王心齋家訓譯註 · 第四章 看書先得頭腦

一、學者初得頭腦，不可便討聞見支撐，正須養微致盛，則天德王道在此矣。六經、四書所以印證者也。若功夫得力，然後看書，所謂「溫故而知新」①也。不然，放下書本便沒功夫做。 今譯 學習修身的人，剛剛學出點門道來時，千萬不能找一些從外在聽到的、看到的道理來支撐自己。此時正應當把自己的那點真切的體會好好存養，由微弱養到盛大。那麼天德、王道，都在我身上。六經和四書這些古代聖賢的經典都能印證我的修養。如果做功夫得心應手，然後再去看書，這就是孔子說的「溫故而知新」。如果不是這樣，那麼放下書本就不知道怎麼做了。 簡注 ①出自《論語·為政》：「子曰：『溫故而知新，可以為師矣。』」 實踐要點 1. 溫故而知新，「故」就是修身的一個基礎。「故」就像一棵果樹，「新」就是樹上結出的果子。把什麼東西作為「故」，把什麼東西作為「母本」，決定著我們的人生往什麼方向開出新生命。在這段話里，溫故，就是在讀經典的時候去重溫我過去的修身實踐。知新，就是啟發自己接下來的實踐。 陽明先生說，良知是我們天生的一個有靈性的根子（「天植靈根」）。我們人生的根基須放在良知上。陽明說，「良知生天生地」，我們的人生也須由良知生出。 如果我們把名利看成是自己人生的根基，看成是人生的「故」。我們把握著眼下的名利，不斷學習、琢磨，希望能夠更上一層。這是把名利作為根基之人的「溫故而知新」。 如果我們把讀書、理解經典看作是人生的根基，那麼我們的溫故知新，是學問、知識的長進。 2. 無論是名利的積累，還是知識經驗的積累，都不足以成為生命的根基。否則，到頭來只有一身的財富，或者一身的知識，僅此而已。為了這一身的財富和知識，忙忙碌碌終其一生，到頭一場空。所以，忙碌一生，並不是在發展，而只是在原地打轉。唯有以良知為根基，一輩子依照良知而行，頂天立地，這一路走下去，才是生命真正的成長。因為追求名利，迷戀知識，是被外在的事物所引導。此時，人就像是一架機器，被發動機帶著運轉。這樣的一生都不是自己的本心所展開的一生，只是照著劇本所做的一場表演。而依照良知而行，不被任何名利所牽絆，這樣的人生，縱橫任我。這才是人生真實的開展。 所以修身首先要以良知為根基，為頭腦。 3. 「討聞見支撐」，是因為不夠相信良知。人覺得依照良知做事情還不夠，需要別人點頭，需要看起來合情合理。這些都是討要一些聞見上的支撐。原本讀書有心得，有發自內心的良知顯露出來。這時卻想：這就是朱熹說的什麼道理，這就是王陽明說的什麼道理。一旦這麼想，我們就立刻從實打實的修身轉移到理論探討。我們這時候當做的不是找見聞的支撐，而是通過實踐，繼續發揮我那透露出來的一點良知。 例如，有人讀書，讀到「知行合一」，感覺到自己心中真有對父母的孝心，隨即就給父母按摩。父母很高興。這時候他想：這就是陽明說的「知行合一」，就是「見父自然知孝」。於是覺得自己修身上提高了很多。仿佛想到「知行合一」，想到「見父自然知孝」這些概念，遠遠比他給父母按摩時，心中的坦蕩快樂更重要，更讓自己踏實。這就是討見聞支撐。一旦討見聞支撐，很可能不繼續發揮這點剛剛顯露的良知了。良知不能越想越清晰，良知只會越做越清晰。依照良知去實踐，這就是孟子所說的「養氣」「以直養」。這就是「由微至盛」。 二、孔子雖天生聖人，亦必學《詩》、學《禮》、學《易》，逐段研磨，乃得明徹之至。 今譯 孔子雖然是天資極高的聖人，也必定要學《詩》、學《禮》、學《易》，逐段地仔細研讀體會，才能徹底地明白通達。 實踐要點 上一個條目講，讀書要得頭腦。讀書的目的是轉化自己的人生。 這一段講，即便得了頭腦，也不能輕視讀書。讀書需要逐字逐段地鑽研體會，不能學個大概。普通民眾學習國學，常常大而化之地學，學個大概，就覺得夠用了。這種情況下，我們學到的往往不是真正的學問，而是一些不足以改變我們人生的心靈雞湯。 三、「若能握其機，何必窺陳編？」①白沙②之意有在，學者須善觀之。六經正好印證吾心。孔子之「時中」，全在韋編三絕③。 今譯 「如果能夠把握住生命的訣竅，何必去看古代的典籍呢？」陳白沙先生這首詩的意思，學者要善於去體會。六經所講的東西是超越時代的真理，正好可以拿過來跟我自己的本心相印證。孔子之所以能夠做到「時中」，是因為他對《周易》的深入研讀。 簡注 ①陳白沙先生的一首詩，原句為：「吾能握其機，何必窺陳編。」陳編，指過去的書籍。 ②白沙：即明代大儒陳獻章，字公甫，號石齋，廣東廣州府新會縣白沙里人，故又稱白沙先生。 ③時中，指言行皆合天道，無過不及，一切都恰到好處。韋編三絕，典出《史記·孔子世家》，指孔子讀易經的時候，竹簡翻得很頻繁，多次把編書用的牛皮繩弄斷。 實踐要點 人同此心，心同此理。所以經典中所蘊含的聖賢的心，和我們的本心應該是一樣的。看到小孩子掉進井裡，誰的心裡不會咯噔一下？我們要善於體會自己這個本心。如果我們能把握住自己的本心，那麼我們去讀六經的時候，就會感覺，經書里說的就是我的心聲呀。 而實際上，我們的本心時而朗現，時而遮蔽。在我們的心被私慾遮蔽的時候，自己渾然不知。這時候，拿起經書，我們才發現自己有所偏離。於是，我們調節我們的身心。這就是「如琢如磨」。 《大學》引用《詩經》「如切如磋」，說這是「道學也」；引用「如琢如磨」，說這是「自修也」。我們像是一塊玉石，需要和師友相切磋（道學），需要對照六經中的義理來打磨自己（自修）。如果我們沒有切磋琢磨的功夫，人生難以有長進，容易孤陋寡聞、坐井觀天。這就需要我們一方面形成一些學習修身的共同體，凝聚起純粹的師友道場，另一方面把六經拿來逐段研磨，雕琢自己。 在這方面，孔子是我們的榜樣。孔子研讀古籍的時候，實際上是用自己的心和古代聖賢的心相印證。不斷純化自己的心、自己的一言一行，進而做到自己的言行與古代聖賢一致。 四、曾點童冠舞雩之樂①，正與孔子「無行不與二三子」②之意同，故喟然與之。只以三子所言為非，便是他狂處。譬之曾點有家當，不會出行。三子會出行，卻無家當。孔子則又有家當，又會出行。 今譯 孔子問弟子有什麼志向。曾點說，他想在暮春時節，和五六個成年人、六七個童子，一起在沂水沐浴，在舞雩台上乘涼，歌詠而歸。曾點的這個志向，和孔子所說的「無行不與二三子」的意思是一樣的，所以孔子感嘆並贊同曾點。只不過，曾點認為他的三位師兄弟所說的志向（治理大國、教化小國、管理宗廟）都不對，這就是曾點狂傲的地方。打個比方，曾點是有本事的人（對道有體會），但是他不會把他的本事發揮出來。他的三位師兄弟是善於發揮自己才能的人，但是自身的本事不夠（對道的體會不足）。孔子則既有本事，又能夠把他的本事發揮出來。 簡注 ①引自《論語·先進》： 子路、曾晳、冉有、公西華侍坐。子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：『不吾知也！』如或知爾，則何以哉？」 子路率爾而對曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」 夫子哂之。 「求，爾何如？」 對曰：「方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。」 「赤，爾何如？」 對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。」 「點，爾何如？」 鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：「異乎三子者之撰。」 子曰：「何傷乎？亦各言其志也！」 曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」 夫子喟然嘆曰：「吾與點也！」 三子者出，曾晳後。曾晳曰：「夫三子者之言何如？」 子曰：「亦各言其志也已矣！」 曰：「夫子何哂由也？」 曰：「為國以禮，其言不讓，是故哂之。」 「唯求則非邦也與？」 「安見方六七十如五六十而非邦也者？」 「唯赤則非邦也與？」 「宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？」 ②出自《論語·述而》：「子曰：『二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。』」孔子的一言一行都展現在二三弟子面前，這實際上是在教弟子。曾點的志向是與五六成人、六七童子一起同游同歌于山水之間，這也是把一種生命的態度呈現給童子，也就是教學。 實踐要點 心齋先生說：「出則為帝王師，處則為天下萬世師。」出來行道就是帝王的老師，不出來行道，在民間講學，那就做天下萬世的老師。故而，對於心齋來說，不管是在朝堂之上，還是處江湖之遠，都是在行道。 傳統上，對曾點之志的理解，是退隱山水之間的自得之樂。而心齋強調「童子」與「冠者」，凸顯出這不止是退居山水之間的隱逸情況，更是在一起講學。這樣，傳道一事就貫穿了出處進退，人生無一刻不在傳道，所謂「無行不與二三子」。 而曾點的問題在於，缺乏其他師兄弟那種汲汲於拯救世道的心。孔孟皆有汲汲於用世的心，但同時自身又有經濟天下的本事。曾點的師兄弟雖然不足以經濟天下，但是他們那顆汲汲於用世的心十分可貴，這也正是曾點所缺乏的。 五、社稷民人固莫非學，但以政為學最難。吾人莫若且做學而後入政。 今譯 處理國家事務，治理民眾，這些固然都是學問。但是，通過從政來學習最為困難。我們不如先學習，而後從政。 實踐要點 這段的背景是《論語·先進》的一段話：「子路使子羔為費宰。子曰：『賊夫人之子。』子路曰：『有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學？』子曰：『是故惡夫佞者。』」 1. 孔子的弟子子路讓師弟子羔做費地的長官。孔子批評子路，認為子路是害了子羔。子羔正是學習的時候，他還沒有學好，怎麼就讓他從政呢？ 子路說，在實際政務中歷練，這是學習最好的方式，為什麼要通過讀書來學習呢？ 子路這個話聽起來是沒有問題的。但是孔子卻非常嚴厲地批評子路這句話，說自己之所以厭惡佞者，正是因為有你子路這樣的人。 子路說的話沒錯，實踐當然是最能體現學問的地方。但是以子羔目前處理政務的能力，以他目前的心性，子路把他放到費宰的位置上，他根本不可能支撐這個局面。這一點子路難道不明白嗎？而子路非要給自己這種錯誤的行為找個合情合理的理由，這就是心齋先生常常批評的「討聞見支撐」。很多事情，我們回到事務本身，就能知道對錯，結果我們卻找一些理論來自欺欺人。這就是奸佞之人。 2. 知行合一是明代儒學十分重要的話題。子路的說法，十分像知行合一的觀念。真正的學問不一定是在書本上學的，在處理家國事務的時候，其中的出處進退，就是學問。 而子路知道子羔的程度，他說的這番學與政的道理，和子羔當下的學養差別很大。這實際上已經是理論（知行合一）和實踐（子羔人生道路的選擇）的分離了。 我們講知行合一，我們講讀書要有頭腦，絕對不能排斥對經典的學習，不能排斥對具體事務的學習。很多學習心學的愛好者，看到其他學友在逐字逐句研讀經典，就十分鄙夷。他認為那些人讀書沒有頭腦，只是學習一些知識，這不但沒有好處，反而是人生的障礙——他們就是佛家所批評的「所知障」。實際上，這樣一種理論（只要是在沒有悟道之前，努力去讀解章句，就有害無益），實際上也是一種知識意見。執著於這樣一種意見，那可能是更深的一層所知障。 3. 從知行合一的理論上說。我知道自己能力不足，現在從政一定會出問題。真的知道這一點，我就絕對不會去冒然從政。知道自己不足，就不去冒然從政，這就是知行合一。另外，在社稷民人這些政務上做抉擇是從政，在自己是否從政這件事情上做抉擇，也是從政。我們讀書也就是學習如何面對這些抉擇。所以不去從政，子路的那套說辭也能講得通。 六、良知固無不知，然亦有蔽處。如子貢欲去告朔之餼羊，而孔子曰：「爾愛其羊，我愛其禮。」①齊王欲毀明堂，而孟子曰：「王欲行王政，則勿毀之矣。」②若非聖賢救正，不幾於毀先王之道乎？故正諸先覺、考諸古訓、多識前言往行③而求以明之，此致良知之道也。觀諸孔子曰「不學詩，無以言；不學禮，無以立」④「五十以學易，可以無大過」⑤則可見矣。然子貢「多學而識之」⑥，夫子又以為非者，何也？說者謂子貢不達其簡易之本，而從事其末，是以支離外求而失之也。故孔子曰：「吾道一以貫之。」「一」者，良知之本也，簡易之道也。「貫」者，良知之用也，體用一原也。使其以良知為之主本，而多識前言往行以為之蓄德，則何多識之病乎？ 今譯 良知固然無所不知，但是也有被遮蔽的地方。 比如告朔之禮已經名存實亡了，子貢認為告朔禮所使用的餼羊也可以免了。孔子說：「你愛惜的是那隻羊，我愛惜的是告朔禮。」 再比如，戰國時禮崩樂壞，周天子已經不再巡守，所以有人建議齊宣王把明堂拆掉。而孟子認為明堂是王者之堂，「如果齊宣王想要在國家行王政，就不應該毀掉明堂」。 如果不是孔孟救正當時人的偏差，那幾乎要把先王傳下來的道理給毀掉了。所以我們要找先知先覺的人來救正我們的錯誤，要考察古代聖賢的遺訓，要多去借鑑過去的言行來讓我們自己的生命變得更加明白。這就是推行我們人性中本有的良知的方法。 我們看孔子說：「不學詩，我們就無法說話；不學禮，我們就不能在世上挺立。」又說：「如果我能早幾年、在五十歲的時候就學習《易》，我就不會出現大的過錯了。」從這些話里，我們可以看出孔子對學習的看重。 然而，子貢認為「孔子是一個博學多識的人」，孔子又認為他的看法不對，這是為什麼呢？解釋的人說，那是因為子貢不能體會到簡易的根本，而只是錯誤地在細枝末節上求索，在外在的事物上去求索。所以孔子才說：「我的學問不是零零碎碎的，而是由一個根本貫穿起來的。」孔子「一以貫之」的「一」指的就是良知的本體，就是簡易之道。而「貫」，則是良知的發用。本體和發用是一個東西的兩個面向。如果子貢把良知作為自己的主宰和根本，進而廣博地學習古代的言行，存畜自己的德行，那麼多識又怎麼會成為子貢的問題呢？ 簡注 ①出自《論語·八佾》：「子貢欲去告朔之餼（xì）羊，子曰：『賜也，爾愛其羊，我愛其禮。』」告朔，古時天子每年冬季以明年朔政分賜諸侯，諸侯月初於祭廟受朔政。 ②出自《孟子·梁惠王》：「齊宣王問曰：『人皆謂我毀明堂。毀諸？已乎？』孟子對曰：『夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。』」明堂，為天子接見諸侯而設的建築。 ③出自《周易·大畜》：「君子多識前言往行，以畜其德。」 ④出自《論語·季氏》：「陳亢問於伯魚曰：『子亦有異聞乎？』對曰：『未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：「學《詩》乎？」對曰：「未也。」「不學《詩》，無以言。」鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：「學禮乎？」對曰：「未也。」「不學禮，無以立。」鯉退而學禮，聞斯二者。』陳亢退而喜曰：『問一得三。聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子也。』」 ⑤出自《論語·述而》：「子曰：『加我數年，五十以學易，可以無大過矣。』」 ⑥出自《論語·衛靈公》：「子曰：『賜也，女以予為多學而識之者與？』對曰：『然，非與？』曰：『非也！予一以貫之。』」