王心齋家訓譯註 · 第三章 學 樂

一、 人心本自樂，自將私慾縛。 私慾一萌時，良知還自覺。 一覺便消除，人心依舊樂。 樂是樂此學，學是學此樂。 不樂不是學，不學不是樂。 樂便然後學，學便然後樂。 樂是學，學是樂。 於乎a！ 天下之樂，何如此學！ 天下之學，何如此樂！ （王心齋《樂學歌》） 今譯 人心原本的狀態是快樂的，是人自己用私慾將自己捆綁住。 人的私慾一旦萌發，良知還能自我覺察。 良知一旦自覺，私慾便消除了，人心又回到了原本的快樂狀態。 讓我們快樂的，就是這個學問。我們應該學的，就是這個快樂。 如果不快樂，那麼我們所學的就不是真正的學問。如果不學習，我們的快樂就不是真正的快樂。 人心回到快樂的狀態，然後才去學習。人學習，然後才能回到快樂的狀態。 樂就是學本身，學就是樂本身。 啊！ 天下的快樂，有哪一種比得上這種學問啊！ 天下的學問，有哪一種比得上這種快樂啊！ 簡注 ①於乎：即「嗚呼」，句首的感嘆詞。 實踐要點 1. 宋代的大儒周濂溪讓程子尋「孔顏樂處」（孔子和顏子的樂）。孔子「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」（生命剛健奮發，絲毫沒有想到飲食，樂到忘記了憂愁，不知不覺一輩子就要過去了）；顏子：「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」（一點點粗茶淡飯，居住在簡陋的巷子裡，常人不能忍受這種憂愁，而顏回卻從來沒有改變他心底的快樂。） 孔子和顏子的快樂究竟是哪兒來的？現代社會，人所感受到的快樂，多是欲望的滿足，而孔顏樂處，恰恰強調忘記了飲食、欲望。心齋也說，人恰恰因為欲望，才不樂（自將私慾縛）。孔顏之樂，這個樂，是超越人的感官欲望的。這個樂是與生俱來的。 古代，音樂的樂和快樂的樂是相通的。孟子說：「樂則生矣，生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之。」人一旦融入音樂，即一旦處於悅樂之中，他的氣息就在生髮。整個人處於生髮的氣息中，那麼就停不下來。停不下來，就忍不住手舞足蹈（便有了舞蹈）。 嬰兒在他奶水喝足、身上也沒有不適的時候，他便有無窮的力氣。他手舞足蹈，十分起勁。有時候，他不順意了，就哭了。可是哭著哭著，甚至也會越哭越起勁。這個「起勁」裡面，有一種「樂」。這種樂，不是人的一種情緒，而是生命的一種狀態，一種生生不息的狀態。 春天，草木萌動，蟲子開始窸窸窣窣躁動起來，萬物的生髮狀態便是一種樂。 不止如此。夏天，萬物到了繁盛的時候，充分發揮自己的能量，這也是樂。秋天，萬物收斂了。正如一個人，在青壯年的時候，活得非常剛健有為，而到了秋天，自己的子女成長起來，自己的事業交接給下一代，這種收斂狀態，也就是樂。冬天，萬物都藏起來了，花草都凋零，埋進土裡。萬物在白雪之下，一片寧靜。如同人到了老年，生命圓滿地走向尾聲。充滿無限可能的新的世代即將來臨。如歌中所唱：「最美不過夕陽紅，溫馨又從容。」這種狀態，也就是樂。春生、夏長、秋收、冬藏，這是天地的樂。人的整個生命與天地之道相合，人的生命當展現出何種氣息就展現出何種氣息，這就是樂。這個樂，就是真實無妄的生命本身。所以，王陽明先生說：「樂是心之本體。」樂是人心原本的樣子，是最本真的狀態。儒學，是學做人，就是學著讓自己合於本體的狀態，也就是學這個「樂」。 濂溪讓程子尋孔顏樂處。後來，程子寫了《識仁篇》，「仁者，與天地萬物為一體」，「識仁」，就是識此萬物一體、生生不息之樂。程子寫了《定性書》，「動亦定，靜亦定」，無論動靜，都定於這個本體狀態，也就是定在這個樂上。 2. 我們現代人所說的樂，更多是「快樂」，或者說「快」，欲望得到快足、滿足。欲望的快足，恰恰是不樂的根源。很多人，用一生詮釋了這句話。年輕的時候，尚有一些快樂，後來，為了滿足各種欲望，陷入巨大的社會家庭機器中，完全為那些欲望「打工」，被動地生活，沒有一點點自由。這便是被欲望束縛住的狀態。這個狀態，人是不會愉快的。 身邊的朋友，許多人處於這樣的狀態。他們過得簡直如同一架機器中的一根根機械臂，整天被齒輪驅使，甩來甩去。他自己也覺得抑鬱難受，但是他不願意掙脫出來。而且，他還總喜歡在別人面前表現出自己過得比別人都好。他的微信朋友圈裡，全是美食、美景。心齋說「一覺便消除」。他總有個「一覺」。但是每每自己的良知覺得自己活得不對勁，活得不快樂，他便每每自己騙自己，把這個萌發的良知掩蓋起來。 這個時代，我們常常如此。這是不夠相信良知。這良知是我們自己的良知，不夠相信良知，也就是不夠自信。我們覺得自己擺脫了機器就沒有用了。陽明說，我們的良知是造化的精靈，可以生天生地。我們卻不信自己的良知有這麼大的能耐，只敢老老實實荒廢自己的一生，鬱郁終身。 心齋先生說，「私慾一萌時，良知還自覺」，這個自覺，是良知的自覺。我們必須牢牢抓住它，用自己全副生命去信任它。唯有如此，我們才能「一覺便消除，人心依舊樂」。 3. 「不學不是樂」，這一點，對我們今天修身格外重要。一個人，一點私慾也沒有，純然至善，所謂「生而知之」，這樣的人我沒有見過。所以一般說來，不去學，我們是很難把自己安頓在這個本體之樂上。有時候，我們可以短暫地合乎道義，比如此時，讀者看我這段文字，這種簡單的情景，可能做到毫無私慾。而一旦進入複雜的道德環境，真是離不開學。（當然，這個學，只是學這個「樂」。） 比如穿鞋一事。在長者面前穿鞋，總覺得不夠恭敬，怎麼做都有一點點的不自然，也就是沒有真「樂」。後來讀《禮記》，知道要「鄉長者而履」，也就是穿鞋的時候，一定要面向長者，不能把屁股對著長者。後來，我去長輩家裡做客，離開的時候，到門口穿鞋，我都會把鞋頭掉個個兒，轉身對著別人穿鞋。這樣，我心中的不自然就沒有了。 我們學習儒家的五經，便能從方方面面調適我們的身心，乃至於家國天下。學五經，如果能得要領，那就是學著如何成為一個快樂的人。古人給我們留下了很多禮，我們善於體會禮背後的精神，便知道禮不是束縛我們的，相反，是讓我們擺脫私慾的束縛、習氣的束縛的。禮是還我們與生俱來的自由與快樂的寶物。 我們學禮，乃至於學一切儒家經典，就是在學「樂」，學著疏通自己的氣息，使之與天地相通，進而不滯不留。這就是「學便然後樂」。如果學得對，那麼學問越是精明，自己就越是快樂，身上便帶有一種快樂的氣息，身邊的人也會越來越快樂。我們所說的樂是「真樂」，是「至樂」。這個「至樂」，雖然出自我們的本性，但是我們後天的私慾和習氣遮蔽了這個本性。如果不學，我們或許一輩子都無法體會孔顏的快樂了。《學記》講：「雖有嘉肴，弗食，不知其旨也；雖有至道，弗學，不知其善也。」同樣的，雖有至樂，不學，不知其樂。或者說，對這種樂體會得很粗淺寡淡，不知道它有多美妙。 二、 人心本無事， 有事心不樂。 有事行無事，① 多事亦不錯。② （王心齋《示學者》） 今譯 人心原本沒什麼額外的事情。 心裡有了事兒，就不快樂了。 如果心裡有事的時候，我們能夠如同無事時一樣去應對。 事情就算很多，也挺好的。 簡注 ①行無事：以無事之心（平靜沒有私慾的心，即良知、真心）去行事，不考慮任何得失榮辱。相對地，「行有事」，就是以一顆心裡有事之心（有雜念的心）去行事。 ②亦不錯：明代口語，表示「亦佳」，與現代漢語「也不錯」「也很好」類似。 實踐要點 羅近溪是心齋先生的三傳弟子。近溪先生有一次和弟子（曹胤儒）登山。近溪先生問弟子，此時的心如何？弟子回答說：「平平的。」意思就是沒有任何雜念，是無事之心。近溪先生又問他：「忽不平平的，如何？」（如果你此時心裡突然不平靜了，有了雜念，你會怎麼樣呢？）這個問題很尖銳。弟子此時心裡沒有雜念，而近溪先生這麼一問，弟子心裡很可能就起了患得患失的念頭了。而弟子的回答是：「平平的。」他認為心裡起了雜念也很正常，自己修身沒有到家，肯定會時不時有個雜念。有雜念，良知就能覺察到，一覺便消除，也就沒有雜念了。很多時候，修身的人，心裡久久不寧靜，不是因為起了雜念，而是因為受不了自己有雜念。可越是受不了自己有雜念，雜念就越多。因為這個「受不了」本身就是得失心，就是雜念。 所以，心裡有雜念，先坦然接受這個真實的自己，並且以自己的良知去應對。如見到有錢人，有了貪財的雜念，不去糾結我怎麼有這個可恥的念頭，而是以天然的良知來應對：我心裡起了一個貪財的雜念，這種狀態，我自己的良知讓我覺得不對勁、不自在。於是我依良知而行，便對勁了、自在了。這時候，私慾的化解如同洪爐點雪，一點就化。（私慾如同一片雪花，良知如同一隻火很旺的爐子。） 三、天下之學，唯有聖人之學好學①，不費些子②氣力③，有無邊快樂。若費些子氣力，便不是聖人之學，便不樂。 今譯 天下的眾多學問當中，只有聖人之學容易學，學的時候不費一丁點氣力，卻有無邊無際的快樂。如果費一點點氣力，就不是聖人之學，就不快樂了。 簡注 ①好學：好，第三聲。好學是口語，就是容易學、不難學的意思。 ②些子：口語，一丁點的意思。 ③氣力：人為所使的勁兒，人刻意下的力氣。 實踐要點 1. 本章的第一個條目，講樂和學是一回事。如果學的狀態對了，一定是在樂之中的。但是我們一開始學習修身，不一定能一下子把握這個「樂」，可能需要一段時間摸索，讓自己一點點找到「樂」的感覺。而找到了樂的感覺，這個學才是真正的學習。就像騎自行車，上車的時候，前幾腳是搖搖晃晃的，但是騎兩下，車平穩運行了，也就不會把注意力放在腳上了。平穩運行的狀態，就類似樂和學一體的狀態。 2. 所謂不費些子氣力，指的是不硬著頭皮學。不存在不知道為什麼要學，感受不到學的東西的價值，還在繼續學的情況。如果真的是樂學一體，那麼就會「發憤忘食，樂以忘憂」，學到廢寢忘食，覺得一點都不費力。這裡的「氣力」，指的是人硬生生給自己加的一股力，而不是從人的本心中自然生髮的力量。後者是心體的力量，宇宙的力量，是本諸天而存諸人的。（這力量的根源在天道上，而保存、運用在人的身上。） 四、「不亦說乎？」①「說」是心之本體。 今譯 （學習聖人之學，並且時時去實踐，）「不是很愉悅嗎？」這個「愉悅」，就是人心本真的樣子。 簡注 ①不亦說乎：出自《論語·學而》：「子曰：『學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？』」 實踐要點 學儒學，是學著變化自己。而變化自己，首先要認清自己本來的面目。 人本來的面目，並非是什麼都不做，躺在沙發里。人本來的面目不是純粹去享樂的。廣州有一位房東，他有近三十套房產，出租給租客。他讓每個租客在不同的日期交租，這樣，他每天都在工作，自己不覺得焦慮。人的生命是創造著的，人生命的本色是剛健的。人的本心是嚮往自己活得合於道義的。所以時時踐行道義，學而時習之，這是人的本體。這個「愉悅」（「說」）的狀態，也是人原本該有的狀態。 學儒學，並不是要學出個新鮮的模樣，只是學著回到自己的本性。這個學，並不曾在人性之上添加任何東西。恰恰相反，這個學，是去掉一切外加到人性之上的種種習氣，使人不失赤子之心。 許多人說，儒學是束縛人的、壓抑人的。實際上，儒學是還人以本來面貌的，使人回歸天性的。 五、日用間毫釐不察，便入於功利而不自知。蓋功利陷溺人心久矣。須見得自家一個真樂，直與天地萬物為一體，然後能宰萬物而主經綸，所謂「樂則天，天則神」①。 今譯 日常生活中，一丁點的不留意，就陷進功利之中，自己還不知道。因為人心在功利世界浸泡太久了。必須體會到自身一個真正的樂，直接和天地萬物融為一體。然後才能夠宰正萬物、經綸世界。這就是「樂則天，天則神」。 簡注 ①樂則天，天則神：出自《禮記·祭義》：「君子曰：禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心，油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威。致樂以治心者也。致禮以治躬則莊敬。莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。」 君子說：禮樂不能有片刻離開我們。（我們的一言一行都要展現出禮樂的精神。） 我們充分地學樂（一言一行合於樂的精神），以此來調治我們的心，那麼，平易、直暢、慈愛、寬和的心便會油然而生。平易、直暢、慈愛、寬和的心生起來了，我們就會有發自內心的和樂。和樂了，我們的生命就得到安頓了。安頓了，便能恆久。能恆久，就能和天一致。與天一致，那麼就如神明一般。和天一致，那麼我們不用說話，便能使人信任。（天不用說話，春生、夏長、秋收、冬藏，四時不忒，一切不言而信。）和神一致，那麼我們不用發怒，便會有威儀。（我們進入宗廟祠堂中，便被一種莊嚴的氣息所籠罩，絕不會肆無忌憚，這就是神的不怒自威。）（天的信實，神的威儀，這是禮的核心。這段話是由樂自然引出禮。）以上就是我們充分地學樂來調治我們的心。 我們充分地學禮來調治我們自身，那麼我們就會莊重而又有敬意。我們莊重而有敬意，那麼我們就有了威儀。 如果我們心中有一點點不和樂，那麼鄙陋狡詐的氣息就會擾亂我們的心；如果我們外在有一丁點不莊敬的樣子，輕慢隨便的氣息就會擾亂我們的心。 實踐要點 心齋先生的樂學功夫是「不費些子氣力，有無邊快樂」的，但前提是不給自己一點點矇混過關的機會，沒有一丁點的苟且。一定要不斷體認這個真樂，並且絕對把握住這個樂。但凡有一點點不樂，就及時調整，止住當下不樂的身心。只要我們下定決心修這個真樂，我們對這個真樂的感受就會越來越敏銳和強烈。 否則，有毫釐不察，有斯須不和不樂，有一丁點得過且過，我們就會入於功利、鄙詐、慢易。 所以，樂學功夫必須有大的志向、大願力，對良知要有百分之百的堅信。否則便不可能有不費氣力的無邊快樂。 六、學者不見真樂，則安能超脫而聞聖人之道？ 今譯 學習修身的人，如果看不到真樂，又怎麼可能從凡俗生活中超拔出來，真正領受聖人之道呢？ 實踐要點 「學者不見真樂」的「不見」是「視而不見」的「不見」。人直心而行的時候，何其坦蕩快樂！人追逐名利的時候，何其迂曲揪心！真樂，是人心本有的，亦如高懸的日月一般，顯而易見。而人往往視而不見。正如父慈子孝，我們每天都能感受到，可是人卻常常熟視無睹，以至於麻木不仁。 「道不遠人」，道以何種方式不遠人呢？「真樂」就是道不遠人的方式。如果我們對真樂熟視無睹，那就自己把生命上升的通道堵住了，惜哉。