王龍溪先生全集 · 卷七
南遊會紀（一）
萬曆癸酉，炯卿漸庵李子、五台陸子緘詞具舟，迎先生為南滁之會，既而學院楚侗耿子使命適至，期會於留都。先生乃以秋杪發錢塘，達京口，適冢宰元洲張子北上，泊洲江×（左「土」右「需」），過訪舟中，云：「嘉靖丁亥，陽明先師赴兩廣，至省拜謁，與聞良知之訓，教人立必為聖人之志，親師取善、讀書講學以輔成之，何等明快切實，佩服不忘。」
先生因以從祀之議屬之，贊成。
張子曰：「此事出於天下公論，當贊決題覆，固己分事也。」且云：「留都行時，有一卿長以兩事見教，一止奔競，一抑偽學，擀謂奔競本須抑，只如不肖散部遠臣，蒙聖明一時誤用，豈奔競所能及？若偽學，是何等名號，宋時可鑑，但當虛心以賢不肖定人品，若欲以是概之，是欲抑而反揚，非所以自愛也。」
翼日走全椒，訪南玄戚子之廬，諸友數十人迎會於南譙書院。先生舉戚子嘗有「一念超三界」之說――「一念不涉塵勞即超欲界，一念不滯法象即超色界，一念不住玄解即超無色界」：「與大眾相別多年，所作何務？念念與塵勞作伴侶，欲界且不能超，況色界與無色界乎？」眾中聞之惕然。
漸庵李子、五台陸子偕同志百餘人，來謁先師新祠，即會於祠中。李子叩儒與佛同異之旨，先生曰：「豈易易言也？未涉斯境妄加卜度，謂之綺語。請舉吾儒所同者與諸公商之，儒學明，佛學始有所證，毫釐同異，始可得而辯也。人受天地之中以生，所謂性也。良知者，性之靈，即堯典所謂峻德，明峻德即是致良知，不離倫物感應，原是萬物一體之實學。親九族是明明德於一家，平章百姓是明明德於一國，協和萬邦是明明德於天下，親民正所以明其德也。是為大人之學。佛氏明心見性，自以為明明德，自證自悟，離卻倫物感應，與民不相親，以身世為幻妄，終歸寂滅，要之不可以治天下國家。此其大凡也。」
問者曰：「佛氏普度眾生，至捨身命不惜，儒者以為自私自利，恐亦是扶教護法之言。」
溴化銀：「佛氏行無緣慈，雖度盡眾生，同歸寂滅，與世界冷無交涉。吾儒與物同體，和暢欣合，蓋人心不容已之生機，無可離處，故曰『吾非斯人之徒與而誰與』。裁成輔相，天地之心、生民之命所賴以立也。」
兩峰孟子問大丹之要，先生曰：「此事全是無中生有，一毫渣滓之物用不著。譬之蜣螂轉丸，丸中空處一點虛白乃是蜣螂精神會聚所成，但假糞丸為之地耳，虛白成形而蜣螂化去，心死神活，所謂脫胎也。此是無中生有之玄機，先天心法也，養生家不達機竅，只去後天渣滓上造化，可為愚矣。」
或問先生云：「佛老之學有體無用，申韓之學有用而無體，聖人之學體用兼全，何如？」
先生曰：「此說似是而非。佛老自有佛老之體用，申韓自有申韓之體用，聖人自有聖人之體用，天下未有無用之體、無體之用，故曰『體用一原』。」
南遊會紀（二）
或問：「白沙教人靜中養出端倪，何如？」
先生曰：「端即善端之端，倪即天倪之倪，人人所自有，非靜養則不可見，宇泰定而天光發，此端倪即所謂把柄，方可循守，不然，未免茫盪無歸，不如直指良知真頭面，尤見端的。無動無靜，無時不得其養，一點靈明照徹上下，不至使人認光景意象作活計也。」
虬峰謝子曰：「尋常閒思雜慮往來憧憧，還須禁絕否？」
先生曰：「『心之官則思』，思原是心之職，良知是心之本體，潛天而天，潛地而地，根柢造化，貫串人物，周流不動，出入無時，如何禁絕得？他只是提醒良知真宰澄瑩中立，譬之主人在堂，豪奴悍婢自不敢肆，閒思雜慮從何處得來？」
或問：「『行不著，習不察』，舊說著是知其所當然，察是識其所以然，何如？」
先生曰：「此後世之學，專在知識上求了。著是中庸形著之著，察是中庸察乎天地之察，乃身心真實受用，終身由之，不知其道，即百姓日用而不知也。若只在知識尋求，於身心有何交涉？」
或問：「學者用功，病於拘檢，不能灑樂，才少縱逸，又病於不嚴肅，如何則可？」
先生曰：「不嚴肅則道不凝，不灑樂則機不活。致良知工夫不拘不縱，自有天則，自無二者之病，非意象所能加減，所謂並行不相悖也。」
友人述上蔡講一不《論語》證以師冕一章請問，先生曰：「一部《論語》為未悟者說，所謂相師之道也，故曰及階及席、某在斯、某在斯，一一指向他說。若為明眼人說，即成剩語非立教之旨矣。」
先生曰：「千聖同堂而坐，其議論作為必不能盡同，若其立命安身之處，則不容毫髮差者。只如武王不葬而興師，夷齊叩馬而諫，二者若水火之不相入，然同謂之聖，何也？使武王有一毫為利之心，不出於救生民，夷齊有一毫好名之心，不出於明大義，則是亂臣淺夫之尤者也。此可以為觀人之法。」
或曰：「人議陽明之學亦從蔥嶺借路過來，是否？」
先生曰：「非也，非惟吾儒不借禪家之路，禪家亦不借禪家之路。昔香岩童子問溈山西來意，溈山曰：『我說是我的，不干汝事。』終不加答。後因擊竹證悟，始禮謝禪師。當時若與說破，豈有今日？故曰：『丈夫自有沖天志，不向如來行處行。』豈惟吾儒不借禪家之路？今日良知之說，人孰不聞，卻須自悟，始為自得。自得者，得自本心，非得之言也。聖人先得我心之同然，印證而已。若從言句承領，門外之寶，終非自己家珍。人心本虛寂，原是入聖真路頭。虛寂之旨，羲黃姬孔，相傳之學脈，儒得之以為儒，禪得之以為禪，固非有所借而慕，亦非有所託而逃也。若夫儒釋公私之辨，悟者當自得之，非意識所能分疏也。」
南遊會紀（三）
先生謂孟子曰：「自先師拈出良知教旨，學者皆知此事本來具足，無待外求。譬諸木中有火，礦中有金，無待於外爍也。然而火藏於木，非鑽研則不出；金伏於礦，非鍛煉則不精。良知之蔽於染習，猶夫金與火也。卑者溺於嗜欲，高者牿於意見，漸漬淪浹，無始以來之妄緣，非苟然而已。夫鑽研有竅，鍛煉有機，不握其機、不入其竅，漫然以從事，雖使析木為塵、碎礦為粉，轉展煩勞，只益虛妄，欲覓金火之兆徵，不可得也。寂照虛明，本有天然之機竅，動於意欲，始昏始蔽。消意譴欲，存乎一念之微，得於罔象，非可以智索而形求也。苟徒恃見在為具足，不加鑽研之力，知所用力矣，不達天然之義，皆非所以為善學也。」
先生曰：「天地生物之心，以其全付之於人，而知也者，人心之覺而為靈者也。從古以來生天生地、生人生物，皆此一靈而已。孟子於其中指出良知，直是平鋪應感，而非思慮之所及也。良知不外思慮，而思慮卻能障蔽良知，故孟子尤指其不慮者而後謂之良。見孺子入井而怵惕，良知也；而納交要譽惡其聲則慮矣！故曰『天下何思何慮』，此正指用功而言，非要其成功也。」
五台陸子問二氏之學，先生曰：「二氏之學與吾儒異，然與吾儒並傳而不廢，蓋亦有道在焉。均是心也，佛氏從父母交媾時提出，故曰『父母未生前』，曰『一絲不掛』，而其事曰明心見性。道家從出胎時提出，故曰『闥地一聲，泰山失足』，『一靈真心既立，而胎息已忘』，而其事曰修心煉性。吾儒卻從孩提時提出，故曰『孩提知愛知敬』，『不學不慮』，曰『大人不失其赤子之心』，而其事曰存心養性。夫以未生時看心，是佛氏頓超還虛之學，以出胎時看心，是道家煉精氣神以求還虛之學。良知兩字，範圍三教之宗。良知之凝聚為精，流行為氣，妙用為神，無三可住，良知即虛，無一可還。此所以為聖人之學。若以未生時兼不得出胎，以出胎時兼不得孩提，孩提舉其全，天地萬物，經綸參贊，舉而措之，而二氏之所拈出者，未嘗不兼焉。皆未免於臆說，或強合而同，或排斥而異，皆非論於三教也。」
或問先天後天之旨，先生曰：「先天之學，天機也，邵子得先天而後立象數，而後世以象數為先天之學者，非也。莊子曰『於庖丁得養生焉』，夫目無全牛，非脈理眾解之謂也，故曰『官知止而神欲行』。大約謂知天機者，見在物先，猶言見天地萬物生死變化之關鍵在吾目中，猶庖丁見牛脈理之明也。故曰『邵子竊美造化』，『一陰一陽之謂道』，沖漠無朕之初也；『繼之者善』，先天流行之氣也；『成之者性』，則人物受之以生，後天保合居方之質也。然雖各一其性，而所謂道與善者未嘗不具於其中，非後天之外別有先天也。道即陰陽沖和之本體，繼善則其生生不息之真機，聖人說造化，只從人身取證，故曰『近取諸身』，非空說造化也。孟子性善之論，蓋本諸此。人能知性善而完復於道，則聖可幾矣。顧中人以識取之，眾生以欲渾之。以識取之，則仁者見之謂之仁，知者見之謂之知；以欲渾之，則百姓日用而不知，故曰『君子之道鮮矣』。」
先生曰：「戒慎工夫，直是從炯然無欲真心見前，便是達天德，此功夫極細密，不容有一毫加減。加即助，減即忘。佛氏謂靜曰滅，動不滅照。夫靜中無朕，何者為動，何者為照，而又一心以滅之？則已不勝其擾矣！而又安能靜也？觀喜怒哀樂未發以前氣象，固類此。」
南遊會紀（四）
陸子舉佛經「地水火風，四大假合而生，四大分離而死」請問，先生曰：「不待生死界頭始知，即見在一念便可證取。世人妄認四大為身，故有生死相，一念偪塞便是地來礙，一念流浪便是水來浸，一念躁妄便是火來焚，一念掉舉便是風來飄。若一念明定，不震不驚，當下超脫，不為四大所拘管，本無離合，寧有生死之期？方不負大丈夫為此一大事出世一番也。」
或問老氏三寶之說，先生曰：「此原是吾儒大易之旨，但稱名不同耳。慈者，仁也，與物同體也；儉者，嗇也，凝聚保合也；不敢為天下先者，謙沖禮卑也。慈是元之亨，儉是利貞之性情，無為之先是用九之無首。故曰『老子得易之體』。」
洞山尹子舉陽明夫子語莊渠「心常動」之說：「有諸？」先生曰：「然。莊渠為嶺南學憲時，過贛，先師問：『子才，如何是本心？』莊渠云：『心是常靜的。』先師曰：『我道心是常動的。』莊渠遂拂衣而行。末年，予與荊川請教於莊渠，莊渠首舉前語，悔當時不及再問，因究其說。予曰：『是雖有矯而然，其實心體亦原是如此。天常運而不惜，心常活而不死。動即活動之義，非以時言也。』因請問心常靜之說，莊渠曰：『聖學全在主靜。前念已往，後念未生，見念空寂，既不執持，亦不茫昧，靜中光景也。』又曰：『學有天根，有天機。天根所以立本，天機所以研慮。』予因請問：『天根與邵子同否？』莊渠曰：『亦是此意。』予謂：『邵子以一陽初動為天根，天根即天機也。天根天機不可並舉而言，若如此分疏，亦是靜存動察之遺意，悟得時，謂心是常靜亦可，謂心是常動亦可。心無動靜，動靜，所遇之時也。』」
或問：「所論致知格物之義，尚信未及。」先生曰：「有諸己方謂之信。子試驗看，日逐應感，視聽喜怒，那些不是良知覺照所在？應感上致此良知便是格物，一時不致良知視便妄視、聽便妄聽、喜便妄喜、怒便妄怒，便不是格物之學。推之一切應感――食息動靜、出處去就無不皆然。良知即天，良知即帝。顧天之命者，顧此也；順帝之則者，順此也。人生一世，只有這件事，得此把柄入手，方能獨往獨來、自作主宰，不隨人悲笑，方是大豪傑作用也。」
謝子問未發之旨，先生曰：「此是千聖秘密藏，不以時言。在虞廷謂之道心之微，不與已發相對。微是心之本體，聖人不能使之著，天地亦不能使之著，所謂無聲無臭是也。若曰微者著，即落聲臭，非天載之神矣。吾人之學，須時時從此緝熙保任，方是端本澄源之學，勃然沛然，自不容已。若只從意識見解領會，轉眼還迷，非一得永得也。」
洞山尹子為主，相期同志大會於東園，請曰：「朋友講習，麗澤之益也。今日之會，不可無言。」先生默默，徐答曰：「嘗聞之，講學有二：有講以身心者，有講以口耳者。諸公褒然聚於一堂，神肅氣沖，一念兢兢，如見如承，揖讓酬獻，笑語周旋，秩然皆中於度，無過可舉，身心之益，莫大於是，只此是學。使平日應感皆如今日，勿以凡心習氣乘之，便可以證聖功，不但寡過而已。若於此復欲有言，非贅則狂矣。」諸公斂容曰：「不講之講，乃真講也。」
李子問顏子屢空之義，先生曰：「古人之學，只求日減，不求日增，減得盡，便是聖人。一點虛明，空洞無物，故能備萬物之用。聖人常空，顏子知得減擔法，故『庶乎屢空』。子貢子張諸人便是增了。顏子在陋巷，終日如愚，說者謂與禹稷同道。吾人慾學顏子，須盡舍舊見，將從前種種鬧嚷伎倆盡情拋舍，學他如愚，默默在心地上盤桓，始有用力處。故曰『為道日損』。若只在知識聞見上拈弄，便非善學。」問曰：「然則廢學與聞見方可以入聖乎？」先生曰：「何可廢也，須有個主腦。古今事變無窮，得了主腦，隨處是學。多識前言往行，所以畜德，畜德便是致良知。舜聞善言、見善行，沛然若決江河，是他心地光明、圓融洞徹、觸處無礙，所以謂之大知，不是靠聞見幫補些子，此千聖學脈也。」
華陽明倫堂會語（一）
句曲邑令丁子禮泉請於陽山宋子，迎先生至，集諸生百數十人，大會於明倫堂，宋子目諸生曰：「求經師易，求心師難。今日之會，亦非偶然，學而後有問，諸生不能問，知未嘗學也。」因相繼以請，紀其答問如左雲。
先生曰：「五教之敷，肇於虞廷。人生在世，上下則為君臣父子，左右則為長幼朋友，內外則為夫婦，未嘗一日不與人交接，不能逃諸虛空。在父子則有親，在君臣則有義，在夫婦長幼朋友則有序、別、信，是為五品人倫、天下之達道，不可須臾離也。三代之學，皆所以明人倫，上以此為教，下以此為學，而無有外物之遷、多歧之惑，所以人人親其親長其長而天下自平也。教弛學絕，民不興行，雖以明倫名堂，學者遷於外物，惑於多歧，惟務於記誦詞章之習以梯進取、媒利祿，名與實相悖而馳，漫然要為學止此矣，而不復知有明倫之事、心性之求。間有以心性之說招之來歸者，哄然指以為異學，將落吾事。若是而求風俗之美追隆三代，不可得也。所幸良知在人，千古一日，父兄愛敬，由於所性之固有，聞吾明倫之說，將有憬然而悔、翻然而悟、沛然若決江河而莫之御者矣！」
丁子請示為學之要，先生曰：「孔門之學惟務求仁，《論語》一書，開端便提出個學字，所謂學者，是明善而復其初，非徒效先覺之所為也。時習是常明常復之義，善即是恆性，初即是良心也。理義本自悅心，私慾間之，始有不悅。時習則不為私慾所蔽，故悅。古學字與孝字通用，下章即拈出孝弟二字為行仁之本，中間所答問仁問孝、事父母、友兄弟之說不一而足。及至孟子發明親長之義，更為切要立人之道。曰仁與義，只是名號，事親從兄乃其名之實也。七篇之中，道性善、陳王道、明聖學，那一句離得孝弟？管晏事功，以孝弟而鄙之；楊墨仁義，以孝弟而辟之；繼往開來之功，以孝弟而敘之。復提出不學不慮良知兩字，示人以用功之要、入聖之機，可謂至博而至約矣。」
諸生請問知行合一之旨，先生曰：「天下只有個知，不行不足謂之知。知行有本體有功夫。如眼前見得是知，然已是見了即是行；耳聞得是知，然已是聞了即是行。要之，只此一個知已自盡了。孟子說『孩提之童無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄』，止曰知而已。知便能了，更不消說能愛能敬，本體原是合一。陽明先師因後儒分知行為兩事，不得已說個合一。知非見解之謂，行非履蹈之謂，只從一念上取證。『知之真切篤實即是行，行之明覺真察即是知』，知行兩字，皆指工夫而言，亦原是合一的，非故為立說以強人之信也。」
或問：「不學不慮之知，只可在孩提赤子時說，成人以後，有許多紛紜酬酢合幹的事，如何能得不學不慮？」先生曰：「此正是入聖脈路。學是學甚麼？慮是慮甚麼？學者，復得他不學之體而已；慮者，復得他不慮之體而已。故曰『殊途而同歸，百慮而一致』。直至不思而得、不勉而中，亦只是不失此赤子之初心而已。譬之種樹，雖至於參天合抱，亦只是不失他最初些子，萌櫱之生，非能有加於毫末也。」
華陽明倫堂會語（二）
或問朝聞夕死之說：「如何是聞道？」先生曰：「愛生死者未可以死，只為有愛根在。聞了道，此心已了，萬緣放得下，無復有愛根牽纏，才可以死，其實死而未嘗死也。」
或問孔子答季路知生知死之說。先生曰：「此已一句道盡。吾人從生至死，只有此一點靈明本心為之主宰。人生在世，有閒有忙，有順有逆，毀譽得喪諸境，若一點靈明時時做得主宰，閒時不至落空，忙時不至逐物，閒忙境上，此心一得來，即是生死境上一得來樣子。順逆毀譽得喪諸境亦然。知生即知死，一點靈明與太虛同體，萬劫常存，本未嘗有生、未嘗有死也。」
宋子命諸生歌詩，因請問古人歌詩之義。先生曰：「古人養心之具無所不備：琴瑟簡編、歌詠舞蹈皆所以養心。然琴瑟簡編舞蹈皆從外入，惟歌詠是元氣元神訢合和暢，自內而出，乃養心第一義。舜命夔典樂教胄子，只是詩言志、歌永言，四德中和，皆於歌聲體究，蕩滌消融，所以養其中和之德而基位育之本也。『子於是日哭則不歌』，非哀則未嘗不歌也。『子與人歌而善，必使反之，而後和之』，反非再歌之謂，使反之性情以自考也。《禮記》所載『如抗如墜，如槁木貫珠』，即古歌法，後世不知所養，故歌法不傳。至陽明先師始發其秘，以春夏秋冬生長收藏四義開發收閉為按歌之節，傳諸海內，學者始知古人命歌之義。先師嘗云：『學者悟得此意，直歌道堯舜羲皇，只此便是學脈，無待於外求也。」
或問：「進德居業，先儒分心與事，作兩項解，何如？」先生曰：「只是一事。此一段文言便是一部大學宗要。君子乾乾不息於誠，天德也。乾乾只是個忠信之心，忠信所以達天德也。德不可以懸空去進，必有業次以為之居。吾人終身功夫只是言行。言是行之尤顯者，當下可見，修省言辭，所以立己之誠意，正是進德之業次，非有二也。此是正心誠意之事。然誠與不誠，只在一念良知上辨別。知至是良知，至之即是致良知，從一念入微處用力，故曰『可與幾也』。良知貫徹始終，終之是致知功夫不息，義是己之安處，功夫不息則時時不息其幾，故曰『可以存義也』。在上居下，不驕不憂，是與天地國家相感應，乾乾時惕之實學也。」
宋子命坐中諸生誦牛山之木一章，誦畢，請曰：「夜氣之義何如？」先生曰：「此是為喪其良心者提出個生幾與人看。息是入聖路頭，如牛山萌櫱之生也。平旦虛明之氣，好惡與人相近，便是是非本心，養者養此虛明之體，不為旦晝所牿亡也。所養之得失，繫於所操之存亡，操存正是養生之法。操是操練、操習之操，非把持執定之謂。人心虛明湛然，其體原是活潑，豈容執得定？惟隨時練習、變動周流，或順或逆、或縱或橫，隨其所為，還他活潑之體，不為諸境所礙，斯謂之存。若不知練習，牿於旦晝之所為，斯謂之亡。譬之操舟，中流自在，原是舟之活體，善操者得此柄舵入手，游移前卻、隨波上下，順逆縱橫，自無所礙。若執定柄舵不能前卻，舟便不活。『出入無時，莫知其鄉』，正指活潑之體，神用無方以示操心之的，非以入為存、出為亡也。」
或問志伊學顏之義。先生曰：「士之處世，所重全在立志，遇與不遇非所論也。伊尹只是個莘野耕叟，便以天下為己任，匹夫匹婦有不被堯舜之澤，若己推而納諸溝中一般，何異狂語？蓋其萬物一體之心，原切於膚，不容自已，使其終身不遇，亦是窮困的阿衡。其聘而得遇，亦只是個榮達的耕叟，非有加損也。吾人若無此志，到底只成自了漢，謂之小家當，非大人之學也。既有此志，必須學以充之。顏子一生好學，只有『不遷怒，不貳過』六個字，此是孔門第一等學術。遷與止相對，貳與一相對，顏子之心常止，故能不遷，常一，故能不貳，所謂未發之中也。若如後儒所解，原憲以下諸人皆能之，何以謂之絕學？」
先生曰：「天之生才，中人為多，上智下愚，間可數也。方諸易道，上智為吉，下愚為凶，中人為悔吝。上智下愚不可移，中人者，悔吝之機，可以趨吉，可以向凶。古人立教，皆為中人而設。吾人今日之學，若欲讀盡天下之書、格盡天下之物而後可以入道，則誠有所不能。苟求諸一念之微，向里尋究，一念自反，即得本心，吉凶趨避，可以立決，人人可學而至，但患無其志耳。先師云：『下愚不移，不是不可移，只是不肯移。』只是無志，果能此道，雖愚必明，雖柔必強，況中才之士乎？」
新安斗山書院會語（一）
新安舊有六邑大會，每歲春秋，以一邑為主，五邑同志士友從而就之。乙亥秋，先生由華陽達新安，郡守全吾蕭子出迎，曰：「先生高年，得無輿馬之勞乎？郡中士友相望久矣！」乃灑掃斗山書院，聚同志大會於法堂，凡十日而解。蕭子曰：「古雲『一日暴之，十日寒之，未有能生者也』。吾師去此數年，今始辱臨，豈徒十日之寒而已乎？若是而求萌櫱之暢茂條達，不可得也。」因命諸生紀會時所發明，以永佩服雲。
蕭子首舉《大學》請問，以為《大學》一書所重只在好惡兩字。先生曰：「然。好惡只在致良知。『是非之心人皆有之』，所謂良知也。『毋自欺』者，不欺此良知而已。『如好好色，如惡惡臭』，求以自謙，意之誠也。好惡無所作，不使有所忿懥、有所好樂，心之正也。無作則無僻矣，身之修也。好惡公於家，好而知惡、惡而知美，家之齊也。好民所好，惡民所惡，不至拂民之性，國治而天下平也。」
或問：「只致良知可得平天下否？」
先生曰：「此本易見，世人但玩而不自覺耳。『所惡於上』，謂之良知，『毋以使下』即是致知。『所惡於下』，謂之良知，『毋以事上』即是致知。前後作用皆然。上下四旁均齊方正，此之謂絜矩之道，矩即所謂良知也。」
或問格物之義：「或以格物為至其理，或以格物訓作無欲，其旨何如？」
先生曰：「『天生蒸民，有物有則』，良知是天然之則，物是倫物所感之應跡。如有父子之物，斯有孝慈之則；有視聽之物，斯有聰明之則。應感跡上，循其天則之自然，而後物得其理，是之謂格物。非即以物為理也。人生而靜，天之性也，物者因感而有，意之所用為物。意到動處，便是易流於欲。故須在應跡上用寡慾功夫。寡之又寡，以至於無，是之謂格物。非即以物為欲也。夫身心意知物，只是一物；格致誠正修只是一事。身之主宰為心，心之發動為意，意之明覺為知，知之感應為物。正者正此也，誠者誠此也，致者致此也，格者格此也。此虞廷精一之旨、合內外之道。物從意生，意正則物正，意邪則物邪。認物為理則為太過，訓物為欲則為不及，皆非格物之原旨也。」
或問操存之義，先生曰：「心之得養與否，喜於所操之存亡，操心正是養之之法。操非執定之謂，乃操練之操也。人心湛然虛明，其體原是活潑，如何執得定？惟在隨時操練、復還活潑之體，不為旦晝所牿，斯謂之存，反是則謂之亡。昨在華陽與諸生論及，曾以操舟為喻，今復請以操兵為喻。動於九天之上，藏於九地之下，微乎微乎，至於無形；神乎神乎，至於無聲，故能為敵之司命，此操兵之法也。『出入無形，莫知其鄉』，正是活潑之體，神變無方，以示操心之的，故曰『惟心之謂與』。非以操為入、舍為出也。『變動不居，周流六虛』，若執定則為典要，不可以適變矣。」
或問致虛之義，先生曰：「心為神之所居，正以有那虛竅子。譬如雞卵中心必有一點虛處，乃其生化之機，不虛則不能生矣。致虛雖是養生家修命之術，聖學亦不外此。所謂密機也。」
或問：「易之為義，宋儒解為隨時變易以從道，何如？」先生曰：「此只道得一半。日月為易，一剛一柔，日秉陽精而明於晝，月秉陰精而明於夜，日月有精明之體而後有隨時變易之用。希微玄虛，不可以形求，故曰『易無體』，所謂先天也。日月得天而能久照，剛柔所以立本也，變通所以趨時也。易即是道，謂之曰『從』，猶二之也。範圍曲成、通乎晝夜之道而知者，良知也。」
新安斗山書院會語（二）
蕭子問夫子與點之意，先生曰：「天下事不吃人執定做得，必須淡然超脫，若一毫無意於天下之事者，方能了得。深山之寶，得於無心；赤水之珠，索於象罔。故運瓮者在瓮外，以無用為用也。三子皆欲得國而治，未免執定做去，曾點卻似個沒要緊的人，當三子言志時，且去故瑟，眼若無人，及至夫子問他，卻舍瑟而對，說出一番無意味話：時至暮春，春服始成，三三兩兩，浴沂舞雩。其日用之常，一毫無所顧忌，狂態宛然。若是伊川見之，必在所擯斥，夫子反喟然嘆而與之，何異說夢？觀其應用之跡，未嘗有意為三子，而三子規模隱然具於其中，且將超於政教禮樂之外。春服熙熙，即唐虞垂衣之治；童冠追隨，即百僚師讓之化；舞雩風詠，即明良賡歌之氣象。易地皆然，此千古經綸手段，所謂以無用為用也。孟軻氏云：『天未欲平治天下，如欲平治天下，捨我其誰？』此其願學之志也。自聖學亡，此意不傳，漢唐宋許多豪傑，只了當得三子所欲為，尚未夠手。明道再見茂叔，吟風弄月以歸，庶幾近之。當時君臣，方且秉執周禮，毅然欲有所為，雖知其賢而不能用，且天勒其年，不及需於大行，所謂世與道交喪也，使夫子之嘆徒托諸空言，可慨也已。」
或問生死輪迴有無之說，先生曰：「此是神怪之事，夫子所不語。力與亂分明是有，怪與神豈得謂無？但君子道其常，此等事恐惑人，故不以語耳，大眾中尤非所宜問，亦非所當答。」諸友請叩不已，先生曰：「人之有生死輪迴，念與識為之祟也。念有往來，念者二心之用，或之善，或之惡，往來不常，便是輪迴種子。識有分別，識者發智之神，倏而起，倏而滅，起滅不停，便是生死根因。此是千古之通理，亦便是見在之實事。儒者以為異端之學，諱而不言，亦見其惑也已。夫念根於心，至人無心則念息，自無輪迴。識變為知，至人無知則識空，自無生死。為凡夫言，謂之有可也；為至人言，謂之無可也。道有便有，道無便無，有無相生以應於無窮，非知道者何足以語此？」
或問：「『磨而不磷，涅而不緇』，先儒解為堅白不足，自試於磨涅，何如？」先生曰：「天下之堅莫如玉，天下之白莫如雪，未有不可得而緇磷者。以其有形有色，故不能免於污壞，所謂器也。夫子是從無處安身立命，心同太虛，超乎形色之外，故不可得而磷，不可得而緇，所謂不器也。故曰：『吾豈瓠瓜也哉？』其旨微矣！當時三家以大夫而叛諸侯，佛肸以陪臣而叛大夫，其稱名借號，欲將過命挈而歸之公室，亦倡義之舉也。孔子欲往，亦隳三都之意。此是夫子反正之微權，知其勢不可行，故卒不往，豈門弟子之所能識也？」
或問：「灑掃應對便是精義入神，於義何居？」先生曰：「天之所以與我，我之所得於天而異於禽獸者，惟有此一點靈明，所謂天之性也。率此則謂之道，修此則謂之教。其應於用也，耳自能聰，目自能明，遇父自能孝，遇兄自能敬，無他物也，以時而出，天則自見。灑掃應對是其致用之時也。時遇灑掃，不疾不徐，時遇應對，不阿不激，循其則而不過，是為制事之義、宰物之神，皆靈明之妙用也。此易簡直截根源，譬之空谷之聲，自無生有，一呼即應，一應即止，前無所來，後無所住，無古今、無內外，炯然獨存。萬化自此而出：天以之清，地以之寧，日月以之明，鬼神以之幽，山川草木以之流峙間落，唐虞以之為揖讓，湯武以之為征誅。大之為仕止進退，小之為食息動靜，仁人之所憂，智士之所營，百姓之所與能，盡此矣。所謂一點靈明者，良知也；精義入神者，致其良知之用也。外良知而知謂之鑿，舍致知而學謂之盪。其機存乎一念之微、聖狂之分、罔與克之間而已。是為虞廷精一之傳、孔門退藏之旨、千聖之學脈也。譬之眼際之毫，只緣太近，所以不見，可謂至微而顯者矣。」
龍南山居會語
定宇鄧子將北上，渡錢塘，訪先生於會稽，會宿龍南小居，陽和張子、康洲羅子與焉。中夜，鄧子擁衾問曰：「良知渾然虛明，無知而無不知。知是知非者，良知自然之用，亦是權法，執以是非為知，失其本矣。」
先生曰：「然哉！是非亦是分別相，良知本無知，不起分別之意，方是真是真非。譬之明鏡之鑑物，鏡體本虛，物之妍媸，鑒而不納，過而不留，乃其所照之影。以照為明，奚啻千里？孟氏云：『是非之心，知之端也』，端即是發用之機，其雲性善，乃其渾然真體，本無分別。見此方謂之見性，此師門宗旨也。」
曰：「學貴自信自立，不是依傍世界做得的。天也不做他，地也不作他，聖人也不做他，求自得而已。」
先生嘆曰：「如此狂言從何處得來？儒者之學，崇效天，卑法地，中師聖人，已是世界豪傑作用。今三者都不做他，從何處安身立命？自得之學，居安則動不危，資深則機不露，左右逢源則應不窮。超乎天地之外，立於聖人之表，此是出世間大豪傑作用。如此方是享用大世界，方不落小家子相。子可謂見其大矣。達者信之，眾人疑焉。夫天積氣耳，地積形耳，千聖過影耳，氣有時而散，形有時而消，影有時而滅，皆若未究其義。予所信者，此心一念之靈明耳。一念靈明，從混沌立根基，專而直，翕而辟，從此生天生地、生人生萬物，是謂大生廣生，生生而未嘗息者也。乾坤動靜、神智往來，天地有盡而我無盡，聖人有為而我無為。冥權密運，不屍其功，混跡埋光，有而若無。與民同其吉凶，與世同其好惡，若無以異於人者。我尚不知我，何有於天地，何有於聖人？外示塵勞，心游邃古，一以為龍，一以為蛇，此世出世法也。非子之狂言，無以發予之狂見，只此已成大漏泄，若言之不已，更滋眾人之疑，默成之可也。」
鄧子復密叩曰：「康洲、陽和二子曾見此意否？曾得破除世界否？」
先生曰：「康洲溫而栗，陽和毅而暢；康洲如金玉，陽和如高山大川。但得循守隨身規矩，以天地為法，以聖人為師，時時不忘此念，便是世間豪傑作用。久久行持，水到渠成，自當有破除處。不須速說。」
質明，復相與為蘭亭之游，尋永和流觴故事，瞻拜陽明夫子墓，所以慰平生願慕之懷。鄧子復謂先生曰：「孔門惟顏子為好學，止曰『不遷怒，不貳過』，其義何所當也？」
先生曰：「顏子之學，只在理會性情。遷與止對，貳與一對。顏子心常止，怒即旋釋，故能不遷，猶無怒也。心常一，過即旋改，故能不貳，猶無過也。先師謂有未發之中始能若此。後儒訓解，閔憲以下皆能之，何以謂之絕學？」
鄧子憮然曰：「如此方見古人之學非後世所能及，所以孔門注意如此之深，以為『今也則無，未聞好學者也』。」
次日，解維而別，先生貽之書曰：「連日面承教議，知靜中所得甚深，所見甚大，然未免尚從見上轉換。此件事不是說了便休，須時時有用力處，時時有過可改，消除習氣，抵於光明，方是緝熙之學。此學無小無大，無內無外，言語威儀所以凝道。密窺吾兄感應行持，尚涉做作，有疏漏，若是見性之人，真性流行，隨處平滿，天機常活，無有剩欠，自無安排，方為自信也。」
鄧子復書曰：「贊嚮往左右非一日矣。夜半倒陳所見以聽可否，而翁慰我曰可，故遂輕於別去。及今思之，殊覺未竟尊旨，竊為恨之。千里而來，事孰為大？顧草草哉！生之意，但欲此機常行而不住，常活而不死，思而不落想像，動而不屬安排，即此便是真種子。而習氣所牽，言語威儀猶未免做作，落在第二義。竊自知之矣！蓋人所謂密，而我輩以為疏；人所謂固，而我輩以為漏者也。承諭，知門下愛我過矣！成我之恩與生我者等，敢不拜命！」
白雲山房問答（一）
白溪王子偕諸友饌先生於白雲山房，先生曰：「予念諸友相與之情，不欲虛辱，古人於旅也語，況同志之會，可徒飲食相徵逐而已乎？古人立教，憤而後啟，悱而後發，迎其機也。機未動而語之，謂之強聒。君子五教，答問居一焉。譬如醫之治病，必須病者先述病原，知其標本所在，藥始中病，不為徒發。望氣切脈，終不若自言之真也。」
眾中因請問曰：「嘗聞之，為學只在理會性情，請問理會性情之方。」
先生曰：「此切問也。人生在世，雖萬變不齊，所以應之，不出喜怒哀樂四者。人之喜怒哀樂，如天之四時，溫涼寒熱，無有停機。樂是心之本體，順之則喜，逆之則怒，失之則哀，得之則樂。和者，樂之所由生也。古人謂哀亦是和，不傷生，不滅性，便是哀情之中節也。」
諸友復請曰：「程門上蔡十年去得一矜字，明道嘆其善學。今覺性情不得中和，只是傲。傲生於客氣，傲，矜之別名也。敢問去傲之方？」
先生曰：「此尤切問也。傲凶德，才傲，意氣便驕，聲色便厲，自處便高，視人便下，惟恐一毫吃虧受侮。丹朱與象之不肖，只是傲字結果一生。傲之反為謙，謙，德之柄也。處於父子兄弟朋友之間，惟知自反盡分，先意順承，忠信孝友，未嘗有一毫憤戾之態。謙之六爻無凶德，內止而外順也。客氣與生氣相對，譬如今日諸君作主，百凡自為貶損，酒精，雖渴而不敢飲；餚豐，雖飢而不敢食。出於下位而不以為屈，終日百拜而不以為勞，盡為主之道也。若是為客，未免易生彼我較計之心，氣便易盈，志便易肆，便有許多責辦人處。若常能為主而不為客，志氣自然和平，視人猶己，計較無從而生，不期謙而自謙矣。」
諸友復請曰：「吾人見事舉業，得失營營，未免為累，不能專志於學，將奈何？」
先生曰：「是非舉業能累人，人自累於舉業耳。舉業德業，原非二事。意之所用為物，物即事也。舉業之事，不過讀書作文。於讀書也，口誦心惟，究取言外之旨，而不以記誦為尚。於作文也，修辭達意，直書胸中之見，而不以靡麗為工。隨所事以精所學，未嘗有一毫得失介乎其中，所謂格物也。其於舉業不惟無妨，且為有助，不惟有助，即舉業為德業，不離日用而證聖功，合一之道也。讀書譬如食味，得其精華，而汰其滓穢，始能養生。若積而不化，謂之食痞。作文譬如傳信，書其實履，而略其游談，始能稽遠。若浮而不切，謂之綺語，所謂無益而反害，君子不貴也。
白雲山房問答（二）
諸友復請曰：「吾人處世，未免身家之累，思前慮後，有許多未了勾當，未免累心，奈何？」
先生笑曰：「此亦切問也。何不以不了了之。若知了心之法，隨身有無，隨家豐儉，安分量力，以見在日履，隨緣順應，有餘還有餘，不足還不足，一毫不起非望之想、分外之求。能了心，則身家之事一時俱了。若不能於了處了，只在身家事上討求完全稱意，日出事生，終身更無了期。天不滿西北，地不滿東南，日尚有昃，月尚有虧，造物且然，吾人苦苦要求滿足，亦見其惑矣。夫理會性情是保攝元氣之道，消客氣是祛邪之術，習舉業是應緣之法，隨分了心是息機靜養之方，皆助道法門也。區區賴師友之訓，志存尚友，頗知在性情上用功夫，窺見未發之旨，心氣稍稍平和，與人相接，惟見人好處，未嘗見人短處。見人之善，若即有之，惟恐其不得為君子；見人之不善，若己浼之，惟恐其陷於小人。凡人以非禮相加，只知自反，常見己過，不敢以勝心浮氣加於人。雖惡人以暴橫相臨，亦惟自反，必有所致之由，不敢作惡於人。見在料理身家，種種缺陷，皆作意安，常覺平滿，無有不足。消息盈虛，時乃天道，默窺造化貞勝之機，惟在虛以待之而已。諸君皆一日千里之足，區區非身為教，但欲藉此為諸君助鞭影耳。」
諸友復請曰：「越中豪傑如林，我輩此會，有指而非之者，有忌而阻之者，又有觀望以為從違者，若之何而可孚眾人之情、不負先生之教也？」
先生曰；「非者忌者，緣彼未曾在身心上理會，言雖過情，不足深咎，善學者聞之，莫非動忍增益之助。以舜之玄德，皋陶陳謀，尚擬以丹朱，戒以慢游傲虐，若命項輩然者，舜皆樂取而無違，此同人大智也。若觀望以為從違，卻更有說，此皆豪傑之輩，有志於此者，但恐因依不得其人，路項差錯，為終身之累耳。言念諸君平時雖不能無差謬，然皆可改之過，五倫根本，皆未有傷，譬之昨夢，只今但求一醒，種種夢事，皆非我有，諸君不必復追往事，只今立起必為聖人之志，從一念靈明日著日察，養成中和之體，種種客氣日就消減，不為所動；種種身家之事隨緣譴釋，不為所累，時時親近有道，誦詩讀書，尚友千古，此便是大覺根基。或平時動氣求勝，只今謙下得來；或平時徇情貪慾，只今廉靜得來；或平時多言躁競，只今沉默得來；或平時怠惰縱逸，只今勤勵得來，浸微浸昌，浸幽浸著，省緣息累，循習久久，脫凡近以游高明，日臻昭曠，不惟非者忌者漸次相協，其觀望以為進退者知其有益，將翕然聞風而來，無復疑畏，是長養一方善根，諸君錫類之助也。若夫徒發意興，不能持有不可奪之志，新功未加，舊習仍在，徒欲以虛聲號召，求知於人，不惟非者忌者無所考德，一切觀望者不知所勸，亦生退心，譬之夢入清都，自身卻未離溷廁，斬截一方善根，在諸君亦不能辭其責也。」
白溪謂諸友曰：「吾輩問此警切之教，不覺動心。發明主氣客氣，尤為聞所未聞。古云：處貧難，處富易。仆藉遺資，似覺稍易，諸友不可不加勉也。」
先生聞而喜曰：「白溪肯發此念，尤為難得。雖然，『生於憂患，死於安樂』，富貴福澤，不過厚吾之生，貧賤憂戚，方能玉汝於成。大抵逆境常存戒心，順境易至失腳，在諸友固當勉，在白溪尤不可自忽也。」
書太平九龍會藉
予赴會水西，太平杜子質偕同志二十餘輩詣會所，請曰：「質昔聞先生之教，歸而約諸鄉，立會於九龍。始而至會者惟業舉子也，既而問人皆可以學聖，合農工商賈皆來與會。茲幸先生至，敢請下教以堅其約！」乃攜貢子玄略、周子順之、吳子崇本、王子汝舟從藍山歷寶峰以達九龍，會者長少餘三百人，鄉中父老亦彬彬來集，以一見為快。學究及庵僧先期俱有夢兆以為之徵。會三日，將出山，杜子請一言以示勸戒。
予惟古者四民異業而同道，士以誦書博習，農以立穡務本，工以利益器用，商以貿遷有無。人人各安其分，即業以成學，不遷業以廢學，而道在其中。程子有云：吾於父子兄弟長幼朋友之間，多少不盡分處。知不盡分而後能安分，知安分而後能無過分之求，無過分之求則可安業不遷，以成其初學之志。昔伊尹耕於有莘而樂堯舜之道，便是即農以為學；傅說在於版築、膠鬲自於魚鹽，便是即工與商以為學。當其未舉之時，惟知安分盡業，原無榮祿之想，及其出而為卿為相，不過隨時展錯，以成應緣涉世之功，於本來性分未嘗有所加損也。矧士尤四民之首，以希賢希聖為實學，以萬物一體為實功，苟其未遇，則囁嚅呫嗶以博靡相高，以句字爭巧而不知強恕反身為何事；及其既梯進取，則上者矜藩籬以博名，次者循繩墨以奉職，下者營窟潤家以為得計，而不知明德新民為何事。是分學與業為兩途，不知業有所遷而學亦隨廢，何以先細民而成其為大人之學哉？是故處則有學業，出則有職業，農則有農業，工商則有工商之業，卿相則有卿相之業。業者，隨吾日用之常以盡其當為之事，所謂素位而行、不願乎外者也。惟諸君共勉之！
興浦庵會語
陽和張子訪蓮池沈子於興浦山房，因置榻圜中，共修靜業。沈子蓋儒而逃禪者也，適世友王子泗源訪予山中，慕陽和高誼，思得一晤，乃相與拉張子太華，放剡曲之舟，夜抵浦下，與陽和慰勞，扣關，蓮池出迓，坐丈室，錢子正峰亦在坐中。泗源與蓮池舉禪家與觀之旨相辯證，蓮池謂「須察念頭起處」，「泗源謂察念不離乎意，如滌穢氣須用清水，若以穢水洗之，終不能淨。佛以見性為宗，性與意根有辨，若但察念，只在意根作活計，所謂泥里洗土塊也。須用觀行。如曹溪常以智慧觀照自性，乃究竟法。若專於察念，止可初學覓路，非本原用處也」。泗源謂「無觀始不免落無記空，若覺觀常明，豈得枯寂？惟向意根察識，正墮虛妄生滅境界，不可不慎也」。辨久不決，陽和請為折衷，予謂：「二子所見本不相戾，但各從重處舉揚，所以有落空之疑。譬之明鏡照物，鏡體本明，而黑白自辨，此即觀以該察也。因黑白之辨而本體之明不虧，此即察以證觀也。但泗源一向看得觀法重，謂天地之道，貞觀者也。盥而不薦，有孚顒若。乃形容觀法氣象，故曰觀天之神道，聖人以神道設教。即是以此觀出教化也。西方奢摩迤三觀，乃觀中頓法，二十五輪，乃觀中漸法。若無觀行，智慧終不廣大，只成弄精魂。然蓮池所舉察念之說亦不可忽。不察則觀無從入，皆良工苦心也。以吾儒之學例之，察即誠意，觀即正心，所謂正者，只在意根上體當，無有一毫固必之私，非有二也。陽和子更須加一言以相正，尤見交修之益不為虛也已。」