王龍溪先生全集 · 卷四 語錄
過豐城答問
先生過豐城，訪見羅李子，適入省，不遇。先期譴人之堯峰約敬吾魏子，出市汊，其兄勵齋與胡可平謁先生，宿於舟中，各陳所見。勵齋謂：「靜中覺有怡然和適之意，及至動應，便覺有礙，不能通適。」可平謂：「時常應感，行雲流水，若無礙相，及至靜時，便覺茫盪無主，不見有寂然氣象。」先生曰：「二子用功動靜二境，受病煞不同，正好相資為益。靜中怡然順適，只是氣機偶定，非是寂然之體，須見得寂體是未發之中，方能立大本，方能感而遂通天下之故。學須有主，方能順應。可平原從見上承領過來，未曾理會得寂體真機，行雲流水亦只是見上打發過去，不曾立得大本，所以不免茫盪，應用處終是浮淺。古人溥博淵泉篤恭氣象，原是吾人本領功夫。此處得個悟入，方為有本之學。不然，只成弄精魂。」
二子皆有省。及晨，懸望敬吾舟來，二子盼盼不休，先生曰：「古人說個誠意，又說個正心，此中煞有理會。樂善取友，無些子虛假，豈不是誠意？若盼盼不已，心中多著了些子意思，見在功夫反為牽擾，便是有所好樂，便不得其正。此處正好體當用功。」
敬吾至，請曰：「亮傾慕多年，今始得會。徐成身、徐邦中諸友，每傳至教，私淑久矣！亮最初從事養生之術，後聞同志講致良知之說，始有志於聖學。平生頗守道義，畏名節，未免依傍而行，不能放手。才不照管，便落茫盪。時時照管，意思未免沉滯，無又超脫之期。如何則可？」
先生曰：「此總是致良知功夫未得下落。有諸己謂信，良知是天然之靈竅，時時從天機運轉，變化云為，自見天則。不須防檢，不須窮索，何嘗照管得，又何嘗不照管得？吾人不守道義，不畏名節，便是無忌憚之小人。若於此不得轉身法，才為名節所拘管，又豈是超脫之學？嘗謂學而有所忌憚，做不得真小人；為善而近名，做不得真君子。若真信得良知過時，自生道義，自存名節，獨往獨來，如珠之走盤，不待拘管，而自不過其則也。養生家不超脫，則不能成丹，吾儒之學不超脫，則不能入聖。子勉之而已！」
是夕，見羅自省趣歸，聞先生已入省，復亟趨南浦相會，因自陳日來用功請正，先生曰：「吾子氣魄大，擔負世界心切，欲終日瑣瑣伎倆自不同，但未免為氣魄所勝，功夫未能時時入微。相別逾年，意思盡沉寂，功夫亦漸細膩，既得魏子諸同志相觀相處，互相鞭策，一日千里，當有望也。若覺相未忘，到底不忘照管，永無超脫之期。懸崖撒手，直下承當。若撒不得手，捨不得性命，終是承當未得在。試相與密參之也，他日再見，有以復我。」
與三峰劉子問答
先生入安成，語三峰劉子曰：「不肖與兄同事夫子餘四十年，兄好學清修，不受污染，向處台端，不數月即拂衣歸山。此豈常情所能測？兄保身如瑩玉、如幽蘭，但過於自愛，大會中不屑時赴，未免有揀擇心在。此亦清修一魔事。先師倡明此學，精神命脈，半在江右，故江右同志諸兄傳法者眾，興起聚會在在有之，雖未能盡保必為聖賢，風聲鼓舞，比之他省，氣象自別，不可誣也。弟此番入境，殊覺悵然。善山洛村，久矣捐背，東廓、雙江、明水、念庵、瑤湖、魯江先後殞落，同志寥寥，如群蜂失主，亂飛亂集，聚散靡常，無從收攝。盛衰消息，時乃天道，歲犯龍蛇，亦吾道之一否也。獅泉長兄四五歲，雖志學不怠，亦既老矣！方今聖君賢相掃清仕路，頗去常調，山中遺逸不次舉用。如兄與疏山、偕所諸同志皆在舉中，豈非清明盛事耶！」
劉子即以出處事謀於先生，先生曰：「出處系兄一念自決，非人所能與。此件物不由人輕看得，不由人重看得。君相協心，孜孜興理，欲使野無遺賢，百餘年來，無此舉動，世風士習，勸勵興發，補益不小。於此看得不緊要，略萌忽易之心，便是抗。兄歸二十餘年，年已七十矣。恬淡寂寞，聊以自全，原無一毫外慕之意。陡然遇此稀有事，略增了一分精彩，不能以平處之，便是矜。抗與矜，皆是良知上有增減、有輕重，皆非天則。或謂君相盛舉不可辜負，必以出為是；或謂山中苦節已二十餘年，務須終始成章，以明初志，必以不出為是。皆是滯形跡，未免意必之私，不足以見天則也。出處且置，諸公相繼雲亡，老師學脈，不絕如線，吾人後死者不與出頭擔當，後將誰賴？望兄捨身為眾，不忍作自了漢。去此一魔，教學相長，使海內同志得所依歸，固兄一體不容已之情，亦先師學脈也。」
與獅泉劉子問答
先生抵廬陵，獅泉劉子趨候於舟中，問所看請正：「《易蘊》何如？」
先生曰：「兄之《易蘊》未必一一準易，間以己意參錯發明，其間盡有格言，然尚未能離億說，虛懷觀之，自見。」
劉子曰：「人之生，有命有性。吾心主宰謂之性，性，無為者也，故須出脫。吾心流行謂之命，命，有質者也，故須運化。常知不落念，所以立體也；常運不成念，所以致用也。二者不可相離，必兼修，而後可為學。見在良知似與聖人良知不可得而同也。」
先生曰：「向在玄潭，念庵曾亦紀其涯略。先師提出良知二字，正指見在而言。見在良知，與聖人未嘗不同，所不同者，致與不能致耳。且如昭昭之天與廣大之天，原無差別，但限於所見，故有小大之殊。若謂見在良知與聖人不同，便有污染，便須修證，方能入聖。良知即是主宰，即是流行。良知原是性命合一之宗。故致知功夫，只有一處用。若說要出脫渾化，要不落念、不成念，如此分疏，即是二用，二則支離，只成意象紛紛，到底不能歸一，到底未有脫手之期。」
劉子曰：「近來亦覺破此病，但用得慣熟，以為得力，一時未忘得在。」
先生曰：「兄但忘卻分別二見，功夫自然歸一。只此便是脫手受用，更無等待也。老師提出此個宗旨，費盡多少苦心，吾人不肯實落用功，使此學不能光顯於世，自是吾人罪過。吾與兄皆老矣，不是分疏見解時節，惟彼此默默自修自證自悟，延此一線脈路，不至擔誤後學，庶可報答師恩耳。」
答退齋林子問
退齋林子請曰：「聖賢之學，毋自欺而已。馴而不息，時乃日新，某將以是為教也，盍終訓之？」
先生曰：「經云：『欲誠其意，先致其知。』知者心之本體，孟子所謂『是非之心人皆有之』者也。是非本明，不須假借，隨感而應，莫非自然。王霸誠偽之機，辨於此矣。聖賢之學惟自信得此及，是是非非，不從外來，故自信而是，斷然必行，雖遁世不見是而無悶；自信而非，斷然必不行，雖行一不義、殺一不辜而得天下不為。如此方是毋自欺，方謂之王道，何等易簡直截？後世學者不能自信，未免倚靠於外，動於榮辱則以毀譽為是非，惕於利害則以得失為是非，攙和假借，轉摺安排，益見繁難。到底只成就得霸者伎倆，而聖賢易簡之學不復可見。是所謂種荑稗而求嘉穀之報，吾見其惑也。」
林子曰：「人有謂未須講學，且務實行，何如？」
先生曰：「斯言似是而非，君子之講學，非徒教人也，自求其益而已。故曰：學之不講，是吾憂也。自求其益，則雖終日與朋友論議，孰非為己實事？相觀相正，自不容已。蓋學之不厭，誨人不倦，原是萬物一體之仁，誨人倦時即是學有厭處，非兩事也。今慮徒講之無益而並欲緩其講學之功，不幾於因噎而廢食已乎？久將自怠，亦恐漸成墮落，非以仁為己任者矣！不可不察也。
東遊會語（一）
甲子暮春，先生赴水西之會，道出陽羨，時楚侗耿子校文宜興，晨啟，堂吏入報，矍然離座曰：「異哉！」亟出訪，握手相視，歡若平生。笑謂先生曰：「晚蓍得訟之繇曰『利見大人，不利涉大川』，此何兆也？心擬徵之，忽報先生至，平生心事通於神明，天假之緣，非偶然也。」
先生曰：「道共百年，彼此傾注，今日之兆於不肖誠不敢當，於公信道之篤、好善之誠，神之聽之亦已久矣！不利涉大川者，何也？以剛乘險，恐傷於所恃，吾人終日不可忘戒懼之心。天之示人深矣！」相與參互究繹，闡揚宗教，爰次其問答如左雲。
楚侗子曰：「陽明先師拈出良知二字，固是千古學脈，亦是時節因緣。春秋之時，功利習熾，天下四分五裂，人心大壞，不復知有一體之義，故孔子提出個仁字，喚醒人心。求仁便是孔氏學脈。道孟子時，楊墨之道塞天下，人心戕賊，為害尤甚，不得不嚴為之防，故孟子復提出個義。非義則仁之道無由而達，集義便是孟氏學脈。梁晉而下，老佛之教淫於中國，禮法蕩然，故濂溪欲追復古禮，橫渠汲汲以禮為教，執禮便是宋儒學脈。禮非外飾，人心之條理也。流傳既久，漸入支離，至分心理為兩事，陽明先師提出良知以覺天下，使知物理不外於吾心。致知便是今日學脈。皆是因時立法，隨緣設教，言若人殊，其主持世界、扶植人心，未嘗異也。」
先生曰：「仁統四端，知亦統四端。良知是人身靈氣。醫家以手足痿痹為不仁，蓋言靈氣有所不貫也。故知之充滿處即是仁，知之斷制處即是義，知之節文處即是禮。說個仁字，沿習既久，一時未易覺悟，說個良知，一念自反，當下便由歸著，喚醒人心，尤為簡易，所謂時節因緣也。」
楚侗子曰：「仆於陽明之學，初間不惟不信，反加訾議，所以興起信心，全在楚倥舍弟。舍弟資性拙鈍，既不能讀書，又不會理家，苦苦在山中靜坐，求個出頭，致成血疾。一旦忽然開悟，胸中瞭然無窒礙，凡四書六經未嘗經目之言，與之語，當下曉了，多世儒所不道語。家君平時守些繩墨、行些好事，舍弟皆以為小廉曲謹，未免陪奉人情，與自己性分無有干涉。深信陽明先生之學為千聖的傳，人無知者。仆因將遺言體貼，在身分上細細理會，簡易明白，愈尋究愈覺無窮，益信舍弟之言不我誣也。故信之獨深。」
先生曰：「楚倥子此悟不由文義意識而得，是心悟，非依通解悟也。」
東遊會語（二）
楚侗子問：「老佛虛無之旨與吾儒之學同異何如？」
先生曰：「先師有言：『老氏說到虛，聖人豈能於虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能於無上加得一毫有？老氏從養生上來，佛氏從出離生死上來，卻在本體上加了些子意思，便不是他虛無的本色。』吾儒今日未用屑屑在二氏身分上辨別同異，先須理會吾儒本宗明白，二氏毫釐始可得而辨耳。聖人微言，見於大易。學者多從陰陽造化上抹過，未之深究。『夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉』，便是吾儒說虛的精髓。『無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故』，便是吾儒說無的精髓。自今言之，乾屬心，坤屬身，心是神，身是氣，身心兩事，即火即藥，元神元氣，謂之藥物，神氣往來，謂之火候。神專一則自能直遂，性宗也；氣翕聚則自能發散，命宗也。真息者，動靜之幾，性命合一之宗也。一切藥物老嫩浮沉，火候文武進退，皆於真息中求之。大生雲者，神之馭氣也；廣生雲者，氣之攝神也。天地四時日月有所不能違焉。不求養生，而所養在其中，是之謂至德。盡萬卷丹經，有能出此者乎？無思無為，非是不思不為，念慮酬酢，變化云為，如鑒之照物，我無容心焉。是故終日思而未嘗有所思也，終日為而未嘗有所為也。無思無為，故其心常寂，常寂故常感。無動無靜、無前無後而常自然，不求脫離而自無生死可出。是之謂大易，盡三藏釋典，有能外此者乎？先師提出良知兩字，範圍三教之宗，即性即命，即寂即感，至虛而實，至無而有。千聖至此騁不得一些精采，活佛活老子至此弄不得一些伎倆。同此即是同德，異此即是異端，如開拳見掌，是一是二，曉然自無所遁也。不務究明本宗，而徒言詮意見之測，泥執名象，纏繞葛藤，只益紛紛射覆耳。」
楚侗子問：「造化有無相生之旨何如？」
先生曰：「『良知是造化之精靈』。吾人當以造化為學。造者，自無而顯於有；化者，自有而歸於無。不造，則化之源息；不化，則造之機滯。吾之精靈，生天生地生萬物，而天地萬物復歸於無。無時不造，無時不化，未嘗有一息之停。自元會運世以至於食息微眇，莫不皆然。知此則知造化在吾手，而吾致知之功，自不容已矣。」
楚侗子曰：「仆於一切交承應感一毫不敢放過，不是學個小廉曲謹，惟求盡此心而已，固非以此為高也。」
先生曰：「古人克勤小物，與世間小廉曲謹名似而實不同。克勤小物，是吾盡精微功夫，蓋一些放過，吾之心便有不盡，人己感應之間便成疏略。精微愈盡則廣大愈致，原未嘗有一毫外飾要人道好之心。此是古人致曲之學，從一根生意達之枝葉，自然平滿者也。世間小廉曲謹卻是不從一根上充去，未免在枝葉上打點周旋，有個要人道好之心，到底落在鄉愿窠臼里。此學術真假毫釐之辨，不可不察也。」
東遊會語（三）
楚侗子曰：「程門以靜坐為善學，與孔門之教不同，豈以時有古今，教法亦從而異耶？」
先生曰：「孔門教人之法見於禮經，其言曰：辨志樂群，親師取友，謂之小成；強立而不反，謂之大成。未嘗有靜坐之說。靜坐之說起於二氏，學者殆相沿而不自覺耳。古人自幼便有學，使之收心養性、立定基本，及至成人，隨時隨地從事於學，各有所成。後世學絕教衰，自幼不知所養，薰染於功利之習，全體精神奔放在外，不知心性為何物。所謂欲反其性情而無從入，可哀也已！程門見人靜坐便嘆以為善學，蓋使之收攝精神，向里尋求，亦是方便法門，先師所謂因以補小學一段功夫也。若見得致知工夫下落，各各隨分做去，在靜處體玩也好，在事上磨察也好，譬諸草木之生，但得根株著土，遇著和風暖日，固是長養他的，遇著嚴霜烈日，亦是堅凝他的。蓋良知本體，原是無動無靜，原是變動周流，此便是學問頭腦，便是孔門教法。若不見得良知本體，只在動靜二境上揀擇取捨，不是妄動，便是著靜，均之為不得所養，欲望其有成也，難矣哉！」
楚侗子曰：「易雲『蒙以養正，聖功也』，養正之義何如？」
先生曰：「『蒙亨』，蒙有亨道，蒙不是不好的。蒙之時，混沌未分，只是一團純氣，無知識技能攙次其中。默然充養，純氣日足，混沌日開，日長月化而聖功生焉，故曰『童蒙吉』。後世不知養蒙之法，憂其蒙昧無聞，強之以知識，益之以技能，鑿開混沌之竅，外誘日滋，純氣日漓人去聖日遠，所謂非徒無益，而反害之也。吾人慾覓聖功，會須復還蒙體，種種知識技能外誘，盡行屏絕，從混沌立根，不為七竅之所鑿。充養純氣，待其自化，方是入聖真脈路，蒙之所由以亨也。」
楚侗子曰：「荊川先生出處大節可貫金石、可質鬼神，予信之甚真。荊川在山苦節，人人以為甚奇，此猶勵行者所能及，後來出山，一番真心任事，不顧毀譽，不避形跡，不論成敗，惟求其心之所安，非惟世人議之，相知中亦若有所不滿，此正所謂其愚不可及也。」
先生曰：「荊川氣魄擔當大，救世心切，以身殉世，犯手做去，毀譽成敗，一切置之度外，此豈世之譾譾何能窺其際耶？不肖與荊川有千古心期，使天不奪之速，不論在山出山，尚有無窮事業可做，而今已矣，惜哉！」
東遊會語（四）
楚侗子曰：「吾人工夫日間應酬，良知時時照察，覺做得主，臨睡時應酬已往，神倦思沉，不覺瞑目，一些做主不得。此時如何用力，方可以通乎晝夜之道而知？」
先生曰：「吾人日間做得主，未免氣魄承當。臨睡時神思恍惚，氣魄全靠不著，故無可用力處。古人云德修罔覺，樂則生矣。不知手舞足蹈，此是不犯手入微公案。罔覺之覺，始為真覺，不知之知，始為真知。是豈氣魄所能支撐？此中須得個悟入處，始能通乎晝夜。日間神思清明，夜間夢亦安靜；日間神思昏倦，夜間夢亦勞擾。知晝則知夜矣。《易》云：『君子以向晦入晏息。』古之至人，由息無睡。凡由所夢，即是先兆，非睡魔也。」
楚侗子曰：「海內如公與念庵，雖身處山林，頂天立地，關係世教不小。舊讀念庵《冬遊記》，句句寫出肝肺，針針刺入骨髓，並無些子文義湊泊、見解纏繞，其心甚虛，其信受甚篤，乃是我公真精神相逼迫，當機不放空箭，時時中的，能使之然。繼讀二《夏遊記》，反覺意思周羅，未免牽於文義，泥於見解，殊少洒然超脫之興，心亦不甚虛，信受處亦覺少緩，或是公之精神放鬆些子，時有不中的所在。感應之機甚神，衛武公年九十猶不忘箴警。此區區數年血誠，信公之心無他，故直以相聞，欲公做個真聖人，令吾黨永有所歸依耳。」
先生曰：「不肖修行無力，放鬆之病生於托大，初若以為無傷，不知漸成墮落，誠為辜負相知。然此生固已捨身在此件事上討結果，更無別事可做，亦自信其心而已。世間人不肯成人之美，往往面諛而背訾者多，公愛我信我望我之至，肯以此血誠之言相聞耶！不肖深懲托大之病，只起於一念因循，後來光景已無多，反覆創艾，會有收攝之期，今聞警戒，益若有省。此學不能光顯於世，皆是吾人自己精神漏泄所至，一毫不敢歸咎於人也。」
留都會紀（一）
嘉靖乙丑春，先生之留都，抵白下門，司馬克齋李子出邀於路，遂入城，偕諸同志大會於新泉之為仁堂，上下古今，參伍答問，默觀顯證，各有所發，爰述而紀之。
楚侗耿子曰：「吾人講學，雖所見不同，約而言之，不出兩端：論本體者有二，論工夫者有二。有雲學須當下認識本體，有雲百倍尋求研究始能認識本體。工夫亦然：有當下工夫直達、不犯纖毫力者，有百倍工夫研究始能達者。」
先生曰：「此可兩言而決：頓與漸而已。本體有頓悟，有漸悟；工夫有頓修，有漸修。萬握絲頭，一齊斬斷，此頓法也。芽苗增長，馴至秀實，此漸法也。或悟中有修，或修中有悟，或頓中有漸，或漸中有頓，存乎根器之有利鈍。及其成功一也。吾人之學，悟須實悟，修須真修。凡見解上揣摩，知識上湊泊，皆是從門而入，非實悟也。凡氣魄上承當，格套上模擬，皆是泥象，非真修也。實悟者，識自本心，如啞子得夢，意中了了，無舉似處。真修者，體自本性，如病人求醫，念中切切，無等待處。悟而不修，玩弄精魂；修而不悟，增益虛妄。二者名號種種，究而言之，致良知三字盡之。良知是本體，於此能日著日察，即是悟；致知是工夫，於此能勿忘勿助，即是修。但恐吾人聽得良知慣熟，說得致知容易，把作尋常話頭抹過耳。」
楚侗子問先生：「當下亦有未認處否？」
先生曰：「當下亦難識，非上根不能。吾人只是挨門就日，挨來挨去，忽然得個著落便是小歇腳，從此脫化，自有觸處逢源時在。不但當下認識而已，若夫無緣起悟、無法證修，非上上根不能也。」
楚侗子曰：「今日所謂良知之學是個真正藥方，但少一個引子，所謂『欲明明德於天下』是也。有這個引子，致知工夫方不落小家相。」
先生曰：「這一個引子是良知藥物中原有的，不從外得。良知是性之靈，原是以萬物為一體，明明德於天下，原是一體不容已之生機，非以虛意見承當得來。古之欲明明德於天下，不是使天下之人各誠意正心以修身、各親親長長以齊家之謂也，是將此靈性發揮昭揭於天下，欲使物物皆在我光明普照之中，無些子昏昧間隔，即仁覆天下之謂也。是舉全體一句道盡，才有一毫昏昧間隔便是痿痹，便是吾仁有未盡處，一體故也。」
留都會紀（二）
楚侗子松先生至新安江舟中，更求一言之要為別。先生曰：「子常教人須識當下本體，更無要於此者。雖然，這些子如空中鳥跡，如水中月影，若有若無，若沉若浮，擬議即乖。趨向轉背，神機妙應，當體本空，從何處去識他？於此得個悟入，方是無形象中真面目，不著纖毫力中大著力處也。」楚侗子躍然曰：「得之矣！」
楚侗子曰：「羅近溪常謂當下承當得便是了，細細勘來，覺他還有疏脫時在。」
先生曰：「近溪之學，已得其大，轉機亦圓，自謂無所滯矣。然尚未離見在，雖雲全體放下，亦從見上承當過來，到毀譽利害，真境相逼，尚不免有動。他卻將動處亦把作真性籠罩過去，認做煩惱即是菩提，與吾儒盡精微時時緝熙功夫尚隔一塵。此須覿體相觀，非可以口舌爭也。」
先生謂克齋李子曰：「先師生平才力氣魄，惟南野兄得其涯涘，兄庶幾近之。兄從來有擔負世界之志，不肯做小家當，然密窺兄種種作用，還是天資好處成就得來，若謂學問之功，更須有商量在。吾人之學，不曾從源頭判斷得一番本念與慾念，未免夾帶過去。此等處，良知未嘗不明。到本念主張不起時，慾念消煞不下時，便因循依阿，默默放他出路。聞兄在家時，因事養生得個入路，然此亦只是養生一路入，精神稍斂，氣機偶定，未可以此便為得手。如此行持只是安樂法，胸中渣滓澄汰未淨，未見有宇泰收功之期，源頭上不得清澈，種種才力氣魄只在功利窠臼里增得一番藩籬，與先師良知宗旨尚隔幾重公案，未可草草承當也。留都豪傑聚會之區，向學者眾，招來善類主張道脈，拔茅連茹，轉成泰運，實兄之責，不可得而辭也。」
克齋子曰：「同志數友亦時時與會，不敢自外。自近年軍旅中用盡心力，愛惜精神，不欲過用，未免有就閒省事之心。」
先生曰：「此件事不是了人事做的，會須全體精神打並向里，此生只有此一件事，良知時時做得主，清明在躬，洞然無礙，一切慾念當體消融，不容些子夾帶，方為藏身之恕，方是教學相長。凡同志有未相親，皆是自己誠意未至，不能以虛而受。順逆好醜莫非吾師，方可以取善同人，若只了人事做，人亦只以了人事酬之，感應之機甚神，不可以誣也。欲愛惜精神，莫如親朋友。終日與朋友相對，宴安怠惰之氣自無所容，精神自然充實光輝，日著日察，相觀而善，只此便是致知實學，亦便是吾儒養生正脈路。若只以避人事為愛養精神，積閒成懶，積懶成衰，悠悠縱逸，暗地損傷，特不自覺耳。戶樞不朽，流水不淤，自強不息，君子所以法天也。」
留都會紀（三）
先生謂白石蔡子曰：「此番見兄氣魄盡收斂，精神盡沉寂，與從前衍溢浮散大不同，亦因近年在京師鬧場中經歷鍛煉一番，念中有得有失，境上有逆有順，人情有向有背，覺得世緣陪奉，苦無意味，欲尋個歸根路頭，所以有此一番操持，此正吾兄入悟之機，敢以究竟一言，與兄酬之！天之生人，精神氣魄，如兄有幾？從前世法好事，皆是障道因緣，願兄將從前種種談說，種種文辭，盡情拋向無事甲里，只當從前不曾會的一般，只將自己一點靈明，默默參究，無晝無夜，無閒無忙，行立坐臥，不論大眾應酬與棲心獨處，時時理會照察，念中有得有失，此一點靈明，不為念轉；境上有逆有順，此一點靈明，不為境奪；人情有向有背，此一點靈明，不為情遷。緣此一點靈明，窮天窮地，窮四海，窮萬古，本無加損，本無得喪，是自己性命之根，盡此謂之盡性，立此謂之立命，生本無生，死本無死，生死往來，猶如晝夜，應緣而生，無生之樂；緣盡而死，無死之悲。方為任生死，超生死，方能不被生死魔所忙亂。生死且然，況身外種種世法好事，又烏足為吾之加損哉？兄於此果得個悟入之路，此一點靈明做得主，方是歸根真消息。這一點靈明，體雖常寂，用則隨緣。譬如太虛無相，不拒諸相發揮。全體放得下，方全體提得起。予奪縱橫，種種無礙，才為達才，不為才使。識為真識，不為識轉。談說理道，不滯於詮，撰述文詞，不溺於藝。向來拋在無事甲中，到此種種見在，化臭腐為神奇，皆此一點靈明。隨緣變見，而精神氣魄，自然百倍於前。一日亦可，百年亦可，獨來獨往，動與天游。所謂丹府一粒，點鐵成金。愈收斂愈暢達，愈沉寂愈光輝。此是吾人究竟法。到此方是大豪傑作用，方不負為此一大事因緣出世一番也。」
三渠王子出訪，見先生容色未衰，扣「有術乎」？曰：「無之，所守者，師承之學耳。未發之中，千聖學脈。醫家以喜怒過縱為內傷，憂思過郁為內傷。縱則神馳，郁則神滯，皆足以致疾，但人不自覺耳。惟戒慎不睹、恐懼不聞，聰明內守，不著於外，始有未發之中，有未發之中，始有發而中節之和。神凝氣裕，沖衍欣合，天地萬物且不能違，宿疾普消特其餘事耳。此保命安身第一義。世間小術，名為養生，實則傷生之媒，公殆勘破久矣，不足學也。」
留都會紀（四）
敬庵許子問謙之說，先生曰：「《易》為君子謀，謙之六爻無凶德，故君子尚之。謙者內止於禮，而外順於事。止者新之本體，順而不止則為足恭，外面種種貶損退讓，未免有個媚世之心，於事反不順。古人以涉川行師發謙之例子，其旨微矣。故君子學貴知止。」
處濱張子曰：「今日諸公，皆說致良知，天下古今事物之變無窮，若謂單單只致良知便了當得聖學，實是信不及。」
先生曰：「此非一朝一夕之故，不但後世信此不及，雖在孔門子貢、子張諸賢便已信不及，未免外求，未免在多學多聞多見上湊補助發。當時惟顏子信得此及，只在心性上用工，孔子稱其好學，只在自己怒與過上不遷不貳，此欲多學多聞多見有何干涉？孔子明明說破，以多學而識為非，有聞見擇識為知之次。所謂一、所謂知之上何所指也？孟子願學孔子，提出良知示人，又以夜氣虛明發明宗要，只此一點虛明便是入聖之機，時時保任此一點虛明，不為旦晝牿亡，便是致知。只此便是聖學，原是無中生有。顏子從裡面無處做出來，子貢子張從外面有處做進去。無者難尋，有者易見，故子貢子張一派學術流傳後世，而顏子之學遂亡。後之學者，沿習多學多聞多見之說，乃謂初須多學，到後方能一貫，初須多聞多見，到後方能不藉聞見而知，此相沿之弊也。初學與聖人之學，只有生熟不同，前後更無兩路。若有兩路，孔子何故非之以誤初學之人而以聞見為第二義？在善學者默而識之。齊王見堂下之牛而觳觫，凡人見入井之孺子而怵惕，行道乞人見呼蹴之食而不屑不受。真機神應，人力不得而與，豈待平時多學而始能？充觳觫一念便可以王天下，充怵惕一念便可以保四海，充不屑不受一念義便不可勝用，此可以窺孔孟宗傳之旨矣！」
敬庵許子曰：「語云：『知之為知之，不知為不知。』說者謂孔子因子路強不知以為知，故誨以知之之道，此義何如？」
處濱子謂：「知之為知之固是致良知，不知為不知、不強以為知亦是致良知。於此求之，又有可知之理，到功夫熟後，自有個無所不知時在。非謂致良知便可了得古今事變、便可了得聖學。」
先生曰：「子路忠信素孚於人，心事光明，一毫不肯自欺。信未過處，連孔子也要直指，無所隱避，強不知以為知，原不是子路所犯之病。『知之為知之，不知為不知』，原是兩條判開路頭，見在知得的，要須行著習察，還他知之，當下分曉，一些不可含糊將就過去。若見在知不得的，要須滌玄去智，還他不知，當下斬截，一些不可尋討兜攬過來。只此兩言便盡了知之之道，故曰『是知也』。或以問禮問官之類為不知，知得該問，便是知之，問過便是知了，皆屬知之條下。不知的，畢竟不可知，畢竟不能知，或畢竟不必知。如六合之外聖人存而不議，六合之內聖人議而不論，此便是不可知。天地何以高深，高深何以幽顯，耳目何以能視聽，口鼻何以能嘗能吃，此便是不能知。稼圃之事大人所不學，淫鄙譎詐之習賢者所不道，甚至堯舜之知不務遍物，夔契之事不求兼能，此便是不必知。若曰於此求之，又有可知之理，是言外不了語，非誨由本旨也。學者惑於一物不知、儒者所恥之說，略於其所不可不知，詳於其所不必盡知，終歲營營，費了多少閒浪精神，幹了多少沒爬鼻勾當，埋沒了多少忒聰明豪傑，一毫無補於身心，方且傲然自以為知學，可哀也已！」
留都會紀（五）
敬庵子曰；「古人云一得永得，既得矣，復有所失，何也？」先生曰：「吾人之學患無所得，既得後保任工夫自不容已。且道得是得個甚麼？此非意解所及。擇乎中庸而不能期月守，便是忘卻保任工夫，亦便是得處欠穩在。堯舜兢業，無怠無荒，文王勉翼，亦臨亦保，方是真得，方是真保任。學至大成，始能強立不反。放得太早，自是學者大病，吾儕所當深省也。」
桂岩顧子曰：「闕自幼氣體薄劣，屬意養生，今雖有志聖學，養生一念尚未能忘。」先生曰：「我今日所講是何學？喜怒哀樂稍不中節皆足以致疾，戒慎恐懼則神住，神住則氣住精住。雖曰養德，而養生亦在其中。老子云：『外其身而身存』，世人傷生，以其生生之厚。子惟專志聖學，將從前一切養生知見伎倆盡情拋舍，潔潔淨淨，一毫不復蘊於胸中，如此精專，方見有用力處，方見有得力處。久久行持，方見有無可用力處。苟情存養生一念，志便有礙，便不神。子能打破此一關，胸次便自虛明，氣象便是廣大，一體靄然，動與天游，方是久大之德業也。」
先生謂霓川沈子曰：「吾子承家庭之學，此件事久已信得及，但日用感應還藉著好天資去做，做得十分完全亦是天資暗合，未必時時著察、儘是學問之功。譬之好船相似，世間天資好的不少，但不知柁柄所在，不肯時時在此執定，自作主宰，未免在撐篙使楫上打點，風恬浪靜時，撐篙的使楫的與那得柁柄的都會使得船動，相去不遠，及至顛風逆浪、海波震盪時，篙楫一些用不著，須得柁柄在手，方免艱危覆溺之患。良知便是做人柁柄，境界雖未免有順有逆、有得有失，若信得良知過時，縱橫操縱，無不由我。如舟之有柁，一提便醒，縱至極忙迫紛錯時，意思自然安閒，不至手忙腳亂，此便是吾人定命安身所在。古人顛沛必於是，亦只是信得此件事過，非意氣所能及也。」
留都會紀（六）
同志諸友會宿新祠樓中，一友問：「『雞鳴而起、孳孳為善』，說者謂此『儼若思』時也，何如？」先生曰；「『儼若思』是聖學之要，不止雞鳴之時為然。悟得儼若思工夫，日應萬變，其心常寂，無時不是此氣象，無時不是此主宰著察。會須默而識之，非言語所能形容也。」
一友問顏子欲罷不能工夫。先生曰：「此是真性流行，無可歇手處。譬之真陽發於重泉之下，不達不已。惟其欲罷不能，所以能竭才。才就是性之能，吾人不能竭才，固是不肯棄捨性命、忍此一刀，亦是未曾見性，所以歇得手。顏子至健以致其決，是性體天然之勇。氣魄上支撐，作為上湊泊，非竭才也。」
先生謂白野殷子：「一向好禪，嘗有喜靜厭動、懶接朋友之病，近覺何如？」殷子曰：「近覺獨學悠悠無益，要接朋友之心常切，但因病體羸弱，不奈支持，雖知同志會集，未敢出頭酬應。」先生曰；「終有這個意思在。吾人出來與四方朋友交接，乃是求益，不是專去教人。吾人若是要救取自家性命，自不容不親朋友，相勸相規，宴安非僻之習自無所容，翼翼昭事、攝養保愛自不容已。機緣相觸，因而興起，非分我所有以與人而人自受益，教學相長之義也。苟欲躲避世界、耽於靜養，悠悠暇豫，漸致墮落，非徒無益，而反害之，若嘵嘵然急於行教而忘取益、求人者重而自治輕則固有所不可耳。」
殷子出懲忿窒欲二編請正，先生曰：「此雖白野因病而發，然聖學亦不外此。懲忿窒欲原是洗心退藏公案，損之道也。損之又損以至於無，即是聖功。嘗聞忿不止於憤怒，凡嫉妒偏淺不能容物、念中悻悻一些子放不過皆忿也。欲不止於淫邪，凡染溺弊累、念中轉轉貪戀不肯舍卻皆欲也。懲窒之功有難易，有在事上用功者，有在念上用功者，有在心上用功者。事上是遏於已然，念上是制於將然，心上是防於未然。懲心忿懲心欲，方是本原易簡工夫，在意與事上遏制，雖極力掃除，終無廓清之期。養生家懲忿則火自降，是為火中取水，窒慾則水自升，是為水中取火。真水真火一升一降謂之既濟，中有真土為之主宰，真土即是念頭動處。土鎮水，水滅火，生殺之機、執之以調勝負者也。」
留都會紀（七）
先生謂王子實曰：「吾子舊好養生之術，自謂得所傳。相別十餘年來得力處更覺何如？其於聖學是一是二？」子實曰：「某違吾師許久，向聞致良知之學，無逆於心，但此學須從此身造化機上識取升降出入根源，是謂近取諸身，方為善學，講說不濟事。」因備陳自己升降生殺之機，從此自信、自養，原不假一些外物幫補，此即堯夫復姤弄丸之旨，以求印正。先生曰：「千古聖學存乎真息，良知便是真息靈機。知得致良知，則真息自調，性命自復，原非兩事。若只以調息為事，未免著在氣上理會，與聖學戒慎不睹、恐懼不聞致中和工夫終隔一層。邵子弄丸，亦只是邵子從入路頭，若信得良知過時，方是未發先天宗旨，方是一了百當，默而存之可也。」
一友問致良知工夫如何用？先生曰：「良知是天然靈竅，變動周流，不為典要。覿面相呈，語默難該，聲色不到。雖曰事事上明、物物上顯，爭奈取捨些子不得。然此不是玄思極想推測得來，須辦個必為聖人之志，從一點靈竅實落致將去，隨事隨物，不要蔽昧此靈竅，久久純熟，自有覿面相呈時在，不求其悟而自悟也。」
一友問：「『學是學於己，問是問於人，內外交養』，此意何如？」先生曰：「學問是不可離的吃緊話頭，才學便有問：才說學以聚之便說問以辨之，曰學問之道，曰道問學，皆不可離。譬如行路，學行路的出門便有歧路，須問，問了又行，若只在家坐講歧路，恰似說夢。後世講學正如此。無歧路可問便是不曾學，因學而始有問，學者學此也，問者問此也。只是一事，不是內外交養。學問之道只為求放心，道問學只為尊德性，外心外德性另有學問即是支離。」
一友問：「伊川存中應外、制外養中之學，以為內外交養，何如？」先生曰：「古人之學一頭一路，只從一處養。譬之種樹，只養其根，根得其養，枝葉自然暢茂，枝葉不暢不茂便是根不得其養在。種種培壅灌溉、修枝剔葉、刪去繁冗皆只是養根之法。若既養其根，又從枝葉養將來，便是二本支離之學。晦庵以尊德性為存心，以道問學為致知，取證於『涵養須用敬，進學則在致知』之說，以此為內外交養。知是心之虛靈，以主宰謂之心，以虛靈謂之知，原非二物。舍心更有知，舍存心更有致知之功，皆伊川之說有以誤之也。」
一友謂：「涵養功夫當如雞之抱卵，全體精神都只在這卵上含覆煦育，無些子間斷，到得精神完足後，自成變化，非可以襲取而得也。」先生曰：「涵養工夫貴在精專接續，如雞抱卵，先正嘗有是言。然必卵中原有一點真陽種子方抱得成，若是無陽之卵，抱之雖勤，終成假卵。學者須識得真種子，方不枉費工夫。明道雲『學者須先識仁』，吾人心中一點靈明便是真種子，原是生生不息之機。種子全在卵上，全體精神只是保護得，非能以其精神助益之也。」
答楚侗耿子問（一）
楚侗耿子曰：「學未見性，則無入手處。見矣，尤患執見。執見不學，虛見也，見且為祟。世之談學者，類能微入於要渺，大涉於無垠，其見若精深矣，反諸其躬、證諸其應用，與道若背而馳者，何哉？憑藉虛見而未嘗實志於學也。」
先生曰：「虛見不可執，真見亦無可以執。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，仁智之見豈不是真？比於百姓日用而不知，故曰『君子之道鮮矣』。『文王望道而未之見』，乃真見也。顏子有見於卓爾，從之末由，見而未嘗見也。」
楚侗子曰：「天根月窟之說，曰一念之動，無思無為，機不容已，是曰天根。一念之了，無聲無息，退藏於密，是曰月窟。猶龍氏曰『常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼』，亦是此意。今人乍見孺子入井，怵惕惻隱之心動處即是天根，歸原處即是月窟，才參和納交要譽惡聲意思，便人根、非天根，鬼窟、非月窟矣。吾人應用云為、動作食息，孰非此根此窟用事？俗人懵懂，日用不知，真是虛枉，與禽獸無異。而賢智者又添一番意識見解，或蔀蔽於見聞，或梏滯於名義，或牽纏於情感，起爐作灶，千條萬緒，頓令此根不得生生，此窟不得淨淨。胞中齷齪，幽暗吃苦，一生更無些子受用。所以賢智之過與愚不肖等也。若於一日十二時中，息卻妄緣，減除雜慮，併合精神，收視反觀，尋識此根此窟，真有領會，可自一噱。白沙與李大涯書中所云：『出入往來之機，生生化化之妙，欲大涯自思得之』，蓋謂此耳。識得此意，徹首徹尾，只是此個用事，無將無迎，無意無必，便是『天根月窟閒來往』也。『閒』之一字煞有至味，只因不識此根此窟，終身勞擾，無安泊處故也。」
先生曰：「天根月窟是康節一生受用本旨。學貴得之於初，一陽初起，陽之動也，是良知覺悟處，謂之天根。一陰初遇，陰之姤也，是良知翕聚處，謂之月窟。復而非姤，則陽逸而藏不密，姤而非復，則陰滯而應不神。一姤一復，如環無端，此造化闔辟之玄機也，謂之弄丸。公之論於原旨雖若未切，然於此學煞有發明，所謂殊途而同歸也。」
答楚侗耿子問（二）
楚侗子曰：「昔有問羅子守之訣者，羅子曰：『否，否。吾人自咽喉以下，是為鬼窟。天與吾此心神，如此廣大，如此高明，塞兩間，彌六合，奈何作此業障、拘囚於鬼窟中乎？』『然則息之術如何？』羅子曰：『否，否。心和則氣和，氣和則形和，息安用調？』『吾人寓形宇內，萬感紛交，何修而得心和？』羅子曰：『和妻子、宜兄弟、順父母，心斯和矣。』向聞之跫然嘆賞，此玄宗正訣也，不獨伯陽皈心、釋迦合掌，即尼父復生當首肯矣！」
先生曰：「守中原是聖學，虞廷所謂道心之微，精者精此，一者一此，是謂允執厥中。《中庸》曰：『喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和』，情反於性，謂之還丹，不為養生，而養生在其中矣。夫學問只是理會性情，吾人此身，自頂至踵皆道體之所寓，真我不離軀殼，若謂咽喉以下是鬼窟，是強生分別，非至道之言也。調息之術，亦是古人立教權法。教化衰，吾人自幼失其所養，精神外馳，所謂欲反其性情而無從入，亦以補小學一段工夫也。息息歸根謂之丹母，若只以心和氣和形和世儒常談籠統承當，以為玄宗正訣，無入悟之機，豈惟尼父不肯，欲二大士皈心合掌不可得也。」
楚侗子曰：「大人之學與儒者之學最不相同。從吟風弄月髮根，漸入向里，有自得處，履繩蹈矩，不露破綻，此所謂儒者之學也。大人之學如天地之無不覆載，生乎道德大同之世不知有所謂道統，處乎三教分裂之時不知有所謂儒術，其視管晏之與曾思、韓范之與周程且以為各得天地之一用，不軒此而輊彼也。何者？曾思周程非不邃於道而不離乎儒也，可與事堯舜而不可以事桓文，可與為微比而不可以為箕子者也。」
先生曰：「大人之學性相平等、無有高下，天自信天，地自信地，人自信人，不相假借，不相凌奪，無同無異，無凡無聖，無三教可分，無三界可出，邃古無為之化也。儒者之學從微處髮根，吟風弄月特其景像耳，原是完修無破綻的，有意不露，非自得也。經綸參贊，各盡其性，輔萬物之自然以成天地之能，我無容心焉。不同乃所以為同也。若曰有可能有不可能，猶為見礙，非無可無不可之宗傳也。」
答楚侗耿子問（三）
楚侗子曰：「伊尹以先覺自任，所覺何事？撻市之恥、納溝之痛，此尹覺處，非若後世學者承藉影響、依稀知見以為覺也。人之痿痹不覺者故不任，虛浮不任者故不覺，伊尹一耕夫爾，囂然於畎畝之中，以樂堯舜之道，致嚴於一介之取予，千駟萬鐘不櫻其意，此其覺之所由先而自任之所以重也。」
先生曰：「維伊尹暨湯，咸有一德。一者，萬物一體之仁也。惟尹任之重，故覺之先，其恥其痛，自不容已。非真有得於一體之學，能若是乎？夫學，覺而已矣。使先知覺後知，使先覺覺後覺，一知一覺而聖功生。堯舜君民事業即此而在，其機慎於一介之取予，以成天下之信。故放君而天下不疑其篡，復辟而天下不疑其專。所挾持者，大非可以空知虛見襲取也。吾人之學不求自信，欲免於天下之疑，於此可以自考矣！」
楚侗子曰：「只此不學不慮是為天德，凡由意識安排者便是人為；只此庸言庸行是為妙道，凡務高玄奇詭者即是虛妄；只此無聲無息是為真常，凡涉色象名號者卒歸銷滅；只此不為不欲是為本心，凡務闊大放散者終墮坑塹。」
先生曰：「良知原是不學不慮、原是平常、原是無聲無息、原是不為不欲，才涉安排放散等病皆非本色。『乃若致知，則存乎心悟』，致知之外無學矣！」