王龍溪先生全集 · 卷二　語錄

斗山會語 慨惟離索之久，思求助於四方，乃者千里遠涉，歷釣台，登齊雲，涉紫陽，止於斗山之精廬，得與新安諸同志為數日之會，其意固不在於山水之間也。諸君各以用力之疏密、受病之淺深，次第質言，以求歸於一是之地，予不肖，何足以知之？ 夫學一而已矣，而莫先於立志。惟其立志不真，故用功未免間斷。用功不密，故所受之病未免於牽纏。是未可以他求也。諸君果欲此志之真，亦未可以虛見襲之及以勝心求之。須從本原上徹底理會，將無始以來種種嗜好、種種貪著、種種奇特技能、種種凡心習態全體斬斷，令乾乾淨淨從混沌中立根基，自此生天生地生大業，方為本來生生真命脈耳。此志既真，然後工夫方有商量處。譬之真陽受胎而收攝保任之力自不容緩也，真種投地而培灌芟鋤之功自不容廢也。昔顏子之好學，惟在於不遷怒、不貳過，此與後世守書冊、資見聞全無交涉，惟其此志常定，故能不遷，此志常一，故能不二。是從混沌中直下承當，先師所謂有未發之中始能者是也。顏子之學既明，則曾子、子思之說可類推而得矣。 夫顏子歿而聖學亡，諸君欲學顏子，須知顏子所學者何事。若捨身心性情而以勝心虛見求之，甚至以技能嗜好滑之，未見其善也。昔者秦越人，醫之神者也，值藥童子服勤既久，頗能傳其方，間以語諸人，人服頗有效，而此童子者則固未之能也。予不肖，何以異於是？諸君深信其方，務加修服，以去其病，人不以重不肖未能之疑，吾道幸矣！ 水西會約題詞 嘉靖己酉夏，予既赴水西之會，浹旬，相告歸，復量諸友地理遠近，月訂小會，圖有終也。乞予一言，以識心期。 夫道有本原，學有要領，而功有次第。真假毫釐之機，不可以不辨也。予與諸君旬日相會，此等處言之亦已詳矣。未審諸君果能信得及否。水漸木升，積累之次第固非一蹴所能至，然由萌櫱之生以達於千尋，由源泉混混以放於四海，其本末源委、長養流行之機，實非有二物也。 今日良知之說，人孰不聞，然能實致其知者有幾？此中無玄妙可說，無奇特可尚，須將種種向外精神打並歸一，從一念獨知處樸實理會，自省自訟，時時見得有過可改，徹底掃蕩，以收廓清之效，方是入微工夫。若從氣魄上支持、知解上湊泊、格套上依傍，傲然以為道在於是，雖與世之營營役役、紛華勢利者稍有不同，其為未得本原、無補於性命，則一而已。 所望諸君，不以予之去來為聚散，每會如所訂期，必須破冗一來，相摩相盪、相勸相規，為性命之心重一分，為世情之心自然輕一分。譬如魚之於水，相濡以沫，相呴以吻，終不若相忘於江湖之為愈也。且今日之會，非有法制可以防閒，惟藉區區道義以為之聯屬。二三百人之內，豈能人人盡發真志、盡有信心？亦藉中間十數諸友舊有所聞者虛心樂取、招徠翕聚以為之倡耳。一人倡之，十人從而和之，已而和之者益眾，雖欲此會之不興，不可得也。苟為性命之心不切，不能包荒隱惡、涵育成就以全吾同體之愛，徒欲以勝心相高，甚至忿爭訐戾、動氣奮顏，而猶以為知學，圯族敗群，莫此為甚。雖欲會之不廢，不可得也。 吾人立身行己自有法度，既為此學，一切凡情俗態良知有未安處，便須破除斬截，不可假借通融、放令出路。石翁有云：名節者，衛道之藩籬，藩籬不固，其中鮮有存者。語若分析。自今視之，未必非對症之藥，亦圖終之一助也。諸君念之戒之！ 道山亭會語 嘉靖辛亥秋，太平周子順之訪予山中，因偕之西遊，將歷觀東南諸勝，遇同志之區，則隨緣結會，以盡切劘之益。過蘇，值近沙方大夫開府吳中，聞予與順之至，集同志數十輩，會於道山亭下，延餘二人往蒞之。夫吳中多豪傑，聲華禮樂之盛，甲於東南。況雙江、緒山、沃洲、及齋諸公，有事茲土，貞教闡化，後先相聞，流風有存者。登壇說法，則予豈敢當？若曰群處質言，相與訂舊學而覓新功，以就正有道，則固不肖之本心也。 既如會，諸生懼其既別而或離也，乃圖為月會之約，而屬予言以導其所志。 夫古今之言志者大略有三，曰：富貴、功名、道德。是雖老生之恆談，然約古今人品高下而論之，要無出於此者，不可不辨也。 古之所謂道德者，若孔顏思孟是也。所謂功名者，若僑向奚蠡是也。所謂富貴者，若儀秦衍澤之徒是也。三者所志不同，而其所趨亦遠矣。道德者，至誠經綸而無所倚，達乎天矣。功名則務為建立，以其實心取必於期會，而爵祿無以入其中。富貴則察知利害之形，役使天下之諸侯，有徒步而陟相位者。意氣赫然，震掉一世，方且以大丈夫目之，要皆非苟然者也。 世降學絕，士鮮克以豪傑自命，聖賢不世出，道德之風蓋亦邈矣。下此而功名、而富貴，果能實心建立而忘爵祿否乎？果能明於利害而赫然震掉否乎？是未可知也。所趨既卑，故所見益陋，依傍假借，大抵名高而實下。今之所謂道德者，古之功名也。今之所謂功名者，古之富貴也。今之所謂富貴而已者，庸鄙攘竊，自比於乞墦穿窬之類，有儀秦所不屑為者而甘為之，所趨益下矣。 若此者，其來有由。功利之毒，淪浹人之心髓。本原潛伏，循習流注，以密制其命，雖豪傑有所不免，非一朝一夕之故矣！以此時而倡為道德之說，何異奏雅樂於鄭衛之墟？亦見其難也已。所幸靈知之在人心，亘千百年而未嘗亡。故利慾沸騰之中，而炯然不容昧者，未嘗不存乎其間。譬諸寶鼎之淪於重淵，赤日之蔽於層雲，而京華光耀初未嘗有所損污也。 孟氏有曰：所欲有甚於生，所惡有甚於死。死生亦重矣，而所欲所惡有甚焉者，寧舍彼而取此，信乎靈知之果未嘗亡也。死生且然，況身外之功名富貴而輕於死生者乎？然而世之以燕安失之者亦多矣！善學者明於內外之故，察於輕重之機，識取夫炯然不容昧者而固守之，以進於道德之歸。譬諸探重淵而列鼎象，披層雲而睹日光，而功利之神奸魑魅，自無所遁其形。此端本澄源之功。君子之辨志，辨諸此而已矣。此志苟立，自能相應，自樂於親師取友。所以博習而論學者自專且久，而無有異物之遷。是猶爭名者之樂趨於朝，爭利者之樂趨於市，勢使然也。不然，則日講時習，適以增其假竊之資，亦口耳而已矣，於身心竟奚益哉？ 孔子曰：先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。說者謂周末文勝，孔子欲損文以還於質，故林放之問致辨於奢儉易戚之間，皆從先進之志也。夫吳聲華禮樂之盛似矣！苟概以從先進之說，得無在所損乎否耶？千葉之花無實，九層之台易圯，此無他，崇飾太高而發榮太繁故也。予聞之：淡薄所以明志。紛麗技巧易失其本心，世未有浮華不黜而能完養其精實者也。 昔者餒夫偶食谷而甘，即欲與眾嘗之，以共免於飢困之患，而其腹尚枵然未嘗飽也。今者則何以異此？吾人不以其偶食而遂忽其欲共嘗之心，不以其未嘗飽而並疑谷之不足以飽，則知所以養生矣。夫谷之味，沖腴而淡，異於肥甘，竊恐吾人厭飫之餘，溺於所養，而於此有所不察耳。 滁陽會語 予赴南譙，取道滁陽，拜瞻先師新祠於紫微泉上。太僕巾石呂子以滁為先師講學名區，相期同志與其雋士數十人，大會祠下，諸君謬不予鄙，謂晚有所聞，各以所得相質，以求印正。余德不類，何足以辱諸君之教？而先師平生所學之次第，則嘗聞之矣！請為諸君誦之，而自取正焉。 先師之學，凡三變而始入於悟，再變，而所得始化而純。 其少稟英毅凌邁，超俠不羈，於學無所不窺。嘗泛濫於詞章，馳騁於孫吳，其志在經世，亦才有所縱也。及為晦翁格物窮理之學，幾至於殞。時苦其煩且難，自嘆以為若於聖學無緣，乃始究心於老佛之學。築洞天精廬，日夕勤修煉習伏藏，洞悉機要。其於彼家所謂見性抱一之旨，非惟通其義，蓋已得其髓矣。自謂嘗於靜中內照形軀如水晶宮，忘己忘物，忘天忘地，與空虛同體。光耀神氣，恍惚變化，似欲言而忘其所以言，乃真境象也。 及至居夷處困，動忍之餘，恍然神悟，不離倫物感應而是是非自見。徵諸四子六經，殊言而同旨。始嘆聖人之學坦如大路，而後之儒者妄開逕竇，紆曲外馳，反出二氏之下，宜乎高明之士厭此而趨彼也。自此以後，盡去枝葉，一意本原，以默坐澄心為學地，亦復以此立教。於《傳習錄》中所謂「如雞覆卵，如龍養珠，如女子懷胎，精神意思，凝聚融結，不復知有其他」、「顏子不遷怒、貳過，有未發之中，始能有發而中節之和」、「道德言動，大率以收斂為主，發散是不得已」種種論說，皆其統體耳。一時學者聞之翕然，多有所興起。然卑者或苦於未悟，高明者樂其頓便而忘積累，漸有喜靜厭動、玩弄疏脫之弊。先師亦稍覺其教之有偏，故自滁留以後，乃為動靜合一、工夫本體之說以救之。而入者為主，未免加減回護，亦時使然也。 自江右以後，則專提致良知三字，默不假坐，心不待澄，不習不慮，盎然出之，自有天則，乃是孔門易簡直截根原。蓋良知即是未發之中，此知之前，更無未發；良知即是中節之和，此知之後，更無已發。此知自能收斂，不須更主於收斂；此知自能發散，不須更期於發散。收斂者，感之體，靜而動也；發散者，寂之用，動而靜也。知之真切篤實處即是行，真切是本體，篤實是工夫，知之外更無行；行之明覺精察處即是知，明覺是本體，精察是工夫，行之外更無知。故曰：「致知存乎心悟」、「致知焉盡矣」。 逮居越以後，所操益熟，所得益化，信而從者益眾。時時知是知非，時時無是無非，開口即得本心，更無假借湊泊，如赤日麗空而萬象畢照，如元氣運於四時而萬化自行，亦莫知其所以然也。蓋後儒之學泥於外，二氏之學泥於內。既悟之後則內外一矣，萬感萬應，皆從一生，兢業保任，不離於一。晚年造履益就融釋，即一為萬，即萬為一，無一無萬，而一亦忘矣。 先師平生經世事業震耀天地，世以為不可及。要之，學成而才自廣，機忘而用自神，亦非兩事也。 先師自謂：良知二字，自吾從萬死一生中體悟出來，多少積累在。但恐學者見太容易，不肯實致其良知，反把黃金作頑鐵用耳。 先師在留都時，曾有人傳謗書，見之不覺心動，移時始忘，因謂：終是名根消煞未盡，譬之濁水澄清，終有濁在。 余嘗請問平藩事，先師云：在當時只合如此做。覺來尚有微動於氣所在，使今日處之，更自不同。 夫良知之學先師所自悟，而其煎銷習氣、積累保任工夫又如此其密，吾黨今日未免傍人門戶，從言說知解承接過來，而其煎銷積累保任工夫又復如此其疏，徒欲以區區虛見影響緣飾，以望此學之明，譬如不務覆卵而望其時夜，不務養珠而即忘其飛躍，不務煦育胎元而即望其脫胎神化，益見其難也已。 慨自哲人既遠、大義漸乖而微言日湮，吾人得於所見所聞，未免各以性之所近為學，又無先師許大爐冶陶鑄銷熔以歸於一，雖於良知宗旨不敢有違，而擬議卜度、攙和補湊，不免紛成異說。 有謂良知落空，必須聞見以助發之，良知必用天理則非空知。此沿襲之說也。 有謂良知不學而知，不須更用致知；良知當下圓成無病，不須更用消欲工夫。此凌躐之論也。 有謂良知主於虛寂，而以明覺為緣境。是自窒其用也。 有謂良知主於明覺，而以虛寂為沈空。是自汩其體也。 蓋良知原是無中生有，無知而無不知；致良知工夫原為未悟者設，為有欲者設；虛寂原是之體，明覺原是良知之用，體用一原，原無先後之分。學者不循其本，不探其原，而惟意見言說之騰，只益其紛紛耳。而其最近似者不知良知本來易簡，徒泥其所誨之跡而未究其所悟之真，哄然指以為禪。同異毫釐之間自有真血脈路，明者當自得之，非可以口舌爭也。 諸君今日所悟之虛實與所得之淺深，質諸先師終身經歷次第，其合與否？所謂如人飲水，冷暖自知，以此求之，沛然有餘師矣！ 水西同志會籍 寧國水西之有會，聞於四方久矣。嘉靖丁巳歲，值予赴會之期，思畏、國賢、時一、允升、純甫輩迓琴溪道中，遂同遊仙洞，薄暮乘風。抵水西，則汪子周潭、周子順之輩以候余浹旬矣。先後至者百餘人，晨夕聚處，顯論微言，隨所證悟，充然各自以為有得。予藉諸友相與意肯神專，亦惕然不容以自已。信乎，此會之不為虛矣！會自四月朔至十三日而解，諸友慮其跡遠而志暌也，復徵予言以申警策。 予惟君子之學，莫先於辨志，莫要於求端。志者，心之所之也，之燕而燕，之越而越，跬步毫釐，南北千里，不可不慎也。 夫志有二，有道誼之志，有功利之志。道誼者，純乎天則，無所為而為；功利則雜以世情，有所為而為也。蓋自聖學不傳，道誼之風日衰，功利之毒漸入於人後心髓，千百年於茲。世之豪傑，慨然自命，以為有志於道誼，而終未免於功利之雜者，無他，醞習既久，則祓除為難，淆淄既深，則澄濾不易，勢使然也。君子欲為正本清源之學，求諸其端而已。 端者，人心之知，志之所由以辨也。夫志有二，知亦有二，有德性之知，有聞見之知。德性之知求諸己，所謂良知也；聞見之知緣於外，所謂知識也。毫釐千里，辨諸此而已。在昔孔門，固已有二者之辨矣。孔子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。」言良知無所不知也。若多聞多見上擇識，未免從聞見而入，非其本來之知，知之次也。以多聞多見為知之次，知之上者，非良知而何？其稱顏子曰「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，以為庶幾矣。夫庶幾者，幾於道也。顏子心如止水，才動即覺，才覺即化，不待遠而後復，純乎道誼，一毫功利之私無所攖於其中，所謂知之上也。子貢、子張之徒，雖同學於聖人，然不能自信其心，未免從多聞多學而入。觀其貨殖干祿，已不免於功利之萌，所謂知之次也。 顏子沒而聖學亡，子貢子張之學，相沿相習，淪浹於人之心髓，亦千百年於茲矣。吾人生於千百年之後，欲一洗千百年之陷習，以上窺絕學之傳，亦見其難也已。夫道誼功利，非為絕熱二物。為道誼者未嘗無功，未嘗無利，但由良知而發，則無所為而為。本源既殊，支流自別。道誼功利所由以判，君子於其有所為無所為之義辨之，學斯過半矣！ 吾人今日之所講，固自以為道誼，若猶未免於功利之私，是餒夫說食、凡民擬聖。水西之會聞於四方，將反為貽笑之資，可懼也已！雖然，良知之與知識，其端甚微，其辨甚精，非夫豪傑之士，超然於二見之外，能轉識為知者，何足以與此？是在不肖與諸君終始共圖之可也。 書休寧會約 吾人為學，所大患者在於包裹心深、擔當力弱。若夫此學之脈路，本來易簡，有志者一言可以立決，正不必以為患也。 昔吾陽明先師講學山中，時，一人資性警敏，與之語，易於領略，因其請引以入見。先師漫然視之，屢問而不答，吾惑焉。一人平時作事過當，不顧人非毀，見惡於鄉黨，因其悔請，亦引以入見。先師與之語竟日，忘倦，若有意於斯人者。吾惑焉。間以請問，先師曰：「某也資雖警捷，世情機心不肯放舍，使不聞學，猶有敗露悔改之時，若又使之有聞，見解愈多，趨避愈巧，覆藏愈密。一切圓融智慮，適足增其包藏而益其機變，為惡將不可復悛矣。某也作事能不顧人非毀，原是有力量之人，特其狂心偶熾，一時銷歇不下，所患不能悔耳。今既知悔而來，得其轉頭移此力量為善，何事不辦？予所以與其進也。」後二人皆如所料，乃知先師教法，如秦越人視疾，洞見五臟，真神醫也。 不肖千里遠來，求助於四方，承諸君不鄙，相會數日。中間豪傑之士能不包裹、能擔當世界者不敢謂盡無人，試平心各各自反，如前之說，亦或有一二似之否乎？不可不深以為戒也。 予之為此言，心亦良苦。追憶曩時相會時，復八九年矣，今所進益復何如？若不及時發憤以圖遠業，竊恐後之視今猶夫昔也。若夫此學之易簡，本心之靈不容自昧，一念自反，未有不自得者。惟諸君立真志、修實行，本諸一念之微，各安分限，以漸而入，譬之源泉之赴海，終有到時。在諸君勉之而已矣！ 書婺源同志會約 嘉靖丁巳五月端陽，予從齊雲趨會星源，覺山洪子偕諸同志館予普濟山房，聚處凡數十人，晨夕相觀。因述先師遺旨及區區鄙見以相訂釋，頗有所發明。同志互相叄伍，亦頗有所證悟。或者曰：「婺源為紫陽闕里，今日之論，不免於有異同，盍諱諸？」 予曰：噫！鄙哉！是何待晦翁之薄而視吾道之不廣也？夫道，天下之公道，學，天下之公學，公言之而已。今日之論不能免於異同者，乃其入門下手之稍殊，至於此志之必為聖人，則固未嘗有異也。蓋非同異不足以盡其變，非析異以歸於同則無以會其全。道固如是，學固如是也。使千聖同堂而坐，其言論風旨亦不能以盡合。譬之五味相濟，各適其宜而止。若以水濟水，孰從而和之哉？ 今所論不同之大者，莫過於大學之先知後行，中庸之存養省察。晦翁以格致誠正分知行為先後，先師則以大學之要惟在誠意，致知格物者，誠意之功，知行一也。既分知行為先後，故須用敬以成其始終。先師則以誠即是敬，既誠矣，而復敬以成之，不幾於綴已乎？孔門括大學一書為中庸首章，戒懼慎獨者，是格致以誠意之功也。未發之中與發而中節之和，是正心修身之事。中和位育，則齊家治國平天下之事也。若分知行為先後，中庸首言慎獨，是有行而無知也。後分尊德性道問學為存心致知，是有知而無行也。一人之言，自相矛盾，其可乎哉？晦翁既分存養省察，故以不睹不聞為己所不知，獨為人所不知，而以中和分位育。夫既己所不知矣，戒慎恐懼孰從而知之？既分中和位育矣，天地萬物孰從而二之？此不待知者而辨也。先師則以不睹不聞為道體，戒慎恐懼為修道之功。不睹不聞即是隱微，即所謂獨。存省一事，中和一道，位育一原皆非有二也。晦翁隨處分而為二，先師隨處合而為一，此其大較也。 至於大學致知、中庸未發之中，此古今學術尤有關係、不容不辨者也。夫良知之與知識，爭若毫釐，究實千里。同一知也，良知者，不由學慮而得，德性之知，求諸己也；知識者，由學慮而得，聞見之知，資諸外也。未發之中是千古聖學之的。中為性體，戒懼者，修道復性之功也。故曰：戒慎恐懼而中和出焉。體用一源，常人喜怒哀樂多不中節，則可見其未發之中未能復也。夫良知即是未發之中，譬如北辰之奠垣，七政由之以效靈，四時由之以成歲，運乎周天，無一息之停，而實未嘗一息離乎本垣，故謂之未發也。千聖舍此更無脈路可循，古今學術之同異尤不容不辨者也。 然此特晦翁早年未定之見耳。逮其晚年，超然有得，深悔平時所學，虛內逐外，至謂「誑己誑人」，謂「延平先生嘗令體認未發以前氣象，此是本領功夫，當時貪著訓詁，未暇究察，辜負此翁耳」，其語象山有雲「所喜邇來工夫頗覺省力，無復向來支離之病」，其語門人有雲「向來全體精神用在故冊子上，究竟一無實處，只管談王說霸，別作一項伎倆商量」，諸凡此類此者，所謂晚年定論，載在全書，可考見也。學者蔽於舉業，無暇討求全書，徒泥早年未定後見，揣摸依仿，瑕瑜互相掩覆，使不得為完璧，其薄待晦翁亦甚矣！ 夫晦翁平生之志在必為聖人，而其制行之高如太山喬嶽，一毫世情功利不足以動乎其中，故其學之足以信今而傳後，亦以此也。吾人未有必為之志，未免雜於故習，行不足以孚於人，而嘵嘵然於分合異同之跡，譬之隋和之寶不幸綴於窶人垢衣之內，人孰從而信之？雖然，此猶泥於跡也。今日之學，惟以發明聖修為事，不必問其出於晦翁、出於先師，求諸其心之安而信焉可也。學者不因其人之窶而並疑其寶之非真，斯善學也已。 懷玉書院會語 今講學不見大明白，只是私慾未得掃除，此一大病痛流傳人心，善惡雜用，所以言語文字易能湊泊。此處難於料理，直須探透孔竅、真辨去取，才能實落下手、一齊打疊。試與諸君商之。 人心有私慾，只因有身有家。人無常活之身，身享有限之用，何苦妄認虛名、浪生幻念？一鄉之善士以一鄉為家，一國之善士以一國為家，天下之善士以天下為家，其心愈公，則其善愈大。其所為善乃心與人同，視之如一體，是所謂公也。與天下為公，公已至大，但恐於見在天下起念，是識見上生大公。故又追尋上古無所為而為處，考驗性根發動所在，才無走住，此性學也。 仲連，天下士，亦能拚捨身家，將天下大體作區處，然未屬性分業，終是戰國人意興慷慨，充其類論之，是有懟於天下，不是與天下同善。未免認賊作子，誤公於私。 若我心真能與天下同休同戚、同安同危，如伊尹，一夫不被其澤，若己推而納之溝中。其次如范仲淹，自做秀才時先天下憂而憂、後天下樂而樂。默而省之有否？又降而自貶，國人競為善，吾能奮然起而當之，聲實與之相副。默而省之有否？又降而再自貶，一鄉人競為善，吾能奮然起而當之，志氣與之相副。默而省之有否？又況於一鄉人漫不為善，吾於是奮力為倡首；國人漫不為善，吾於是奮力為倡首；天下人漫不為善，吾於是奮力為倡首；千百年漫不知正學，吾於是奮力續不傳之緒。默而省之有否？人能是而吾不能是，性能是而吾志不能是，天之所賦能是而吾自為功不能是，誠可慨也。 嗟！嗟！今所謂有志天下鄉國者，只是意興。意興少間，施為究竟，又卻了得肥身潤家勾當。惟有這識趣，又有這事為才為真志。吾輩今日既以學問為事，且當心地上竭力照顧。即吾所知所能不怠忽放恣，則欲自然不萌，不因自家嗜好損人益己，如其割捨不斷，復須痛責吾志，將世情天理兩下再稱量商確一番，使重輕緩急自分。如外面行不順利，復須反求自己有所未盡，不得畏難中阻。行之久熟，日就安樂，此便是一劈到底真功實學。人生這些子命根，無此不得為人。必須默坐澄心，細細尋討，始得的當。世上繁華嚷鬧、變詐機械，人心最靈，瞞不得、久不得、感動不得，只誠心為善乃顛撲不破，吾輩宜痛念之！如有所疑，亦須面剖。 松原晤語 予不類，辱交於念庵子三十餘年。兄與荊川子齊雲別後，不出戶者三年於茲矣。海內同志欲窺見顏色而不可得，皆疑其或偏於枯靜，予念之不能忘。因兄屢書期會，壬戌冬仲，往赴松原新廬，共訂所學。至則見其身任均邑之事，日與閭役之人執冊布算、交涉紛紛，其門如市，耐煩忘倦，略無一毫厭動之意。夜則與予聯床趺坐，往復證悟，意超如也。自謂終日紛紛，未嘗敢憎厭，未嘗敢執著，未嘗敢放縱，未嘗敢褻侮。自朝至暮，惟恐一人不得其所。是心康濟天下可也，尚何枯靜之足慮乎？ 因舉乍見孺子入井怵惕、未嘗有三念後雜，乃不動於欲之真心，所謂良知也，與堯舜未嘗有異者也，若於此不能自信，亦幾於自誣矣。苟不用致知之功，不能時時保任此心、時時無雜念，徒認現成虛見附和欲根，而謂即與堯舜相對、未嘗不同者，亦幾於自欺矣。 蓋兄自謂終日應酬，終日收斂安靜，無少奔放馳逐，不涉二境，不使習氣乘機潛發。難道工夫不得力，然終是有收有制之功，非究竟無為之旨也。至謂世間無現成良知，非萬死工夫，斷不能生。以此較勘世間虛見附和之輩，未必非對病之藥。若必以現在良知與堯舜不同，必待工夫修整而後可得，則未免於矯枉之過。曾謂昭昭之天與廣大之天有差別否？此區區每欲就正之苦心也。 夫聖賢之學，致知雖一，而所入不同。從頓入者，即本體為工夫，天機常運，終日兢業保任，不離性體。雖有慾念，一覺便化，不致為累。所謂性之也。從漸入者，用工夫以複本體，終日掃蕩欲根，祛除雜念，以順其天機，不使為累。所謂反之也。若其必以去欲為主，求復其性，則頓與漸未嘗異也。稽之孔門顏子，竭才不遠而復，便是性之樣子。仲雍居敬強恕，邦家無怨，便是反之樣子。吾人將何所法守耶？ 世間薰天塞地，無非慾海，學者舉心動念，無非欲根。而往往假託現成良知，騰播無動無靜之說以成其放逸無忌憚之私――所謂行盡如馳，莫之能止。此兄憂世耿耿苦心，殆有甚焉，吾輩所當時時服食者也。 嘗憶荊川子與兄書有云：偶會方外一二人，其用心甚專，用力甚苦，以求脫離慾海，祛除欲根，益有慨於吾道之衰。蓋禪宗期於作佛，不坐化超脫則無功。道人期於成仙，不留形住世則無功。此二人者，皆不可以偽為。聖賢與人同而異，皆可假託混帳，誤己誑人。以其世間功利之習心而高談性命，傲然自以為知學。不亦遠乎？甚矣，荊川子之苦心！有類於兄也。 宛陵會語 近溪羅侯之守宣也，既施化於六邑之人，復裒六邑之彥聚於宛陵，給之以館餼，陶之以禮樂，六邑後風蹶然震動。甲子春暮，予以常期赴會宛陵，侯大集六邑之士友長幼千餘人聚於至善堂中，先命歌童舉樂合歌以興眾志，侯離席率眾，作而言曰：「昔象山訪晦庵於南康，開講白鹿，發明義利之辨，聞之至有感悟流涕者。今幸先生辱臨於茲，大眾雲集宛陵之勝，不減於白鹿，先生之學淵源有自，幸蘄一言以詔多士，焉知不有聞而流涕者乎？」 予避席，愧不敢當，侯請之再三，且曰：「孟軻氏有云：『萬物皆備於我』，與孔門一體之義，何所當也？」 予辭不得命，請以一體之說與諸士共籌之。 夫一體之謂仁、萬物皆備於我，非意之也。吾之目遇色，自能辨青黃，是萬物之色備於目也；吾之耳遇聲，自能辨清濁，是萬物之聲備於耳也；吾心之良知，遇父母自能知孝，遇兄自能知弟，遇君上自能知敬，遇孺子入井自能知怵惕，遇堂下之牛自能知觳觫，推之為五常，擴之為百行，萬物之變，不可勝窮，無不有以應之，是萬物之變備於吾之良知也。夫目之能備五色，耳之能備五聲，良知之能備萬物之變，以其虛也。致虛則自無物慾之間，吾之良知自與萬物相為流通而無所凝滯。故曰：「反身而誠，樂莫大焉。」強恕而行者，不能無物慾之間，強以推之，知周乎萬物以達一體之良，故曰「求仁莫近焉」。是其學雖有仁恕之分、安勉之異，其求復吾後虛體以應萬物之變，則一而已。此千聖之學脈也。 後儒不明一體之義，不能自信其心，反疑良知涉虛，不足以備萬物，先取古人孝弟愛敬五常百行之跡以為典要，揣摩依仿，執之以為應物之則，而不復知有變動周流之義。是疑目之不能辨五色而先塗之以丹雘，耳之不能辨五聲而先聒之以宮羽，豈惟失卻視聽之用，而且汩其聰明之體，不至於聾且聵者幾希。今世學術之弊亦居然可見矣！ 陽明先師生於絕學之後，首發良知之旨以覺天下。學者苟能不泥於舊聞，務實致其良知，去物慾之間，以求復其虛體，其於萬物之感，當體具足，虛中而善應，不屑屑於典要而自不過其則。如目遇色而明無不見也，如耳遇聲而聰無不聞也。是故致良知之外無學矣！ 此區區所聞於師說，孔門萬物一體之蘊，庶足以發之。豪傑之士，無所待而興。今侯以弦歌禮樂倡導多士，而猶然不知所以興，其自待亦薄矣。「人之所以異於禽獸者幾希」，幾希雲者，良知之微也。象山嘗有君子小人之說、義利之辨，辨諸此而已。致良知則由君子可進於聖賢，不致良知則由小人將入於禽獸。吾人甘心以禽獸自處，而恬然不知所以自奮，其自待尤薄甚矣！夫藏身不恕，則不能以喻人，斯又區區與侯所當自鏡以致交修之益者，諸君念之哉！ 洪都同心會約 嘉靖乙丑夏，予赴吊念庵君，復之安城永豐，展拜雙江、東廓諸公之墓。回途，與敬吾、見羅、汝敬、恭整諸同志會於洪都。爰念同門諸友相繼淪背，師門正脈，僅存一線，消息代謝，固亦常事。所賴吾黨三五豪傑，纉承斯緒，主張擔負，聯翕後進，庶幾足以挽回造化。 吾人在世，不可一日無學，尤不可一日無友。自先師提出致良知宗旨，學之大端若已明白，千聖機竅亦若曉然無復可疑。吾人群居合聚，講之亦久且熟矣，但恐吾人尚從見解承接過去，不能實致其知，日著日察以求自得。則所謂曉然明白者尚不免於播弄精魂，非實際也。 夫不握其機，則大化無從而運；不入其竅，則大本無從而立；非藉士友夾持啟悟，則未免溺於浮沉、安於孤陋，大業亦無從而究。歲月悠悠，世緣役役，在諸君誠有不得不任其責者矣！ 附近同志，每月兩會，舊有定約。諸君地址相望百餘里，會不能數，每歲圖為四會。季月望為始，以十日為期，十日之內，務須虛心遜志，以相下為益。見人之善，若己有之；見人之過，若己犯之。翊善箴過，相觀相感，誠愛有餘，而言詞若不足。議論偶有未合，不妨默體互證，毋執己見以長勝心。庶會可保終，而此學賴以不墜。會所以南昌雙林寺、豐城至德觀二處為定址，欲其道里相間，勞逸均也。 白鹿洞續講義 予赴吊念庵回，舟過彭蠡，入白鹿展謁先生之祠。歷露台，陟虛亭，周覽風泉雲壑後勝。時霖雨初霽，四山飛瀑，勢如游龍，余靄浮空，長林滴翠。夜集諸生，縱談玄理，灝氣滋生，臥聽流溪■■（左「氵」右「虢」），沁徹心脾。達旦泠然，若有神以啟之者。明發，出洞，諸生復集城隅別館，信宿證悟，興意超然。臨別，諸生請於予曰：「昔晦翁奉延象山，開講白鹿，發明君子小人義利之辨，數百年傳以為美談。今者則何以異此？其言所喻由於所習，所習由於所志，蓋因學者亟於進取，舉是以捄其弊。其於求端用力之大方，未之詳及也。敢蘄一言究竟斯旨，用示嘉會，亦古今並美也。」顧予不肖，方期取法未能，敢雲上下其論以抵弗類？無已，請述所聞，與諸賢共籌之。 先師云：「心之良謂之聖。」良知者，性之靈也，至虛而神，至無而化，不學不慮，天則自然。揆其端，夫婦之愚可以與知；要其至，聖人有所不能盡。譬之日月麗天，貞明之體終古不息，要在致知而已。致知之功，篤志時習，不失其初心而已。苟不失其初心，蘊之而為神明之德，發之而為光輝之業，可以配天地、橫四海而垂萬世。真修實悟，使自得之，非有假於外也，而其機存乎一念之微。 義利之辨，辨諸此而已矣！是故怵惕於入井之孺子，而惻隱形焉，所謂義也。從而納交要譽，惡其聲而然，則失其初心而為利矣。不屑不受於呼蹴之食，而羞惡形焉，所謂義也。從而妻妾宮室窮乏者，得我而為之，則失其初心而為利矣。義也者，天下之公也；利也者，人心之私也。公私之間，君子小人之所由分也。志有所向而習隨之，習有所專而喻因之，機之不可以不辨也如此。 夫人之情，亦非甘於為小人而不樂於為君子，特狃於其習而不自覺耳。有人於此，毀以為小人，則拂然怒。是小人之不可為，夫人而知之也。譽以為君子，則忻然喜。是君子之不可不為，夫人而知之也。知小人之不可為矣，而吾所習與喻乃在於利，將欲逃小人之名不可得，是猶惡濕而居下也。知君子之不可不為矣，而吾所習與喻乃不在於義，將欲成君子後名不可得，是猶羨喬而入谷也。象山以義利為君子小人之辨，予顧切切然原其情之喜怒而諭之者，蓋欲學者實致其知，即夫情之所安而不溺於習之所勝。盡以君子望於小人，而不忍以小人薄待之也。 夫心性虛無，千聖之學脈也。譬之日月之照臨，萬變紛紜而實虛也，萬象呈露而實無也。不虛則無以周流而適變，不無則無以致寂而通感，不虛不無則無以入微而成德業。此所謂求端用力之地也。學者不能實致其知，究夫義利毫釐之辨，以決君子小人之趣，則所謂志者或未免泥於典要，所謂習者或未免涉于思為，而所謂喻者或未免殉於識解億測，皆非所以自得也，終亦滯於形器而已矣。求其神化自然、與貞明同體而不息，不可得也。 不肖感諸賢祈懇之誠，聊述所聞，以為交修之益。若曰以是並美前修而侈究竟之說，則予豈敢哉！ 書進修會籍 蓮峰葉君嘗作《見一堂銘》，蓋取見道於一之意。君素抱經世之志，而化始於家。嘗欲示法和親，以敦睦為己任，限於年，未就。公既歿，二子茂芝、獻芝乃作見一堂於雲莊之麓，謀於父兄子侄，倡為進修會以會一族之人，相與考德而問業，以興敦睦之化，承先世志也。歲丁巳夏，予赴新安福田之會，二子既從予游，復邀入雲莊，集其會中長幼若干人肅於堂下而聽教焉。舉族興義好禮，顒顒若是，可謂盛矣。二子因出會稽，乞予申訂一言，用示將來。 予惟進修之義，蓋取於乾九三之文言，而所以為進修之的，更無待於他求，取諸庭訓而足矣！夫道一而已，學一而已。乾之為德，剛健中正，純粹以精，天之德也。惟有欲以間之，始雜而二。忠信也者，無欲之本心也，惟無欲則可以達天德。故曰：忠信所以進德也。進必有業，始能有所持循。然總之則惟在言行，而言又行之顯也。故修省言辭，所以立己之誠意。誠即忠信也，是進德之業次也，非有二也。此即大學正心誠意之旨也。 然欲誠意必本於致知。知至者，良知也，至之者，致知也。致知則其幾常審，故曰：可與幾也。知終者，良知之不息也，終之者，不息其致之之功也。乾乾不息於誠，則其幾常審而安，故曰：可與存義也。此即格致之旨也，一也。自後儒分內分外、分始分終，而學始二而雜也。 予誦君之言曰：蔽於多歧，非所謂道；溺於支離，非所謂學。又曰：心之精一，學有緝熙，知行並進，罔蔽與離。可謂契聖學之宗而得我心之同然者也。二子欲圖進修之會，舍庭訓更何求哉？人心本一，有欲始二。古人云：所欲不必聲利富貴，只心有所向便是欲。苟審於所向而窒之，以禁於未發之豫，是謂復其心之本體以達天德，斯為不悖於見一之訓耳。二子其以此義申告與爾父兄子侄，相與服膺而弗替，庶幾無負於作會之意。是豈徒弼成一族之化，德日崇而業日廣，聖學自此可幾也。勖之哉！ 建初山房會籍申約 新安舊有六邑同志之會，予與緒山錢子更年蒞會，以致交修之益。初會斗山，後因眾不能容，改會於福田。今年秋仲，予復赴會，屬休寧邵生汝任輩為會主，馳報讓溪、覺山、周潭諸公及六邑之友，相期十月九日會於建初山房。予以趨歸之亟，不能待諸友，因出會籍，祈予申致一言，用助警策。予念甲子與諸君相會，復七年於茲矣。七年之中，反覆進退得喪好醜，萬有不齊。諸君用力此學，精神念慮果能打並歸一、不從境上分擾漏泄否乎？講論規切，果能遜志敏求、無勝心浮氣之雜否乎？所行所習，果能日著日察、無意見臆說之溷否乎？ 先師提出良知兩字，不學不慮，天則昭然，千古入聖之學脈也。夫學貴精，亦貴虛，尤貴正。儻精神或有所分，念慮或有所擾，則為不精。才有勝心，則為不虛。才著意見，則為不正。千里毫釐，不可不辨也。易云：七日來復，朋來無咎。相違七年，今始復來，正得朋無咎之時也，請以復之時義與諸君籌之。 夫有失而後有復，聖人無復，以其無失也。今者之失，既或不免於分擾溷雜後為病，則求復一言正所謂對病之藥，不可以不講也。易為君子謀，復其見天地之心。良知者，造化之靈機，天地之心也。復之六爻皆發此義。初復者，復之始，才動即覺，才覺即化，一念初機，不待遠而後復，顏子之所以修身也。學貴近仁，二比於初，謂之休復。學務於恆，三失於中正，謂之頻復。四處群陰之中，志應於初，謂之獨復。敦復者，服膺勿失，篤於復也，故曰敦復無悔，中以自考也。迷復者，非迷而不復，欲求復而失其所主，至於十年不克征，故曰迷復之凶，反君道也。資有純駁，故復有遠邇、功有難易，學之等也。造者自無而顯於有，化者自有而藏於無。有無之間，靈機默運。故曰顯諸仁，藏諸用，造化之全功也。立此謂之真志，證此謂之真修，了此謂之真悟。此致知格物之實學，吾人外此，亦無復有求端用力之地矣。初復則吉，迷復則凶，吉凶之機可以立辨。若復頭出頭沒，悠悠卒歲，不思挽回造化，以收泰定之功，生死到來，何處度脫？此吾人終身之憂，可為痛哭流涕者也。 諸君志既相應，當不以予為狂言，留此請正，且為他日合併之左券雲。 新安福田山房六邑會籍 嘉靖丁丑春暮，予赴新安福田之會，至則覺山洪子偕六邑諸子已顒顒然候予久矣。舊在城隅斗山精舍，改卜於此，蓋四月十八日也。晝則大會於堂，夜則聯鋪會宿閣上，各以所見所疑相與質問酬答、顯證默悟，頗盡交修之益。諸生渢渢然有所興起，執簡乞言，申飭將來，以為身心行實之助，且使知此學之有益，不可以一日不講也。 嗟乎！世之人所以病乎此學者，以為迂闊臭腐，縱言空論，無補於身心也。甚或以為立門戶、崇黨與而侈囂嘩，無關於行實也。審若是，則此學如懸瘤附贅，假途借寇，謂之不講也固宜，而其實若有未盡然者。蓋吾人在世，不能為枯木濕灰，必有性情之發，耳目之施，以濟日用。不能逃諸虛空，必有人倫庶物，感應之跡。有性情而不知節，則將和盪而淫矣。有耳目而不知檢，則將物交而引矣。有人倫庶物之交而不知防慎，則將紊秩而棼類矣。此近取諸身，不容一日而離，則此學固不容以一日不講也。且吾人之講學，誠有迂闊而假借者也。然此特習染之未除，未可因此而並以此學為可鄙也。世間豪傑之士，亦有不恃講學褆身而鮮失者矣，然此特天資之偶合，未可恃此而並以此學為可廢也。 學之不講，孔子以為憂，況吾儕乎？由前之說，是懲哽噎之傷而欲廢其食；由後之說，是恃捷馳之足而欲棄其棰策也。烏乎可哉？然吾人今日之學，亦無庸他求者，其用力不出於性情耳目倫物感應之跡，其所慎之幾不出於一念獨知之微。是故一念戒懼，則中和得而性情理矣。一念攝持，則聰明悉而耳目官矣。一念明察，則仁義行而倫物審矣。慎於獨知，所謂致知也。用力於感應之跡，所謂格物也。千古聖賢，舍此更無脈路可入，而世間豪傑之士，欲有志於聖賢，亦或不能外此而別有所事事也。 竊念斗山相別以來，於今復八九年，立志用功之說，千古豪傑相期之說，謀於諸君者屢矣。八九年之間，所作何事？古人之學九年，雖離師友而不返。今諸君自謀果能離師友而不返否乎？不肖與諸君視此果能無愧於心否乎？年與時馳，意同歲邁，迄今不知早計，復爾悠悠，豈惟有負諸君規勸之意，切恐聰明不逮，初心謂何！此身且無著落處，其自負亦多矣！ 漫復書此，用答諸君申飭之雅，並以告夫世之豪傑之士，毋因吾黨之悠悠並欲隨聲鄙棄此學，固吾道之幸也。 桐川會約 桐川有會舊矣！自吾同門友東郭鄒公判廣德時，肇建復初書院，為聚友講學之所，予嘗三過桐川，與諸友相會。其後興廢不常，人情嚮往亦不一。茲予赴水西、斗山之期，寓徑桐川，州守中淮吳君篤於向學，多方挽留，傳檄遠近諸友凡百餘人，大會於復初書院。既畢會，使君懼其久而復廢，因圖為月會之期，乞言於予，以為盟約，且為諸生叩初學入門工夫。 予惟良知兩字，是千聖從入後門，自初學至於成德，只此一路，惟有生熟不同，更無別路可走。良知人人所同具，無間於聖愚，只緣動於意、蔽於欲，包裹蓋藏，不肯自悔自改，始或失之。齊宣王自謂好勇、好貨、好色，良知未嘗不自知，肯將自己所受之病，一一向大賢面前陳說，不作一毫包藏態度，所以孟子惓惓屬意於王，以為足用為善，庶幾改之，予日望之。譬之病人不自諱忌，明醫猶有可用藥處。只緣宣王不自悔改，所以竟為世上庸君。若肯遵依孟子之教，改過遷善，即可以俯視諸雄、為王者師不難也。 古云：玉不琢，不成器；人不學，不知道。今日之會，諸友習染已久，豈敢便謂人人發有必為聖人之志？但人生世間，卻須了結此身，尋個做人道路。連日與諸友所論說，無非提醒良知、保護性命之事。不起於意，不動於欲，不作蓋藏，一念靈明，便是入聖真種子，便是做人真面目。時時保守此一念，便是熙緝真脈路，無待於外求也。 此學於朋友，如魚之於水，一日相離，便成枯渴。每月定為月會，縱有俗務相妨，亦須破冗一會，虛心相受，共成遠業。若牽於習染，或至動氣求勝，非所以望於吾黨也。戒之，勉之！ 約會同志疏 先師祠中舊有初八廿三會期，頻年以來，不肖常出赴東南之會，動經旬月，根本之地反致荒疏，心殊惻然。人不可以不知學，尤不可以不聞道。會所以講學明道，非徒崇黨與、立門戶而已也。 天之所以與我、人之所以異於禽獸，惟此一點靈明不容自昧，所謂本心也。心之本體未嘗不善，高明廣大、變化周流，古今聖凡之所同也。哲人雖萎，遺教尚存。海內同志信而向者無慮千百，翕然有風動之機。而吾鄉首善之區，反若郁晦而未暢、寂寥而無聞。揆厥所由，其端有二：一者不肖在家之日少，精神未孚，雖間一起會，及予外出，旋復廢弛；二者不肖徒抱尚友之志，修行無力，凡心未忘，雖有聖解，無以取信於人。是皆不肖不能自靖有以致之，於人何尤也？ 爰念先師良知之教，人孰不聞，能實致其知者有幾？凡所應感、動靜、食息、常變、逆順一以良知出之、不蔽於意欲者有幾？天之所以與我者何如，而自待乃若是薄，亦甚矣！不肖精神向衰，創悔頗切，亦覺有深省處。一脈精微，僅存如線，其所傳述，得於面授，自信頗真，不及時尋求法器真肯發心者數輩相與究明斯旨，以圖遠業，一線之緒，將自此而絕。譬之日昃之離，無從繼明，倏爾長夜。此日夜拊膺疾首、不容自已之苦心也。況年逾七十，百念盡休，一切遠涉塵勞，不惟日力不逮，勢亦有所不能。惟是一念改過，不忍負於初志，所望同鄉諸友憐予苦心，修舉月會之期，以是月廿三為始，不肖雖有少出，亦望互相主盟，弗令復廢。日征月邁以熙光明而神變化，庶於師門為無負耳。