土風錄 · 卷一

顧張思 《土風錄》
貼宜春 新年門首貼「宜春」字,見宗懍《荊楚歲時記》。蓋六朝時已然,但在立春日。按,晉傅咸《燕賦》云:「淑青書以贊時,著宜春之嘉祉。」 (1) 「宜春」二字當本此。然秦已有宜春宮、宜春苑,見《括地誌》。王曾《立春帖子》云:「寶字帖宜春。」 打春 漢晉時無打春之事。《隋書·禮儀志》始有「彩仗擊牛」之文。宋孟元老《東京夢華錄》云:「立春前一日,開封府進春牛入禁中鞭春。縣置春牛於府前,至日絕早,府僚打春,府前百姓賣小春牛。」晁沖之詩:「不上譙樓看打春。」 空帖拜年 新正,友朋交賀,以空帖而身不至,前明已然。《文待詔集·拜年》詩云:「不求見面惟通謁,名紙朝來滿敝廬。我亦隨人投數紙,世情嫌簡不嫌虛。」又,周煇《清波雜誌》載:「元祐間,新正賀節,有持門狀遣仆代往。其人出迎,仆云:『已脫籠矣。』諺雲『脫籠』者,詐閃也。溫公聞之,笑曰:『不誠之事,原不可為。』」是宋已有此風。 元宵繭團 正月十五夜,摶糯粉如蠶繭形,曰繭團。見王仁裕《開元天寶遺事》。楊誠齋《江湖集》有《上元夜,里俗粉米為繭絲,書吉語置其中,以占一歲之禍福,謂之繭卜》詩云:「心知繭卜未必然,醉中得卜喜欲顛。」 (2) 照田財 農家上元夕以長竿燃燈插田,謂之照田財。按,范石湖《吳郡志》作「照田蠶」,在臘月二十五夜。《石湖集》有《照田蠶行》云:「農家今夜火最明,的知新歲田蠶好。」 方鵬《崑山志》云:「歲朝或次日,束薪長竿為高炬,視火色赤白以占水旱,爭取餘燼置床頭,謂宜蠶,故名『點田蠶』。」此又一說也。「點」疑「照」字之訛。 接坑三姑娘 正月十六夜祀廁神,俗雲坑三姑娘。即宗懍《歲時記》所謂紫姑神也。案,紫姑何姓,名媚,字麗娘,萊陽人,壽陽李景之妾。不容於嫡,常役以穢事,於正月十五日感激而死。見劉敬叔《異苑》。沈存中《夢溪筆談》云:「舊俗,正月望夜迎廁神,謂之紫姑。」今俗於十六夜,非是。李義山詩:「羞逐鄉人賽紫姑。」則唐俗亦然。坑即廁。稱為三姑娘,蓋以其年少。 花朝 二月十二日曰花朝,以紅箋繒黏花枝,謂慶百花生日。案,《西湖遊覽志》云:「花朝、月夕,世俗恆言。二、八兩月為春秋之中,故以二月半為花朝,八月半為月夕。」周處《風土記》及《提要錄》皆雲十五日。然楊誠齋《詩話》云:「東京二月十二日曰花朝,為撲蝶會。」則是時已然。張寅《太倉州志》雲「俗皆以十二日為花朝」,不知何據。《鎮洋志》以為十二日為崔元徽護百花避封姨之辰,故剪彩條系花樹為幡。案,鄭還古《博異志》載元徽事,只雲春夜,不言月日。 清明上墳 掃墓,自寒食至穀雨前一日止,或用祭。案,《五代史·周世宗紀》論云:「五代禮壞,寒食野祭而焚紙錢」,似野祭始於五代。然蔡中郎謂「古不墓祭」。魏文帝黃初三年詔用此語,自作終制,亦云「禮不墓祭」。則漢魏時固有墓祭者。漢元帝追念蕭望之,每遣使祭其冢。光武令諸功臣皆過家上冢,又遣使祭竇融父冢。 且《孟子》書有「墦間之祭」。《韓詩外傳》有「椎牛祭墓」之文。《史·周本紀》云:「武王上祭於畢。」畢,文王墓地也。《吳越春秋》云:「夏少康封禹庶子于越,春、秋祠禹墓於會稽。」則夏時已有墓祭。《周官·小宗伯》:「成葬而祭墓為位。」《冢人》:「凡祭墓為屍。」《檀弓》記:「有司以几筵舍奠於墓左。」註疏皆謂祭后土之神。朱子云:「周禮,上巳有墓祭。」則以為祭先矣。竊意後人因后土之祭,而並祀祖先耳。或謂:《禮記》:「宗子在他國,庶子無廟。孔子許望墓為壇,以時祭祀。」後人墓祭蓋本之此。 但未必在寒食。《漢書·光武紀》:「建武十年八月有事於十一陵。」則期在八月。《朱買臣傳》云:「故妻夫家上冢。」未詳何月。《舊唐書》載開元二十年敕云:「寒食上墓,《禮經》無文。近代相傳,寖以成俗。士庶之家,宜許上墓。編入五禮,永為常式。」則寒食之期,蓋始於隋唐間。柳子厚《與許京兆書》:「近世禮重拜掃,每遇寒食,皂隸傭丐皆得上父母丘墓。」 東坡有《海南人不作寒食,而以上巳上冢》詩云:「鹿門山下德公回。」或據此以為寒食上墓,漢已有之。然章懷注《龐公傳》引《襄陽記》止雲「司馬德操來候,值德公渡沔,上先人墓」云云。初無時日。坡詩但以上冢借龐公為言耳。 焚紙錢 掛墓 墓呼如「姆」字音 紙錢亦不始五代。《唐書·王嶼傳》云:「漢以來葬者皆有瘞錢。后里俗稍以紙剪錢為鬼事。」開元二十六年,嶼為祠祭使,始用之禳祓祭祀。范傳正謂惟顏魯公、張司業司業名參。 家祭不用紙錢。是則唐時已盛行。歐公歸之五代,何耶?王建《寒食行》云:「三日無火燒紙錢,紙錢那得到黃泉?」宋僧道世《法苑珠林》謂起於殷長史,不知何據。宋錢若水不燒楮鏹,呂南公為文頌之。邵康節祭祀焚楮錢,伊川見而怪,問之,曰:「亦明器之義。」 吳俗,紙錢有掛有焚。張南郭《州志·風俗》雲「掛墓」,蓋從方言。周益公《雜誌·辨楮幣》謂俗人創二字,通上下皆用,猶紙錢也。則宋時紙錢真做錢樣。 踏青 清明節郊外結群閒步,謂之踏青。見楊誠齋詩:「寒食人家事踏青。」張文潛《寒食贈遊客》詩:「明日踏青郊外去,綠楊門巷系雕鞍。」案,唐人踏青多以上巳日。李綽《秦中歲時記》云:「上巳,都人於曲江頭禊飲,踐踏青草,曰踏青。」劉夢得《禊》詩:「唯餘踏青伴,待月魏王堤。」然孫思邈《千金月令》已雲「三月三日,上踏青鞋履」。 傳經 浴佛 四月八日,釋氏以為如來誕辰,取藏經攤曬。村嫗競宣佛號相傳授,謂之傳經。又以香水灌銅佛像,曰浴佛。按,《靈寶經》:「四月八日佛節。」至今諸寺於是日浴佛,作龍華會。韓鄂《歲華紀麗》亦云。然孟元老《夢華錄》以為十二月八日,恐訛。東坡詩:「輕寒浴佛天。」若臘月八日,不得雲輕寒矣。 又考李善注王( )〔巾〕《頭陀寺碑》云:「魯莊公七年,佛生之日也。」《瑞應經》:「四月八日夜,明星出時,佛從右脅墜地,即行七步。」按,《春秋·莊公七年》:「夏,四月辛卯,夜,恆星不見。」孔氏《正義》云:「於時,周之四月,則夏之仲春。」杜氏以《長曆》校之,知辛卯是四月五日。然則如來生辰當為今之二月五日。宗懍《歲時記》亦云:「二月八日,釋氏下生之日,迦文成道之時。」《遼史·禮志》有雲「二月八日為悉達太子生辰,京府及諸州縣雕木為像」云云。又,《金史·海陵紀》有「禁二月八日迎佛」之文。則是時以二月為佛節,但不知是初五日也。 端午龍舟 端五節有龍舟之戲,相傳以吊三閭大夫。本《荊楚歲時記》之說,但於吳地無涉。按,邯鄲淳《曹娥碑》云:「五月五日迎伍君,逆濤而上,為水所淹。」《吳越春秋》以為起於勾踐,蓋憫子胥之忠而作。周櫟園《書影》以為習水報吳,托於嬉戲。 宗懍引《曹娥碑》謂是東吳之俗,事在子胥,不關屈氏。然則荊楚自為靈均,吳越自為子胥。猶吾地寒食在清明前,而并州寒食在冬中。并州寒食以悼介子推,非如《風俗通》所云冬至後一百四日、五日、六日為寒食也。 裹粽子 茭蒲葉裹秫米為粽子,見周處《風土記》,記有「秤錘粽」之名,至今沿之。《荊楚記》云:「夏至節日食粽。」今吾俗以端午,蓋本《續齊諧記》五日以竹筒貯米投水祭屈原之意。周處《記》云:「五日用菰葉裹粽黍者,象陰陽相包裹未分也。」 懸天師像 《秦中歲時記》云:「端午,都人畫張天師像以賣。或泥塑其像,以艾為髻,以蒜為拳,置於門上。」今俗五日懸天師像。或蒜飾繒帛以市,亦此意。天師名陵,詳十八卷。 祀灶 灶馬 灶門 六月四日及二十四日,家祀灶。按,《月令》:「夏祀灶。」孔氏《正義》云:「灶神常祀在夏。」俗祀於夏,固合禮然,但粉面作餌,素羞四簋而已。《白虎通》:「祭灶以雞。」東坡《縱筆》云:「明日東家應祭灶,只雞斗酒定燔吾。」范石湖《祭灶》詩:「豬頭爛肉雙魚鮮。」今相沿用素,其以佛待神耶?明嘉定王槐《祀灶詞》云:「陘邊爛煮黃毛鮮,一楪膠牙膩更圓。」是亦以魚牲祀之。 祀時以紙印灶神像供灶門,謂之灶馬。見《輦下歲時記》,云:「都人至半夜,備酒果送神,貼灶馬於灶上。」 「灶門」見周處《風土記》。俗謂之灶君殿,而以爨門為灶門,非是。 穿針 《荊楚記》:「七夕,婦女結彩樓,穿七孔針,陳瓜果於庭中,以乞巧。有喜子網於瓜上,以為符驗。」案,《西京雜記》:「漢彩女常以七月七日穿七孔針於開襟樓。」是漢時已然。庾信《對燭賦》:「月下穿針覺最難。」此不指七夕。 又,《下黃私記》:「八九月中,月輪外時有五色雲,呼女子持針線,小兒持紙筆,向月拜之,謂之乞巧。」是不獨七夕矣。 盂蘭盆 七月十五日,寺僧設盂蘭盆會。案,宗懍《歲時記》引《盂蘭盆經》云:「目連救母於是日,具百味五果以著盆中供佛。」《臞仙運化〔元〕樞》以為丁令威救母 (3) 。《釋氏要覽》云:「盂蘭,華言解倒懸也。」宋本《顏氏家訓·終制篇》云:「有時供齋,及七月半盂蘭盆,望於汝也。」是六朝時已行之。陸放翁《老學庵筆記》:「蜀中中元焚盂蘭盆,以占冬之寒暖:向北倒則寒,向南則溫,東西則寒暑中。有『盂蘭盆倒則寒來』之諺。」晏元獻詩有云:「家人愁溽暑,計日望盂蘭。」則盂蘭盆乃以占風氣者。《夢華錄》云:「以竹斫成,三腳,上織燈窩,謂之盂蘭盆。買素食、(擦)〔穄〕米飯享先,以告報秋成。」今相沿作佛氏之說而不知其故矣。 是日,家祭多以素食,雲祖先當赴觀盂蘭盆會也。按,《夢華錄》:「七月十五日,供養祖先,以素食。」陸放翁《筆記》:「故都於中元具素饌享先。」則宋時已然。盧熊《蘇州府志》:「嘉熙間,郡守王公遂怪盂蘭會之不經,作文禁止,云:『以時思親,當祭諸廟。』盧云:『今之祀祖,其從王公之教乎?』而羹飯內猶設素食。俗皆云:『祖宗當赴觀盂蘭會,不敢茹葷也。』」 登高 重陽登高,見吳均《續齊諧記》:「費長房語桓景:『九日當登高,飲菊葉酒。』因齊家登山。」孟嘉從桓溫游龍山落帽,亦是九日登高故事。然無登高之文。 後相承為故事。如宋武帝在彭城時,九日上項羽戲馬台登高。見《南齊書·禮志》。 齊武帝九日出商飆館,登高宴群臣。見《本紀》,館在孫陵岡。 唐中宗臨渭山登高。見《全唐詩話》。皆是。 古人登高,不止重陽。石虎《鄴中記》:「正月十五日有登高之會。」桓溫參軍張望有《七日登高》詩。韓退之有《人日城南登高》詩。蓋即《老子》所云「眾人熙熙,如登春台」之意。 重陽糕 《吳郡志》:「九月九日食重陽糕。」桑悅《太倉志》云:「以糖、肉、諸果、雜麵為糕,謂之重陽糕。」按,謝在杭《五雜組》引呂公忌云:「九日天明時,以片糕搭兒女額,祝曰:『願兒百事俱高。』」此古人九日作糕之意。李後主《登高文》:「玉醴澄醪,金盤繡糕。」宋時,九日以花糕賜近臣。 拜冬 冬至日相揖賀,曰拜冬。按,《宋書·禮志》:「魏晉冬至日,受萬國百寮稱賀,因小會,其儀亞於歲旦。」蔡邕《獨斷》云:「冬至陽氣起,君道長,故賀。」則前漢已行賀禮。《齊書》:「厙狄伏連,冬至之日親表稱賀。」崔寔《四民月令》云:「冬至之日進酒肴,賀謁君師耆老,一如正日。」至趙宋益盛。詳《夢華錄》及趙與旹《賓退錄》。周遵道《豹隱紀談》:「冬至互送節物,顏侍郎度有詩云:『至節家家講物儀,迎來送去費心機。』」今吾俗猶然。又云:「吳門俗重至節,謂曰肥冬瘦年。」此俗所云「冬至大如年」也。 九九 《荊楚記》:「俗以冬至次日數至九九八十一日,為寒盡。」今有「連冬起九」之說。謂從冬至日數之,非是。「一九二九,相逢不出手」等語,周遵道《豹隱紀談》載之。夏至後,亦有九九諺語。今吾俗不傳。 臘八粥 《夢華錄》:「十二月初八日,諸僧寺作浴佛會,並送七寶五味粥與門徒,謂之臘八粥。都人是日亦以果子雜料煮粥。」今俗尚有之。陸放翁詩謂之佛粥。「今朝佛粥更相饋」。 廿四夜 小節夜 臘月二十四,家設餛飩素羞祀灶。夏祀灶以晝,是日則以夜,謂之廿四夜。按,《風土記》云:「灶神翌日朝天白一歲事,故先一日禱之。」《夢華錄》云:「是夜,貼灶馬於灶上,以酒糟塗抹灶門,謂之醉司命。」范石湖《村田樂府·序》亦云。然今俗不以糟,以餳,謂膠其口,使不得言。石湖《吳郡志》謂之膠牙餳。《夢華錄》同。 是其風已久。《荊楚記》則在初八日。《記》又云:「元旦進膠牙餳,取堅固之意。」此名同意異者。 宗懍云:「是日並以豚酒祭灶神。」按,漢陰子方臘日見灶神,以黃犬祭之。知前代無用蔬菜者。 《堅瓠集》云:「宋人以臘月二十四日為小節夜,三十日為大節夜。」今俗以除夕前一日為小節夜,非是。 跳灶王 跳,音條 臘月丐戶裝鍾馗、灶神,到人家乞錢米。自朔日至廿四日止,名曰跳灶王。跳呼如條。王作「巷」平聲。 按,即古之大儺,見《月令》。稱灶神曰灶王,見唐李廓《鏡聽詞》:「匣中取鏡辭灶王。」謂之跳灶王者,舊俗在二十四日,是日必祀灶,有若娛灶神者。猶滿洲祀神謂之跳神也。後以一日不能遍改而先期,今遂以月朔始矣。裝鍾馗、灶神,即方相氏,蒙熊皮,黃金四目,執戈揚盾,以索室驅疾之遺意。又有扮作灶公、灶婆者。《秦中歲時記》云:「歲除日進儺,皆作鬼神狀。內二老兒為儺公、儺母。」 貼門神鍾馗 《賓退錄》云:「除夕,用鎮殿將軍二人,甲冑裝。門神亦曰門丞。」盧公武《蘇州志》、王文恪《姑蘇志》並云:「初夜夜分,易門神。」俗多用秦叔寶、尉遲敬德,蓋本唐小說。或貼鍾馗像,則始於唐開元中。《唐逸史》:「明皇因疾,晝夢藍袍鬼從一小鬼,擘而啖之,自稱終南山進士,誓除天下虛耗之孽云云。乃詔吳道子如夢圖之,批其後曰:『因圖異狀,頒顯有司,歲暮驅除,可宜遍識,以袪邪魅。』」劉禹錫有《代杜相公及李中丞謝賜鍾馗曆日表》。《五代史·吳越世家》:「歲除,畫工獻鍾馗擊鬼圖。」沈存中《補筆談》:「熙寧五年,上令畫工模拓吳道子鍾馗像鋟版,除夜,遣內供奉官梁楷就東西府給賜鍾馗像。」胡浩然《除夕》詩云:「靈馗掛戶。」按,劉宋征西將軍宗愨有妹名鍾葵。見其母鄭夫人墓誌。《夢溪筆談》載之。今俗有鍾馗嫁妹圖,蓋以此而訛。 後魏有李鍾馗。《北史》:堯暄本名鍾葵,字辟邪。又,《恩幸傳》有宮鍾馗。其名已久,特開元始有畫耳。 守歲 壓歲錢 除夕,達旦不眠,謂之守歲。見周處《風土記》。孟襄陽詩:「續明催畫燭,守歲接長筵。」少陵《杜位宅守歲》云:「守歲阿戎家。」或誤刊作「阿咸」。東坡與子由詩:「欲喚阿咸來守歲。」 本此。東坡有《守歲》、《饋歲》詩,《序》云:「歲晚相饋問,為饋歲。」 (4) 此即今之送年禮也。 除夕有壓歲錢,未知所始。陳其年《歲寒詞小序》有云:「且充壓歲之錢,姑貯辭年之酒。」除夕辭年,亦俗禮也。東坡詩《序》:「歲晚,酒食相邀,呼為別歲。」今但拜辭而已。 ———————————————————— (1) 清嚴可均《全上古三代秦漢三國六朝文》之《全晉文》卷五一收錄傅咸《燕賦》,然未有此語。「淑」,南朝梁宗懍《荊楚歲時記》、元陶宗儀《說郛》卷六九上、明陳耀文《天中記》卷四引均作「御」。 (2) 顛,原詩作「癲」。 (3) 清俞樾《茶香室叢鈔》卷十三「目連即丁令威」條:「國朝錢曾《讀書敏求記》云:《臞仙運化元樞》一卷,以中元為丁令威救母之日,釋氏謂之目蓮。未悉其所本何自。按,此則目蓮即丁令威矣。」 (4) 蘇軾《饋歲》、《別歲》、《守歲》三詩序云:「歲晩相與饋問,為饋歲。酒食相邀呼,為別歲。至除夜達旦不眠,為守歲。蜀之風俗如是。余官岐下,歲暮思歸而不可得。故為此三詩寄子由。」