天樂集 · 七十五 忘最神
定之極，入於無心三昧，有無不著，是為妙忘。
顏子坐忘，離形去知，同於大通，孔子空空，叩竭二端。此儒宗之忘也。
譚子《化書》曰：「忘形以養炁，忘炁以養神，忘神以養虛，虛實相通，是謂大同」。玉蟾翁曰：「忘形養氣乃金液，對景無情是大還，忘形化氣氣化神，斯乃大道透三關」。曹文逸曰：「混合為一復忘一，可與元化同出沒」。又曰：「此道易知不易行，行忘所行道乃畢」。孫不二曰：「炁復通三島，神忘合太虛。」又曰：「忘神無相著，合極有空離」。呂祖曰：「松風醉我二忘機」。又曰：「息慮忘機合自然」。又曰：「靜里尋真真要靜，心從忘處至忘忘」。又曰：「從此一靈默會，太虛清靜忘形」。三豐翁曰：「對景忘情玩月華」。又曰：「仙房氣血渾忘卻，寶鼎金爐不用看」。李清庵曰：「頓忘物我三花聚」。又曰：「處世忘機任事更」。又曰：「和光混俗忘人我，象帝之先只自知」。紫陽翁曰：「境忘情盡任天真，以證無生法忍」。《赤文洞古經》曰：「忘於目則光溢無極，忘於耳則心識常淵。兩機俱忘，絕眾妙之門」。《玉樞經》曰：「慧光生則與道為一，是名真忘」。此玄宗之忘也。
黃檗禪師曰：「心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難」。僧燦大師曰：「一如體玄，兀爾忘緣」。又曰：「極小同大，忘緣境界」。真覺大師曰：「夫念非忘塵而不息，塵非息念而不忘。塵忘而息念則忘，念息則忘塵而息。忘塵而息，息無所息。息念而忘，忘無所忘。塵無所對，塵遺非對。息無所息，念滅非知。無知之性，異乎木石。此是初心處，領會為難」。黃盤禪師曰：「但息忘心，同於法界，便得自在」。此禪宗之忘也。禪宗須頓忘迷悟，方透未後牢關，不住始覺，冥合本覺。
忘字之功最神，其力最大，三教修證至極則處，皆得力於忘字。蓋惟忘則能所性空，脫落窠臼；惟忘則情忘見歇，渾無內外；惟忘則定力增長，道胎圓成。先師嘗曰：「學者若能以忘字為之主宰，則效驗勢如破竹。萬人學道，萬人不知，最貴重者，乃一忘字也」。圓明居士云：「凡學世間事，非用心之至，學不能成；悟出世間法，非無心之至，悟不能徹」。旨哉斯言！所謂無心之至，即忘絕境界之謂也，故能三際圓通，萬緣澄寂，入眾妙之玄門，契真常之大道矣。紫清真人《玄關顯秘論》云：「譚真人云：忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。只此忘字，則是無物也。本來無一物，何處有塵埃！其斯之謂乎？如能味此理，就忘之一字上做功夫，可以入大道之淵微，奪自然之妙用，立丹基於頃刻，運造化於一身也」。又《注道德寶章》，大要以忘物、忘我、忘心、忘性、忘形、忘神、忘言為歸，自非深於道者，不能出此也。
修道不難，難在於渾忘。《莊子》一書，反覆示忘字之用。如云：「養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心。」又曰：「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術」。又曰：「忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人，是之謂入於天』。又曰：「無不無也，無不有也，澹然無極，而眾美從之」。又曰「泉涸魚相與處陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀，不如二忘而化道」。又曰：「孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮」。又曰：「筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人，而與之言哉！」又曰：「墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟」。又曰：「必齋以靜心。齋三日而不敢懷慶賞爵祿；齋五日，不敢懷非與巧拙；齋七日，輒然忘吾有四肢形體也。」又曰；「忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎適，而未嘗不適者，忘適之適也」。又曰：「忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業」。又曰：「忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟」。又曰：「若然者，其心忘」。又曰：「忘而復之」，「夫復謵不饋而忘人，忘人，因以為天人矣」。又曰：「非不我告，中欲言而忘之也」。又曰：「吾服女也甚忘，女服吾亦甚忘，雖然女奚患焉。雖忘乎故我，吾有不忘者存」。
莊子可謂善談忘字之神妙矣。內而忘肝膽，外而忘人我，無不忘，即無不有，淡然無極，而眾美從之，非天下之至妙，其孰能與於此哉。又《逍遙遊》談到「至人無己」，是忘己也。《齊物論》首示南郭子綦「答焉似喪其耦」。又曰：「今者吾喪我」。是忘形也。《人間世》揭顏回心齋之妙曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？」又是身心二忘也。《大宗師》揭外天下、外物、外生，是內外一切盡忘也。又示顏回「坐忘」，同於大通，是因身心內外二忘之久，忽證內外身心一如之妙也。《在宥》篇揭「大同無己」。《天地》篇揭「象罔得珠」。此皆忘字微妙工夫，是則《莊子》一書，登峰造極，在一忘字。果到心境二忘境界，證入一真法界不難矣。
玄宗修煉，以定為基，以忘為歸。然心息不忘，即不得定。則謂丹道始末，一忘字可以賅之，無不可也。當煉精化炁時，若不能忘形，必遭泄精之變；當煉炁化神時，若不能忘炁，必遭泄炁之變。玉蟾翁《煉丹不成詩》曰：「半夜忽風雷，煙氣滿寥泬。這般情與味，啞子咬破舌」。可為前車之鑑也。當煉神還虛之際，若不能忘神，必不能體合太虛，而獲法身粉碎滿虛空之妙證。故譚子《化書》「道化」一章，揭養氣、養神、養虛三部工夫，總以一忘字貫攝，古今善談玄宗者，未有若斯之精微簡妙也。大抵先天修養與後天藝術不到忘之境界，必不能化。故《莊子》曰：「汝方將忘汝神氣，而庶幾乎！」此非曹文逸所謂「混合為一（心息相依）復忘一（心息二忘），可與元化同出沒」之旨乎？玄宗學者，只知心息合一之妙，不知心息渾忘，尤為妙中之妙，蓋非忘則不能定也。淵乎微矣。
玄宗火候，若約一字揭其要，則可分四層：初曰和，次曰醉，繼曰定，終曰忘。然和則未始不定也，定則未始不醉也，醉則未始不忘也。試觀爛醉之人，從車墜地，不致傷身，正以醉後心息二忘故也。後天猶然，況先天乎！故雖四字，實可互攝互入。噫！修道之要，至此泄盡矣。
玉林琇禪師，清初高僧也。著有《客問》一篇，竭力提忘字，其言曰：「不能忘身，不可以學道；不能忘心，不可以學道；不能忘世，不可以學道；名不能忘，不可以學道；利不能忘，不可以學道；妻孥眷屬不忘，不可以學道；家園事業不忘，不可以學道；知見不忘，不可以學道；記習不忘，不可以學道」。直須身心內外一概忘卻，一齊放下，大忘塵世一番，然後與道日親。玄宗初學心息相依，若不到二忘地步，即不能睡著，睡且不能，何況定乎？是故忘字最神，忘字最妙！