天方性理 · 天方性理圖傳卷四

概言 第四卷乃發明第三卷未盡之意，人極之超妙也，有頓有漸。聖凡之分科也，有天有人。知其頓，不知其漸，則其頓不可以為法。蓋頓起者，一二人之路。漸入者，千百人之路也。安於凡，不希於聖，則無論天事人事，皆自棄之矣。蓋知恥則勇，恆可作聖，不勇不恆，欲其超三界，而人無上也難矣。況已不勇恆，而復妄議人之勇且恆者乎？自棄而又自棄者也。 心性會合圖說 性理未分之先，只此一心。心也者，無方所者也。性理既分之後不名心而名性。性自理世而趨象世之時，無形無體，而寓於心。心之妙體，空寂無外，而身內所有之心，心之位也，性之所寓也。心之妙體，為性之先天，心之方寸，為性之寄屬，方寸其後天也。先天之心，為性所分析之源；方寸之位，為性所顯露之助。何也？方寸雖屬後天，而其所具之才智，實足以知性，實足以見性。性之虛妙無所不有，但妙而不能自為顯發也，必得心之才智足以發之。而其性，乃有所藉資而顯。性譬則火也，心譬則煤也。煤無火則不熾，火無煤又何以著乎？約而言之，先天之理，必有借於後天之心，亦必有借於後天之氣。有後天之心，而其理乃燭；有後天之氣，而其理乃行。後天之心，何以有燭理之能？蓋胚胎當體竅初分之時，已先有所為。屬火者，發為靈明之孔，而對峙於心之左右：靈明之孔，即才智之根，而燭理之能，已早伏於此矣、後天之氣，何以有盡性之能？蓋氣性者，順承本性之用，而以為用者也，駕本性之馬也。心之才智，足以知之。氣之本量，足以行之。而性之始終條理，庶乎其有統會之機矣。此先天之所以必有借於後天也。雖然，謂先天之性全無所以自用其力，則又不可。蓋心與性互相為用，而先、後天，各以其本領照映於其間也。以方寸所有之才智，與本性中所含清妙之智會合，而其為知也益力。以方寸所有之才智，會合本性中所顯天然之返照，而其察理也益真。是知方寸所離之性，亦非全無以自用其力也。借方寸之位以為寓，因方寸之明以為用，追至心之才力既盡，而六品性體統會於一，則方寸之位無所用之，而依然成其為妙體之心，而不落於方所也。然後謂心即性也可，謂性即心也可。 清源黑氏曰：「無形之心，為先天性所從出；有形之心，為後天性所從人。心性為名，種果一義耳。心者，性之郭。郭與心無所住，皆落在一邊。」 心品藏德圖說 形色之心，本一物也。而其品有七，每一品有一品之德。德者，心之所得以為才智者也。每一德有一德之作用，亦猶天有七政，而每一政各有專司也。最外一品為順德藏。順則不逆，然亦有時反順而為道者，則以所藏之位，處於最外也。外當氣血流行之沖，而德易受其所侵，故順者亦有時而為違逆也。其二品為信德藏。信則不搖，然亦有時搖動而不信者，蓋因順德受累於氣血之沖，反順為逆，震動於鄰，而信德因之以搖也。其三品為惠德藏。惠則不刻，然亦有時反惠而為刻者，蓋亦因順、信二德之變，而此德因之以變也。三德所藏之位，或於心之包，或於心之表，或於心之里。大約皆落於形色之分際，故易為氣血所侵，而皆至於有變也。後此四德，所藏之位，不於其表，不於其里，雖不離於形色之方寸，而卻不落於形色之分際，非氣血之所得而侵蔽也，放不至於有變。後此之四德發明，而前此之三德亦因之以守其常矣。其四品為明識藏。此一德顯，則燭理明透，而其他知見，皆不得而眩惑之。蓋心之有此一品，猶天之有日也。日光能掩唐光，而非諸光之所可得而掩者也。其五品為篤真藏。此一德顯，則趨向本來無所牽，亦無所障。蓋心之此品，猶火也。火性炎上，而直趨於內者也。趨於內，則自遠於外矣。其六品為發隱藏。凡先、後天一切所有之理，至深至隱而不可思議者，皆藏積於此一品之中。蓋理自無邊無際而來至於此，曰發心。能悅能研而至於一無所隔，亦曰發，發者，現之漸也。其七品為真現藏。真之體用大而無外，亦復小而無內，自有心而真即藏寓於此一品之中。但功力未加，才智未盡．則藏者終藏。而其現無由。迨才智盡矣，功力至矣，由明識而至於篤真，而至於發隱矣，則真宰之全體大用，畢現於此矣。現則方寸之跡混，而無方無所之妙，無分於彼此矣。 清源黑氏回：「七品含七政，理數昭然。視其人功夫何境，即知其心開幾層。人焉瘦哉？明識為日，智者之品也。日無不明，故智者不惑。其能不變者，知止矣。」 升降來復圖說 宇宙間千頭萬緒之理，至無盡也。然不過一真宰之自為升降來復而已矣。降於種，升於果，來於最下，復於最上。大世界之為降為升，即小世界之為來為復，而小世界之為來為復，妙於大世界之為降為升。則以大世界之由降而升也，其升盡於有形；小世界之自來而復也，其復盡於無形，無形較有形為至精也，於穆之初、、未降未來。名曰主宰。人事之盡，既升既復，名之悅心。先天之化，自一理流行，而有繼性。靈性、活性、長性、礦性，四行之性遞降而至於元氣止焉。此真宰之本升，而自為降也。大世界之降也，基之於此；小世界之來也，亦基之於此。後天之化，自元氣分著，而有土、水、火、風、金。石。草木、鳥獸，漸次分明，而至於人止焉，此大世界之由降而為升也，而實真宰之由降而自為升也。所謂降於種，而升於果也。後天之果，即先天之種也。小世界之來也，來於大世界自升而降之。同時而其復也，復於大世界由降而升之，即畢復於其最後者，復於其最精也。後天之來，來於一點。由，點而有身形，由身形而有堅定、生長、知覺、靈悟，遞進而至於首顯之繼性止焉。此小世界之自來而為復也，復至於真宰本然之地，而大世界之立於其中也，如人荒中之一沙。來於最下，復於最上。所謂無形之復，較有形之復為至精也。爾撒聖人云：「人不再生，不能獲天地之義。」生者，升也。再者，二次之謂也。一次隨大世界之升以成其象，一次從小世界之升以盡其理，是之謂再生也。兩升既全，而大造之底蘊盡於此矣。經云：「兩弧界合，或復至近。」兩弧者，來降為一弧，復升為一弧。升降既全，則兩弧界合矣。或復至近者，超越名相之界，立無何有之鄉，全體渾化，吻合本然，此至聖獨踐之境也。 清源黑氏曰：「大化源流，小世始終，聖凡修證之次第，人禽辨別之幾微，由天之人，自人至天之途徑，升降一圖，備盡之矣。學者欲識造詣之所至，觀升降圖，可無謾焉。」 人極大全圖說 極之為言至也，謂人之所以為人之妙，至極而無以復加也。妙之外，更有妙於此者，人亦不可言妙，妙亦不可以言極也。妙之外；更無有妙於此者，人之妙，乃為至極，而無以復加也。五官也、身體也。五覺也，心也，智也，性也，德也，妙之具也、而若真光未至，則但有其妙之具，而猶非所以極乎其妙也。真光者，極乎其妙者也，極乎其妙者至，則妙者妙，而妙之具，總成其為無所不妙而已矣。真光猶燈也，燈非機油盞罩，則燈無附著之地。機、油。盞、罩，燈所須之具也。機油盞罩，無所不備，而燈未附著，則機油盞罩不過僅成燈之具而已。有燈之具，而無燈，則其具猶廢器也，若有其具矣，燈亦附著之矣，而燈不盡乎其所以為燈之妙，非燈之不妙也，燈之具未盡乎其所以為具之妙，而以故燈亦不能盡乎其妙也。有晶盞矣，而晶盞未瑩潔也。有油矣，而油未澄清也。有機矣，而機未端正也。有罩矣，而罩未透亮也。燈之具未盡乎其妙，而以故燈亦不盡乎其妙也。夫是以內照不朗，外照不徹，盞內之光，亦不盡乎其光之盛也，而又何以望其能照物於遠也？機油盞罩各盡其妙，而又附著以燈，則燈豈有不燭物於遠者乎？晶盞之妙，在於瑩潔。油之妙，在於澄清。機之妙，在於端正。罩之妙；在於透亮。燈之具，無所不妙，而其燈之妙，更妙於前此百倍矣！人之有五官也，身體也，意覺也，心也，智也，性也，德也，皆妙之具也。猶之燈機、油、盞、罩也。燈之機油盞罩，不盡其妙，則燈之不盡乎其妙；人之機油盞罩，不盡其妙，則真光之燈亦不顯於其妙之具矣。心猶燈之晶盞也，妙在極其瑩潔；身猶燈之罩也，妙在極其無染；性猶燈之油也，妙在極其清澄；德猶燈之機也，妙在極其發現。身、心、牲、德無所不妙，而真光之妙豈有不妙之於此者乎？真光之妙至，而內照外照，夫豈有一物之遺焉者乎？妙至於此，而乃以為極乎其妙之至也，極而無以復加也，此人極之大全也。 清源黑氏日：「燈光燈具，乃忠、佞、正、邪之大分也。人徒飾美其具，而不知盛耀其光，何以稱極？何以稱全？抑自失其光，而以具之清亮為光，又何以為燈？何以為照？嗟呼！世間燈具之多也。」 本然流行圖說 自有天地物我以來，幻境多矣。然而莫非本然之流行也！或自至外而流行於至內，或自至內而流行於至外。自至外面流行於至內者，專屬造化之事，此自然而然之流行也。夫是以自本然無外之流行，而有公共之大性焉、有天地焉、萬物焉、有人之身焉、心焉、性焉，而人復各具一流行之本然焉，此自然而然之流行也。自至內而流行於至外者，兼屬人為之事也，不皆出於自然而然之流行也。自至內本然之發現，而人因得以盡其各具之性焉。性盡，而其本然流行之心正焉、心正，而其本然流行之身正焉。身正，則一切皆正，而萬物育焉。萬物育，則為有，以贊天地之化育，而天地位焉。位育無遺，則胥天地物我，而總還於本然流行之大性焉。大性復，而渾人於無外之本然焉，是謂之自至內而流行於至外也，兼屬人為之事也。雖然，名為人為之事，而實皆本然之自為流行也。蓋人者，本然流行之人也。以本然流行之人，而復具一流行之本然，則身之內外，無非本然也。本各具之本然，而尋究公共之本然，是仍以本然而尋究本然也。以各具之本然，而揮人公共之本然，是仍以本然而渾人於本然也。以本然還本然，則本然原元彼此之分，但多此一流行之次第也。實非多此一流行之次第，而自人見之，覺其有此流行之次第也。據本然之實以論，本然則本然，無去無來，而何多此流行之次第乎？人見以為有性也，而本然中，無有是性。人見以為有天地物我身心也，而本然中，實無天地物我，實無身心。何也？歸真之人，以本然而還本然，當斯之際，天地從此卷矣！時光處所成泯其跡矣！即此便是復生之日矣！天地豈特為此一人而卷乎？蓋以本然中原無有是天地也，自人見之，而以為有是無地也。時光處所，豈特為此一人而混其跡乎？蓋以本然中原無有是時光處所也，自人見之而以為有是時光處所也。此其境，唯歸真之人知之。而未至於歸真者，不知也。 清源黑氏曰：「真心、真光、本然，一物耳。自其返命召對，謂之真心功程之盡也。；自其及時發現謂之真光，修證之盡也。自其流行充郁，徹表徹里，無往而不在，謂之本然，功修人於渾化矣。天地人物，皆本然之流行，既複本然，何復有天地人物？物囿則死，圍物則生，故曰復生之日也。復生，即歸真也；歸真，則復生矣。」 聖功實踐圖說 天地，上下，人物、表里，皆本然之所流行也，而唯聖人能實踐以趁其境。聖人，以繼性為性者也。繼性者，渾同於真宰之本然。唯渾同，故能實踐之也。說者日：「既渾同矣，又何事實踐？」日：「實踐者，謂其與真宰本然流行周遍，而無所不到也。」唯無所不到，而後盡乎渾同之體用也。盡乎渾同之體用，而後可以雲渾同也。先天之渾同，渾同於虛寂：後天之渾同，渾同於實踐，實踐與虛寂非兩境也。實踐之所在即虛寂之所在地也。聖人知眾人之不能，而又深望於眾人之能之也，乃於不能之中，而指示以實踐之路：一日禮，二臼道，三曰真。禮者，日用肆應之儀則也，實踐之於其身。道者，卻物還真之趨向也，實踐之於其心。真者，即本然湯合，而為禮與道之實際也，實踐之於其性。實踐之於其性，即實踐之於其本然矣。此三者，非性之所本無，而強為設立以示人者也。聖人因其本然流行於人，而為人所固有之條理等，分其次第而指示之也。本然流行於人之身者，有天秩天敘焉，所謂禮也、盡其禮，即為實踐其流行於身者之本然矣。本然流行於人之心者，有良知良能焉，所謂道也。盡其道，即為實踐其流行於心者之本然矣。本然流行於人之性者，有全體大用焉，所謂真也。返於真，即為實踐其流行於性者之本然矣。故曰，實踐之所在，即虛寂之所在，而非異學之虛寂也。」 清源黑氏曰：「造化自無化有，而其渾同，終歸於虛；人事自有化無，但其渾同，必踐於實。一有不實，體即未渾；一有不踐，用即未同。渾同、實踐，只在日用尋常之間，而人以為遠渺者，非也。」 聖賢智愚圖說 聖賢智愚之分也，分以先天理氣，亦分以後天知行。先天之理氣，天定者也，人之所不得而與。後天之知行，自由者也，人之所可得而與也。是故，聖、賢、智、愚之分也，半以天定，半以自由。謂是四品之分，皆出於天定者，非也；謂非天定，而皆出於自由者，亦非也。人事與天事合而品之，高下判焉矣。說者曰：「氣分清濁，謂先天之氣有不同可也，乃其理亦有不同者乎？而何謂分之以先天之理氣也？」曰：「先天性理始分之際，同一本原，而但其既有分也，則其理雖無彼此，而卻有次第。次第，即其所分之界限也。若自其未分以前論之，則原未嘗有次第也。既已首顯矣，又於首顯之中，分析其性理矣，則安得不即其有次第者論之？理分次第，氣有清濁，而其所謂天定者，在此矣。天事定之於前，而人事又分之於後，此聖賢智愚所以終成其分，而其品不相越也。人事者，知與行也。知行雖屬於後天之人事，而其所以有深淺安勉之不伺者，則又皆由於先天稟賦之氣，有清與濁也。清之中有至清焉，此聖人所稟賦之氣也，其氣以風勝。清矣，而不得其清之至焉，此賢人所稟賦之氣也，其氣以水勝。清矣、而又居乎其清之次焉，此智者所稟賦之氣也，其氣以人勝。清之數居其十之一二，濁之數居其十之八九，此愚者稟賦之氣也，其氣以土勝。愚者，眾人之謂也，非至頑而不可近之一類也。聖人本其最清之氣，而為知為行焉，真知實行，與本然渾同於一體者也。賢與智，各本其所賦之氣，而為知為行焉。賢希聖，智希賢，其知行皆各如其本量而止。賢則但能踐其性之條理，而未得渾同於本然；智則但能踐其心之條理，而於性分有所未盡；愚者本其清少濁多之氣，而為知為行焉，其知不過風俗，其行不過舊規，但能踐其身之條理，而於心性二者，皆未明也。且並未能識其身之所以為條理者。出於何因也？此愚之所以終成其為愚也。」說者曰：「聖賢智愚之知行，皆各因平先天稟賦之氣而以為安勉，而以為淺深。是人事，皆天事之所縛也。但有天定絕無自由，而何謂半以天定，半以自由耶？」曰：「天定之中有自由焉，其自由在幾微之間；自由之中有自由焉，其自由在勝心之用。何謂天定之中有自由？蓋天定之中，有理有氣。理即天也，氣即己也，氣之所在，即己之所在，有己即自由之根也。何謂自由之中有自由？凡事莫不起於勝心之用也，亦莫不成於勝心之用，各因乎其所稟賦之氣，而以為知行，是自由之中有天定也。各極其心之所勝，而以為知行，是自由之中又有自由也。心之所勝，即稟賦之氣，亦不得而限域之；即稟賦之氣，終得而限域之。而心終不欲為其限域也，是則勝心之為用無止境也。勝心不屬於先天之理，不屬於先天之氣，而不得不謂其屬於後天之自由乎？極之至頑至愚之人，以背理為可樂，以近理為不然，而極其所知所行，且出於人類之外，亦此勝心之為用。則其為自由也，愈無疑矣。故曰，聖賢智愚之分，半以天定，半以自由也」 清源黑氏曰：「聖賢智愚，分以理氣知行，不易之論也。然而氣不勝理，理不囿於氣，人豈草木，而自限於知能耶？勝心本乎氣性，乃所以成聖賢智愚之肥也。勝於聖，則成聖。勝於愚，則成愚。然而愚不自識其為愚也，四圖分著，令自認取，可以知勉矣。」 障礙層次圖說 天之所以為天，即人也。人之所以為人，即天也。無端而有障礙焉，我與真宰遂相隔而不相通。則人日在天之中，而不知其天之切近也，天日在人之中，而無從得其相合。處處皆本然，處處皆障礙。非處處皆障礙，處處皆自為障礙也。夫是以真宰無日不與我相通，而我無日得與真宰相通矣。不唯愚者有所障也，即智者亦不免焉。不唯智者有所障也，即賢者亦不兔焉。但賢者之所障，不同於智者之所障；智者之所障不同於愚者之所障。所障雖有不同，而其與真宰相隔而不相通則同。愚者之所障，在於身；智者之所障，在於心；賢者之所障，在於性。障在於身者，障於其身之有所求也。身之所求者，在聲色臭味，則聲色臭味皆障矣，夫安知聲色臭味之皆本然乎？！障在於心者，障於其心之所恃也。心之所恃者。在聞見學藝，則聞見學藝皆障矣，夫安知聞見學藝之皆本然乎？！障在於性者，障於其性之未至於化也。性者，主之本然，而有我之名分也。性未渾人，則我之名分尚存。未嘗無神奇也，而其神奇在我，而不在主；未嘗元覺照也，而其覺照在我，而不在主，則神奇覺照皆障矣。夫安知功力至此，猶然以本然之神奇覺照，而為本然之障礙乎？！所謂處處皆本然，處處皆成障礙者也。聖人則處處皆障礙，處處皆本然矣。性者，本然之所自顯也。以本然之性，而還之本然，何障焉？心者，本然之所流行而成焉者也。以本然所流行之心，而還之本然，何障焉？身者，本然按原有之端莊而流行以成焉者也，以本然之身，而適盡乎本然所流行之意，何障焉？夫是以日在聲色臭味之中，而本然之耳、口。鼻，始得以盡其耳、目、口、鼻之用也，非障也。夫是以日講夫聞見學藝之事，而本然之聰明睿知，始得以盡其聰明睿知之功也，非障也。夫是以無日不顯有神奇覺照之能，而本然之全體大用，始得以盡其全體大用之妙也，非障也。聖人者，統賢、智、愚三者之障礙，而還之於本然者也。又化賢、智、愚三者之障礙，而並不存一還於本然之跡者也。 清源黑氏日：「天地間，無處非真主之所在，障礙何居。無處非真主之所顯。障礙柯名？本無障礙，乃自人之意識而起障礙也。障如紙遮日；礙如壁隔燈。去其壁紙，日燈仍照我也。然紙猶有可見，壁則全體俱昧矣。噫！安得無障礙其人也？與言無障礙之精義乎？」 疑信累德圖說 爾里父日：「滿眼是物，亦不起疑；天地皆卷，亦不起信。」斯言也，殆謂真與真合，無聲無臭，而無所庸其疑信也乎？不唯無所庸其疑也，疑亦無從而有；不唯無所庸其信也，信亦無自而生。疑信之端，寂無起滅，而其德河間？然下此，則不能無疑信矣。蓋疑者，離也。離於是者，近於非。信者，定也。定於純者，遠於雜。疑信之所關於天人性命者，不淺也。愚人不知用疑，亦不知用信，其疑信不足論。其多疑多信，而用其心於顛危之介者，大抵皆賢智之流亞也。而其疑信，不出身、心、性三者之境。夫信，美德也。若其所信者是，則無論其信於身、信於心、信於性，皆美而無庸以置論也。疑則危矣！以疑為疑者，其為患猶淺；以疑為信者，其患更深。賢智之類，大都皆以疑為信者也。以疑為疑者，其疑猶可反之而歸於信；以疑為信者，其疑愈久愈深，而終無自反之一日也。然而其疑亦有淺深之別，疑止丁身者，其疑淺；疑人於心者，其疑深。疑起於性者，其疑之為患也，不可救矣！何謂身疑？日用律應之際，背其身之條理，而更立一新奇不經見者焉。是之謂身疑。身疑亦德之累也，然而猶可以有待而反也。何謂心疑？冥漠尋真之際，背其心之條理，而喜趨於歧途旁徑，如行路者，南轅而北其轍焉，是之謂心疑。心疑則其為累深矣，然而尚有猛省之一日，則其疑猶可得而反也。反其疑，而歸之於信，則其心猶可得而用也。其患不至於元救也，亦後有餘步焉，以待其反也。何謂性疑？身心兼到之日，正本性條理髮現之時也。神通無所不至，覺照元所不周，此正歸真者懸崖撒手時也，危莫危於此地矣。而乃於此起一疑焉，曰；「我之能耶？主之能耶？其我之能，與主對耶？抑我即主耶？」。臨至危無轉之地，而有此猶豫莫定之猜，真宰豈容此巨逆者臨於其前耶？將自返而後復無餘步以為退身之地矣！且其為時亦無待矣。此疑起於性者之無可救也。功愈深，則其境愈險；愈近主，則起疑意無可回，此皆賢智而誤用其聰明者之過也。爾里父之言，真可謂返正歸真之鑑矣。 清源黑氏曰：「疑，不信也。信則不疑，下愚罔知，賢智自明。究其本然，絕無疑信，何有累德？如欲信不信，疑更生疑，疑信錮結，則賢疑，智亦疑；疑累德，信亦累德。其警戒學人者，深矣！」 順逆分支圖說 依乎天理，而不隨夫人慾之私曰順。純乎人慾，而不合乎天理之正曰逆。順逆兩端，固一切善惡公私、邪正忠佞，所以分支別派之一大總門也。有順逆，則人事不齊；無順逆，則造化不妙。順逆之中，造化機權之所離也。蓋人之身心，四行相聚而成。四行之性，相反相犯，逆之數居多，順之數居少。四行相來之中，順逆之機，緘已早伏於此，及其發諸事為，而為順焉逆焉，造化之奇顯然矣。蓋無順則逆不彰，無道則順不著，順逆並列，而乃可分其若者之為順，若者之為道也。順逆顯，則天理人慾之界，愈較然而無所蔽矣。天理人慾之界顯，則真宰本然之元妙，愈燦然而眾著於耳目之間矣。顯順逆，所以顯其房也，此造化機權之妙也。唯聖人無順無逆。非無順逆也，順固順，逆亦順矣。蓋聖人，非四行所得而縛焉者也下此，則何能焉？是故有生而順者，有生而逆者，有似不順而實順，有似不逆而實逆者。先逆而後順，較之先順而後逆者為有得也。似不順而實順，較之似不逆而實逆者，相去不啻天壤也。同一順也，而順有百千之各異其門，是以順之中，不能無彼此之論也。等一逆也，而逆有百千之各異其派，是以逆之中，仍復有精粗之不一匹，紛紛錯雜，各自謂是。夫安知順者之少，而逆者之多乎？夫安知真順者，且欲借逆之名，以藏其順。而不欲露其順者之名乎？夫安知真逆者，巧借順之名，以藏其逆，而不欲顯居其逆者之號乎？順在一朝，逆在千古者，此巧借順之名，以藏其逆者也。而其逆，卒不可藏，何也？真宰不可得而欺也。逆在一朝，順在千古者，此假借逆之名，以藏其順，卒不可滅，何也？真宰必不昧昧焉，辜負其人也。若是，則不唯真宰本然之元妙，因人之順逆而顯，即真宰本然之覺照，亦莫不因人之順道而溢彰矣。故日，顯順逆，所以顯真宰也。然而與其逆也顯真宰，何如其順也顯真宰，是在人之審處焉，而自取一尊爵之路矣。 清源黑氏回：「非陰陽，無以成造化之功；非順逆，無以顯覺照之妙。然而懲治其道何也？知夫順之不可掩，逆之不可匿，如此則知無往而非真主之所在矣。而復煙滯於逆，是其心述也。懲治，懲治心述也。懲治，即覺照也。」 修進功程圖說 人之生也，無嗜欲則不能領略聲色嗅味之妙，無功修則不能漸還夫本然之真、夫聲色臭味之妙，何嘗非本然之真？然而功修未至，則一聲一色一臭一味，皆足以為身心性命之累。功修既至，則處處皆聲色臭味，處處皆本然矣。處處不離耳目口鼻。即處處皆不睛不聞矣。處處皆視聽嘗嗅，即處處皆本然動靜矣。功修之所關於身心性命者，豈淺鮮哉！其功程奈何？一曰正身，一曰清心一曰盡性。身正，則其身為本然正面之鏡；心清，則其心為返照理世之光；性盡，則其性為天人合一之理。身何以正？有聖教之五事：念，以知所歸也。禮，以踐所歸之路也。舍，以去愛也。齋，以絕物也。聚，以歸真也。工夫之中具有指點之義，因外境以指點其內義也。五事，唯禮中指點更為深長，起、立、跪。坐之間，靜見物我本然之性。由每事以尋求其指點，因指點以綿密其功夫，身於是乎其可正矣。心何以清？清於外境之無所擾，尤清於內德之無所蔽。心有七層，寓以七德，復有五官，各妙其用。何謂心有五官？蓋心有妙眼，能見無形之色；心有妙耳，能聽無聲之語；心有妙鼻，能嗅妙世之香；心有妙口，能嘗喜主之味：心有妙識，能了精粗之理。盡此五官之用，而復於七德，無虧欠焉。心於是乎其可清矣！性何以盡？盡於其心之能知也，尤盡於其形之能踐。心以返照為知，則理無遺理。形以順應為踐，則形歸無形。知其全體，復知其大用，則我之性明，而萬性不外於是。踐其當然、復踐其所以然，則發揮盡妙，而於穆於此不隔。夫形色，即性也。不知者以形色為形色，而知者則視形色皆天性。形色未踐，無言性也。形色能踐，亦無言性也。形不異性，性不異形，而性於是乎其能盡矣。由正身以至於清心，由清心以至於盡性，此常人之修進也，自外而內者也，修之以其漸也。性盡而心自清，心清而身自正，此聖人之修進也，自內而外者也，修之以無待也。然而聖人之修進，非所敢望也。 清源黑氏曰：「聲色味臭，乃本然所妙之相也。能以理取之，則相即本然。若以欲取之，則本然亦相。是故日逐於聲色味臭，而沓不知其所為本然者，嗜欲蔽之也。功修者，開蔽通塞，以還本然之大法也。」 全體歸真圖說 真未可以易言歸也，求歸於未有所修之日，則歸真無路。求歸於有所修而未化之日，則歸真有己。無路不可不以言歸，有己亦不可以言歸也。言歸於知歸之日，則知歸即非歸也。有為所歸者，有知所歸者，是二之也，二不可以言歸也。言歸於不知有歸，而自歸之日，則猶知其有。不知也知其有，不知則亦猶之乎其有知也。有知，不可以言歸也。然則歸真者將奈何？曰：求歸於不知所歸之日，則用修，修所以磨洗其後天之氣質也。求歸於將有所歸之日，則又當擺脫其修。蓋有所修，而不知擺脫，則其修皆為歸真之障。或亦知擺脫矣，而不能擺脫之以至於盡，則其擺脫亦皆為歸真之障。夫是以愈求歸，而愈不得歸也。擺脫之道奈何？曰：於其所急欲歸者而忘之，忘乎其修也，而並忘乎其真。忘之者，歸之機也。然則於何地焉忘之，即於其視聽云為處忘之。蓋視聽云為之地，可以背真，可以憶真，可以忘真。若視矣，而必求其有當於真之所以為視，則其視已非真矣。聽矣，而必求其有當於真之所以為聽，則其聽已非真矣。求當之心，即視聽之障也。障則何以言歸？雲矣、為矣，而必皆求其有當於真焉，則其雲者、為者，已非真矣。求當之心，即雲、為之障也。障則何以言歸？夫是以愈求歸而愈不得歸也。忘之者將奈何？忘乎其所以為視之理也，而並忘乎其我之有視。忘乎其所以為聽之理也，而並忘乎其我之有聽；忘乎其所以雲、為之理也，而並忘乎其我之有雲、為。知有忘，猶不可言忘也，而必忘乎其所以忘，而尤必忘乎，忘乎其所以忘，而乃可以為真忘也。真忘者，無我無他矣＿無我無他，則並泯其歸之跡矣。泯其歸之跡，而乃可以為歸真之妙境也。是則以無所修為修，以無所進為進，仍復以無所得為得，而乃可以無所歸為歸也，此全體歸真之義也。 清源黑氏曰：「大世界始於無稱，小世界終於無我，天人一致，即最初無稱矣；然歸真未易言也，必忘修、忘知、忘我、忘他，一切俱忘，本然獨湛。一無所歸，始為歸也。或曰：『忘至如此，不幾鄰於死槁寂滅乎？』惡！是何言也？自我形軀發現本然體用，如火著炭，如日光之映玻璃，云何死搞寂滅？！」 《天方性理圖傳》卷四終