唐代長安與西域文明 · 唐代俗講考
本文初稿曾刊《燕京學報》第十六期。其後獲見英法所藏若干新材料，用將舊稿整理重寫一過。一九四〇年五月向達謹記於昆明。
一 敘言
光緒季葉，匈牙利人斯坦因（M.A.Stein）供職印度教育部，於吾國甘、新一帶，首先發見敦煌石室藏書，捆載而歸。法國伯希和（P.Pelliot）聞風繼往，亦劫去一部分。於是清學部始收拾殘餘，運歸北平。斯坦因所掠古寫本以及刊本約七千卷，今藏英京不列顛博物院（British Museum）。 [1] 伯希和所掠約二千餘卷，今藏法京國家圖書館（Bibliotheque Nationale）。 我國所得殘餘約九千餘卷， 今國立北平圖書館所藏，稱為唐人寫經者是也。至於私家收藏，以目錄絕鮮傳布，確數不得而知，約計當亦近千卷。敦煌石室藏書總數，宜在二萬卷左右，繪畫之類，尚不在內也。
石室藏書率為寫本，刊本約居百分之一二。寫本之時代，自公元後第五世紀至十世紀，綿歷凡六百年。形式多屬卷子，間見蝶裝小冊。
咸、同間莫友芝獲唐寫本《說文》木部殘葉，一時說者便詫為驚人秘笈。 今敦煌石室藏書近二萬卷，多屬晉、唐舊寫，莫氏所獲，視此真微末不足道矣。石室書以佛經為多，其餘四部諸籍亦復不少。四十年來以此二萬卷新材料之發見，經史之考證，宗教史之研究，俱因而突煥異彩。時賢因為之特創一「敦煌學」之新名辭。 至其大概，則東西諸老宿之書具在，學者可以覆按，非區區此篇所能盡也。
顧在石室藏書中，尚有一種通俗文學作品，論體裁則韻散間出，其名稱則變文、詞文、押座文、緣起，不一而足；其內容則敷衍佛經，搬演史傳。慧皎所謂「凡此變態，與事而興」似正為此種作品而言。唯以作者之志在於化俗，是以文辭鄙俚意旨淺顯。敦煌學者之於此種作品，非意存鄙棄，即不免誤解；研究通俗文學者又多逞臆之辭，兩者俱未為得也。舊為《敦煌叢抄敘錄》及《唐代俗講考》， 於此一問題，曾稍參末議。年來所見略多，頗有足以證成前說，勘正舊失者。因重寫一過，藉以就正有道；至於論定，仍以俟諸博雅君子。
[1] 不列顛博物院所藏敦煌遺書，素未公開，目錄編制最近告竣，而尚待印行，是以入藏確數，不得而知。個人瀏覽所及，曾到六九六三號，外刊本二十餘卷，非漢文寫本二百餘卷，則入藏總數當不下七千卷也。至於所掠敦煌壁畫及畫幡之屬，率存於印度New Delhi之Central Asian Antiquities Museum，F.H.Andrews所編之 Catalogue of Wall - paintings from Ancient Shrines in Central Asia and Sistan 及A.Waley： A Catalogue of Paintings recovered from Tun - Huang by Sir A . Stein …… Preserved in the Sub - department of Oriental Prints and Drawings in the B . M . and in the M . of Central Asian Antiquities 二書敘述其詳。可以參閱。
二 唐代寺院中之俗講
梁慧皎《高僧傳》卷十三《唱導》第十論曰：
昔草創高僧，本以八科成傳。卻尋經導二伎，雖於道為末，而悟俗可崇，故加此二條，足成十數。
經者轉讀讚唄，符靡宮商，導者宣唱法理，開導眾心。蓋俱以化俗為務也。轉經唱導之制，逮於唐宋猶未盡衰，其間大師，具見道宣、贊寧所續《高僧傳》中，顧敦煌所出通俗文學作品，有《禪門十二時》《太子十二時》《太子五更轉》《太子入山修道贊》《兩宗贊》《辭娘贊》等，類似今日之小曲者甚夥。而為張議潮使唐之沙門悟真且有《謹上河西道節度公德政及祥瑞五更轉兼十二時》共十七首。 《樂府詩集》卷三十三伏知道《從軍五更轉》序引《樂苑》云：
《五更轉》商調曲。按伏知道已有《從軍辭》，則《五更轉》蓋陳已前曲也。
按《五更轉》隸於《相和歌》，為清商舊曲，自能被諸弦管。則唐世僧人於轉經唱導之外，並能度曲矣。然其時寺院中且流行一種「俗講」，社會上亦復樂聞其說，成為風尚，而《高僧傳》既未著錄，後來論究李唐一代史實者，亦多未措意及此。唐人書中時有紀及俗講之文，茲因加以鉤稽，著其梗概如次。
俗講之興，始於何時，不得而知。唐書中紀及俗講二字，而時次較先者，似為段成式之《酉陽雜俎》，《雜俎》續集卷五《寺塔記》述及長安平康坊菩提寺有云：
佛殿內槽東壁維摩變，舍利弗角而轉膝。元和末俗講僧文淑裝之，筆跡盡矣。
「角而轉膝」一語，不得其解，疑有訛誤，又文淑乃文漵之誤。張彥遠《歷代名畫記》卷三記菩提寺畫壁有云：
殿西東西北壁並吳畫。其東壁有菩薩轉目視人。法師文漵亡何令工人布色損矣。
作文漵，不作文淑，與後引圓仁諸人書合可證。至於「轉膝」，明刊本《雜俎》如此，《學津討原》本及《說郛》（商務本）卷三十六引段柯古《寺塔記》，俱作「角而轉睞」，則「膝」字乃是「睞」字之誤。「角」字，吳君曉鈴謂疑與「日角龍顏」之「角」同義，唯如此用法，卻甚罕見，則仍不無可疑也。元和末有以俗講著稱之僧人，則其興不始於元和可知。會昌初日本僧圓仁入唐，長安小住，亦曾數聞俗講。其《入唐求法巡禮行記》中屢紀此事云：
開成六年正月九日五更時拜南郡了，早朝歸城，幸在丹鳳樓，改年號，改開成六年為會昌元年。及敕於左、右街七寺開俗講。左街四處：此貲聖寺，令雲花寺賜紫大德海岸法師講《花嚴經》，保壽寺令左街僧錄三教講論賜紫引駕大德體虛法師講《法花經》，菩提寺令招福寺內供奉三教講論大德齊高法師講《涅槃經》，景公寺令光影法師講。右街三處：會昌寺令內供奉三教講論賜紫引駕起居大德文淑法師講《法花經》，城中俗講，此法師為第一；惠日寺、崇福寺講法師未得其名。又敕開講道教，左街令敕新從劍南道召太清宮內供奉矩令費於玄真觀講《南花》等經；右街一處，未得其名；並皆奉敕講。從太和九年以來廢講，今上新開，正月十五日起首至二月十五日罷。
九月一日敕兩街諸寺開俗講。
會昌二年正月一日……諸寺開俗講。
五月奉敕開俗講，兩街各五座。
「從太和九年以來廢講，今上新開」一語如兼指俗講而言，則其間中斷，將近七載。至於何以廢講，以書闕有間，不易推知。今按《太平廣記》卷二百四文宗條引《盧氏雜說》云：
文宗善吹小管。時法師文漵為入內大德，一日得罪流之。弟子入內收拾院中籍入家具輩，猶作法師講聲。上采其聲為《文漵子》。
則會昌時俗講第一之文漵法師，於文宗時曾因罪流廢也。趙磷《因話錄》卷四角部亦及文漵事，其辭云：
有文淑僧者，公為聚眾談說，假託經論，所言無非淫穢鄙褻之事。不逞之徒轉相鼓扇扶樹，愚夫冶婦樂聞其說，聽者填咽寺舍，瞻禮崇奉，呼為和尚。教坊效其聲調以為歌曲。其甿庶易誘，釋徒苟知真理及文義稍精，亦甚嗤鄙之。近日庸僧以名系功德使，不懼台省府縣，以士流好窺其所為，視衣冠過於仇讎。而淑僧最甚，前後杖背，流在邊地數矣。
就上所引二則觀之，俗講之自太和九年以來廢講，與文漵之獲罪流徙，或不無若干關係也。
至於《文漵子》一曲之起源，據上引《盧氏雜說》，謂為文宗所制，而段安節《樂府雜錄》《文漵子》條云：
長慶中俗講僧文漵善吟經，其聲宛暢，感動里人。樂工黃米飯依其念四聲觀世音菩薩，乃撰此曲。
又以為系樂工黃米飯依文漵吟經聲調，撰成此曲。兩說未知孰是。唯《樂府雜錄》以及《盧氏雜說》所紀之文漵法師，與《因話錄》之文淑僧事跡大致相同，則文淑當即文漵之訛誤；《酉陽雜俎》《因話錄》之文淑，與《盧氏雜說》《樂府雜錄》之文漵蓋是一人，而假託經論云云，疑亦指俗講而言也。
錢易《南部新書》戊云：
長安戲場多集於慈恩，小者在在青龍，其次薦福、永壽。尼講盛於保唐，名德聚之安國，士大夫之家入道盡在咸宜。
此處所舉慈恩、青龍、薦福、永壽、保唐、安國、咸宜七寺，全在長安城東，即所謂左街也。保唐寺原名菩提寺，在平康坊，會昌六年，始改名保唐， 故錢氏所述，當屬大中以後事。關於尼講一辭，贊寧《僧史略》卷上尼講條云：
東晉廢帝太和三年戊辰歲，洛陽東寺尼道馨，俗姓羊，為沙彌時，誦通《法華》《維摩》二部。受大戒後，研窮理味，一方道學所共師宗，尼之講說，道馨為始也。
是所謂尼講者，指比丘尼之講經而言。然菩提寺於會昌末易名保唐，為僧寺而非尼寺，故《南部新書》所云「尼講盛於保唐」一語頗難索解。就文漵曾住錫菩提寺一事而言，所謂「尼講」云云，或者系「俗講」一辭之訛誤耳。
圓仁所紀長安俗講名家文漵法師，其活動時期之長，就上引諸家紀載觀之，亦至足驚異：元和末住錫菩提寺，即以俗講僧見稱當世；寶曆時移錫興福寺（見下引《通鑑·唐敬宗紀》）；文宗時為入內大德，雖因罪流徙，開成、會昌之際，當又復回長安，是以圓仁至長安時，文漵依然執「俗講」牛耳，為京國第一人。歷事五朝，二十餘年，數經流放，聲譽未墮。《因活錄》謂其「聽者填咽寺舍，瞻禮崇奉，呼為和尚」，圓仁謂「城中俗講，此法師為第一」云云，皆可見其實有傾倒世俗之處，初非浪得虛譽。至於俗講一科，以及文漵之名，竟未見於《僧傳》，則《因話錄》所謂「釋徒苟知真理及文義稍精，亦甚嗤鄙之」，實其主因也。
《通鑑·唐紀·敬宗紀》亦及文漵事，其辭云：
寶曆二年六月己卯，上幸興福寺觀沙門文淑俗講。胡三省註：釋氏講說，類談空有，而俗講者又不能演空有之義，徒以悅俗邀布施而已。
以胡氏所釋與《因話錄》所紀文漵一條合而觀之，則俗講宗旨，當可瞭然矣。
圓仁《入唐求法巡禮行記》卷一有云：
又有化俗法師與本國導飛教化師同也。說世間無常空苦之理，化導男弟子女弟子，呼導化俗法師也。講經論律記疏等，名為座主和尚大德；若衲衣收心，呼為禪師，亦為道者；持律偏多，名律大德，講為律座主；余亦准爾也。
文漵當亦化俗法師之流，而其魔力足以傾倒世俗，故至欲尊為和尚也。贊寧《續高僧傳》卷下《釋寶岩傳》述寶岩登座唱導有云：
每使京邑諸集，塔寺肇興，費用所資，莫非泉貝。雖玉石適集，藏府難開。及岩之登座也，案邑顧望，未及吐言，擲物雲奔，須臾坐沒。方乃命人徙物，設敘福門。先張善道可欣，中述幽途可厭，後以無常終奪，終歸長逝。提耳抵掌，速悟時心。莫不解發撒衣，書名紀數，克濟成造，咸其功焉。
寶岩所為，與文漵曾何以異！故俗講之與唱導，論其本旨，實殊途而同歸，異名而共實者爾。
三 俗講之儀式
唐宋以來寺院講經，率有定式，宋元照《四分律行事抄資持記》卷三《釋導俗篇》記其略云：
夜下明設座，或是通夜，不暇陳設，故開隨坐。三中六法。初禮三寶，二升高座，三打磬靜眾， 今多打木 四讚唄， 文是自作今多他作聲並秉爐說偈祈請等 五正說，六觀機進止，問聽如法，樂聞應說， 文中不明下座合加續之 七說竟回向，八復作讚唄，九下座禮辭。《僧傳》云：「周僧妙，每講下座，必合掌懺悔云：佛意難知，豈凡夫所測。今所說者，傳受先師，未敢專輒。乞大眾於斯法義，若是若非，布施歡喜。」最初鳴鐘集眾，練為十法。今時講導，宜依此式。
讚唄雲者，即慧皎《高僧傳·經師》篇論所謂「贊法於管弦則稱之以為唄」是也。大率以協諧鐘律符靡宮商為妙。
元照所述講經儀式，科別十法，而仍語焉不詳。日本僧圓仁於唐文宗開成三年入唐，四年六月至山東文登縣，住清寧鄉赤山院，曾預講經之會。其《行記》卷三紀赤山院新羅僧講經儀式云：
辰時打講經鍾，打驚眾鍾訖。良久之會，大眾上堂，方定眾鍾。講師上堂，登高座間，大眾同音，稱嘆佛名，音曲一依新羅，不似唐音。講師登座訖，稱佛名便停。時有下座一僧作梵，一據唐風，即云何於此經等一行偈矣。至願佛開微密句，大家同音唱雲，戒香定香解脫香等頌。梵唄訖，講師唱經題目，便開題，分別三門。釋題目訖，維那師出來，於高座前，設申會興之由，及施主別名，所施物色。申訖，便以其狀轉與講師，講師把麈尾一一申舉施主名，獨自誓願。誓願訖，論義者論端舉問。舉問之間，講師舉麈尾，聞問者語，舉問了，便傾麈尾，即還舉之。謝問便答。帖問帖答，與本國同，但難儀式稍別，側手三下，後中解白前卒爾指申難聲如大瞋人，盡音呼諍。講師蒙難，但答不返難。論義了，入文談經。講訖，大眾同音，長音讚嘆，語中有回向詞。講師下座，一僧唱處世界如虛空偈，音勢頗似本國。講師升禮盤，一僧唱三禮了，講師大眾同音，出堂歸房。更有覆講師一人，在高座南，下座便談講師昨所講文至如會義句。講師牒文釋義了，覆講亦讀。讀盡昨所講文了，講師即讀次文。每日如斯。
圓仁尚紀及新羅一日講儀式及新羅誦經儀式， 與上引赤山院論經儀式大致不殊。唐宋寺院講經儀式，參照元照、圓仁諸人所述，當可得其梗概。講經時講師必登高座。蘇鶚《杜陽雜編》卷下紀懿宗時事有云：
上敬天竺教。（咸通）十二年冬，制二高座賜新安國寺，一曰講座，一曰唱經座。各高二丈，砑沉檀為骨，以漆塗之，鏤金銀為龍鳳花木之形，編覆其上。
此所謂講座，疑是講經律論疏記等座主大德和尚號為法師者所用，而唱經座則特為唱釋經題之都講而備者耳。
「俗講」雖假託經論利誘愚氓，辭意淺顯，見譏大雅。然會昌時固曾奉敕開講，寶曆時人主親臨禮聽，則其開講時必有莊嚴儀式，不能草草，蓋不待煩言。唯以前以無確證，說者只有依據講經法式，懸測比傅而已。其後得見法京國家圖書館所藏 Pelliot 3849號敦煌卷子一卷，正面為京兆杜友晉撰《新定書儀鏡》及黃門侍郎盧藏用《儀例》一卷敘。紙背文字二段，一為《佛說諸經雜緣喻因由記》，一為俗講儀式，後附虔齋及講《維摩經》儀式。紀俗講儀式一段，適足以解舊來之惑，其文云：
夫為俗講：先作梵了；次念菩薩兩聲，說押座了；素舊 二字不解 《溫室經》法師唱釋經題了；念佛一聲了；便說開經了；便說莊嚴了；念佛一聲，便一一說其經題字了；便說經本文了；便說十波羅密等了；便念念佛贊了；便發願了；便又念佛一會了；便回向 原脫向字 ， 今補 發願取散云云。已後便開《維摩經》。講《維摩》：先作梵，次念觀世音菩薩三兩聲；便說押座了；便素唱經文了；唱日法師自說經題了；便說開贊了；便莊嚴了；便念佛一兩聲了；法師科三分經文了；念佛一兩聲，便一一說其經題名字了；便入經說緣喻了；便說念佛贊了；便施主各發願了；便回向發願取散。
此處之講《維摩》，當亦指俗講中之開講《維摩經》而言。俗講儀式之作梵，禮佛唱釋經題，說經本文，回向發願諸法，與講經無甚出入。唯說押座，則元照、圓仁書俱未之及，不見於講經儀式之中，蓋為俗講所特有者。漢魏以來釋氏講經，主講者為法師，誦經論議者為都講。謝康樂《山居賦注》所謂南倡者都講，北居者法師是也。俗講亦復具備法師、都講二者。上引圓仁書紀文漵諸人俱為俗講法師，而巴黎藏《長興四年中興殿應聖節講經文》（見附錄一）亦有都講之名，是其明證。都講唱釋經題，與正式講經亦無以異也。時賢對於俗講儀式多所猜測，觀以上所引，可以釋然矣。
四 俗講之話本問題
宋代說話人以及傀儡戲、弄影戲者，俱有話本。 而齊梁以來僧人唱導，亦各有所依據，如釋真觀著諸導文二十餘卷，釋法韻誦諸碑誌及古導文百有餘卷，《釋寶嚴傳》亦謂「嚴之制用，隨狀立儀，所有控引，多取《雜藏》《百譬》《異相》《聯璧》，觀公導文王孺案當作王僧儒懺法梁高、沈約、徐、庾、晉、宋等數十家。包納喉襟，觸興抽拔」 。至今《廣弘明集》卷十五尚收有梁簡文帝《唱導文》一篇，王僧孺《禮佛唱導發願文》一篇。凡此皆所謂唱導之話本也。
據上引Pelliot 3849號一捲紙背論俗講儀式，說押座乃俗講所特有。所謂押座，即指押座文（或作柙座文）而言，法京國家圖書館藏Pelliot 2187號一卷為《降魔變柙座文》，下即為《破魔變》； [1] 《破魔變》即《降魔變》，蓋述佛弟子舍利弗降六師故事者也。押座文與變文相聯屬，則變文之與俗講有關，而即為俗講之話本，從可知矣。
《敦煌零拾》中收有敷衍《維摩經》故事之《文殊問疾》第一卷一篇；北平圖書館藏有敷衍此經之《持世 》第二卷（光字九四號）一卷；法京藏Pelliot 2292號一卷，為敷衍此經之第二十卷；英京藏S.4571號一卷，亦屬敷衍此經之作，顧不審卷第。英京又藏S.2140及S.2430兩卷，俱屬《維摩經押座文》。依《降魔變柙座文》之例推之，上舉敷衍《維摩經》故事諸篇，其即為俗講話本，當亦無可疑也。
敦煌所出俗講文學作品，大別之可分為三類：標題為押座文者為第一類，以緣起為名者可歸入此類。押座文其正確解釋如何，不得而知，今按押座之押或與壓字義同，所以鎮壓聽眾，使能靜聆也。又押字本有隱括之意，所有押座文，大都隱括全經，引起下文。緣起與押座文作用略同，唯視押座文篇幅較長而已，此當即後世入話、引子、楔子之類耳。
標題為變文者為第二類。如《目連變文》《降魔變》《王陵變》之屬，其體制大概相同。他如《季布歌》，或《大漢三年楚將季布罵陣漢王羞恥群臣妭罵收軍詞文》之屬，就體裁而言，亦可歸入此類。
敷衍《維摩經》故事諸篇為第三類。此一類作品，大都引據經文，偈語末總收以「□□□□唱將來」之格式。敷衍全經者為多，摘述一段故事如《目連變》《降魔變》之所為者甚少。俗講話本之正宗，大約即為此類作品也。
俗講之當如齊梁唱導，宋代說話人應有話本，話本之即為敦煌所出押座文變文一類通俗文學作品，因有 Pelliot 3849號一捲紙背所紀俗講儀式一段文字，大致可以無疑。至於俗講話本之名稱如何，則議者紛紛猶無定論。羅氏《敦煌零拾》收俗講話本三種，概名之為佛曲。按南卓《羯鼓錄》有諸佛曲調之名。陳晹《樂書》並特著佛曲一部，凡收婆陀調八曲，乞食調九曲，越調二曲，雙調一曲，商調二曲，徵調一曲，羽調四曲，般涉調一曲，移風調一曲。陳氏所著錄者，與《羯鼓錄》之諸佛曲調以及食曲名目多有同者。是所渭佛曲，乃屬燕樂系統之一種樂曲，與俗講話本固為兩事。羅氏混為一談，謬甚。拙著《論唐代佛曲》一文， 辨之甚悉，茲不贅。
說者亦有謂俗講話本應一律稱為變文者， 試加復按，可以知其不然。《目連變》《降魔變》《王陵變》《舜子至孝變》等多以變文名，固矣。然《季布罵陣詞文》固明明以詞文或傳文標題矣。而所謂押座文，緣起，以及敷衍全經諸篇，非自有名目，即體裁與變文迥殊。今統以變文名之，以偏概全，其不合理可知也。
《敦煌零拾》所收佛曲第二種為《文殊問疾》第一卷，文中雜引經文，韻散兼陳。其引經之一段云：
經雲文殊師利乃至詣彼問疾。
此唱經文，分之為三，一文殊謙讓白佛；二贊居士；……三托佛神力，敢往問疾。
法京藏Pelliot 2418號一卷，大約敷衍《父母恩重經》故事，卷首一段有云：
經：佛告阿難，我觀眾生，雖沾人品，心行愚懞，不思耶娘，有大恩德，不生恭敬，況有人慈。
此唱經文，是世尊呵責也。前來父母有十種恩德，皆父母之養商，是二親之劬勞。……
曩與孫楷第先生討論俗講話本名目，孫先生據上引諸篇，謂應稱為「唱經文」。當時頗以為然。邇來反覆此說，不無未安之處。所渭「此唱經文」四字，蓋指上引經文而言，引經一段之後，下即隨以偈語。偈語大都反覆上引經文，出以歌贊，故云為唱。「此唱經文」之句讀應為二二句，今雲「唱經文」，斷為一三句，以唱字屬下讀，未免有割裂原文之嫌。故以唱經文名俗講話本，其依據不無可議也。
私意以為俗講話本名稱，第一類之為押座文或緣起，第二類可以變文統攝一切，大概可無問題，所不能決者唯第三類耳。一、二兩類大都擷取一段故事，敷衍而成，而第三類則敷陳全經為多。法京藏Pelliot 3808號一卷，卷末題《仁王般若經抄》，蓋演《仁王般若經》故事者，卷首標題作「長興四年中興殿應聖節講經文」。文中偈語末收以「□□□□唱將來」，亦引「經雲」，間注「念佛」二字，其體裁與演《維摩經》《父母恩重經》諸卷全同，則俗講話本第三類之名稱，疑應作講經文，或者為得其實也。（參看附錄一）
[1] 卷末題記云：「天福九年甲辰祀黃鐘之月蓂生十 冷凝呵筆而寫記。居淨士寺釋門沙（疑應作法）律沙門願榮寫。」
五 俗講文學起源試探
俗講一辭，不見於唐以前書。唐人紀此，最早亦止於元和，然其興於元和以前，似可以懸測而知也。顧其間自必有所秉承，而從來說者，於其淵源俱未之及。私意以為俗講文學之來源，當不外乎兩途：轉讀唱導，一也；清商舊樂，二也。今試申述之如次。
轉讀雲者，既梵唄之謂也。齊梁以來相傳，東土梵唄，創於陳思王曹植。慧皎《高僧傳》卷十三《經師》論云：
自大教東流，乃譯文者眾，而傳聲蓋寡，良由梵音重複，漢語單奇。若用梵音以詠漢語，則聲繁而偈迫；若用漢曲以詠梵文，則韻短而辭長。是故金言有譯，梵響無授。始有魏陳思王曹植，深愛聲律，屬意經音。既通般遮之瑞響，又感魚山之神制。於是刪治《瑞應本起》，以為學者之宗。傳聲則三千有餘，在契則四十有二。
慧皎又云：
然東國之歌也，則結韻而成詠；西方之贊也，則作偈以和聲。雖復歌贊為殊，而並以協諧鐘律，符靡宮商，方乃奧妙。
梵唄所詠，即是偈語。上引圓仁紀赤山院講經儀式，一僧作梵，即唱「云何於此經，究竟到彼岸。願佛開微密，廣為眾生說」一偈，日本聲明所謂《兩界贊》者是也。而回向則多唱「願以此功德，普及於一切。我等與眾生，皆共成佛道。香花供養佛」一偈。圓仁並紀及赤山院之新羅誦經儀式，會眾導師齊唱佛菩薩號，藥師琉璃光佛及觀世音菩薩。而俗講儀式中亦有念佛，念菩薩念觀世音菩薩。此皆屬於梵唄，與轉讀有關。慧皎論轉讀，曾舉十六字以明之，所謂「起擲盪舉，平折放殺，游飛卻轉，反疊嬌哢」是也。梵唄之學，中土久佚，日本傳此稱為聲明。講聲明之書，即稱為《魚山集》。大概偈贊之屬，各隸於一定宮調，而一字之中，又復高下抑揚，自具宮商，協諧鐘律。所用樂器為橫笛、笙、篳篥、琴、琵琶。至今規律具存，不難復演也。
今日傳世之俗講話本，如《敦煌零拾》所收之《有相夫人生天因緣變》中時注以「觀世音菩薩」「佛子」辭句，英京藏《維摩經押座文》亦有「念菩薩佛子」「佛子」等辭句。凡此皆指唱至此等處所，須行轉讀，會眾同聲唱偈也。此俗講話本雜有轉讀成分之明證也。
至於《維摩經講經文》中之偈語常注以「平」「側」「斷」諸字，甚難索解。頗疑此等名辭，亦與梵唄有關。日本所傳聲明有十二調子，或名為十二律。所謂十二調子，即一越、斷金、平調、勝絕、下無調、雙調、鳧鍾、黃鐘、鸞鏡、盤涉、神仙、上無是也。然則講經文之平、側、斷諸辭，或者即指平調、側調、斷金調而言歟？姑懸此解，以待博雅論定。
唱導本旨，亦可于慧皎《高僧傳》見之。《高僧傳》卷十三《唱導》論曰：
唱導者蓋以宣唱法理，開導眾心也。……至如八關初夕，旋繞周行，煙蓋停氛，燈帷靖耀，四眾專心，叉指緘嘿。爾時導師則擎爐慷慨，含吐抑揚，辯出不窮，言應無盡。談無常則令心形戰慄，話地獄則使怖淚交零，征昔因則如見往業，覆當果則已示來報，談怡樂則情抱暢悅，敘哀感則灑泣含酸。於是闔眾傾心，舉室惻愴，五體輸席，碎首陳哀。各各彈指，人人唱佛。爰及中宵後夜，鐘漏將罷，則言星河易轉，勝集難留，又使惶迫懷抱，載盈戀慕。當爾之時，導師之為用也。
是唱導之用，蓋在因時制宜，隨類宣化。故「為出家五眾，則須切語無常，苦陳懺悔。若為君王長者則須兼引俗典，綺綜成辭。若為悠悠凡庶，則須指事造形，直談聞見。若為山民野處，則須近局言辭，陳斥罪目。凡此變態，與事而興」 。俗講亦以化俗為務，與唱導同。唯唱導就近取譬，仍以說理為主，而俗講則根本經文，敷衍陳篇，有同小說，為稍異耳。《廣弘明集》卷十五有梁簡文帝《唱導文》一篇，王僧孺《禮佛唱導發願文》一篇。法京所藏《長興四年中興殿應聖節講經文》及英京所藏《回向文》，其體制與《廣弘明集》所收，俱約略相似。則俗講者，疑當溯其淵源於唱導，而更加以恢弘擴大耳。
唐代俗講話本，似以講經文為正宗，而變文之屬，則其支裔。換言之，俗講始興，只有講經文一類之話本，浸假而採取民間流行之說唱體如變文之類，以增強其化俗之作用。故變文一類作品，蓋自有其淵源，與講經文不同，其體制亦各異也。欲溯變文之淵源，私意以為當於南朝清商舊樂中求之，《舊唐書·音樂志》云：
清樂者，南朝舊樂也，……隋平陳，因置清商署，總謂之清樂。遭梁陳亡亂，所存蓋鮮，隋室已來，日益淪缺，武太后之時，猶有六十三曲。今其辭存者有……《明君》……《長史》……等三十二曲。
《長史》本名《長史變》，《宋書·樂志》以之隸於徒歌，《爾雅》所謂徒歌曰謠是也。《宋書·樂志》述《長史變》云：
《長史變》者，司徒長史王 臨敗所制。……凡此諸曲，始皆徒哥，既而被之弦管，又有因弦管金石造哥以被之，魏世三調哥詞之類是也。
又謂「六變諸曲，皆因事制哥」。則《長史變》者，亦六變諸曲之一也。《樂府詩集》卷四十四《吳聲歌曲》序引《古今樂錄》曰：
吳聲歌舊器有篪、箜篌、琵琶，今有笙、笛；其曲有《命嘯》《吳聲》《游曲》《半折》《六變》《八解》。《命嘯》十解，存者有《烏噪林》《浮雲》《驅雁歸》《湖馬》《讓皆》，余不傳。吳聲十曲：一曰《子夜》，二曰《上柱》，三曰《鳳將雛》，四曰《上聲》，五曰《歡聞》，六曰《歡聞變》，七曰《前溪》，八曰《阿子》，九曰《丁督護》，十曰《團扇郎》，並梁所用曲。……《游曲》六曲，《子夜四時歌》《警歌》，並十曲，中間游曲也。《半折》《六變》《八解》，漢世已來有之。《八解》者……今不傳。又有《七日夜》《女歌》《長史變》《黃鵠》《碧玉》《桃葉》《長樂》《佳歡好》《懊惱》諸曲，亦皆吳聲歌曲也。
是漢世已來，南朝舊樂，自有所謂變歌，及以變名之《子夜》《歡聞》《長史》諸曲，合之《明君》，舉屬於清樂也。《樂府詩集》卷四十五《子夜變歌》序引《古今樂錄》曰：
《子夜變歌》，前作持子送，後作歡娛我送。《子夜警歌》無送聲，仍作變，故呼為變頭，謂六變之首也。
由此可以推知變歌前後，俱有送聲，惟今存於《樂府詩集》中之《子夜變》《歡聞變》，以及《長史變》，不過為五言古詩四句。辭存聲亡，所謂送聲者，已無由窺其梗概矣。《明君》本中朝舊曲，唐為吳聲。《樂府詩集》卷二十九《王明君》序引各家樂書，論此甚悉，今撮錄如次：
《古今樂錄》曰：晉宋以來《明君》只以弦隸少許，為上舞而已。梁天監中斯宣達為樂府令，與諸樂工以清商兩相間弦為《明君》上舞，傳之至今。王僧虔《技余》云：《明君》有間弦及契注聲，又有送聲。謝希逸《琴論》曰：平調《明君》三十六拍，胡笳《明君》二十六拍，清調《明君》十三拍，間弦《明君》九拍，蜀調《明君》十二拍，吳調《明君》十四拍，杜瓊《明君》二十一拍，凡有七曲。
《琴集》曰：胡笳《明君》四弄，有上舞，下舞，上間弦，下間弦。《明君》三百餘弄，其善者四焉。又胡笳《明君別》五弄，《辭漢》《跨鞍》《望鄉》《奔雲》《入林》是也。
是《明君》亦有送聲，至於間弦及契注聲，則不知應作何解。《舊唐書·音樂志》又謂：
舊樂章多或數百言。武太后時，《明君》尚能四十言。今所傳二十六言，就之訛失，與吳音轉遠。
《樂府詩集》卷二十九所收晉樂《王明君》一曲，猶存三十句，百五十言。凡此皆可以見南朝清商樂中，本有變名之一種。其組織亦相當繁複，所謂前後送聲，或即後世之楔子與尾聲，而《明君》之屬，多至數百言，三百弄，則其規模之宏偉，亦似非普通樂歌所能仿佛者也。
唐代變文宜亦可以被諸弦管，是以唐末吉師老有《看蜀女轉昭君變》一詩， 變文之音樂成分，由此似可推知。而其祖禰，或者即出於清商舊樂中變歌之一類也。
六 俗講文學之演變
北平圖書館藏雲字二十四號《八相變文》卷末有云：
況說如來八相，三秋未盡根原，略以標名，開題示目。今具日光西下，坐久迎時。盈場皆是英奇仁，闔郡皆懷雲雅操，眾中俊哲，藝曉千端，忽滯淹藏，後無一出。伏望府主允從，則是光揚佛日。恩矣！恩矣！
此為說唱以後之收場白。紅日西下聽眾將散之際，講師乃向施主以及聽眾致辭，冀其能聽崇金言，光揚佛法。陸放翁詩：「斜陽古柳趙家莊，負鼓盲翁正作場。死後是非誰管得，滿村聽說蔡中郎。」其情景與《八相變文》後收場白所云，似乎並無二致也。
現存諸俗講文學作品多寫於五代，地點則自西川 [1] 以至於敦煌；可見俗講至唐末猶甚盛行，並由京城普及於各地也。
宋朝說話人分小說、說經及說參請、講史書、合生商謎四科，為後來小說張本，至於說話人來源，則史無明文。今從敦煌所出諸俗講文學作品觀之，宋代說話人宜可溯源於此。紀伍子胥故事，《漢將王陵變》《季布罵陣詞文》《昭君變》，以及《張淮深變文》之類，即宋代說話人中講史書一科之先聲，而說經說參請，又為唐代諸講經文之支與流裔。彈詞寶卷，則俗講文學之直系子孫也。
趙令疇《商調蝶戀花》於序末用「奉勞歌伴，先聽格調，後聽蕪詞」三句引起以下一首之《蝶戀花》詞，以後引傳之末，俱用「奉勞歌伴，再和前聲」二句，然後繼之以《蝶戀花》詞一首。《清平山堂話本》中《刎頸鴛鴦會》一篇，正用此體。唐代變文如《降魔變》等說白將終，每用「當爾之時若為陳說」引起以下韻語。《商調蝶戀花》與《刎頸鴛鴦會》中之「奉勞歌伴，再和前聲」，與唐人之「當爾之時若為陳說」功用神味相同，韻散相兼，亦復一致。話本中之入話似即出於俗講文學中之押座文及緣起，而稍稍予以整齊簡單。故由《商調蝶戀花》演至話本式之《刎頸鴛鴦會》，其線索雖難確知，而二者約略受有唐代俗講文學作品之影響，則可以斷言也。
至於由諸宮調演為院本雜劇，自應溯源於唐宋大曲，顧與俗講亦不無些許瓜葛，如《文序子》即其一例。《文序子》即《文漵子》，據王灼《碧雞漫志》，《文漵子》屬黃鐘宮，而在《劉知遠諸宮調》及《董西廂》，則俱為正宮調。宋以後詞及諸宮調中之《文漵子》，即當從唐代之《文漵子》嬗演而來，唯念觀世音菩薩在梵唄中不知屬何宮調，日本聲明書亦未及此，致唐代《文漵子》之宮調無由推知，令人不無遺憾。又《因話錄》紀文漵法師，謂「教坊效其聲調以為歌曲」云云。頗疑唐代教坊歌曲中，除《文漵子》一曲而外，遠承梵唄，近則俗講，仿其聲調，被諸弦管者，當尚不乏也。
宋朝說話人中之合生一科，唐已有之。《新唐書·武平一傳》云：
後宴兩儀殿。……酒酣胡人甘 子、何懿等唱合生，歌言淺穢……平一上書諫曰：……伏見胡樂施於聲律，本備四夷之數。比來日益流行，異曲新聲，哀思淫溺。始自王公，稍及閭巷。妖妓胡人，街童市子，或言妃主情貌，或列王公名質，詠歌蹈舞，號曰合生。
是合生原出於胡樂。而與講史書說經說參請以及雜劇有若干關係之俗講，其中如變文之屬，雖似因襲清商舊樂，不能必其出自西域，而乃大盛於唐代寺院，受象教之孕育，用有後來之盛。此為中國俗文學史上一有趣之現象，其故可深長思也。
俗講一事，宋以後遂不見於史冊，顧其痕跡未盡絕滅也。《佛祖統紀》卷三十九引《釋門正統》曰：
良渚曰：准國朝法令，諸以二宗經及非《藏經》所載不根經文傳習惑眾者，以左道論罪。二宗者，謂男女不嫁娶，互持不語，病不服藥，死則裸葬等。不根經文者，謂《佛佛吐戀師》《佛說啼淚》、大小《明王出世經》《開元括地變文》《齊天論》《五來子曲》之類。
二宗經指摩尼教經典戒律而言，《開元括地變文》，疑即唐代俗講一類話本之遺存。良渚為南宋理宗時人，是俗講至十三世紀時似尚未盡絕，唯以政治的原因，不幸與摩尼教等同其命運。殃及池魚，俗講有焉！
[1] 法京藏 Pelliot 2292號一卷，為《維摩經講經文》第二十卷。卷末題記云：「廣政十年八月九日在西川靜真禪院寫此第二十卷文書，恰遇抵黑書了。不知如何得到鄉地去！」又題云：「年至四十八歲，於州中應明寺開講，極是溫熱！」
附錄一
長興四年中興殿應聖節講經文
沙門△乙言：千年河變，萬乘君生；飲烏兔之靈光，抱乾坤之正氣。年□□日，彤庭別布於祥煙；歲歲重陽，寰海皆榮於嘉節。位尊九五，聖應一千。若非菩薩之潛形，即是輪王之應位。
累劫精修□惠因 方為人主治乾坤
若居佛國名調御 來往神州號至尊
徒世界安興帝道 要戈鋌息下天門
但言日月照臨者 何處生靈不感恩
金秋玉露裛塵埃 金殿瓊階列寶台
掃霧金風吹塞靜 含煙金菊向天開
金枝眷屬圍宸扆 金紫朝臣進壽杯
願贊金言資聖壽 永同金石唱將來
經 皇帝萬乘……
以此開贊，大乘所生功功。謹奉上嚴尊號皇帝陛下，伏願：聖枝萬葉，聖壽千春。等渤澥之深沉，並須彌之堅固。奉為
念佛
皇后 伏願：常新全范，永播坤風。隸萬乘之寵光，行六官
之惠愛。
淑妃伏願：靈椿比壽，劫石齊年。推恩之譽更言，內治之
名唯遠。然後願君唱臣和，天成地平。峰煙息而寰海安，
日月明而干戈靜。念佛
適來都講所唱經題，雲《仁王護國般若波羅密多經·序品》第一者：仁者，五常之首，王者，萬國之尊，護者，聖賢垂休，國者，華夷通貫；般若即圓明智惠，波羅密多即超渡愛河；經者，顯示真宗；此即略明題目。然此經一釋曰，大聖昔在靈山召集十六大國王，擁從百千諸聖眾。爾時有菩薩天子波斯匿王，低金冠于海會眾中，禮慈 於蓮花台上。請宣《十地》，願曉三空。希護國之金言，望安時之玉偈。於時 世尊宣揚外理，付囑明君。遠即成佛度人，近即安民治國。令行十善，以息三災。心行調而風雨亦調，法令正而星辰自正。真風俗諦同行，而魚水相須；王法佛經共化，而雲龍契合。
意願乾坤永晏清 淨心求法志心聽
國中不忒雨風候 天上無虧日月星
調御垂慈雖懇切 君王求法更丁寧
如來與說安邦法 故號仁王護國經
君王悲切禮花台 只望金言為眾開
惠日照推心上惡 慈風吹散國中災
殷勤敢望慈尊許 悟解方應翠輦回
未審此經何處須 甚人聞法唱將來
經
將釋此經，大科三段：第一序分，第二正宗，第三流通。三分之中，且講序分。序分之中，依佛地論，科為五種成就。如是我聞，信成就；一時兩字，時成就；佛之一字，教主成就；住王舍城鷲峰山中，處所成就；與大比丘眾千八百人俱，聽眾成就。且第一如是我聞信成就者。如來說法，分付信心，或談億劫之因緣，動須河沙之功行。淺根難湊，深信方明。聞半偈而捐舍全身，求一言而祗供千載，若生信敬，方肯受持。信為入法之初機，智為究言之玄術。亦如我皇帝翹心真境，志信空一，修持三世之果因，敬重十方之佛法。若不然者，曷能得每逢降誕，別啟御筵。玉階許坐於師僧，金殿高懸於睿像。躬瞻相好，自爇香菸。都由一片 信心堅，方得半朝聞法坐。
大覺牟尼化有緣 親宣護國向靈山
萬千徒眾聞金偈 十六君王禮王顏
智惠寶舡希共上 菩提花樹願同攀
不因有信君王請 爭得經文滿世間
皇帝如今信敬開 每憑三寶殄微災
君王聽法登金殿 釋道譚經寶台上
壽等松椿宜閏蓋 福如山海要添陪
直緣萬乘君王信 天下師僧獻壽來
第二一時兩字時成就者。即世尊才江（？）徒眾，使叩表然（？）所言無差，離師資之一相。人心渴望，佛口宣揚。如春風至而花開，似秋水清而月見。亦如我皇帝每年應聖，特展花筵，表八宏逢時主之時，歌萬乘應流虹之日。一聲絲竹，迎堯舜君暫出深宮；數隊幡花，引僧道眾高升寶殿。君臣會合，內外歡呼。明君面禮於三身，滿殿親瞻於八彩。牛香再惹，魚梵虛徐。得過萬乘之道場，亦是一時之法身。
佛每談揚演大慈 人天隨從願除疑
花中既禮端嚴相 耳里還聞甘露詞
佛以聖心觀弟子 人將肉眼見牟尼
直解泛聽無苟復 所以經文號一時
風慢香菸滿殿飛 人人盡有祝堯詞
君王樂引升龍座 釋子宣來入鳳墀
聖主淨心瞻月面 凡人洗眼看堯眉
每年此日聞佛道 也似經中號一時
第三解佛之一字者，即是第三教主成就也。娑婆教主，大覺牟尼，一丈六身施，三十二般福相。聖凡皆仰，毀贊無搖，蕩蕩人天大尊師，巍巍法界真慈父。亦如我 皇帝萬邦之主，四海之尊。入出公私盡禮瞻，卷舒賢聖皆呵護。當時法會，四生調御為尊；今日道場，萬乘君王為主。
當時法會佛為尊 解啟清涼解解解（？）
心鏡毫光含日月 慈雲法雨灑乾坤
身遇賢聖高低相 法契人天深淺根
但有得超三界者 思量還是法王恩
今朝法會帝王尊 不掩羲軒治化門
普似雲雷搖海岳 明如日月照乾坤
慈憐解惜邦家本 雨露能滋草木根
但是得居安樂者 根基全是聖人恩
經王舍城鷲峰山中者，是第四處所成就也。佛宣護國，居在靈山。千重之翠 摩天，百道之寒溪噴雪。莓苔斑 ， [1] 斗錦縟之花紋，松檜交加，盤龍鱗 之巨爪。山既高大，佛每經行。法王正坐於雲岩，徒眾來奔於煙樹。亦如我 皇帝每逢金節回彤庭，見天顏於上界宮前，排罪會於九重殿內。當時調御說經，居靈鷲高山，今日君王聽法，在龍宮寶殿。
巍巍佛像類金山 煩惱枯來萬劫開
妙展慈悲開國界 巧將功功潤人間
心燈不礙千門照 善果長交萬眾攀
命說護國仁王法 鷲峰頂上見慈顏
吾王福德重如山 四海無塵心自閒
聖應君臨千載內 秋豐夏稔十年間
禹湯道德應難比 堯舜仁顏稍可攀
每到重陽僧與道 紫煙深處見龍顏
與大比丘眾千八百人俱者，第五眷屬成就也。世尊行化，徒眾相隨，梵王帝釋及龍神國主，天王兼士女端嚴菩薩擁從。如來頭寶冠而足蓮花，言懸河而心巨海。堂堂羅漢，落落真僧。兩點眉頭雪不消，一條帔上雲長在。行隨隊仗，坐繞花台。如海涌於金山，若星攢於明月。亦如我 皇帝聖枝萬葉，皇祚千人。出則百壁歡忻，入則六宮瞻敬。后妃宮主，徘徊於日月光中；太子王孫，圍繞於鑾輿影里。幾生修福，多劫因緣。佛即有菩薩壹叩（？），王乃有金枝玉葉。
每遇慈尊轉法輪 聖賢圍繞紫金身
慈風解熱修來果 甘露能清忘超塵
山似翠屏擎殿閣 佛如明月統星辰
直解宿世修行到 方得長隨無漏人
皇帝臨乾海內尊 聖枝乘雨露唯新
宮圍心似依冬月 文武斑如拱北辰
舜殿徘徊千乘主 堯天庥蔭萬重親
總因多劫因緣會 方得長時近聖人
臣聞：是知佛語為經，王言成敕。經若行而舍凡成聖，敕若行而遠肅邇安，王恩及已命功商，佛惠布龍天釋梵，佛心清淨令神通之士度人；王意分明遣忠孝之臣佐國。當時佛會，已明四命之團圓；今日王宮，亦具五教之成就。
法會因緣及帝宮 五教成就事應同
佛經是處皆看重 王敕何人不敬崇
解稟憲章除禍害 能依法治終神通
若非皇帝心如佛 釋子爭能到此中
所以宋明帝謂求那跋摩曰：「弟子嘗欲齋戒不煞，迫以身徇物，不獲從志。法師何以教之？」
宋帝藏疑未決開 問宣釋子向瑤階
強行王道知無儻 每念慈心尚有乖
抵我國章難斷煞 處他王位不能齋
今朝敢請高僧說 一語分明醒我懷
跋摩曰：「帝王與疋夫所修各異。疋夫身賤名劣，言令無威，如不役以若躬，將何為益。帝王以四海為家，萬民作子。出一嘉言，士女以悅，布一善政，人神以永。因當形不夭命，伇無勞力。則風雨順時，寒暄應節，百穀滋繁，桑麻郁茂。如此持齋，亦大矣。如此不煞，亦眾矣。寧在闕半日之食，全一貪之命，然後方為弘濟也耶！」帝撫幾曰：「法師所云，真為開悟明達。百譚人天之際矣。懿哉若人，非獨誘進於空門，抑亦俾興於王化。是知四海皆永遣懷中履孝道廣德新令力義虧仁者， 心驚膽懾。大鵬點翅，摩九萬里之山河；玉兔騰空，照十千重之宇宙。至焉所化，廣大如斯。振搖而不異雲雷，沃潤而還如春雨。」
佛行王心可以儔 分明深廣贊無休
只將國主半朝善 便抵幾夫萬劫修
倏忽絲綸安大國 滂沱雨露灑諸侯
垂衣端拱深宮裡 一片慈心蓋九洲
聖主修行善不窮 須知凡小杳難同
下為宇宙華夷主 上契陰陽造化功
四海豐登歸聖德 萬邦清泰荷宸聰
君王福是生靈福 綰攝乾坤在掌中
我 皇帝欲清四海，先誡六宮。令知織婦之劬勞，交識蠶家之忙迫。貌無妝飾，手有胼胝。機梭拋處既辛勤，錦綺著時令愛惜。
蠶家辛苦事難裁 終日何曾近鏡台
葉似蠅頭口得大 蠶如蟻腳養將來
半籠繭就新蟬叫 一絡絲成舊債催
所以聖人誡宮女 莫將羅綺掃塵埃
我 皇每臨美膳，嘗念耕夫。憂水旱之不調，恐賦租之難辦。所以每宣品 ，不苦烹炮。重顆粒以如珠，惜生靈之若子。
每念田家四季忙 支持圖得滿倉箱
發於須上剛然白 麥向田中方肯黃
晚日照身歸遠舍 曉鶯啼樹去開荒
農人辛苦官家見 輸納交伊自手量
我 皇帝國奢示人以儉，國儉示人以禮。所以兢兢在位，惕惕憂民。操持契合於天心，淡素恭修於王道。意欲永盡囹圄，長息烽煙。興解網之仁慈，開結繩之政化。聖明兩備，畏愛雙彰。實為五運之尊，真是兆民之主。
招心平感國清平 賞罰皆依天道行
雨露洗來怨氣盡 皇風吹□瑞煙開
經年不道干戈字 滿耳惟聞絲竹聲
□□嵩山無動轉 萬年常鎮洛陽城
臣聞水流萬派，終歸四海之波，國列九洲，須貫中原之主。何以感東川之災，息西蜀心回 遙瞻日月而歸龍樓，遠降絲綸而撫安龜郡。
修德修仁事莫裁 山河荒鯁宛然在
從今劍閣商徒入 自此刁州進貢來
數道朝臣銜命去 幾番□表謝恩回
聖人更與封王后 厭卻西南多少災
我 皇帝去奢去泰，既掩頓於八荒，無事無為，乃朝宗於萬國。祗如兩浙，遠隔蒼□， 感大國之鴻恩，受明君之爵祿。長時有貢，志節寧虧。天使行而風水無虞，進貢來而舟航保吉。龍扶神助，通萬里之滄波；帆展風生，表十年之聖德。
兩浙宣傳知幾回 全無飄蕩不虞災
人攢丹闕千年至 風蹴輕帆萬里開
鯨眼光生遙日月 蜃龍煙吐化樓台
還解知道賢明主 多少龍神送過來
今則進加尊號重播天勛。顯百辟之盡忠，表一人之實德。聖明之字，旌識見遠之功，神武之言，稱定辭安邦之業。法取則廣道弘人弘人廣於（？）取。 文德彰而肅靜乾坤，恭孝厚而饗安宗廟。德過千古，美貫華夷。稱一德而率土咸歡，添四字而普天皆賀。
為見君王契上天 進加尊號義周旋
一身超越古今主 四字包含造化玄
已表國恥令俗阜 方知主聖感臣賢
法天廣落稱尊后 更治乾坤萬萬年
我 皇帝貴安宗社，更固鴻基。維城之義方堅，盤石之心益壯。所以數州令哲，同日封王。堯風扇而金藥芬芳，舜雨滋而玉潢澄湛。東西南北，列帝子以驚天，內外公私，賀皇親而捧日。
封王數郡里還強 已表瓊枝次第張
湛湛玉潢滋大國 巍巍金柱鎮法方
乍冬車輅恩知極 重拜天書喜莫量
何以效酬天地力 只將忠孝報君王
我 皇帝言非枉啟，願不虛陳。感百靈之消殄災祥，荷三寶之禱祈福祚。玉泉山上，聖人聖人 重飾寶蓮宮，金谷河邊，皇后經藏殿 上資宗廟，下福生靈。表日月之同明，顯陰陽之合德。
玉泉山上寺重新 荷雨施功滿國□
曉日虹梁光已合 青煙鴛瓦色寧分
殿鋪石地澄寒水 堂烈仙僧擁亂雲
釋子力微何所建 重修願遇聖明君
我 皇帝宮圍西面，薗苑新成。 斜分玉兔之光，平注金鵝之水。匠心台榭，安排起自於天機，御落弗巒，行烈全因於震期（？）。好花萬種，布影而錦儭池中，瑞鳥千般，和鳴而樂陳弗里。皇居匪遠，天步頻游。撐舡而衝破蓮荷，奏曲而驚飛鴛鷺。澄波似鏡，影包萬里之山河；瑞氣如雲，花捧千年之樓閣。
異木奇花烈幾層 一池常見綠澄澄
戲游魚動開輪面 賞翫人行繞鏡稜
秩後蓮荷蜀地錦 夜深星月水仙燈
人人盡指黃龍舫 願見明君萬遍升
今則四五葉之堯蓂，含煙裊娜；百千藂之金菊，若露芬芳。當流虹應瑞之晨，是大電繞樞之日。君臣合會，僧道徘徊。談經上福於龍圖，持論用資於鳳展。
霜灑風驅眾象清 鸞飛鳳舞九霄明
碧天才降千年主 嵩岳連呼萬歲聲
每節幡花排御殿 今朝絲竹滿寰瀛
將知天補乾坤主 恰向登高節日生
此日是人慶賀，是處歡呼。上應將相王侯，下至士農工賈。皆瞻舜日，盡祝堯天。有人煙處，羅烈香花；有僧道處，修持齋戒。醮蔭庥道廣虔禱心同，唯希國土永清平，只願聖人長壽命。
今日多叩絲竹聲 滿乾坤賀聖人生
恩同玉露家家滴 貴並金花處處呈
宮上盤旋非霧重 天邊搖拽稱雲輕
臣僧禱祝資天筭 願見黃河百度清
三載秦王差遣臣 今朝舜日進舜雲
磨礱一軸無私語 貢獻千年有道君
只把宣揚申至道 別無一路展功勳
又從今日簾前講 名字還交四海聞
宋王 忠孝奉堯天，筭得焚香托聖賢。未得詔宣難入闕，夢魂長在聖人邊。潞王英特坐岐陽，安撫生靈稱烈侯，既有英雄匡社稷，開西不在聖人憂。□□盡節奉明君，數片祥雲捧日輪。自古詩書明有語，須知聖主感賢臣。幾家歡樂夢先成，欠負官錢勾卻名。煩惱之人皆快活，須交皇帝福田生。此時恩澤徹西東，功德河沙筭不窮。不計諸州兼縣鎮，共驚牢獄一時空。既沾恩澤異尋常，夜對星辰焚寶香。何路再申忠孝意，開經一藏報君王。萬生修種行無差，方得身過帝王家。皇帝忽然賜疋馬，交臣騎著滿京夸。何人不解愛榮華，猛利身心又好夸。堪延忠臣延廣， 舍榮剃髮報官家。聖慈如似日輪開，照燭光明遍九垓。都是皇恩契神佛，天感西僧赴道場來。程過十萬里流沙，唐國來朝帝主家。師號紫衣恩賜與，揔交將向本鄉夸。江頭忽見小蛇蟲，試與捻拋深水中。因此碧潭學養性，近來也解使雷風。閔見枯池少水魚，流波涓滴與溝渠。近來稍似成鱗甲，便道群龍揔不如。見伊鶯武語分明，不惜功夫養得成。近日自如毛羽壯，空中長作怨人聲。可憎猧子色茸茸，抬舉何勞餵飼濃。點眼憐伊圖守護，誰知反吠主人公。鴨兒水上學浮沉，住性略無顧戀心。可惜憨雞腸寸斷，豈知他是負恩禽。蜘蛛夜夜吐絲多，來往空中織網羅。將為一心居舊處，豈知他意別尋窠。玉蹄紅耳槽頭時，餵飼直交稱體肥。不望垂韁兼待步，近來特地卻難騎。樗榆凡木遠亭台，茂倒何須又卻栽。只是一場虛費力，終歸不作棟樑材。人間大小莫知聞，去就升堂並不存。既是下流根本劣，爭堪取自伴郎君。
仁王般若經抄
[1] 「斑 」原作「斑較」，今臆改如此。
附錄二
現存敦煌所出俗講文學作品目錄
敦煌所出講經文、變文一類俗講文學作品，大都分庋於倫敦、巴黎、北平三處，私家收藏亦有若干。茲就所知列一簡目，其有已經刊布者，並注出處。唯以囿於見聞，不免疏漏，尚祈大方指正，幸甚幸甚。
（1）《目連變文》（北平，成九六號，見《北平圖書館館刊》五卷六號，又《敦煌雜錄》。）
（2）又 （同上，麗八五號，同上。）
（3）又 （同上，霜八九號，同上。）
（4）又 （同上，盈七六號，見《敦煌雜錄》。）
（5）又 （德化李氏舊藏。）
（6）《大目乾連冥間救母變文》（倫敦，S.2614，收入《大正藏》八五卷。）
（7）又 （巴黎，P.2319。）
（8）又 （同上，P.3107。）
（9）《目連緣起》（同上，P.2193。）
（10）《八相變文》（北平，雲二四號，收入《北平圖書館館刊》六卷二號。）
（11）又 （同上，乃九一號，同上。）
（12）又 （同上，麗四十號。）
（13）《八相柙座文》（倫敦，S.2440，收入《大正藏》八五卷。）
（14）《降魔變》（胡適）
（15）又 （羅振玉，收入《敦煌零拾》。）
（16）又 （巴黎，P.4542，帶圖。）
（17）又 （倫敦，S.4398紙背。）
（18）《降魔變柙座文》（巴黎，P.2187，下即為《破魔變》。）
（19）《地獄變文》（北平，仁三三號，收入《北平圖書館館刊》六卷二號，《敦煌雜錄》作衣三三號，名《譬喻經變文》。）
（20）《舜子至孝變文》（巴黎，P.2721，收入《敦煌掇瑣》上輯。）
（21）《舜子變》（？倫敦，S.4654。）
（22）《漢將王陵變》（倫敦，S.5437。）
（23）又 （巴黎，P.3627a。）
（24）又 （同上，P.3627b。）
（25）又 （同上，P.3867。）
（26）《昭君變》（巴黎，P.2553，收入《敦煌掇瑣》上輯，又《敦煌遺書》第二集。）
（27）《張淮深變文》（？巴黎，P.3451。）
（28）《頻婆娑羅王后宮彩女功德意供養塔生天因緣變》（倫敦，S.3491紙背。）
（29）《有相夫人生天因緣變》（？《敦煌零拾》。）
（30）《太子變》（？北平，推七九號，收入《敦煌雜錄》。）
（31）《大漢三年季布罵陣詞文》（倫敦，S.1156紙背。）
（32）又 （同上，S.5440。）
（33）《季布歌》（倫敦，S.5439。）
（34）又 （羅振玉，收入《敦煌零拾》。）
（35）《大漢三年楚將季布罵陣漢王羞恥群臣妭罵收軍詞文》（倫敦，S.2056紙背。）
（36）《捉季布傳文一卷大漢三年楚將季布罵陣漢王羞恥群臣妭罵收軍詞文》（倫敦，S.5441。）
（37）《秋胡小說》（？倫敦，S.133紙背。）
（38）《伍子胥小說》（？倫敦，S.328。）
（39）又 （巴黎，P.2794。）
（40）又 （同上，P.3213。）
（41）《維摩經講經文》第一卷（羅振玉，收入《敦煌零拾》。）
（42）又，第二卷（北平，光九四號，收入《北平圖書館館刊》六卷二號，又《敦煌雜錄》。）
（43）又，不知卷第一卷（倫敦，S.4571。）
（44）又，第二十卷（巴黎，P.2292。）
（45）《維摩經押座文》（倫敦，S.2430，收入《大正藏》八五卷。）
（46）又 （同上，S.2140，同上。）
（47）《父母恩重經講經文》（？北平，河一二號，收入《敦煌雜錄》。）
（48）又 （？巴黎，P.2418。）
（49）《阿彌陀經講經文》（？北平，殷六二號，收入《敦煌雜錄》。）
（50）又 （？巴黎，P.2955，收入《敦煌掇瑣》上輯。）
（51）《彌勒上生經講經文》（？巴黎，P.3093。）
（52）《法華經講經文》（？同上，P.2305。）
（53）《長興四年中興殿應聖節講經文》（一作《仁王經抄》，巴黎，P.3808。）
（54）《身餵餓虎經講經文》（？鄭振鐸）
（55）《佛本行集經講經文》（？北平，潛八〇號，收入《北平圖書館館刊》六卷六號。）
（見《國學季刊》第六卷第四號頁一—四二，
一九五〇年一月出版。）
（一）六師外道化水牛變文
第一圖 巴黎藏P.4524號代圖本降魔變
（二）六師外道化水牛變相
第一圖 巴黎藏P.4524號代圖本降魔變
第二圖 巴黎藏P.3808號長興四年中興殿應聖節講經文