胎藏界大法對受記 · 胎藏大法對受記第二

安然記。 第五十六大海印 海大德說。先觀地輪上有大海。二手仰平。深入相叉。二空著風根側。乃想輪末是波。當前三誦。右轉三遍。以為大海。以印散前。以●尾字為種子也。又大和上記雲。又大海印二掌向身內叉。如獻華印。與別人大海印稍別也。八功德水印如大海印。但以右頭指端捻左頭指端相叉為異（以上私記多以押字作捻字也。又除別儀式印。自余諸印皆須當心三誦頂散。繁故不記）。意大德說。二手內相叉。二空頭相跓。令中窪以印右轉（云云）（但無功德水印。）。權僧正大和上說。慧和上說同意說也（但云。一切諸印不皆頂散）。珍和上說同大和上說（但至八功德水印雲。以右風端安左風端。又雲。先以大海印誦大海明。次以八功德印誦八德明）。別記雲。次香水海內縛開仰掌安心前。想●尾字在地輪上變成乳海。作此觀了三誦明。右轉三遍（從此以後名嚴淨佛國土奉事諸如來）。 第五十七金剛手持華印（內五?部也）。 海大德說。文雲。內智者。以五股印表內五智故云內智。先觀大海上有五股縛日囉。即結五股印安大海上。真言曰。●縛（入）嚩日囉播抳。以初●嚩（入）字為種子也。此五股印為蓮華莖。次於此五股縛日羅之上安十字羯磨。即結羯磨印。謂於前觀金輪之上觀大海訖。以前五股之印立於大海水上以為蓮華之莖。以羯磨印安五股上。其羯磨印二手外縛。二火入月相叉（相鉤也）。二空二地各舒相跓開掌伏之。誦大真言王。即十二真言王也。次羯磨上安八葉大蓮華王。即結蓮華印誦真言。●阿（加歸命）。其蓮華印即前開敷蓮華印是也。是名華藏世界。故儀軌雲。以妙蓮華王持於華藏界。次於蓮華世界上安大宮殿。次於此蓮華上安置曼荼羅。觀法具在儀軌。十二支生句●●●●●●●●●●●●。大和上記雲。亦名十二緣生句。其真言在下卷。唯除其初暗欠二字。次誦偈雲（先結普印誦此偈也）。以我功德力等偈（別有音曲。私雲。儀軌雲。而作是言是也。偈雲住者建立也。普印者金剛合掌也。此處不用真言。唯用此印及偈。）。師說雲。更以普印誦阿字真言。令此宮殿及以種種莊嚴成就滿足。意大德說同（但偈次誦虛空藏普供養真言。而無更誦阿字真言之事。私雲。准經及疏十二支句不除暗釼。此四阿字。初二阿字經及諸軌並所無也。然玄法寺本有此二字。傳者除之）。●●●●●●●●●●●●為十二支生句也（此有三用。一布自身。二布弟子。三布壇上。此中布壇）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但至羯磨印雲。以羯磨印誦明了舉印下之。安五古上。如置物勢。大和上釋。此羯磨是蓮台也。又至蓮華印雲。以八葉印誦明了。舉印下之。安羯磨上。如置物勢。大和上釋。文雲。大空點莊嚴者。阿字加空點成暗字誦之歟。是成菩提義故。私雲。大空點莊嚴出經及疏。）。珍和上說亦同海說（但至五古印雲。以五古印誦明）。次舉印至頂。前下向立之。如立物勢乃散。次結羯磨印。又至宮殿觀雲。八葉一一別立一柱以成八柱樓閣。余如儀軌。先以定印觀此莊嚴等了。次誦普供養明用金剛合掌也。後誦偈也。別記雲。次金剛手持華結內縛五股印當心前。想以五股金剛樹於大海中。三誦明即舒兩臂作樹大海之勢。次結羯磨印開掌覆置五股上。想以十字羯磨安五股上（用大真言王）。以為蓮華台。次蓮華王結八葉蓮華印誦阿字明（加歸命歸）。以印安十字羯磨上（文雲。以蓮華王持於華藏界。）。次觀曼荼羅相結金剛合掌。開掌而合腕（是樓閣印也）。安心想於八葉蓮華台上有七寶樓閣種種嚴飾。具如儀軌。即頂散。次結定印想樓閣中中有三部海會種子三昧耶形。及以成立之觀具如儀軌。作此觀了。即作金剛合掌唱以我偈（言而住者是建立曼荼羅之義）。即誦普供養真言（觀想如文）。珍和上別記雲。初五胡印是蓮台。次羯磨印是八葉（私雲。出經及疏）。 第五十八大輪壇印。 海大德說。此則前記所言安曼荼羅是也。二手作金剛拳。二地相鉤。二風相鉤。乃印六處。以印向地乃印所觀曼荼羅壇。次仰其印。舉印空界。次印向身印於心上。次印額上。次印頂上。次印口上。印安口上。開印吸印。乃散印也。加持壇了。想令所觀曼荼羅真實堅固。乃誦小金剛輪真言三遍。真言曰。唵嚩日羅（二合）。斫迦羅（二合）。㘃吽鑁斛。 第五十九眾色界道印。 海大德說。言眾色者謂五大色。次第安布也。言界道者第一二三院次第安置金剛杵也。其布色相先布內院眾色。第一●字白色表大日如來也。入中台院最初布白色也。謂其白色光右迴轉三匝布之。觀了結五股印誦囉字真言（加歸命）。三遍誦了。以印始自東北之角舉其印臂。右三匝旋繞布之。乃想成白色界道。第二●字赤色表東方寶幢如來也。次布赤色。謂其赤色光續前白色光旋繞布之。觀了結前五?印誦囕字真言（加歸命）。三遍誦了。以印舉臂。右三匝轉回布之。乃想成赤色界道。第三●字黃色表南方華開敷如來也。次布黃色。謂其黃色光續前赤色光轉回布之。觀了結前五?印誦迦字真言（加歸命）。三遍誦了。以印舉臂。右三匝旋繞布之。乃想成黃色界道。第四●字青色表西方阿彌陀如來也。次布青色。謂其青色光續前黃色光旋迴布之。觀了結前五?印誦麼字真言（加歸命）。三遍誦了。以印舉臂。右三匝旋繞布之。乃想成青色界道。第五●字黑色表北方天鼓音如來也。次布黑色。謂其黑色光續前青色光右旋繞之。觀了結前五?印誦阿字真言（加歸命）。三遍誦了。以印舉臂右三匝旋繞布之。乃想成黑色界道。中台內院布五大色已了。次外院界道。先結五股印誦阿字真言。始自東北之角於眾色外右轉一回。以成第一重界道也。次結前印於第一重之外右轉一匝。以成第二界道也。次結前印於第二重之外右轉一匝。以成第三重界道也。觀外院三重界道已了。意大德說同海說也（但輪壇印中雲。開口作飲印勢。又外三重印中雲。誦吽字真言也）。權僧正大和上說。慧和上說。大輪壇印或用常途轉法輪印。自余並同海說也（但三重界道中之。三重重別一誦一匝。大和上釋此三重界道界道色者阿字金色光歟。又外院中雲。阿字真言或吽字真言。私雲。內院外院五色界。及以三股界道。並二真言出經及疏）。珍和上說亦同海說（但輪壇印向地中雲。此處三轉其印左轉）。又雲。所以吸印者想以印納收帝釋宮。大和上釋。所以納收帝釋宮者。大日成道先於帝釋宮說初會。其宮有種種莊嚴。故以此壇納收彼宮。私雲。吸印之由應有所以。可准經及疏意而知別記雲。次大輪壇印於六處同海說也（但云。作呑之勢）。次眾色界道結五股印。當心。想曼荼羅內院有五色界道周匝莊嚴。先觀內方有●囉字變成白色界道。次●囕字變成赤色界道。次●迦字變成黃色界道。次●麼字變成青色界道。次●訶字變成黑色界道。三重曼荼羅具如文。正僧正說。前器世界香海水真言次雲。金剛手持蓮華真言。次華台印。即羯磨印。外縛二火入掌。以其樞（保曾）入莖內（用大真言王）。次想台中放大光明。光明中現百千蓮華繞蓮華王。此華藏上師子座大宮殿中。次誦偈。次誦虛空藏明妃。即結金剛輪壇印。先印五處。次返印印空。次印壇上。次印身前。次布五色界道用五胡印。各有真言。具如儀軌。三轉振印。小軌亦同（但華台印中雲。次蓮台印）。次不空成就羯磨印。以蓮華樞指著五古之首。又五色界道中雲。想結五色。私雲。此正僧正器世界後。次作華藏而缺中間三十二印。故此記初追雲前器世界等也。 第六十淨月輪及以布列諸尊種子觀行。 海大德說。師口決雲。先安諸尊所坐之蓮。蓮上安月輪。輪中安種子。是微密處具在口決。文雲。觀彼中胎內（乃至）圓光者。師說雲。圓光者即月輪也。喜者天等形也。怒者金剛等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗也。與願者與眾生願也。正受相應身者入定形也。師說雲。最上大阿闍梨先想圓光。觀法在文。八曼荼羅眷屬圍繞。如是觀了。始自中台大日如來至於第三重院諸尊。其一一種子字。一一三昧耶形。一一尊形像。一一月輪等。各各分明安布曼荼羅中。一一炳然而觀列之。此是最上阿闍梨觀法。細觀在意可知。若有不堪如是觀者。於月輪上觀置●字以為諸尊一一種子。想從其字放金色光照餘一二三重院尊。即時之●字變成諸尊種子。次變諸尊種子以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊種子皆悉分明安布。由此布字之力四重諸尊種子皆悉現列。其種子色隨諸尊色。各各種子一一形像應知亦然。阿字是一切法之本母也。此字具一切法出生一切心法一切色法。故以此一阿字而為諸尊種子。於時隨阿闍梨意觀。則彼四重曼荼羅一一本色形像皆悉現列。則有十三大會。文雲。觀彼中胎內普光淨月輪。乃至以八曼荼羅眷屬自圍繞（第一會中胎）。次東遍知印（第二會）。北方觀自在（第三會）。南置金剛手（第四會）。依溫哩底方不動如來使。風方勝三世（第五會第二院）。四方四大護（第六會）。初門釋迦文（第七會第三院）。第三妙吉祥（第八會）。南方除蓋障（第九會）。勝方地藏尊（第十會）。龍方虛空藏（第十一會）。及蘇悉眷屬（第十二會）。變世威德天（第十三會第四院）。或雲。可雲十三大院。而不可雲十三大會。意大德說。鈍根阿闍梨中台外院皆觀月輪。於中台院有一●字。放黃金光照諸尊位並以種子。次中台院●字變成大日如來。此佛放金色光照三重院。諸尊種子變成諸尊形像。權僧正大和上說。慧和上說。鈍根阿闍梨於中台月輪觀一●字。字放金色照於諸尊月輪。應光變成諸尊種子。次中台●阿字變成率睹波。率睹波光照於諸尊種子。諸尊種子應光變成諸尊三昧耶形。次中台窣睹波變成大日如來。大日如來放光照於諸尊三昧耶形。諸尊三昧耶形變成諸尊。又雲。一一月輪必有蓮華。上觀種子。珍和上說亦同。正僧正說。於彼大宮殿中大覺師子座上觀●字變成大蓮華台。上有普光淨月輪。輪中觀●字變成大日如來（云云）。聖主身口意遍至眾生界。從如來身放白色光照四佛四菩薩位。次照第一。二三如次照之。諸尊自證法性之身色相威儀儼然出現。不生而生不現而現。具足無盡剎塵之眾生出現如來圓光之中。不前不後不縱不橫坐法界曼荼羅本位。注云。一一諸尊種種繁故不記。今者通用三部種子不出阿字之理。如是乃至廣觀（云云）。次明了心觀八曼荼羅。先作寶冠印。作此印誦阿字加持（云云）。別有私記四輪布字。次有定印三十二相布字。次有五供印明。次有八印。次有塔印。次有五字印明。次有無所不至。次有百光百光遍照布字。次至第一重院遍知印也。私雲。此正僧正觀曼荼羅之處先作中台印明。次作三重印明。故以成三菩提布字印明安中台院。次至第一重遍知印院。私雲。上來觀行諸師不說印相。因之咨問大和上。大和上答雲。可用本尊印明。若觀大曼荼羅可用一一尊印明也。 第六十一治路印。 海大德說。可用香爐。香爐若無方可用印。仰二金剛拳。二風側相跓也。二火合背立也。二空著二風側當心三誦。想淨治於虛空路。意大德說同（但云。舉印於頭。又雲。功能出阿闍儀軌也）。權僧正大和上說。慧和上說。如前淨地印。但以二火直立。其端不合為異。淨地印者二拳二風端相跓是也（私雲。前無淨地印。應是●字淨世界印。即法界生印也）。珍和上說同慧和上（但云二火相著）。又雲。執香爐想碎卻虛空之中阿修羅之關鑰掃淨諸尊降來之路。之以右手執於香爐心上三回右轉。次於額上三回右轉大和上釋。左拳安腰。若用印時亦同前式。別記亦云。行者執香爐三誦淨治明。想淨治虛空界諸佛降來路。若此無香爐者用手印亦得。結前法界生印。二火直立。頭不相合。是香爐印。印面向上誦明三右轉。正僧正說。准法界生印立地水火背合。二風側跓。二空著二火本。私雲。玄法寺兩卷爛脫儀軌雲。若有爐者不可要印。若無作之。但執香爐真言在別。可口決之。 第六十二不動明王印。 海大德說。不動明王印是成身辟除結界護身也。先二羽作忿怒拳（令怒風地二輪進出）。各安二膝。次安心上二拳節相。跓也。誦真言曰。曩莫三滿多嚩日羅赧憾。三遍誦了。即時改印作法界生印。是以前印二風相跓。誦真言曰。曩莫三滿多沒馱南囕。三遍誦了。舉印下前開散。開散者隨投相離二風端也。次於即時作大明王刀印。刀印者以二空輪各捻地水二輪。風火二輪各並直立。以二刀印一度轉動安左膝上。轉動者。左手為鞘。右手為刀。其鞘不火動之。小許舉而回之。其刀從其鞘下大回而入其鞘。誦大明王本真言三遍誦了。刀安右奶房上向身前也。鞘從頷下向內。從頰外側引至頂上豎之。鞘背向前右三轉之。想成結髮。次從左頰漸下投左肘外。想成垂髮。次以刀鞘一度轉動安左膝上。誦大明王三遍。誦了鞘安左奶房向身外也。刀從頷下漸舉。從左頰側舉之引至眼後。即還漸下。從頷下而引至右頰外側。漸至頂上直立向前。左三迴轉。想成辟除。右三迴轉。想成結界。次印上方。次印下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次右膝上。次印右肩。次以刀鞘一度轉動安左膝上。不誦真言不解其印漸至心上。次至額上。次至頂上。前後轉動三遍。頂上解印。兩邊漸下。更合掌也。意大德說同（但云。是結界印。文雲。去垢等者加持物時之言也。又最後雲。次至頂上前後倒之。又垂髮中雲。次從右頰漸下投右肘外。想成垂髮）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同海說（但初雲。二忿怒拳並安心前。無膝上之言）。珍和上別說。二忿怒拳相對心前。誦憾真言七遍成十寶山。黑色。以為座也。次金剛拳舒風相跓。誦囕真言七遍。成三角火為本尊也。次作兩手劍印。慧下定上兩迴旋之。以慧手刀入定手鞘安定膝上。誦慈護明七遍。次以慧刀向前安慧奶上。次以定鞘向內。舉頂右摩三遍。以成結髮。則以鞘面向外。下及定奶前間以成垂髮。則以慧刀旋迴二遍。以刀入鞘安定膝上。次拔慧刀指天三遍。指地三遍。以刀向前以印定肩。以向左印慧膝上。刀頭刺膝。以印向左以印定肩。以刀向左印定膝上。刀頭刺膝。次刀下鞘上旋迴二遍。安定膝上。次至心前振印三遍。次至額前亦振三遍。次至頂上亦振三遍。則分慧定兩手。從面右左而下更合掌也。散之頂上。行者變成本尊。以此一印代後十四印明十九布字用之。私雲。此是不動儀軌中法故云後十四印十九布字。正僧正說如軌（云云）。 第六十三杵鈴印。 海大德說。次欲召請聖眾用杵鈴也。先以鈴杵安置壇上。以鈴安之佛方。以杵安行者方。左手執鈴右手執杵。俱時左外右內。鈴豎杵橫。以置壇上是也。臨欲召請聖眾之時定手執鈴安左膝上。慧手作拳執五股杵或執三?安於心上。次於掌內三遍抽擲。抽擲者握杵投舉。即亦握取。次乍執杵作拳橫安胸上。次以定手而乍執鈴作拳起自奶下。振鈴從頰側而舉之作聲。與額齊之。即下之時勿作聲也。如是三遍。次於左耳之上二遍。振鈴即安左膝上。次以執杵拳印於五處。即以鈴杵安壇上也。儀式同初安置之時。意大德說。先於召請前二拳安腰側。口三唱金剛杵真言曰。唵嚩日囉（二合）播抳吽。次舒右拳執杵近身。中間一度右迴轉之。乃始近身三遍旋轉。猶如日輪。次擲其杵空上。以後口唱吽（長）字翻當胸上。次口三唱金剛鈴真言曰。唵縛日羅（二合）揵吒吽。次舒左拳把金剛鈴。從心前而五度舉振驚覺聖眾。次住左耳上二振以成召請。然後重振二遍而止。次以鈴拳橫安腰側。次以杵拳而印五處。然後安鈴杵於本處。鈴內杵外。若修降伏息災法時右手執杵三遍橫擲。擲了則口唱吽加護五處。具在別記。言橫擲者左右遣轉。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。（但大和上傳師說雲。鈴聲觀般若空義。出金剛界振鈴處。）珍和上說同意說也。但云。執鈴杵同前說。至振鈴時左肩三振以成驚覺。次更耳上二振以成召請。次更心前二振以成著座受食。又雲。初以右杵三擲空。後加持供物。右三轉之。次右轉成結界。次安心上。大和上釋。今見珍座主見行之法。加持供物之後加持上方下方。次右轉結界。後安心上。自余同前所說也。別記雲。二羽作拳各安腰。先三誦金剛杵明（真言曰。唵縛日羅婆尼吽）。即申慧手執杵。便即右一迴轉近身。心前三迴轉。次三抽擲。次三誦吽字橫安心前。次三誦鈴明（唵縛日羅健吒）。即申定羽執鈴。從心前五度振舉。次左耳上二度。次於同處一度。即觀般若空義還置左腰。次以杵五處加持。即杵鈴共安本處。想驚覺十方諸佛海會諸佛歡喜。又見譽大德行法左取鈴時以手覆五?首橫取之也。正僧正此處不用振鈴。於下閼伽之前用之。 第六十四召請印 海大德說。內縛舒慧風輪。少屈如鉤。隨誦真言招之。三誦三招。乃想召請諸尊皆悉雲集。印與儀軌異也。又雲。此印真言通用一切召請。或用三部心真言印用召請也。三部心者。佛部印內縛二空並立去風。隨誦真言召之。真言曰。唵爾那爾迦翳醯呬娑縛（二合）訶。蓮華部印前印定空入月。慧空召之。真言曰。唵阿盧力迦翳醯呬娑縛（二合）訶。金剛部印前印慧空入月定空召之。真言曰。唵縛日囉怒（漢音）力迦翳醯呬娑縛（二合）訶。意大德說。同海初說（但云。印當額）。而無三部心印。私雲。初通用印同儀軌文。又儀軌中亦有可用部心之文。玄法寺兩卷儀軌注云。或三部心請。而爛脫本無此注文。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。但用鉤印召請諸尊。自餘三印不用。謂索等三也。別記雲。內縛舒慧風。少屈如鉤。七誦明。風與訶召之。私雲。玄法寺兩卷儀軌鉤真言注云。索鎖鈴除障不動。正僧正說。金剛鉤印。內縛二風鉤（不說三部心印。但云。鉤真言終加四字明以為鉤索鎖鈴）。 第六十五索印。 海大德說。以前鉤印二風屈相跓也。意大德說同（但云。二風相跓令圓。又雲。真言在文）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。別記亦同。 第六十六鎖印 海大德說。用前轉法輪印。印末降下戾反於內。印末向上二風並立。指面向胸三誦。想令諸尊圓住（私雲。二風字誤。可雲二空。是記者誤）。意大德說同（但云。以慧空懸定以印當胸。又雲。真言在文。私雲。此說印相合作用也）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（大和上釋。意說好矣）。別記亦同。 第六十七鈴印 海大德說。定拳安腰慧舒五輪引垂向下。四輪猶如鈴管（旋令圓形）。空入管中猶如鈴子。三誦三振。想令聖眾歡喜。師說雲。此鉤索鎖鈴即四攝菩薩也。即鉤召索引鎖住鈴喜以此四字對四菩薩也。意大德說。定拳安腰。慧手散開令圓。向下左右振之。用金剛界鈴真言也。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但云。振時上下其印）。別記亦同。私雲。見大和上見行之法。左手五輪覆提鈴首而執。即以鈴口居安左腰股側。初召請前。用法同前。後發遣前。左手執鈴。壇上一振即安。又於壇上香盤之外（行者方）。內鈴外杵安之。又索鎖鈴真言在別（私雲。出不動法別用真言中也）。索真言曰（文雲。二羽內縛。二風豎峰。如寶形相）。真言曰。曩莫三曼多沒馱（引）南（引）系系摩賀播奢（二合）缽羅（二合）娑勞那哩也（二合）薩埵馱暏微謨訶迦怛他櫱多地目吃底（二合）你（入）佐多娑嚩（二合）賀（引）鎖真言曰（反內縛二空指交並豎。反前轉法輪印也。同於意說）。曩莫三曼多縛日羅（二合）赦吽（引）滿馱滿馱野。冒吒冒吒野。嚩日嚕（二合）那婆（二合）吠。薩嚩怛囉（二合）缽羅（二合）底賀帝。婆嚩（二合）賀（引）鈴真言曰（左手作拳置腰左。右手五輪皆垂鈴形振之）。唵嚩日羅（二合）健吒睹使也（二合）斛（引入）。 正僧正不用索等三印。 第六十八遣除從魔印 海大德說。即不動尊辟除印。儀式如常也。二手作刀。左鞘右刀一度轉動。以刀入鞘安左膝上。三誦。次拔出刀引至額上。左三度轉。辟除諸尊俱來一切從魔。次右三轉結界。次印上方。次印下方。次印五處。謂額左肩左膝右膝右肩。次一轉動以刀入鞘安左膝上。次不解印印心。次印額上。次至頂上前後動振三遍散之。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。但作刀印相。不用儀式。珍和上說。但以刀鞘安心。以刀三轉辟除不作結界。別記雲。不動辟除以劍三左轉。正僧正說。次不動立身印即火輪印也。定慧二拳側著諸輪節。仰二風跓當於心前。三度上下。想成迦樓羅炎。次以不動印作除遣從魔法。印相同珍和上。 第六十九示三昧耶印 海大德說。用前入佛三昧耶印真言也。師說雲。辟除從魔已畢。速可修示三昧耶。所以者何。辟除從魔之時。還恐聖眾隨被辟除故速可示三昧耶。故聖眾顧本誓不得還去。更垂眷留。意大德說。前三昧耶印真言是也。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記同意說也。正僧正說同意說也。然於此次用振鈴法。左手執鈴安居腰（亦執其頸。亦執其首。若執頸時當於五胡之處四胡之間取之）。右手執杵三度抽擲。次左三轉辟除。次右三轉結界。次印上方。次印下方。次印五處。次安於胸。次以左鈴左肩當於耳邊。五遍振之。次胸次額各三遍振之。次以杵鈴安本處也。金剛界中又雲。初左肩上三振。次於額前三振。自余同此中說。 錍。 三 股。 輪杵鈴行 者。 螺。 獨 股。 第七十閼伽印。 海大德說。虛心合掌。開散掌作掬。二空屈橫安掌。與常閼伽印別也。當心三誦。次第其印當頂獻之（佛部）。次當額獻之（蓮華部）。次當心獻之（金剛部）。然欲獻閼伽之時。左手執閼伽器。右手作三股印。誦不動明王二十五遍。或二十一遍。加持其水獻之。若無閼伽結印獻之。大師記雲。先以左手執閼伽器。右手結不動尊刀印加持其水二十一遍。然後二手作八葉蓮華印（即蓮華座印是也）。於此八葉華手安置水器。誦真言了。先置頂上獻之（佛部）。次下置額上獻之（蓮華部）。次下置心上獻之（金剛部）。蓮華座印二地二空各相合。餘六輪開豎是也。意大德說。若無水器用印。二手仰少屈之。以空置風頭。下六指相合近著之。是器相也（但無加持及獻法也）。權僧正大和上說。慧和上說同大師記（但大和上釋。或時二手仰。各屈風以空捻之。以置閼伽器也）。珍和上說。二手並仰。各以風著火背。各以空著風根以居水器。別記雲。略同大師說（但云。奉諸善逝者。用彼無垢身。兼加希願）。私雲。三部獻法出經及疏。正僧正說。如儀軌中。想三部諸尊。又觀身中三重曼荼羅隨意啟白（云云）。或有頌雲。以此本清淨水。洗浴聖者無垢身。唯願本尊以本願。願垂哀愍受閼伽。若無閼伽之時以此運心而供養之。其印螺印。虛心合掌以風紱空。若有器者用飲食印。 第七十一蓮華座印。 海大德說。結蓮華座印誦不動明。加持華座二十一遍。先淨除自身三障。加持自身。然後誦華座真言。如常奉獻三部（謂頂額心。如前儀式）。又雲。華座真言注云而作是言者。謂唱善來尊者。以本願故。而來降赴。願垂加持。起大慈悲。唯垂納受之偈（私雲。本私記雲經注。意大德說。注在儀軌。今見在軌。故知本私文誤）。意大德說同（但獻三部處雲。置額獻佛部。置心獻蓮華部。置臍獻金剛部）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說。印相獻法並同海及意說。但無淨除自障加持自身之說（大和上釋華座真言曰。注云除障者有二義。一於心蓮淨除三障。二事蓮除障難者又釋華座真言注云而作是言。此注本無師說。而昔私注云。竊疑此處可有偈頌。今聽唱偈之說自然冥合）。別記同海說也（但云。華印當心以不動明加持。次誦華座明安三處獻三部。）。正僧正說。蓮華座印如常也。但於此次用不動示位印以不動刀印。左安腰以右印示尊位（准世間主客禮想之。）。一示毗盧遮那佛位。二示寶幢佛位。三示華開敷佛位。四示阿彌陀佛位。五示天鼓雷音佛位。六示普賢菩薩位。七示文殊師利菩薩位。八示觀世音菩薩位。九示彌勒菩薩位。十示五髻文殊菩薩位。十一示除蓋障菩薩位。十二示地藏菩薩位。十三示虛空藏菩薩位。十四示釋迦文佛及一切世天等位。上十四位各各一度指而示之。但至釋迦及世天位唯總一度橫引投之（從左引右。仲神大德雲。昔珍和上於禮樂院流星修法時供養法中以右拳申屈頭指。數度指曼荼羅楨面。又真曉十禪師於相應寺亦作此印。今疑何印。安然以咨權僧正大和上。大和上答雲。他處真言有此印也。睿山二說未見此印。他記雲。示位印也）。 第七十二轉大日身作執金剛身印。 海大德說。先以●字安於頂上。黃色。乃想轉身作金剛薩埵。次金剛種子遍布諸支分。金剛種子者●字也。布諸支分者以●字安心上。白色。此字布心之時。遍布一切支分。即同執金剛也（師說雲。由布心故。遍支分故）。其印用五股印或用三股印。如是布字了即誦真言。用印五處（師說雲。額上右肩上左肩上心上喉上是為五處。私雲。此五處各同金剛智尊勝儀軌。私雲。高野雲。吽總縛別。云云）。意大德說同（但云。三股印。謂軍荼利三?印。內縛二火合立。二風少屈立二火後。二空押二水叉上是也）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但云。五古印。外縛五古印也）。珍和上說亦同（私雲。嚩字布心成執金剛。次頂安欠。出第七卷）。正僧正說。次金剛手五?三?亦得。加持五處（云云）。 第七十三遍身被甲印。 海大德說。此一印明大師不傳。此處。以前金剛甲印真言印五處也。大師記雲。被服甲者。虛心合掌。以風著火背。而如前回之。真言同前甲明。意大德說同海本說（無大師記說也）。權僧正大和上說。慧和上說。此處用前被甲印明。珍和上說。此處不用被甲印明。別記雲。次執金剛結外縛五股印安心。想縛字在心欠字在頂。作此觀了三誦明五處加持。想自身同金剛薩埵。即結前被甲印五處加持。想遍身被金剛甲冑。正僧正說。被甲（云云）。 第七十四怖魔印。 海大德說。二手金剛拳。左拳安腰。右拳舒風安頭（橫安）。三誦。次至頂上左轉辟除。右轉結界。次印五處。勿印上下方也。又樣如前印舒頭指。指眉間三遍。又樣文雲。慧拳舒風輪加持於白毫際者。師說雲。慧手作金剛拳。並舒風空橫安眉間三誦。次至頂左轉辟除。右轉結界。次印五處。不印上下方也。意大德說同前第三樣（無初二說）。權僧正大和上說。慧和上說同海後二樣也（無第一說。同第三說。雲風空相捻。橫安白毫間也）。珍和上說同第二樣。（但云。舒慧風指額白毫間。顰眉如毗俱胝形。又雲。此處辟除亦得）別記雲。定拳安腰。慧拳舒空風。頭相捻。安白毫處三誦明。回眼顧視頂上。左轉三遍。次右轉三遍。次五處加持能摧伏諸大魔。正僧正說。慧拳舒風加眉間。聚眉怒眼如毗俱胝形。 第七十五難堪忍大界印。 海大德說。用前難堪忍印。文雲。藏密散水輪旋轉指十方者。師說雲。准前如來藏印。唯散開二水輪。此印全同前無堪忍印。但真言各別耳。以印舉頂上左三轉辟除。右三轉結界。次印上方。次印下方。次印五處。是名結大界。持十方國能令堅住。意大德說。虛合散水用同前說。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但儀軌次雲略說真言者是前印明中小咒耳）。珍和上說。如來藏印。虛心合掌。屈二風輪著二空上。立二水地而徐開之。次辟除時稍舒二水立之（不雲結界。）。別記雲。次難堪忍（又名無能勝。又名無堪忍）。如來藏印。虛心合掌。斜屈十輪。二水舒開當心誦明。左右轉各三遍。次印上下。次四處加持。正僧正說。大結界虛心合掌。二風屈入掌。二水散立。二地少屈。用印儀式如不動尊結印。又有略真言（云云）。私雲。玄法寺爛脫兩卷儀軌略說真言曰。注云。此真言者可用隨師口。在別用。 第七十六四方四大護印 海大德說。以下第六會也（是初也）。第一東方無畏結護印。先於東方門中央觀作華台。此華台上觀安●嚩字（種子）此嚩字光。轉成無畏結護者也。其身金色。著妙白衣。面現少忿怒相。手持檀荼。檀荼者謂棒也（之毛止）。觀了結印。內縛二火併直立而相合之也。當額三誦大界略說真言。次印上方。次印下方。次印五處（以下四大護者同用難堪忍真言。唯印種子各別）。第二北方壞諸怖結護印。先於北方門中央觀安華台。此華台上觀安●博字。此●博字轉成壞諸怖結護者。其身素色。著潔白衣。手持竭伽。竭伽者謂劍也（●竭●伽）。觀了結前大慧刀。三誦火界。略說真言。辟除結界上下五處如前（大慧刀印在九方便中）。第三西方難降伏結護印。先於西方門中央觀安●索字。此索字轉成難降伏結護者。其身如無憂華之色（此間深紫之色。蜀葵花色）。著朱色衣。面現微笑而在圓光之中。亦觀大眾之形（謂西方眾）。觀了結前如來索印。三誦前略說真言。辟除結界上下五處如前（如來索印在三十二印中也）。第四南方無堪忍結界印。先於南方門中央觀安●含●欠二字。此唅欠字轉成無堪忍結護者。其色黑色。著玄黑衣。面現毗俱胝眉而有浪文。首戴髮髻之冠。光照眾生之界。手持檀荼。觀了三誦前無堪忍真言。辟除結界上下五處如前（無堪忍真言在供養會終）。私雲。此私記文。第一無畏結護文中辟除結界脫也。第三難降伏結護文中手所持印無也。第四無堪忍結護文中雲三誦前無堪忍明誤也。然大日經難降伏結護者持竭伽也。而儀軌中不出故傳者不導耳。又大日經第四無勝結護者以●染字為種子也。而儀軌中出唅欠字故傳者直用耳。此唅欠字即前無堪忍明中種子字也。今檢儀軌文雲。 四方四大護 無畏壞諸怖。 難降伏者無堪忍普護。 藏印水甲合 散舒二風輪。 法幢高峰觀 哀愍無餘眾。 而古今傳者不釋藏印水甲合等一偈文也。准惟謹傳無畏三藏三卷儀軌四大護外更用無堪忍印而普護之。此一偈文所說印相恐是彼中普護印也。更問明師（云云）。准今見經作懺（二合）字。疏中乞懺（二合）字。然則梵●字是歟。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也（但第一印中雲。左右各三轉。次上下五處。第四印中雲。結前無堪忍印三誦前無堪忍真言也）。別記雲。次四方四大護。東方無畏內縛豎二火。頭相拄當心。想嚩字在彼方。變成無畏結護者。手持檀荼即誦明。左右各三轉上下五處加持。北方懷諸怖金剛合掌。屈二風捻二空頭。想門中有博字變成壞諸怖結護者。手持竭伽。作此觀了誦明。辟除結界護身同前。西方難降伏護。內縛申二風。稍屈頭相拄。同前索印當心。想門中有索字。轉成難降伏者。微笑而觀眾會。作此觀了誦明。法則同前。南方難堪忍普護（又名無勝結護者）。結前難堪忍印（此印與文少異。今暫依師傳也）。當心。想門中有含欠二字轉成無勝結護者。手持檀荼依此觀了誦明。法則同前（已上四個印皆用無堪忍小咒也）。正僧正說。大界後雲。次無堪忍印。次四大護印。無堪忍印者。准前大界印。二火如鉤入內。首屈合之舒二風也。余指准上。四大護印者如前。此無堪忍印與前所出無堪忍印異也（私雲。四印在前無堪忍印處也）。 第七十七門門置二守護神印 海大德說。此是無能相向二守護者也。初帝釋方安二守護。第一以無能守護安東方。先慧手作金剛拳。舒於風指。橫當於心。次定手作金剛拳。先舉於頂而捧上之。乍捧乃舒五輪如相擬勢。即誦真言三遍。想成不可越守護。觀了安東門左方。第二以相對守護安東門右方。先定手作金剛拳。舒風橫當心上。次慧作金剛拳。先舉於頂而捧上之。乍捧乃舒五輪如相擊勢。即誦真言三遍。觀成相向守護。觀了安東門右方。次夜叉方安二守護。第一以無能守護安北門左方。先慧手作金剛拳。舒風橫當於心。次定手作金剛拳。捧頂乃舒五輪。儀式猶如東門左方觀法。乃至但安北門左方第二以相對守護安北門西方。先定手作拳。乃至猶如東門右方觀法。但安北門西方。次龍方安二守護。第一以無能守護安西門左方。儀式如前觀法。第二以相對守護安西門右方。儀式如前觀法。次焰摩方安二守護。第一以不可越守護安南門左方。儀式如前觀法。第二以相向守護安南門右方。儀式如前觀法。無能亦名不可越守護。亦名難勝金剛。意大德說同（但東門無能中雲。定手作忿怒拳。又如相擬勢。中雲齊首。又無真言三遍等說。又相對中雲定手准前）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也（但慧和上說。左手舒掌臂安頂側也。右手舒風著心）。珍和上說。隨胸手印向其面也。謂右手安胸。自面向右也。左手安胸自面向左也。私雲。對受之時。舉上之手。五輪著舒。當胸之指橫覆當心也。曼荼羅中亦同此樣。別記雲。次無能守護（又名不可越守護。須置門門左方）。左手舒五輪舉臂。至頂側。右手作拳舒風。當心豎之。即誦明頂散。次相向守護（在門門右方）。其印同無能守護。但左右互用為異。即誦明頂散。正僧正說。無能勝三昧為拳舉翼輪開。智拳心舒風。如相擬勢也。相向守護舉慧拳狀如相擊勢也。 第七十八獻閼伽印。 海大德說。印相真言奉獻儀式並同前說。但於此處不用加持。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。此處閼伽不用。別記雲。次閼伽同前。或雲。此處不用。正僧正說。此處不說閼伽法也。 第七十九塗香印。 海大德說。慧手五輪手末舉上。直豎向外也。定手豎握慧手腕下。三誦獻之。大和上記雲。塗香印者。慧手五輪仰直豎也。定手仰執持慧腕是也（獻時儀式如前。獻三部法謂頂額心。乃至五供亦同此式）。意大德說同（但云以印舉額）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。慧手五輪直豎。掌向外。以定手握慧腕頂散。正僧正說同海本說（但云。定手覆握慧腕。又雲。水輪為佛部。火輪為蓮華部。風輪為金剛部。從此三輪流出塗香雲海。供養三部諸尊觀之。私雲。大師遺風以定四輪承慧腕下。空輪著握之。靈岩等傳以定四輪覆慧腕上空輪著下握之。今正僧正所傳同之）。 第八十華鬘印。 海大德說。先仰二手。十輪內叉成峰。二空著二風側。與大海印相似。師說雲。印指端相叉。掌峻成峰（謂指端高而腕低是也）。是以與大海印為異。當心三誦供之。又雲。大和上記雲。華鬘印唯仰定慧掌。四指內叉。二頭指端平而相叉。以二空加二風側。舉印供之。地水火指尚端峻也（是口傳也）。意大德說同（但大和上記相叉雲相跓）。權僧正大和上說。慧和上說同海師說（但云。以二風端側相跓。而無大師記文）。珍和上說同。別記雲。內縛開掌仰上。舒二風頭相拄頂散。正僧正說同海本說（但云。風側拄為異。又雲。叉指是華形。如掬華勢也）。 第八十一焚香印。 海大德說。二手各拳仰拳舒二風。其端少開不相跓也。二火二水二地掌內直立。背相著也。以二空著風側三遍供之。意大德說同（但不相跓雲相跓）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同（但云。三誦明右三轉。是煙義也）。別記同海說也。正僧正說同海說也（但云。風端拄合。又雲。二風是煙也）。 第八十二飲食印。 海大德說。二手甲相合。二掌作掏。二空押二風上節。如缽四形（同地印）。三誦供之。意大德說同（但風上節雲風根）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。定慧仰舒並稍屈。如缽器。二空入掌是盛物之相也。頂散。正僧正說同海說也。 第八十三燈明印。 海大德說。定手作金剛拳按腰。慧手作金剛拳。火直立也。風著火背也。風端當火第三節上押之。空押火中節文也。三誦。當右耳肩上下振之三度。如振鈴勢。其印相如燈焰勢。以上五供若諸天於心上供之。若諸菩薩置額上供之。若諸佛置頂上供之。意大德說同（但空押火中節。文雲火空甲端合）。權僧正大和上說。慧和上說。慧拳唯舒火輪（用式同海說也）。珍和上說。慧拳唯舒火輪。以空押火中節（用式同海說也）。別記雲。慧拳舒火輪直立。定拳安腰。慧火細振三度。舉頂側頂散。正僧正說。慧拳立火。以空著火下文。運想無邊到一一諸佛前光明為佛事。三遍振轉之。想火炎形也。 第八十四普供養印。 海大德說。金剛合掌。安頂三誦。運心如常。又雲。文雲毗盧遮那位者。行者以五字等莊嚴自身故乃同於大日如來。故云毗盧遮那位。言五字者前阿字等（私雲。文雲。毗盧遮那位及行者所居皆有海會）。眾圍繞。端嚴位。此則於大日位及行者位海會圍繞。而今釋中以行者為大日身（云云）。意大德說同（但無釋文。又雲。以金剛合掌安頂。亦額）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也（但無釋文）。別記雲。金剛合掌當心。想二火頭有●欠字。從字流出種種供具。猶如如來果報所感。而滿法界供養海會。頂散（私雲。青龍寺三捲雲。於印上想一寶蓮華。華上想普通種子字檢字。亦從此字流種種供養。流出作金色）。正僧正說同海印相（但云。凡上一一言印上運心想遍法界）。而供三部諸尊塵剎聖眾。又觀身中三重曼荼羅。自上徐引印致下運想之。又想印上有一一種子字。從字流出一一供具光明。 第八十五大悲曼荼羅贊王印。 海大德說。用普印（謂金剛合掌也）。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。大讚（金剛合掌）。私雲。見大和上見行之法唯用大日小贊。其小贊本但是口傳。未見經文。然玄法寺爛脫兩卷儀軌此小贊。又其大讚出大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷本。經並皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出其梵文。慈覺大師傳其詠曲。又於小贊亦有慈覺大師及珍和上並正僧正三家詠曲。贊岐守說慈覺大師此處傳大日小贊也。但珍和上以此小贊為法身贊。更加報身應身二贊傳三身贊。並有曲調（云云）。正僧正說。用法身贊。或四智贊。或吉慶贊。隨用其一。次啟謝如軌。次結三十二嚴身印明（云云）。此正僧正觀曼荼羅結四重印。次修召請。結界五供贊等後結嚴身之印。故於此次結三十二印。 毗盧遮那贊（從海大德及權僧正大和上傳）。 ●薩●嚩●尾也（二合）。●比●婆●嚩●訖羅（二合）●訖里（二合）也●素●櫱●哆●地●缽●帝●爾（而以反）●曩●怛?（二合）●馱●睹●迦●摩●訶●攞●佐●尾●嚕●左●曩●曩●謨●娑都●諦。 權僧正大和上說。珍和上說。謨字恭敬之聲呼之。玄法寺爛脫本雲。 薩嚩尾也（二合）比婆（去）嚩吃囉（二合）吃哩（二合）也素薩多地跛底爾曩（二合）怛?（二合）馱?（二合）馱堵迦摩賀囉惹尾嚕左曩（引）曩謨窣睹（二合）帝（此略贊也。大讚在別）。 青龍寺三卷本雲。應以清雅音歌詠而贊曰。 薩嚩尾野（二合）鼻婆（去）嚩仡羅（二合引）仡哩（二合）野（一切善生種）素（引）誐哆地（引）缽帝爾（慈以反）娜（二妙用體無牙）怛?（二合引）馱都加摩賀囉（引）惹（三界如大）吠（微明反）盧佐曩曩謨（引）素都（二合）帝（遍照我頂禮）。 攝大儀軌雲。次誦吉慶伽他句。真言曰。 嚩日羅（二合）薩怛嚩（二合）僧（思孕反）誐囉（二合）賀嚩日囉（二合）囉怛曩（二合）摩弩怛嚂（二合）縛日羅磨誐野捺（三）嚩日羅（二合）羯磨迦嚕婆嚩。 大日經持誦次第儀雲。金剛歌詠偈曰。 金剛薩埵攝受故 為得無上金剛寶。 金剛言詞歌詠故 願成金剛勝事業。 （私雲。此贊梵語漢翻並出金剛頂經三四六卷本中）惟謹本雲。次陳五贊（一贊佛。二贊法。三贊僧。四贊普賢。五贊金剛手）。次出五贊梵語（具如別行。更不出之）。私檢蘇悉地儀軌雲。讚嘆佛德。次法及僧。次觀自在。金剛菩薩等。 嘆佛德。 大悲護世尊 導師備眾藝。 無邊功德海 我今頭面禮。 次嘆法。 離欲清淨法 能除諸惡趣。 真寂第一義 稽首依法住。 次嘆僧。 善獲解脫道 妙住諸覺地。 無等良福田 我今歸命是。 次嘆觀自在。 諸佛大吉祥 圓備於尊德。 號名觀自在 歸依常寂默。 次嘆執金剛。 大力奇忿怒 成就六明王。 調伏難降者 歸依執金剛。 先所歸命諸大菩薩如欲讚嘆隨意依經而讚嘆之。及余本尊時欲贊者亦應讚嘆。私雲。此中佛法僧贊贊佛部也。觀自在贊贊蓮華部。執金剛贊贊金剛部。若欲讚嘆佛部使者不動尊贊出不動秘法三卷中雲。 曩麼薩婆母馱菩地薩埵嚩（二合）喃薩婆怛?（二合）僧句素弭哆鼻枳惹（二合）囉始吠那謨素睹帝莎嚩（二合）訶。 降三世贊出蘇悉地儀軌下雲（小贊也）。 歸依金剛首 摧伏諸魔者。 具普賢眾行 無邊功德海。 住是本有身 無始無終寂。 妙用施諸願 調魔滅三毒。 改劫故修行 極救諸有情。 令超生死輪 從凡入佛地。 若欲贊釋迦牟尼可用佛本行經偈。若欲贊四大菩薩可求一切菩薩贊。若欲贊一切世天可用天龍八部贊（如別行）。中台大日。第一重三部。第二重諸菩薩。第三重釋迦尊普世天。總贊上首大綱略足。若別修一尊法之時各用其贊。靈岩大次第雲。 薩嚩尾野（二合）鼻婆（去）嚩仡囉（二合引）仡哩（二合）野（一切善生種）素（引）誐哆地（引）缽帝爾（慈以反）娜（二妙用體無岸）怛?（二合引）馱睹迦摩賀囉（引）惹（引）（三界如大王）吠（微閉反）盧佐曩曩謨（引）素睹（二合）帝（遍照我頂禮）。 蘇悉地經雲。供養既了。應起誠心讚嘆於佛。次嘆法僧。次嘆觀自在。次嘆明王大威金剛。伽他曰。 大慈救世尊 普達一切智。 福持功德海 我今稽首禮。 真如舍摩法 能淨貪嗔毒。 善除諸惡趣 我今稽首禮。 得法解脫僧 善住諸覺地。 勝上福德田 我今稽首禮。 大悲觀自在 一切佛讚嘆。 能生種種福 我今稽首禮。 大力忿怒身 善哉持明王。 降伏難伏者 我今稽首禮。 作是虔誠贊佛菩薩。又複合掌起殷重心贊余諸佛菩薩相好功德。其讚嘆文應用諸佛菩薩所說嘆偈。不應自在。經文次有懺悔發心回向發願。次禮本尊。次執數珠（云云）。