宋史論叢 · 陸學發微

《象山語錄》中，有一段最足顯示朱、陸之異趣；吾人若緊握之而窮究其義蘊，則陸學之要領得焉。《語錄》（上，本集三十四）載： 先生曰：……致知在格物，格物是下手處。 伯敏云：如何格物？ 先生曰：研究物理。 伯敏曰：天下萬物不勝其繁，如何盡研究得？ 末一問題。朱子在補《大學》文中恰曾作過解答曰： 即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。 象山對此問題之解答則曰： 萬物皆備於我，只要〔求〕明理。然理不解自明，須是隆師親友。 象山所謂「明理」，所謂「萬物皆備於我」尚待闡釋。 第一，象山以為充塞宇宙之理，與具於吾心之理是一樣的。故曰：「萬物森然於方寸之間；滿心而發，充塞宇宙，無非此理。」故既曰：「塞宇宙一理耳，學者之所學，欲明此理焉」（本集十二，《與趙詠道》四）；卻又曰：「人皆有是心，心皆具是理……所貴乎學者，為其欲窮此理，盡此心也。」（本集十一，《與李宰》二）盡心與明理，明心中之理與明宇宙之理，是一而二，二而一的。具於吾心之理與充塞宇宙之理相同，此即其所謂「萬物皆備於我」之義，亦即其所謂「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」（本集廿二《雜說》）之義。近有執末二語，以為象山持勃克萊（貝克萊）式的唯心論之證者。予按非也。象山明云：「其他體盡有形，惟心無形。然何故能攝製人如此之甚？」（本集三十五，包揚所記語錄）豈有持勃克萊式的唯心物論，而別有形之體與無形之心者哉。象山蓋主心二元論者，與朱子異（朱子以為心是氣之精者），而認心能宰身，與笛卡爾略同。「宇宙是吾心……」之語，固不可以斷章取義解也。 第二，此理是一。換言之，一切理皆可總會為一，貫通於一。故曰：「天下之理無窮，若以吾平生所經歷者言之，真所謂伐南山之竹，不足以受我詞。然其會歸，總在於此」（《語錄》上）。又曰：「古人君子，知固貴於博，然知盡天下事只是此理。所以博覽者但是貴精熟。知與不知，元〔原〕無加損於此理（之明）」（《語錄》下）。又曰：「天下事事物物，只有一理，無有二理，須要做到其至一處」（《語錄》下）。象山所謂「做到其至一處」，與朱子所謂「一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到」，實是同一境界。貫通眾理之理，象山類稱為「此理」或「是理」。若以今西語稱之，當作The Reason。 第三，讀者至此，不免要問：「此理」，此貫通眾物之理，為什麼？此問題之答案，吾人在《象山集》中遍索不可得，頗怪當時門弟子竟無問及之者。竊疑在象山之思想系統中，此問題非可以言語回答者。竊疑在象山之思想系統中，「此理」之認識（即其所謂「明理」）不是普通的知識，而是一種超智力的神秘的觀照。象山論學書札中有一段似說此義。文云：「此理塞宇宙，古先聖賢常在目前。蓋他不曾用私智。『不識不知，順帝之則』；此理豈容識知哉！『吾有知乎哉？』（按此《論語》記孔子語）此理豈容有知哉」。明此理之觀，見與尋常知識異也。吾友賀麟嘗謂朱子「一旦豁然貫通」非尋常知識，而為一種神秘的觀照，其言甚精。吾於象山之「明理」，之「做到其至一處」的境界亦云然。 第四，關於「明理」之效驗，象山云：「無思無為，寂然不動感而遂遍天下之故。」（《語錄》下）其自道所得云：「我無事時只似一個全無知無能底一人。及事至方出來，卻又似個無所不知無所不能的人。」（《語錄》下） 第五，朱子認為做到「豁然貫通的……」的路徑是即物窮理，用力之久；象山認為明理的路徑是「收拾精神，自作主宰」。《語錄》（上）載：「或舉《荀子·解蔽》『遠為蔽，近為蔽，輕為蔽，重為蔽』之類，說好。先生曰：『是好，只是他無主人；有主人時，近亦不蔽，遠亦不蔽，輕重皆然』。」理本具於心，使心常自主，則物不能蔽而理自明。要心常自主，須收拾精神，即把精神完聚在內。象山教門人修養，常以此為言。所謂把精神完聚在內，以今心理學術語釋之當曰the achievement of complete integrity and full intensity of consciousness。 以上五項，第一至三為理論，四至五為實踐，陸學要旨具焉。 原載《國立雲南大學學報》第1類第1號，1939年4月；錄自張雲台編：《張蔭麟文集》，教育科學出版社，1993年