宋史論叢 · 宋儒太極說之轉變

今言宋儒太極說，斷自周濂溪始。至彼之太極說中何者為因襲之成分，何者為新創之成分，姑置不問。 濂溪之言太極，具於所著《太極圖說》及《通書·動靜章》。二書皆經朱子注釋，現行諸本悉附朱注。余往讀朱注本《圖說》，展卷輒苦茫味。近日思之，《圖說》之所以難解者，囿於朱注也。何不效崔東壁讀經之法，撇開朱注，直玩本文？如是為之，輒悟濂溪此處所講者，只是粗糙之物理學，如希臘蘇格拉底前愛奧尼亞派哲學之所講者而已。其中並無理氣之區分，亦絕無形上學之意味。謂余不信，請讀《圖說》本文： 無極而太極。太極動而生陽。動極而靜，靜而生陰。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也。陰陽，一太極也。太極，本無極也。（《通書·動靜章》云：「水陰根陽，火陽根陰。五行陰陽，陰陽太極。四時運行，萬物終始。混兮辟兮，其無窮兮。」可與《圖說》參看。） 吾人若將所受於朱子之成見，悉加屏除，則知此處所謂太極者，只是萬物之最後的原素，二氣五行之所從出，而亦其所由以構成者而已。就其最原始，最究竟，而不可更推溯言，故謂之太極。就其渾一而無形狀，無畛域，無質礙言，故謂之無極。太極與陰陽，五行，四時萬物，乃是連續之四階段，而非對立之兩種存在（Being），如朱子之所謂理與氣也。 濂溪在《通書》中又言及所謂「神」者，其言曰： 動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物。 或以《通書》中神之動靜釋《圖說》中太極之動靜，而認為神即太極。是說也，予不謂然。竊意濂溪所謂太極相當於World Stuff（世界原料），而其所謂神則相當於World Spirit（世界精神）後一義，觀於程明道對神之解釋而益顯。其言曰： 冬寒夏暑，陰陽也。所以運動變化者神也。天地只是設位。易行乎其中者，神也。 氣外無神，神外無氣。或者謂清者為神，則濁者非神乎。（以上並見《程氏遺書》十一） 「氣外無神，神外無氣」，何其與朱子「理外無氣，氣外無理」之言之相似也。然濂溪與程明道皆不謂神為理，或太極為理。 以太極為理者，在宋儒中殆始於李延平（見《延平答問》）而朱子述之。夫異於濂溪，以太極名理，無害也。惟以此義還釋《圖說》，則困難立生，蓋理，就其本身之定義，不可以動靜言。而若以理釋《圖說》中之太極，則勢須言理有動靜。濂溪不言太極為理，謂其動靜可也。朱子言太極為理，謂其動靜不可也。（或謂《通書》有一章以理性命標題，文云：「厥彰厥微，匪靈弗瑩。剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。」所謂一即太極，文中不言理，而標題言之，暗示太極為理也，不知朱子已言「周子此章其首四句言性，次八句言命」。甚是。則周子不見得暗示一之為理。以一為理者，朱子之解釋耳。）此之困難，朱子門徒，亦嘗指問。而朱子之答覆雖或能塞其門徒之口，實不能饜吾人之心。所問所答，具載《朱子語類》，今請驗之。 問：太極圖曰，無極。竊謂無者蓋無氣而有理。然理無形，故卓焉而常存〔有〕。氣有象，故闔開斂散而不一。圖又曰，太極動而生陽，靜而生陰。不知太極理也。有形則有動靜。太極無形，恐不可以動靜言。 （答）曰：理有動靜，故氣有動靜。若理無動靜，則氣何自而有動靜乎。且以目前論之。仁便是動，義便是靜。又何關於氣乎？ 按朱子於此蓋混「動靜之理」與「理之動靜」為一談。而二者大相徑庭也。有動靜之理，而動靜之理本身無所謂動靜也。仁之理中有動之理而仁不動也。義仿此。謂有動靜之理，故氣有動靜，可也；謂理有動靜之態，故氣有動靜，不可也。門人所疑者理不能有動靜之態，而朱子解以動靜之理不能無。真所謂驢唇不對馬嘴也。 朱子言太極之動靜別有一義。《語類》載： 問：「太極者本然之妙，動靜者所乘之機。」（按此語朱子常言之）。太極只是理，理不可以動靜言。惟動而生陽，靜而生陰。理寓於氣，不能無動靜。所乘之機，乘如乘載之乘。其動靜者，乃乘載在氣上，不覺動了靜，靜了又動。先生曰然。 又， 先生云：「動靜者所乘之機。」蔡季通謂此語最精。蓋太極是理，形而上者。陰陽是氣，形而下者。然理無形，氣有跡。氣既有動靜，則所載之理安得謂之無動靜。 夫理之載於氣，豈如人之載於舟車，能隨之而俱動？謂某人慧，某人動而慧不動也。謂某人賢，某人動而賢不動也。質性有然，而況於理乎？且太極（總一切理）與氣即全宇宙。謂太極與氣動，是謂全宇宙動也，而全宇宙不能動者。蓋凡動必有所自由所之。全宇宙既包全空間，復何所自，何所之，復何能動？ 凡上所言非斷斷與朱子辨是非也。但以見朱子之太極觀念，持釋《圖說》中若極實不可通，因以明二者之殊異耳。蓋朱子與理氣，自有所見，而強附《圖說》以行，轉為《圖說》所拘，而陷於謬誤。則甚矣經學之不可為也。 或問朱子與濂溪，時世甚近，且師說相承。以朱子述濂溪，何以能違牾若是？曰：濂溪之《圖說》，蓋載其所謂「罕言」之列。史稱濂溪作太極圖，獨手授二程，他人莫得而聞，（《度正年譜》）。然二程遺文及語錄中，絕不見太極之說，則濂溪曾以太極之緒論傳於二程與否，尚未可必，朱子玩索於百餘年後，既先有所見，而其理論的與傳遺的興趣又遠過於其歷史的興趣，其不得濂溪真意，無足怪也。 原載《新動向》第1卷第2期，1938年1月 附： 與張蔭麟先生辯太極說之轉變 賀麟 寄來《宋儒太極說之轉變》一文，我已細讀過。我想周朱之太極說，容或有不同處，但必不是甲與非甲的不同，而乃有似源與流，根本與枝幹的不同。治宋儒從周子到朱子一段思想，一如西洋哲學史研究從蘇格拉底到亞理斯多德，從康德到黑格爾的思想，貴能看出其一脈相承的發展過程。不然，便是整個的失敗。徒就平面或字面去指出他們的對立，實無濟於事。朱子之太極說實出於周子，而周子之說亦實有足以啟發朱子處。周子措辭較含渾，較簡單，朱子發揮得較透徹，較明確。若謂周子之太極，純是物理的氣而絕非理，朱子的太極則純是形而上之理，朱子強以己意傳會在周說上，反使周說晦而難解，是則不唯厚誣朱子，且亦不能說明從周到朱之線索矣。 你似以為周子之太極既是氣，則謂氣有動靜，生陰生陽，本自圓通。今朱子釋太極為理，謂理有動靜，則滯礙而不能自圓，是朱子愈解愈壞，陷入困難。但須知，安知周朱太極或理有動靜之說，不是有似亞理斯多德「不動之推動者」之動靜乎？亞氏之神，就其為Unmoved言，靜也，就其為Mover言，動也。今謂朱子不可以動靜言理或太極，則亞氏又何能以動靜言神或純范型乎？蓋理之動靜與氣或物之動靜不同。（周子《通書》亦說明此點）。物之動靜，在時空中，是Mechanical的，動不自止，靜不自動。理或太極之動靜是Teleological的，動而無動，靜而無靜，其實乃顯與隱，實現與不實現之意。如「大道之行」或「道之不行」，非謂道能走路，在時空中動靜，乃指道之顯與隱，實現與不實現耳。故你以太極有動靜證太極是氣，亦未必可以成立。至你對朱子「太極者本然之妙，動靜者所乘之機」二語的批評，似亦有誤會處。賢不動，慧不動，誠然。但賢慧之質之表現於人，有高下，有顯隱。真理固是不動，但真理之表現於不同的哲學系統內，有高下，有顯隱。所謂氣之載理，理之乘機，如是而已。如月之光明，乃月之本然之妙也。月之有圓缺顯晦，月之照山州原野，不照溪谷森林，是則其所乘之機也。月雖有圓缺晦明，時照此，時照彼，而月光本然之妙用，並不因而有缺限也。又如仁之表現於堯舜，仁之動也，仁不見於桀紂，仁之靜也。而仁之本然之妙，則「不為堯存，不為桀亡」者也。 至周子所謂神，具有宇宙論上特殊意義，所謂神妙萬物，鬼歸也，神往也，是也，似不可認為與太極無關，而另釋之為「宇宙精神」。宇宙精神（Weltgeist），據我所知，乃黑格爾的名詞。你既認周子之太極是物理的氣，則他的神論又如何會如此唯心，如此近代呢？如謂周子之神，有似斯多噶派或布魯諾所謂「宇宙靈魂」（World-soul；Anima mundi），倒比較切當。因斯多噶及布魯諾（Bruno）皆泛神論者。大程所謂「氣外無神，神外無氣，清者神，濁者非神乎？」之說，尤與布魯諾「物質神聖」（Divinity of matter）的說法，有近似處。但照這樣講來，則神是內在的主宰宇宙，推動宇宙而不勞累，而無意志人格的理或道。故曰，「動而無動，靜而無靜」。故神乃太極之另一種說法或看法。換言之，就太極之為Immanent cause of the world言，為神：不得以太極之外，別有所謂神也。斯多噶布魯諾式之泛神論，上與希臘初期自然哲學家之「物活論」，下與黑格爾精神現象學或歷史哲學中之世界精神，均不相侔也。 至《通書》理性命之「一」及「中」，陸象山認為均指太極而言，朱子則僅謂「一」指太極，而認「中」指剛柔適中之性，不指太極。殊不知，中和之性，亦就太極之賦於人者而言。總之，朱陸爭論雖多，而認「一」指太極，則相同，今恐難以己意更作他解。又理性命章共十三句。刻朱注本《通書》不在身邊，無從參考。但朱與陸書曾明言「首二句言理，次三句言性，次八句言命」。不知你何所據而言「朱子已言『周子此章其首四句言性，次八句言命』。甚是」。竟將十三句注成十二句，誤引朱子而誤讚許之乎？且理一，分殊。氣，物體可分，故多。理不可分，故一。一即理，理一即太極，至為顯明。今既曰一，而一又指性命之理，非指洪濛之氣，又何得謂一不指太極？又何得謂為性命之本源的太極而非理乎？如謂釋一為理，乃朱子之主觀解釋或偏見，則應據尊意釋一為氣。如是則一，太極，氣，三位一體。但宋儒只有陰陽二氣之說，未聞有「太極一氣」之說，只有「理一」，未聞有「氣一」也。且「天命之謂性」，乃中國儒家關係性命之傳統見解。照你之說，太極一氣，如何能為性命之源乎？ 你謂以太極為理，宋儒中始於李延平。就字面考證，此說或甚是。因我未細檢典籍，一時尋不出反證。但確認理為太極之說，則至遲也起於伊川。伊川雖很少明用太極二字，但彼所謂理，實處於絕對無上之太極地位，實無可疑。理之為一，一理之散為萬殊，復歸於一，伊川中庸序說得最為明白。將理於氣明白相提並論，似亦始於伊川（但未必即系二元）。大約周子與大程皆認宇宙為理氣合一的有機體。是泛神的神秘主義的宇宙觀，而非希臘的物理學。他們並未明言，太極是理，是氣，或是理氣之合一。其渾全處在此，其神秘乏形式處亦在此。但陰陽是氣，乃確定無疑。今較陰陽更根本，而為陰陽之所自出，絕對無限的太極，當不僅是氣，其有以異於氣，高於氣，先於氣，亦無可致疑。故若釋周子之太極為理氣合一的整個有機的宇宙，當無太誤。但在此理氣合一的泛神的充塞體（Continwum）中，理為神，妙萬物，氣為物，則不通。理不可見，氣有跡。理形而上，氣形而下。理先氣後，理主氣從。則進而認理為太極，認太極為理，乃極自然的趨勢。且陰陽之氣乃太極所生造，（生造乃內在的Teleological，動而無動的生造），太極乃生造陰陽五行萬物者。太極為「造物」（Natura naturans），陰陽五行乃「物造」（Natura naturata）。物造是形而下，是氣，造物乃形而上而非氣，亦可斷言。且周子之提出無極，其作用本在提高或確說太極之形而上的地位，勿使太極下同於一物也。故釋太極為理，是否完全契合周子本意，雖不可知，但要使周說更明晰，更貫徹哲學理論，求進一步發展周說，其不違反周子本意，其有補於周說之了解與發揮，當亦無可致疑。今謂朱說茫昧謬誤，反使周說難解，欲離朱子而直解周子，或以西洋「粗糙之物理學」傳會周子，有如去干求根，絕流尋源，不惟不足了解周子，且亦不足了解程朱也。且朱子去周子僅百餘年，學脈相承，遺風不斷，生平潛心研究周子，真誠敬仰周子，熱烈倡導周學。今不從朱以解周，而遠從千餘年前，數萬里外，去強拉與周子毫不相干之希臘自然哲學家言，以解釋周子，謂能發見周子之真面目，其誰信乎？且七八年前，當我作朱子黑格爾太說比較一文時，我即指出朱子之太極有兩義：（一）太極指總天地萬物之理言，（二）太極指心與理一之全體或靈明境界言。所謂心與理一之全，亦即理氣合一之全。（但心既與理為一，則心即理，理即心，心已非普通形下之氣，理已非抽氣靜止之理矣。——此點甚難，以後將為文論之。）認理氣合一為太極，較之純認理為太極，似更與周子原旨接近。於此更足見朱子之忠於周子，忠於真理，而無絲毫成見，反足證兄之攻擊朱子非偏見即成見也。且周子《通書》及《太極圖說》，目的在為道德修養奠理論基礎，為希賢希聖希天指形上門徑。既非物理學（Physics），亦非「後物理學」（Meta-physics），而是一種「後道德學」（Meta-ethics），或一種先天修養學，與毫無道德意味之希臘物理思想，豈可同日而語哉。 張南軒與呂伯恭書曰：「濂溪自得處誠渾全。元晦持其說句句而論，字字而解，未免流於牽強，亦非濂溪本意也。」似頗足為兄說張目。殊不知南軒本傾向神秘主義，其不欲朱子將周子神秘渾全之說，加以理性方式，系統發揮，亦屬當然。且南軒亦並不以釋太極為理為根本錯誤，有失周子本意，且亦並不認朱子之太極說與周子之太極說系根本對立，兩不相容。朱子之失周子本意處，最多亦不過有如費希特之發揮康德學說，反為康德所不滿而已。故南軒之周朱異同論，與你之周朱異同論——認周說為粗糙之物理學，朱說為形上學，認周持混沌洪濛之氣的本體觀，朱持太極為理的本體觀——實大不相同也。南軒似將周子之著作，當作渾樸的古詩去欣賞。原詩縱有含蓄費解處，但自有其渾全純真之美，今逐字逐句，加以解釋，即便不失本意，亦未免有失含蓄意趣，呆板而乏味也。而你之從物理學觀點，以解釋周子，同樣使周說失掉含蓄意趣，呆板而乏味，當仍不免為南軒所指斥也。 原載《新動向》第1卷第4期，1938年8月1日 與張蔭麟辯宋儒太極說轉變之日記 賀麟 1938.6.14 因此論周朱之太極說及其異同，駁斥蔭麟淺薄之唯物論，關係學術前途很大，須存稿也。寫畢後，持與錫予一閱，彼對餘論太極動靜一段特別讚許。反〔返〕室後，復加一段論張南軒之周朱異同論，與蔭麟之周朱異同論大不同。 1938.6.15 上午十一鍾許，持蔭麟論太極文及余與蔭麟討論周朱太極說信與馮芝生看。同時余亦在伊處翻閱彼之哲學史論周朱太極說部分。方知彼對太極動靜與有限事物動靜不同一點，已經提及，惟看得不深透。乃被蔭麟批評：「太極是理，如何能動？」之後，立即附一小注，聲明太極動靜之說不通。且另釋周子之太極為形而下之氣，因而陷於錯誤。芝生頭腦清楚，而氣度甚好。彼所談可略記如下： （1）宋儒通認性者理也，蔭麟謂理性命章只言性命，不言理，無濟於事，益言性即言理也。 （2）蔭麟謂「甚矣經學之不可為」，但朱之注周，並非漢學之注釋，可發揮己見，不必完全對周負責，換言之，朱注非經學也。（賀按：馮此言不啻自取消其哲學史認漢至清末皆為經學時期的見解。因據馮對經學時期的看法，宋儒應屬於經學時期，蔭麟才說「經學之不可為」，「經學」二字實采馮意。今馮謂朱之注周非經學，則他便不能謂程朱屬於「經學時期」。） （3）蔭麟以太極之理動何所自、何所之難朱子，殊不知，即以氣釋太極，太極之氣即整個宇宙，亦不動，亦不能問何所自、何所之。如此言動，且亦陷周子於不通。（賀按：芝生此說亦自己推翻因不能解釋理之動靜而謂周之太極為氣的說法。） （4）蔭麟釋「神」為宇宙精神，將神與太極分開講，決定不是。神字在周書僅一見，無釋為精神之根據。神乃神妙不測之意。 選自賀麟：《與張蔭麟兄辯宋儒太極說之轉變》文後附釋，收入宋志明編：《儒學思想的新發展——賀麟新儒學論著輯要》，中國廣播電視出版社，1995年