宋史論叢 · 關於朱熹太極說之討論
我讀了上面賀君的文章，不禁發生了一個問題：朱子的第一（種）太極說（即「總天地萬物之理」的太極）和他的第二種太極說（即「須以心為主而論」的太極）是否打成兩橛，而不能貫通的？當他主張第二種太極說時，是否放棄了第一種太極說？賀君沒有把這兩說的關係說明，很容易使讀者誤會，朱子曾經改變了他的太極說，或至少曾有兩種不能貫通的太極說。我想這樣或者不是賀君的本意。據我看來，這兩說只是一說。何以言之？
朱子一方面認宇宙為一整個的有機體，支配這有機體的生成和一切活動總原理便是「太極」。所以說「蓋天地間只有動靜兩端循環不已，更無餘事，此之謂『易』。而其動其靜，則必有所以動靜之理焉，是則所謂『太極』者也」。（《文集》卷二《答楊子直》）這太極是「渾然全體」，「不可以文字言，但其中含具萬理」。（《文集》卷七《答陳器之》）從這方面看來，他的太極和黑格爾的「絕對觀念」很有點相像。但黑格爾以為這「絕對觀念的實現」是「絕對的我」，這大「我」的本體，只是心，只是精神。而朱子的太極只是抽象的法則，永遠寓於「氣」之中。「理又非別為一物，即存乎是氣之中，無是氣則理亦無掛搭處」。（《語類》卷一）氣是什麼？就是構成「金木水火土」的原料，是形而下的，是有體質可捉摸的。朱子有時說理具於心中，這並不與理寓於氣之說衝突，因為朱子所謂「心」，並不是西洋哲學史上與「物」相對抗的「心」，只是氣之清輕而為理所寓者而已。這與希臘Democritus以心為精細的原子之說很相像。心的作用只是理氣結合的作用（其說詳後），心是氣的一部分，心內是氣，心外是氣，說理具於心，只是說理具於氣而已。這是朱子與黑格爾不同的第一點。黑格爾以為宇宙的全部歷史是「絕對觀念」的展現。這「絕對觀念」具於宇宙歷史全部，而不具於其一部分。朱子卻不然，他一方面認太極為整個宇宙的原理，一方面又認太極為宇宙任何部分的原理。他一方面以為太極具整個的宇宙之中，一方面又以為太極具於宇宙之任何部分之中。所以說，「太極是天地萬物之理，在天地言，則天地中有太極，在萬物言，則萬物中各有太極」（《語類》卷一頁一），這裡說天地是包括全宇宙（宋明儒書中天地二字大都為此用），萬物是指宇宙各部分言。宇宙各部分的太極，或「理」，是相同的。故此說「大抵天地間只一理，隨其到處分出許多名字來」（《語類》卷一頁四五），又說「人物之生天賦，以此理未嘗不同」（同上頁二八）。除部分以外無全體，除宇宙各部分的理以外，無宇宙的總原理。既然宇宙各部分的原理，即太極，是同一的，則宇宙各部分的太極便是全宇宙的太極。於是發生一個問題了。既然理是唯一的，而一切物都同賦有此理，何以萬物卻紛紜互異，並且有相差得很遠的呢？朱子解答道，萬物之相異（一）由於萬物所受的「氣」，性質上，有「清濁純駁」之不同，而理受氣的性質的影響。好比同一「日月之光」，若在露地則盡見之，若在篰屋之下有所遮蔽，「有見有不見」。又好比同是清水，「傾放在白碗中是一般色，乃放在黑碗中又是一般色，放青碗中又是一般色」。（二）由於所受的氣，度量上有大小之不同，因而所賦的「理」有程度上之差異。「如一江水（理）你將勺去取，只得一勺，將碗去取，只得一碗，至於一桶一缸各自隨器量不同。」同一的理因為在不同的「氣」分中而表現不同，故此從萬物之既然上看來，好像有無數理的。故此說：
「物物具一太極。」（《語類》卷一頁二七）
「惟其理有許多故物有許多。」（同上卷三頁二十三）
「論萬物之一原則，理同而氣異，觀萬物之異體，則氣猶相近而理絕不同。」問「理同而氣異」。「此一句是說方付與萬物之初，以其天命流行，只是一般，故理同。以其二五之氣有清濁純駁，故氣異。下句是就萬物已得之後說，以其雖有清濁之不同而同此二五之氣，故氣相近。以其昏明開塞之甚遠，故理絕不同。」（同上卷一頁二十六）
要之，同者是理之原本，不同者是理之表現。朱子書中言理，或指理之原本，或指理之表現，讀者宜分別觀之。
既然「總天地萬物之理」具於一物，而心只是一物，那麼「總天地萬物之理」的太極說，與「須以心為主而論」（的）太極說自然可以貫通了。我們且仔細考察朱子所謂「心」是什麼？
「心者一身之主宰。意者心之所發，情者心之所動，志者心之所之。」（《語類》卷一頁四二）
「有心必有思慮，有營為。」（同上頁三）
以上言心之用。
「天道流行，發育萬物，有理而後有氣，雖是一時都有，畢竟以理為主。人得之以有生。氣之清者為氣，濁者為質。知覺運動，陽為之也，形體陰為之也。氣曰魂，體曰魄。高誘《淮南子》注曰『魂者陽之神，魄者陰之神』。所謂神者，以其主乎形氣也。」（同上頁十四）
「人之所以生，理與氣合而已。……凡人能言語、動作思慮營為，皆氣也，而理存焉。」（同上頁三十一）
問：「知覺是心之靈，固如此，抑氣之為耶？」曰：「不專是氣，是先有知覺之理。理末知覺，氣聚成形。理與氣合便能知覺，譬如這燭火是因得這脂膏便有許多光焰。」（同上頁四十）
以上言心之體。
合觀上引各則，可知朱子所謂「心」不過一種理與氣（這氣似當是較清的氣，是「陽」）之結合，其作用為思慮營為，主宰乎身。只是理不成其為心，只是氣也不成其為心。理不能離氣而獨存，氣也不能離理而獨立。人人的心所具的理，或太極，都相同。理之在人心者謂之性。這性就是太極渾然之體，本不可以名言，當其未與外物感接，未發動時，寂然無形象可見。但其中含具萬理，與外物感接時便表現出來。「綱理之大者有四，故命之曰仁、義、禮、智……端雖有四……然仁實貫乎四者之中……仁者仁之本體，禮者仁之節文，義者仁之斷制，智者仁之分別。」（《文集》卷七《答楊器之》）故人性的要素可以用一仁字包括。性雖盡人而同，但稟氣的清濁，則因人而異。氣稟可以影響於性。氣愈清，則性愈明晰，而其實現之阻力愈少，故趨於善。氣愈濁，則性愈晦，而其實現之阻力愈大，故趨於惡。我這裡用兩個「趨」字，讀者要特別注意。如因人的善惡是由氣稟斷定的，還用得著什麼修養？朱子因為要保存修養的重要，故此不能不避免唯物的命定論，而主張：
（一）雖因氣稟之清濁而性有明暗，而暗者可使其明。「人之性論明暗，物之性只是偏塞，暗者可使之明，已偏塞者不可使之通也。」（《語類》卷一頁二六）
（二）心本來有被外物引誘而趨於惡的可能。「此心不操即舍，不出即入，別無閒處可安頓。」（《文集》卷二《答游誠之》）
涵養用敬的目的，只是屏絕外物的引誘，撥開氣質的遮蔽，使性得充分的實現，使「天理流行」。使心與外界感接時，「發而皆中節」。這具仁義禮智四端的性，不獨是人心的太極，並且是一切物的太極，是「總天地萬物之理」。個人能復性，能使性得到充分的實現（full realization），便使個人的目的與宇宙的目的合一，便「上下與天地同流」。這便是朱子安身的地方，這便是朱子的宗教。
署名「素痴」，原載《國聞周報》第7卷第50期，1930年12月22日