四宗要義講記 · 第五章 諸宗粗細的無我

以上說明了各派所破的「我」各各不同。下面說：因為破除的「我」不同，所以破除了「我」顯示出來的「無我理」也就不同： 「婆沙師說：凡是有法皆是法我，故都不許有粗、細法無我。說補特伽羅由常、一、自在之性空立為粗分補特伽羅無我；補特伽羅由獨立之實物有空立為細分補特伽羅無我。許微細無我與微細補特伽羅無我義同。 「十八部中正量部等五部許有獨立實物有之我，故不許彼空為微細補特伽羅無我也。 「除應成派外，自續。唯識、經部、婆沙四宗安立粗、細補特伽羅無我之理相同。 「應成、唯識、經部三派許微細補特伽羅無我即空性。 「婆沙宗中不安立三自性之建立。共說不許空性。然《俱舍論》云：『空謂空非我，無我謂滅四』，以此例推，似於空、無我二種行相亦立空性之名也。 「經部師許粗、細補特伽羅無我之理及不許法無我義，皆與前同。於三相中許依他起性為諦實有，遍計執及圓成實二性為非諦實有。 「或作是念：若圓成實性非實有者，其微細補特伽羅無我既是圓成實性與空性，則非無間道之所見境，應不能安立為無間道之親所量境也。答：此宗許微細補特伽羅無我是三乘無間道之疏所量境。其補特伽羅我所空諸行乃彼之親所量境及所見境。故無過失。 「婆沙師說：所緣，謂緣無常等十六行相隨一；所依，謂依第四靜慮極邊際定而修；――進趣獨覺與菩薩之後四種道。所緣，謂緣無常等隨一，依無漏九地之隨一而修；――證得聲聞之阿羅漢果。 「經部宗說三乘後四種道，似皆唯緣我空之諸行而新生也。 「唯識、自續、應成三派，皆說無間道無疏所緣緣。唯識與應成派許彼親所量境，必是微細空性。自續師則安立有粗、細法無我及微細補特伽羅無我(是彼親所量境)。 「唯識宗安立粗、細補特伽羅無我之理，與前二宗相同。然少有差別，謂：許微細補特伽羅無我即是空性。共法無我中，謂：於自執分別所著事上由自相空及能取、所取二取空並外境空等，立為微細法無我。其由無方分極微所集之外境空，立為粗分法無我。許二種微細無我俱是空性。 「瑜伽行自續中觀師許粗、細二種科特伽羅無我之理，亦與婆沙宗同。法無我中，則說二取空、外境空及於自執分別所著事上由自相空等為粗分法無我；諦實中無諦實、勝義諦等為微細法無我。由許一切法於名言中皆有自相、故不許有唯由分別假立及唯由名言安立之法。然許一切法皆由於心或於分別顯現增上之所安立也。 「經部行自續中觀師安立粗、細二種補特伽羅無我及微細法無我之理，與前派同。安立粗分之理則有不同：謂許無方分極微所集之外境非有，為粗分法無我，與唯識宗相同。然許凡是有者，則於自執分別所著事上，必有自相及定有外境也。 「應成派說：補特伽羅由獨立之實物有空，為粗分補特伽羅無我。補特伽羅由自性空，為微細補特伽羅無我。無方分極微所集之粗色與能緣彼之量由異體空，為粗分法無我；施設事之諸蘊由諦實空即最微細之法無我也。 「二種微細無我非由所破不同，乃由所空之事而分。以於補特伽羅事上破除『諦實所破』，即安立為微細補特伽羅無我；若於蘊等事上破除所破，即安立為微細法無我故。人、法二種微細無我都無粗、細之差別，俱許為究竟真理也。」 凡是佛弟子，必講「無我」。無我有粗、細(淺、深)的差別：一、小乘十八部中正量等五部自己主張「獨立實我」為業果的所依，他們認為「諸法無我」之「我」乃外道所計離蘊常、一、自在的我，所以他們的無我，是無所謂粗、細的。二、婆沙以迄應成雖都主張無我有粗、細，但其中除人無我粗、細之理，自續、唯識、經部、婆沙四宗皆同外，大乘法無我及應成人無我粗、細之理，各派都有所異。 婆沙師的粗分無我，是空掉補特伽羅的「常、一、自在性」之理；細分無我，是空掉補特伽羅的「獨立、實有性」之理。在術語上，無論叫做「無我」，或者叫做「補特伽羅無我」，其義皆同；以許「凡是有法，皆是法我」，即皆是實有故。——既許一切法都是實有的，那末在大乘看來，適為「法我見」的人，法我見人所了解的，就自然沒有法無我義，因而就根本沒有人、法無我之分，故說「諸法無我」就是「補特伽羅無我」或簡稱「無我」，其實際意義是相同的。 所謂「空性」，就是諸法真理，唯識宗的術語(偏勝地說)，叫「圓成實性」。這裡應該說：空性，必是無我。但無我，是不是就是空性呢？即有差別：自續不許人無我和粗分法無我是空性，許細分法無我是；應成、唯識、經部三派都承認細分人無我就是空性——應成、唯識許法無我也是空性。 婆沙師沒有建立如《解深密經》所說三自性的必要。原因是：他們既許外境實有，自然就不是遍計所執；又不許法無我空性，故亦不須圓成實性。不過他們在講三解脫門時，說「空解脫門」是苦諦四行相的「空」和「無我」；「無相解脫門」是滅諦的四行相；「無願解脫門」是其餘十種行相。所以似乎也立「空性」之名。但他們說的空及無我，決非大乘所說的空性，因為他們以無外道之我為空，以無正量部等之我為無我故。 經部雖然主張無我是空性，但他們的空性非諦實有。所以跟唯識宗不同。因為他們主張三自性中只有「依他起性」是諦實有(有生果的作用)，「遍計所執」和「圓成實性」皆非諦實有(沒有生果的作用)故。因這一來，就有如下的辯論： 慣習大乘(尤其唯識宗)思想而隔於經部宗義的人，平常總覺得：在真見道(無間道)時，必然要親證諸法諦實空性、真如和圓成實性——即以這些(實際只一個)為親所緣緣，否則，就根本不能斷煩惱；因為那斷煩惱的力量，全在能直接見到諦實之理。拿這個觀點來看經部：他們說補特伽羅無我是圓成實空性，又說圓成實性不是諦實的，那麼空性就不是真見道的親所緣緣了，如何能斷煩惱呢？因真見道的親所緣緣，必須是諦實性的。這在經部自宗，是不成過失的。因為他們主張：真見道時，是直接見無我所依的諸行有為法，而間接(順便、附帶)通達有為法上的無我的理；即「無我」為疏所緣緣，「無我所依事」為親所緣緣。 乘此之便，再說說余宗所說真見道的親所量境。 有部說：獨覺、菩薩和聲聞三乘人的真見道，都以四諦十六行視隨一行相作為所緣。不過，真見道必是無漏心。無漏心須依哪一地起呢？ 先示一圖： 三界九地，通常有增為十八地的，即加上入定地的每一個「近分地」及「中間定」。又有名十七地的，即十八地中去「中間定」或去「欲地」。此中欲界一地唯散心故，最後一地雖是定心但至為暗弱故，都不能起無漏心；除這兩地，其餘皆起。它們本是有漏定地，但因依著它們能起無漏，所以叫做無漏地。這無漏地或六、或九，如表可知。複次：凡是近分定(加行)的工作，就是正在厭離下染，它本身的有漏觀力尚不穩健，如果要依它來起無漏觀，那是很困難的。因此，在得初禪根本定以後乃至得識無邊處定的這些過程中，如果想起無漏心，則與其進依上定「近分」難，不如退依下定「根本」易，故初禪以上不依近分，至於有依初禪根本定的近分定來任起見、修、無學諸無漏道的，那是因為當時進無根本定，退又是散心的原故。「中間靜慮」因為是初禪後邊的勝進道，勢等「根本」，且猶無「尋」，所以也可依起無漏。 在這無漏九地中，獨覺和菩薩唯依第六，因該地止、觀平等最有堪能、最宜在一座上畢其「三十四心證無學」的事業——見道十五心、修道十八心、無學一心；獨覺、菩薩皆可由加行道直歷見、修而證無學，因他們對後四種道都是一座完成的。聲聞的依無漏地，可不一定：總起來說，他們可以通依無漏九地的任隨一地；分別地說，他們的見道只依無漏六地隨一；修道則九地隨一，因為聲聞中根的利、鈍和行的勤、惰有種種不同，致不能決定在一座上直趨無學故(直取、亦不遮)。 附批：「菩薩決定由『暖』一座至無學。獨覺可寄於『頂』、或『下、中忍位』直達無學也。由『暖』亦可。」 西藏關於經部宗義的資料比較少，無從詳知其明確的說明，故只能根據他的「無我是共相、是圓成實、是假有，而無我所依的諸行乃是自相、是依他起、是實有，及見道是現量故，必緣自相」的理論來推究，說他宗似乎承認唯以諸行為親所緣緣而順帶地通達無我。如上所說(因明《集量論》義)。 唯識宗主張見道親緣實有的空性，應成派主張親緣假有的空性。故總相地說：二宗皆許微細空性為見道的親所緣緣。 自續派主張：粗分法無我不是空性，細的是；但粗、細法無我及微細人無我都是見道的親所緣緣。 以上因許不許無我是空性及經部說空性非實而帶來的傍論已竟。現在入正題： 唯識宗安上粗、細人無我及是否空性之理，如上。法無我中：粗的，謂無「無方分極微所集之外境」；細的，一、無「於自執分別所著事上之自相」，二、無「能取所取」，三、無「任運所執離心外境一等，都是。 因「自執分別所著」這句話，特就陳那、經部義說明兩類心： 初現事物之相名「現」；隨於所現境而起的肯定的認識名「取」或「著」。取和著的分別，是依肯定力的程度而定的；「有分別心」和「無分別心」的肯定率不同，故屬別之。但「著」只限於有分別心，「取」可通二，又是一種差別了。 根據我們現實的心知力之易於了解的，當以現前的第六意識代「有分別心」，以視覺等前五識代「無分別心」來說明兩類心的差別： 前五識所以叫做無分別的，例如眼識，當它見茶杯時，映應茶杯的自相，名為所現；同時眼識自己對它所現的有所認定，就叫所取。這所現和所取，如果發生在眼識不錯亂的情況下，是不容易分開的，因為所取完全符合所現；但如果發生在這種錯亂情況下，就是：現的「白」茶杯而取的是「黃」茶杯，則因所取不符所現，即已分出。由此應知：無分別心的所現境，絕不錯誤，因它於一切時都是依照客觀境象的自相(本來面目)而映現的；所取境有錯的和不錯的，因它在認定時可能跟所現的情況符合，或者不符合。 眼識取了茶杯以後，跟即傳給第六意識而使之緣。意識繼承過來，而先現那茶杯的相狀，名為所現，——或不近承五識傳來的境而是自己隨憶曾所經事而有所現，也叫所現；隨著所現的相狀而給以「是」或「否」的堅決肯定(判斷)，即名所著。有分別心，凡所現的必為錯誤，因為它所現的，決定只是似於事物的影像，而不是事物的真相(自相)故，——如憶現某處一茶杯相，不管事實上那個地方有沒有茶懷，那所現的都不是真正的茶杯；所著境有錯或不錯，因為它所認定的有跟事實符合和不符合之分故，——如認定某處的茶杯是有，而事實上那個地方也確實有個茶杯(不錯)，或者那個地方實無茶杯(錯)。 我們這樣講有分別和無分別心，是根據經部和因明的意思說的。唯識自宗不全同此。 自續中觀師裡面的順瑜伽行者，在法相安立方面多與唯識同。他的粗、細人無我的道理，同於有部乃至唯識。法無我中：一、把唯識宗的粗、細法無我都立為粗的；二、自許就勝義的立場說，一切法都沒有諦實的自性為細的。順經部行者的粗、細人無我理，跟前宗同。法無我中：一、細的：跟前宗同；二、粗的：同意唯識宗的粗分的，反對唯識宗的細分的——因為唯識宗的細分法無我，是無外境及於自執分別所著事上沒有自相，而此派卻許有那自相和外境故。 應成中觀師的人無我：一、粗的：無外道所計的我，無正量部等所許的我和自續以下所計的我；二、細的：無任運所執補特伽羅的自性。法無我中：一、粗的：即唯識宗所說細分法無我裡面的無異體的能取、所取；二、細的：包括自續派所說的諦實空和沒有像自續派所許的世俗的自性。又：此宗不承認自續派所說補特伽羅在勝義中無自性的法無我，而承認它是細分的人無我。 談到這裡，有兩種最重要的差別，是非指出來不可的：第一、自續派和唯識宗的人、法兩種「無我」所無的我，體各不同；此宗則說人、法兩種「微細無我」所無的我，同為勝義自性，只是由被破的自性它所依的事來分別人和法，如上已說(經明十六空、十八空等，皆約此義)。第二、自續以下的人無我都是無的具體的法；此宗不是無的世俗假有的具體的法，而不過是無的那無論勝義的或世俗的具體法的「實有自性」吧了。