四書直解 · 卷十
萬章下
孟子曰：「伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。」
橫，是不循法度。頑，是愚蠢。懦，是柔弱。
孟子說：「聖人之德，本無不盛，而其制行則各不同。古之人有伯夷者，以言其持己，則目不視非禮之色，耳不聽非禮之聲，何等樣嚴正！以言其處世，則擇君而仕，非可事之君弗事；擇民而使，非可使之民弗使。世治則進而效用於世，世亂則退而獨善其身，何等樣高潔！其視橫政所出之朝、橫民所止之地，惟恐有累於己，不忍一朝居也。思與鄉里之常人相處，如著了朝衣朝冠坐於塗炭一般，惟恐有浼於己，不能一息安也。那時商紂在位，舉世昏濁，正是朝有橫政、野有橫民之時；於是潔身遠去，避居於北海之濱。蓋將待清明之世而後出；苟非其時，寧遁世而無悶矣。此其志操，真可謂皭然自立，而流俗不能污、邪世不能亂者。是以後世之人，聞其遺風，不但有識見的知所興起，即頑鈍無知之輩，亦皆化而有廉介之操；不但有志氣的知所感奮，即柔懦不振之夫，亦皆化而有卓立之志矣。其孤介既足以守己，流風又足以感人，伯夷之行蓋如此。」
「伊尹曰：『何事非君？何使非民？』治亦進，亂亦進。曰：『天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者也。予將以此道覺此民也。』思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重也。」
孟子又說：「古之人有伊尹者，嘗自家說道：『苟可以事，即是吾君，何所事而非君乎？苟可以使，即是吾民，何所使而非民乎？』遇治世，固進而行道以濟時；遇亂世，亦進而撥亂以反正。其一於進，而不必於退者，為何？其意以為：『天之生此民也，將使先知的啟迪後知，先覺的開發後覺，而與之共明此道也。今我在天民中，能盡人道，則我固天民之先覺者。我將舉此道以覺當世之民，其責有不得諉諸人者矣。』推其心，但是當世之民，有匹夫匹婦顛連失所，不與被堯、舜之澤的，皆其心之所不忍者。其痛自刻責，就如己推而納之溝中的一般，有不能一日安者矣。是其舉宇宙之大，兆庶之眾，無一民一物不在其擔當負荷之中，其自任以天下之重如此。此伊尹之行也。」
「柳下惠不羞汙君，不辭小官；進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫。與鄉人處，由由然不忍去也：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。」
鄙，是狹陋。敦，是厚重。
孟子又說：「古之人有柳下惠者，苟可以事，不必明主，雖遇著汙君，亦委身事之而不以為恥；苟可以居，不必尊位，雖與他小官，亦屈意為之而不必於辭。其不擇君而事，若疑於易進矣；而實不肯韜晦以蔽己之賢，必期直道以行己之志。其不擇官而居，若疑於難退矣；而放棄亦不以為怨，困窮亦略無所憂。其處進退之際，直率坦夷有如此者。至於處鄉里之常人，和光同俗，由由然與之偕而不忍去。其平日常自說：『形骸既分，爾我各異。爾自為爾，無與於我；我自為我，何關於爾？雖使人袒裼露臂、裸裎露身在於我側，彼自無禮耳，安能玷辱於我哉？』其言如此。是真曠然有度，而置得喪於不較，合人己而兩忘者。故後世之人，聞其遺風，雖狹陋之鄙夫，皆化而有寬宏之量；雖嗇吝之薄夫，亦化而為敦厚之行矣。蓋其和德之近人為易親，故其流風之感人尤易入。柳下惠之行固如此。」
「孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕：孔子也。」
淅，是漬米的水。接淅，是將炊之時，以手承水取米而行，蓋欲去之速，而不及炊也。
孟子又說：「三子之行，各有不同，若孔子則兼而有之。當其在齊，因齊景公託言老不能用，義不可留而去。時炊飯未熟，遂承水取米而行，雖一飯之頃，亦有所不能待焉。其在於魯，因魯定公受女樂不朝，知其不足與有為而去。然又不忍遽去，乃曰：『遲遲吾行，必待膰肉不至，而後行焉。』夫去齊如彼其急，而去魯如此其緩者何？蓋魯乃孔子父母之國，見幾固當明決，用意尤宜忠厚，去父母國之道當然耳。即此去魯、去齊之兩事觀之，可見孔子之處世，有不倚於一偏、不拘於一節者。道之不行，去可以速矣，則從而速去，不俟終日。如其可留，則又棲棲眷念，而不妨於久淹也。世莫我知，身可以處矣，則從而退處，若將終身；如有用我，則又汲汲行道，而不妨於仕進也。此則內無成心，而意必盡泯；行無轍跡，而用舍隨時。孔子所以異於三子者又如此。」
孟子曰：「伯夷，聖之清者也。伊尹，聖之任者也。柳下惠，聖之和者也。孔子，聖之時者也。」
孟子既歷敘群聖之事，因斷之，說道：「大凡行造其極者，皆可以為聖。然非道會其全者，未可以言聖之至也。今伯夷以節自高，而視斯世之人無一可與。其皭然潔白之行，已造到清之極處，而無纖毫之混濁矣，其聖之清者乎！伊尹以道自負，而視宇宙內事皆吾分內。其毅然擔當之志，已造到任之極處，而無一念之退托矣，其聖之任者乎！柳下惠以量容天下，而視斯世無不可與之人。其由然與偕之度，已造到和之極處，而無纖毫之乖戾矣，其聖之和者乎！至若孔子，仕止久速，不倚於一偏；變化推移，總歸之順應。此則清而未嘗不任，任而未嘗不和，兼三子之長而時出之，乃聖之時者也。謂之曰時，則三子之行，不過四時之一氣；而孔子之道，殆如元氣之流行於四時，有不得而測其運用之妙者矣，夫豈三子之可及哉！」
「孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也。玉振之也者，終條理也。」
凡作樂，一音獨奏一遍，叫作一成；八音合奏一遍，叫作大成。金，是鍾。聲，是引起的意思。玉，是磬。振，是收煞的意思。條理，是音律中之脈絡。
孟子又說：「清如伯夷，任如伊尹，和如柳下惠，雖各造其極，然聖矣而未大也。惟孔子以一身而兼三子之長，是其總群聖之事而為一大聖。譬之於樂，其猶集眾音之小成而為一大成者乎！何以謂之集大成？蓋樂有八音，若獨奏一音，則一音自為起落，這是小成。惟於眾音未作之時，而擊鐘以宣其聲；俟眾音既闋之時，而擊特磬以收其韻，金聲於先，玉振於後，這才是集眾音之小成而為一大成也。金、石二音，何以能集眾音之大成？蓋金、石者，眾音之綱紀。金不鳴，則眾音無由而始；自鍾一擊，然後眾音翕然而作，而律呂為之相宣矣。是金聲也者，豈非開眾樂之端，而為之始條理者乎？玉不振，則眾音無由而終；惟特磬一擊，於是眾音詘然而止，而條貫為之具畢矣。是玉振也者，豈非收眾樂之節，而為之終條理者乎？始終之間，脈絡貫通，無所不備，此樂之所以為集大成也。孔子集群聖之大成，何以異於是哉？」
「始條理者，智之事也。終條理者，聖之事也。」
智，是知之精明。聖，是德之成就。
孟子又說：「合始終條理而無不備，此樂之大成也，而孔子之聖實似之。蓋大樂之作，有始有終；而聖德之全，有智有聖。金以聲之，此樂之始條理也；而比之孔子，與其知之貫徹處，實同一發端。蓋孔子智由天縱，而睿哲所照，洞見夫道體之全，於凡清、任、和之理，條分縷析，無一理之不精，是智以啟作聖之始，與金以開音樂之先者，其事一而已矣。所以說始條理者，智之事也。玉以振之，此樂之終條理也；而比之孔子，與其德之成就處，實同一究竟。蓋孔子德本性成，而眾善兼該，克造於聖修之極，於凡清、任、和之事，經緯錯綜，無一事之不當，是聖以要知至之終，與玉以收音樂之止者，其事一而已矣。所以說終條理者，聖之事也。智聖兼全，而聖德始終之條理備矣，此孔子之所以為集大成也。彼三子者，不過眾音之小成耳，豈能比德於孔子哉？」
「智，譬則巧也。聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。」
孟子又說：「聖智兼備，固孔子之所以集大成矣。而智以成始，聖以成終，則聖又由於智也。不觀之射乎？射有巧有力。孔子神明內蘊，合清、任、和之理而兼照之，是智也，譬則射者之巧焉；德行默成，體清、任、和之理而時出之，是聖也，譬則射者之力焉。必知之真，然後行之至；必有定見，然後有全力。譬如射於百步之外的一般：凡射疏及遠，到得那地步，這是膂力之強，爾力之所能為也。若夫舍矢如破，正中其的，這是得手應心，妙在於命中之先，乃巧之所為，不專在於力也。夫射之能中者，不專於力而在於巧，則孔子所以為聖之至，不專於聖而實由於智矣。彼三子者，力有餘而巧不足，此所以倚於一偏，而難以語時中之聖也。」按，孟子此章形容孔子之德，既以天道為喻，曰聖之時；又舉樂為喻，曰集大成；復舉射為喻，曰智巧也、聖力也。豈智之外復有時中哉？大成即聖之全體，而時中即智之妙用。智而後能聖，聖而後能時，理固一原，而聖心之純，實貫始終而無間者也。觀其自言，亦謂由志學而馴至於從心不逾矩。夫志學，智也；不逾矩，時也。合而觀之，而聖德之全益見矣。
北宮錡問曰：「周室班爵祿也，如之何？」孟子曰：「其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍。然而軻也嘗聞其略也。」
北宮錡，是衛人。班，是班定次第。
北宮錡問於孟子說：「朝廷設官分職，莫大於爵祿；而爵祿之制，莫備於成周。周室之班爵祿，必有個貴賤之等、厚薄之差，敢問其制如之何？」孟子答說：「周室爵祿之制，其品式章程至精至密，今已不可得而聞其詳矣。蓋制度之詳，載在典籍，典籍存而後制度可考也。自周室衰微，諸侯放恣，僭竊名號的，以卑而擬尊；兼併土地的，以大而吞小，反厭惡先王之制度，以為不便於己之所為，遂滅去其籍，使上下名分無從稽考，因得以紛更變亂而無忌，此所以典籍散失，欲聞其詳而不可得也。顧其詳雖不可得聞，然而規模之建立、體統之昭垂，尚有倖存而未泯者，軻也亦嘗聞其什一於千百，而可舉其大略為子告焉。」夫當典籍殘缺之餘，而能考究聖王之制，非孟子學識其大，其孰能知之？
「天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。」
這一節是周室班爵之制。
孟子告北宮錡說：「成周爵祿之制，冊籍雖亡，而名分未泯。其班爵之大略，有通行於天下的，有單行於中國的。自其通於天下者而言，父天母地，而為天下之所共宗，這是天子。天子之貴，自為一位，尊無二上矣。然天下之大，非天子一人所能獨理也，於是分天下為萬國，而使同姓之親、異姓之賢，與之共治焉。自天子而下，有公一位；公之下，有侯一位；侯之下，有伯一位；伯之下，有子與男同一位。天子總治於內，公、侯、伯、子、男分治於外，內外相維，體統不紊，然後舉天下之大，無一國之不治矣。爵之通於天下者，此其大略也。自其施於國中者而言，出命正眾，而為一國之所奉戴，這是君。天子君於王畿，諸侯君於列國，各自為一位矣。然一國之眾，亦非君一身所能獨理也，於是分庶績於百官，而使賢者在位、能者在職，與之共治焉。自君而下，有卿一位；卿之下，有大夫一位；大夫之下，有上士一位、中士一位、下士一位。君出令於上，卿、大夫、士奉令於下，上下相承，事使不亂，然後舉一國之事而無一事之不治矣。爵之施於國中者，此其大略也。據我所聞周室班爵之制，如此而已。若其創製立法之盛，則典籍盡去，今亦安從而考其詳哉？」
「天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。」
這以下是周室班祿之制。
不能，是不足的意思。
孟子又告北宮錡說：「周室班爵之制，其略固可得而言矣。其班祿之制何如？試以祿之班於天下者言之。天子食賦於畿內，其制地方千里；蓋天子爵為至尊，故其地至廣也。公侯而下，則皆食賦於列國；故公侯之地，方廣都是百里，其田賦之入，視天子而殺矣。伯之地，方廣七十里，其田賦之入，又視公侯而殺矣。子、男之地，方廣都是五十里，其田賦之入，視伯而又殺矣。自天子以至於子、男，分田制祿之法，凡有此四等。在天子非獨豐，在諸侯非獨嗇，厚薄之等，一因其尊卑之分而已。此外，更有地不足五十里之數者，遇凡朝覲聘問等禮，不能以姓名自達於天子，但附屬於鄰邦諸侯，以通其姓名，這叫作附庸。則其爵愈卑，而其祿愈薄矣。蓋先王於疆理天下之中，而寓則壤成賦之制，故其祿之班於天下者有如此。」
「天子之卿，受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。」
這一節是祿之班於王國者。
視，是比照的意思。
孟子又告北宮錡說：「周室之班祿，其在王畿之內者，各有差等。蓋天子以一人宰治於上，而有卿、大夫、士，分治於下，其效忠宣力，本與外臣均勞，而地近職親，較之外臣尤重。故王朝之卿，所受采地，比照於大國之侯，侯百里，卿亦百里也。大夫所受之地，比於次國之伯，伯七十里，大夫亦七十里也。元士所受之地，比於小國之子、男，子、男五十里，元士亦五十里也。當其時，諸侯入則為王朝之卿士，卿士出則為列國之諸侯，其分本相等，故其受祿不得不同耳。然以王朝之臣，而同於列國之君，所以尊王室而重內朝之意，又自可見焉。其班祿於天子之國者有如此。」
「大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。」
這以下是祿之班於侯國者。
十，是十倍。四，是四倍。倍，是一倍。庶人在官者，是府吏胥徒，如今雜職吏員之類。
孟子又說：「周室之班祿，其在列國者，亦各有差等。以公侯之大國而言，地方百里，提封十萬，凡君與卿、大夫、士及在官之庶人，皆仰給於其中焉。君享一國之奉，為田三萬二千畝，比之卿祿，蓋加十倍之多。卿田三千二百畝，較之於君，才是十分之一，而實四倍於大夫。大夫之田八百畝，較之於卿，才是四分之一，而實加倍於上士。上士得田四百畝，其祿則倍於中士。中士得田二百畝，其祿則倍於下士。下士與庶人在官者，若府吏胥徒之流，其祿相等，皆得食百畝之入焉。蓋庶人身役於官，既不得自食其力，因給之以一夫之養，使足以代其耕而已。此則祿頒於上，或加數倍之入，而不嫌於豐；祿給於下，或准一夫之田，而不病於嗇。尊卑有序，豐約適宜，大國班祿之制固如此。」
「次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。」
三，是三倍。
孟子又說：「公侯之下有伯，比大國次一等，謂之次國，其班祿亦次之。蓋伯爵之國，地方七十里，較之百里之地狹矣。而國中之有卿、大夫、士及在官之庶人，則與大國一也。故其因田制賦，君之祿亦十倍於卿，得田二萬四千畝。卿之祿，則止三倍於大夫，得田二千四百畝。至於大夫，則一倍於上士，而得八百畝。上士則一倍於中士，而得田四百畝。中士則一倍於下士，而得二百畝。下士與庶人在官者，皆得以食百畝之入，使足以代其耕，則與大國之制無不同矣。蓋自卿以上，祿限於地，固不得與大國同其豐；自大夫以下，食因其事，則不得不與大國同其約。次國班祿之制蓋如此。」
「小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。」
二，是二倍。
孟子又說：「伯之下有子、男，比次國又降一等，謂之小國，其班祿抑又次之。蓋子、男之國，地方五十里，較之七十里之地則又狹矣。而國中之有卿、大夫、士與庶人之在官者，亦與次國一也。故其因田制賦，君之祿亦十倍於卿，得田一萬六千畝。卿之祿則止二倍於大夫，得田一千六百畝。至於大夫，則一倍於上士，而得八百畝。上士則一倍於中士，而得四百畝。中士則一倍於下士，而得二百畝。下士與庶人在官者，皆得以食百畝之入，使足以代其耕，則亦與次國之制，無一之不同矣。蓋自卿而上，其祿厚，厚而不減，則國小不足以供，故不得不殺；大夫以下，其祿薄，薄而復減，則養贍不足以給，故不得不同。班祿於小國之中者，其制又如此。」
「耕者之所獲：一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。」
獲，是受田。差，是等級。
孟子又說：「庶人在官者之祿，固取其足以代耕矣，而代耕之分數，又自不同。蓋耕者所受之田，每夫以百畝為節。百畝之田必加以糞，糞多而力勤的，是上等農夫，計其所入，可以供九人之食；若稍次於上農的，其所入，僅可以食八人；中等的，僅可以食七人；中等又次的，僅可以食六人；若下農夫，則不過能供五人之食而已。人事之勤惰不齊，而收入之多寡隨異，其所食之數，大約有此五等。庶人在官者，職有大小，事有繁簡，其受祿之多寡，即照此農夫之次序以為等差：事繁者食以上農夫之食，其餘以次遞減，事最簡者亦不失下農夫之食焉。所謂祿足代耕者，其詳悉有條，又如此。夫列爵有尊卑，而中外殊其制；班祿有多寡，而上下異其規。此周制之大略，而我之所可聞者也，乃其詳，則不可得而聞矣。」
大抵戰國之時，諸侯侈肆，先王封建井田之制壞亂已盡，孟子有慨於中久矣！故因北宮錡之問，而摭拾大略以示之，使後世得聞聖王治天下之大法者，獨賴此篇之存。有天下者，不可不究心也。
萬章問曰：「敢問友。」孟子曰：「不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。」
挾，是挾持所有以傲人的意思。
萬章問於孟子說：「朋友，五倫之一，自天子至於庶人，未有不須友以成者。敢問友道如何？」孟子答說：「交友之道，無他，只在忘勢分、略形跡，除去矜己驕人之念而已。如己雖長也，不可挾我之長以加於少者，而與之友；己雖貴也，不可挾我之貴以加於賤者，而與之友；己雖有兄弟之盛也，不可挾我之兄弟以加於寡弱者，而與之友。所以不可以挾者為何？蓋友也者，非為其年相若、勢相敵而與之為友也，必其道義可尊，斯取為輔仁之助；言行可法，斯聯為同志之交。因其有德，而與之友耳。既友其德，則當折節以親賢，虛懷以受善，豈可以有所挾乎？若一有挾長、挾貴、挾兄弟之心，則在我不勝其驕矜之念，而賢者亦不肯有樂就之誠矣，所以說不可以有挾也。人能持無所挾之心，以擇友於天下，則益友日至，輔德有資，交道豈有不善者哉？」
「孟獻子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人則予忘之矣。獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也。此五人者亦有獻子之家，則不與之友矣。」
樂正裘、牧仲，是人姓名。
孟子告萬章說：「交友之道，能無所挾固難，能不挾貴為尤難。處貴而能不挾者，在大夫中則有若孟獻子。孟獻子者，百乘之家，為大夫而有采地，其勢分亦貴顯矣。當時擇人而交，有友五人焉：其一人為樂正裘，其一人為牧仲，其三人者，則予不記其姓名而忘之矣。獻子與此五人為友，豈漫然與之交遊？蓋有所以取之者矣。大凡賤與貴交，非資其勢，則利其有。惟此五人者，但知道義為重，其於獻子之富貴，眼中全不見得，心上全不著意，無獻子之家者也。惟其無獻子之家，所以為獻子所重，而與之為友耳。向使此五人者，視獻子之家一有羨慕之心，則是充詘於富貴、隕獲於貧賤，可鄙甚矣！獻子豈肯與之為友乎？夫以五人，而能忘人之勢，固可見五人之高；以獻子，而能忘己之勢，以成五人之高，抑可見友德之義矣。不挾貴之交，征於百乘之家者有如此。」
「非惟百乘之家為然也，雖小國之君亦有之。費惠公曰：『吾於子思，則師之矣。吾於顏般，則友之矣。王順、長息，則事我者也。』」
費惠公，是費邑之君。王順、長息是人姓名。
孟子又告萬章說：「孟獻子以百乘之家而下交五人，固可見其不挾貴矣。然不但百乘之家為然也，等而上之，雖小國之君，亦有不可恃其勢位者焉。昔者費惠公嘗說道：『人君取友之道，不可以一端而盡；而尊賢之禮，不可以一概而施。大賢如子思，其道德高於一世，是人之師表也；吾則致敬盡禮，以師道尊之，庶有所儀刑，以成吾之德焉。次賢如顏般，其行誼著於一時，是邦之司直也；吾則平等納交，以友誼接之，庶有所切磋，以輔吾之仁焉。至於王順、長息，才不逾中人，能不過奔走，僅可承順左右，充我之使令，事我而已，豈可與子思、顏般同其禮貌之隆哉？』觀惠公之言，是不敢以待王順、長息者而待顏般，不敢以待顏般者而待子思。尊德之誠，有隆無替，其不挾貴而友，征之小國之君者又如此。」
「非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之。晉平公之於亥唐也，入雲則入，坐雲則坐，食雲則食。雖蔬食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終於此而已矣，弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也。士之尊賢者也，非王公之尊賢者也。」
亥唐，是晉國的賢人。
孟子又告萬章說：「費惠公以小國之君，而尊師取友，固可見其不挾貴矣。然又不但小國之君為然也，等而上之，雖大國之君，亦有不可恃其勢位者焉。昔者晉平公之於亥唐也，嘗慕其賢而往造其家，以千乘之尊下閭巷之士，宜其以君道自處矣，乃執禮甚恭，而受命唯謹。當其至門，唐命之入即入，而不嫌於屈尊；及其既入，唐命之坐即坐，而不嫌於抗禮；其上食也，唐命之食即食，雖粗糲之飯、蔬菜之羹，未嘗不飽，而不嫌於菲褻。非飽其食也，敬賢者之命，不敢不飽耳。夫以坐起飲食，一惟賢者之命是從，真可謂曲盡尊賢之禮矣。然此特儀文之末，而尊賢之道，尚有不止於此者。天位以官有德，而公不與之共焉；天職以任有德，而公不與之治焉；天祿以養有德，而公不與之食焉。其所以尊之者，不過造請承順之間，此乃無位之士，所可自盡其尊賢之情者耳。豈以王公操爵祿之權，可以貴人富人者，而其尊賢之道僅止於此而已哉？然平公雖未盡尊賢之道，而已曲盡尊賢之禮，其視世之負其位不肯下交者，固有間矣。不挾貴而友，征之於大國之君者又如此。」
「舜尚見帝。帝館甥於貳室，亦饗舜，選為賓主，是天子而友匹夫也。」
尚字，與上字同。甥，是婿，堯以女妻舜，故謂舜為甥。貳室，是副宮。
孟子又告萬章說：「晉平公以大國之君而尊禮亥唐，固可謂不挾貴而友矣。然亦非但大國之君為然也，雖天子亦有之。當初，虞舜一側陋之匹夫耳；堯知其賢，舉於畎畝之中，妻之以二女，舜由是得以上見於堯。堯以甥禮待舜，館之於副宮；亦時就副宮，與舜同飲食而饗舜。舜尚見帝，則舜為賓而堯為主；堯就饗舜，則堯為賓而舜為主。以君臣之間，而更迭為賓主之交，是其以天子之貴，下友匹夫之微。知有道德之可尊，而不知有名位之足恃；知有情意之當洽，而不知有勢分之可拘也。堯之友德而無所挾固如此。夫天子之貴，尚不可以有挾，而況於有國有家者乎？貴且不足挾，而況於挾長、挾兄弟者乎？此友之所以不可以有挾也。」
「用下敬上，謂之貴貴。用上敬下，謂之尊賢。貴貴、尊賢，其義一也。」
孟子又告萬章說：「歷觀古人不挾貴而下交如此，非其過自貶損也，惟有見於理之當然而已。蓋自君臣之位定，而上下之分殊。以在下之士庶，而奔走承順以敬其上，非無謂也。朝廷莫如爵，名分所在，雖賢者不得而抗，因彼可貴而我貴之，這叫作貴貴。以在上之君、公、大夫，而虛懷隆禮以敬其下，非無謂也。長民莫如德，道德所在，雖貴者不得而慢，因彼為賢而我尊之，這叫作尊賢。貴貴、尊賢，其事若有不同；然以禮言之，上下相敬，各有攸當，同歸於義而已。蓋義者，宜也。位之所在，則尊君為重，故用下敬上而不為諂，此安分之理宜然也。德之所在，則尊賢為重，故用上敬下而不為屈，此忘分之理宜然也。分之則為各欲自盡之心，合之則為一德相成之道，所以說其義一也。世之人，但知貴貴，而不知尊賢，則亦昧於義之所在矣。」
按，孟子此章，因論於朋友，遂及於君臣。蓋君、臣、朋友，皆以義合者也，義合則從，不合則去。故定交甚難，而全交為尤難。止於定交而已，如獻子於五人、惠公於顏般、平公於亥唐，能不挾者，皆可以得友。必欲心孚意契、終始相敬以全其交，則必如堯之於舜，元首股肱，賡歌喜起於一堂，而後可以言泰交之盛。此則非有任賢勿貳之心者不能，不但不挾其貴而已。
萬章問曰：「敢問交際何心也？」孟子曰：「恭也。」曰：「『卻之卻之為不恭』，何哉？」曰：「尊者賜之，曰：『其所取之者，義乎？不義乎？』而後受之，以是為不恭，故弗卻也。」
交際，是以禮往來。卻，是拒而不受。
萬章問於孟子說：「君子以一身酬酢萬變，無一不本之於心。至於以禮儀幣帛彼此往來交際，敢問此心果何心也？」孟子答說：「人有恭敬之心存於中，而後假幣帛之儀將於外。交際之禮，乃彼此相敬，其心主於恭而已矣。」萬章問說：「交際固所以將敬，辭讓亦所以明禮，乃有卻之、卻之而不受的，人便以為不恭，何哉？」孟子答說：「凡處人之饋，未有無故而卻者。如尊者有賜於我，我心必私自忖度說：『此所賜之物，必是取於人者，不知其取此物，果合於義而當得者乎？抑不合於義而不當得者乎？必所取合義，而後可受。如其非義，便不可受，而當卻還之矣。』夫以尊者之賜，計其不義而不受，則是鄙其物而輕其人，傲慢莫大焉，此所以卻之為不恭也。惟以此為不恭，故寧受之而不敢卻，以卑承尊之禮宜然也。知不卻之為恭，而交際之心益可見矣。」
曰：「請無以辭卻之，以心卻之，曰：『其取諸民之不義也。』而以他辭無受，不可乎？」曰：「其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。」
萬章又問孟子說：「尊者之賜，固不可卻；而不義之物，終不可受。於此而求善處之術，當其以物來饋，心雖知其不義，請勿顯言其不受之故，而以辭卻之；但心中暗地計較說：『此其物是不義而取之於民者。』但假託他事以為辭，而卻之不受。則在我既無不義之污，在彼亦難加我以不恭之罪，人己之間，兩無所失，不亦可乎？」孟子答說：「處人之饋，以辭卻之，固嫌於徑直而不遜；以心卻之，亦失之詭故而不情，但看他道與禮何如耳。如使其交於我者，當饋而饋，當贐而贐，而有道以相與；其接於我者，申之以詞，將之以物，而有禮以相加。這等的交際，則雖聖如孔子，為禮義之中正，亦有見於道之可受，而不問其所從來；有見於禮之可受，而不疑其為非義，斯受之而已矣。以孔子而猶不為已甚之行，則有賜於我，而以心卻之者，亦豈得為順應之道哉？」
萬章曰：「今有御人於國門之外者，其交也以道，其饋也以禮，斯可受御與？」曰：「不可。《康誥》曰：『殺越人於貨，閔不畏死，凡民罔不。』是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也，於今為烈，如之何其受之？」
御，是攔奪財物。《康誥》，是《周書》篇名。越，是顛越。譈，是怨惡。
萬章又問孟子說：「夫子謂受賜者但當觀其交際之禮，不必更問其所從來。設若有人，於國門之外、曠野之所，截人而殺之，因用其御得之貨，交我以道，饋我以禮。若此者，亦可不問其所從來而受之乎？」孟子答說：「若是御人之貨，則豈可受？《書經•康誥》之篇有云：『殺人而顛越之，因取其所有之貨，閔然不知畏死。這等兇惡之人，人所共憤，凡民無有不。』可見御人之盜，乃天理之所不容，王法之所不宥，不待教戒，即當誅戮者也，豈可受其饋乎？蓋義所當受，即殷受夏之天下、周受殷之天下，亦有所不辭者，其功烈至今光顯，人孰得而議之？若夫御得之貨，不義甚矣，如之何其可受也哉？此可見君子雖重於絕人，而未嘗不嚴於律己。尊者之賜，雖有所弗卻；而義利之辨，固未嘗不審也。」
曰：「今之諸侯取之於民也，猶御也。苟善其禮際矣，斯君子受之。敢問何說也？」曰：「子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而後誅之乎？夫謂非其有而取之者盜也，充類至義之盡也。」
比字，解作連字。充，是推廣的意思。
萬章又問孟子說：「御人之貨，誠不可受矣。竊見今之諸侯，暴征、橫斂，剝民以自奉，其取諸民之不義，就與御人國門之外的一般。苟善其禮，而備物以相交，斯君子受之，而不嫌於不義，此與受御人之貨者有何分別？敢問此何說也？」孟子答說：「今之諸侯，取之於民固多不義，比之於盜，則亦太甚矣。試以王者之法論之。子以為今之天下，有王者起而修明法度，將連合今之諸侯，而盡誅之乎？抑先施教令，不改而後誅之乎？必教之不改而後誅之，則與御人之盜不待教而誅者，固有間矣。今但以其取非其有，而遂謂之盜，是乃推不取之類，直至於義之至精、至密的去處，必一介不取而後為義之盡；所以稍涉不義，而即加之以盜名也。其實御人之盜，乃為真盜；諸侯取非其有，雖今之所謂民賊，豈可遽以同於御人之盜也哉？即諸侯異於御人之盜，則諸侯之饋，亦異於御得之貨矣。尚何疑於君子之受賜乎？」
「孔子之仕於魯也，魯人獵較，孔子亦獵較；獵較猶可，而況受其賜乎？」
獵較，是田獵相較，奪取禽獸。
孟子又告萬章說：「諸侯之饋，所以不可概卻者，非但義不可以過求，而禮固不嫌於從俗也。昔者孔子之仕於魯國也，魯人之俗，每當祭祀之時，必去田獵於外，追逐禽獸，爭相較奪，以供俎豆之需。此其事宜非聖人之所屑為矣，乃孔子亦從其俗而與之獵較焉。夫田獵之事，鄙事也；較奪之俗，薄俗也。孔子猶且為之，不肯自別於魯人，則知事之無害於義者，從俗可也；況乎交以道、接以禮者，而其賜豈有不可受乎？蓋獵較之俗，不能累孔子之聖；而諸侯之賜，不足病君子之廉。處世之道，但求合於中庸之行而已，豈必絕物以為高哉？」
曰：「然則孔子之仕也，非事道與？」曰：「事道也。」「事道奚獵較也？」曰：「孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。」曰：「奚不去也？」曰：「為之兆也。兆足以行矣，而不仁，而後去。是以未嘗有所終三年淹也。」
事道，是以行道為事。簿，是簿籍。兆，是事端之先見者。淹是留滯。
萬章又問孟子說：「君子之仕，將以道易俗也。今孔子從魯之俗如此，然則其仕於魯也，固非以行道為事與？」孟子答說：「孔子身任斯道之責，行道之外，更有何事乃事道也？」萬章又問說：「孔子既以行道為事，則獵較之俗，宜思有以變之，而反從之，何也？」孟子答說：「孔子從俗之意，固非安於因循，但以其積習既久，未可遽變，姑先正其本耳。蓋魯人之獵較以供祭者，只因祭無定器，實無定品也。孔子先為簿書以正其祭器，使器有定數，而不以四方難繼之物，供其簿書之所正者，使實有常品，品物既定，則大本正矣。彼獵較所得之物雖多，無所用之，其俗將不禁而自廢。此於從俗之中，寓變俗之法，正聖人轉移之妙用也，安可謂之非事道乎？」萬章又問說：「孔子欲以變俗，而為是委曲遷就之圖，則行道之志，有不能自遂者矣。志不得遂，何為而不去乎？」孟子答說：「孔子非難於一去也，但世方望我以行道，而我更張太驟，將啟人疑畏之心。所以不去者，正欲尋個頭腦。從簿書器物做起，先小試其道以示人，使人知吾之道簡便易從，而不苦其難，然後可以次第施為，而吾道大行之兆，將於此乎卜之耳。若其兆既可行，而人不能遂行其道，則非吾道之難行，由君上之不能用也，於是不得已而始去。蓋其去雖不輕，而志則未嘗不決。是以可仕則仕，可速則速，未嘗終三年之久淹留於一國也。其去留之不苟如此，何莫而非事道之心哉？」
「孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。於季桓子，見行可之仕也。於衛靈公，際可之仕也。於衛孝公，公養之仕也。」
見行可，是見其道之可行。際可，是交接有禮。公養，是供饋之儀。
孟子又告萬章說：「孔子行道之心，不但於仕魯見之，苟可以仕，未嘗不委曲以冀其一遇也。吾嘗歷觀其仕進之跡，大概有三：有時會偶值事機適投，見得吾道有可行之兆，則委身而仕，這是見行可之仕。其次，道雖未見其可行，而能迎之致敬、待之有禮，此蓋有尊賢之誠者，則亦不忍遽去而仕焉，這是際可之仕。其次，禮雖未必其能盡，而有廩人繼粟、庖人繼肉，此能修養賢之典者，亦不忍遽棄而仕焉，這是公養之仕。然果何以考之？其仕於魯也，當定公即位之初，正桓子執政之日。此時桓子能薦之，定公能用之，駸駸乎道有可行之漸；因與桓子共政而不辭，此所謂見行可之仕也。其仕於衛靈公也，有感於郊迎之禮貌則就之，未至於問陳，不遽行也，此所謂際可之仕也。其仕於衛孝公也，有感於問饋之殷勤則就之，將待其為政，不遽去也，此所謂公養之仕也。夫曰行可，曰際可，曰公養，仕雖一無所擇，而義則一無所苟，則何莫而非仕道之心哉？」
觀於此章，聖賢之辭受進退，固不肯徇俗而苟為同，亦不可矯俗而苟為異。從違可否之間，惟以禮義為之權衡而已。
孟子曰：「仕非為貧也，而有時乎為貧。娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。」
孟子說：「君子之仕，雖有受祿之道，而不可有苟祿之羞。蓋凡仕而用世，本為濟時以行道，非為貧無所資，求為得祿之地也。然或道與時違，而家貧親老，無以為俯仰之需，不得不資於升斗之祿，亦有時乎為貧而仕焉。正如娶妻者本為繼嗣，非為資其饋養也。然亦有不任井臼之勞，不得不藉其中饋之助者，亦有時乎為養焉。夫為貧而仕，既非得已之情，則擇官而處，宜安退讓之分。爵以馭貴，在負行道之志者，方可以居尊位。既為貧而仕，則所願者不過一階一級之榮而已，尊官豈所宜居？要當辭尊官，而居卑下之秩可也。祿以馭富，必任行道之責者，方可以食厚祿。既為貧而仕，則所願者不過一身一家之養而已，厚祿豈所宜受？要當辭厚祿，而居微薄之俸可也。」蓋官卑則職事易稱，祿薄則分願稍安，為貧而仕者，其自處之道當如是耳。
「辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎，抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰『會計當』而已矣。嘗為乘田矣，曰『牛羊茁壯長』而已矣。」
抱關，是守關之吏。柝，是夜行所擊的木梆。委吏，是主倉廩之官。乘田，是主苑囿之官。茁，是肥充。
孟子又說：「為貧而仕者，固在辭尊位而居其卑、辭厚祿而居其貧矣。而卑貧之職，果以何者為分之所宜居乎？其惟守關之吏，譏防出入，以擊柝為職者，其位既卑，而事不難於理；其祿甚薄，而食不浮於人，此則為貧而仕者之所宜居也。不觀之孔子乎？孔子嘗為貧而仕，而為委吏矣。委吏所司者，錢穀之事，宜非聖人所屑為。乃孔子則曰：『委吏雖卑，其職易稱也。蓋錢穀之數，不過出納。吾惟於出納之間，料量惟平，而會計當焉，吾職盡矣。會計之外，更有何事乎？』亦嘗為乘田矣。乘田所司者，芻牧之事，尤非聖人所屑為。乃孔子則曰：『乘田雖卑，其職易稱也。蓋芻牧之事，不過牛羊，吾惟於牛羊之畜，孳息蕃盛，而茁壯長焉，吾職盡矣。牛羊之外，更有何事乎？』以孔子為貧而仕，惟取其職之易稱如此。然則抱關擊柝，豈非辭尊富而居卑貧者之所宜也哉？」
「位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，恥也。」
孟子又說：「為貧而仕，所以必辭尊富而居卑貧者，非無故也。小臣之與大臣，其責任固自不同耳。蓋官卑者，分亦卑。若使身在卑微之位，本無行道之責，卻乃高談闊論，上與人主爭是非，下為國家謀理亂，此則位之所在，不可以言而妄言，越職侵官之罰，必有所不能免矣，豈非取罪之道乎？官大者，任亦大。若使身立朝廷之上，本非竊祿之官，卻乃受直怠事，上無以補益君德，下無以康濟民生，此則道之所在，可行而不能行，尸位素餐之譏，必有所不能免矣，豈非可恥之甚乎？夫出位為可罪，則卑貧固易稱之官；道不行為可恥，則尊富非竊祿之地。此為貧而仕者，所以當辭尊富、居卑貧，而以孔子為法也。」此章見小臣大臣各有當盡之職，能舉其職，即委吏、乘田為宜；不能舉其職，即秉政立朝為辱。是以人臣篤奉公之義，宜度己而處官；人君操馭下之權，宜量能而授任也。
萬章曰：「士之不託諸侯，何也？」孟子曰：「不敢也。諸侯失國而後托於諸侯，禮也。士之託於諸侯，非禮也。」萬章曰：「君饋之粟，則受之乎？」曰：「受之。」「受之何義也？」曰：「君之於氓也，固周之。」
托，是寄食於人。
萬章問於孟子說：「賢非後不食。士當未仕時，雖寄身於諸侯而食其祿，似不為過，乃不肯寄食於諸侯者，果何謂也？」孟子答說：「士之不託諸侯，非其心之不欲，乃分之所不敢也。蓋諸侯本有爵土之封，不幸失國出奔，託身他國。他國之君待之以寓公之祿，歲有常廩，此乃諸侯之禮也。若士本無爵土，乃寄寓於諸侯，不仕而食其祿，是以匹夫而擬邦君之尊，犯分而非禮矣，此所以不敢也。」萬章又問說：「士之不託諸侯，固矣。若國君以粟饋之於士，則將受之否乎？」孟子答說：「君饋粟於士，士固當受之也。」萬章又問說：「士於諸侯，既不敢以寄食，而饋粟則又可受，敢問此何義乎？」孟子答說：「君之於民也，分若相懸，情關一體，固有振窮恤匱之義焉。士而未仕，無異於編氓，則君之饋士，是亦周之之意也。士安氓庶之分，而無僭禮之嫌，如之可不受之乎？蓋士固當知守身之禮，又不可昧處饋之義也。」
曰：「周之則受，賜之則不受，何也？」曰：「不敢也。」曰：「敢問其不敢何也？」曰：「抱關擊柝者，皆有常職以食於上。無常職而賜於上者，以為不恭也。」
賜，是予以常祿。
萬章又問孟子說：「人君待士，饋之以粟，賜之以祿，同一賜予也。乃士於所周之粟則受，於所賜之祿則不受，此何謂乎？」孟子答說：「士之不敢受賜，即是不敢托於諸侯之意，分有所不敢也。」萬章問說：「敢問不敢受君之賜，何謂也？」孟子答說：「君之待民，與所以待臣，其禮不同。人臣受職任事，雖微如抱關擊柝之吏，皆有所守之常職，自當有所賜之常祿以食於上，此人臣之分，而亦人君待臣之禮也。若士而未仕，則無常職矣；無常職，則不當受常祿矣。若無常職而受所賜之常祿，則是以庶人而上同於在位之臣，越禮犯分，不恭孰甚焉？此所以不敢受其賜也。夫為士者，上既不敢比於有國之君而托其身，下又不敢比於有位之臣而受其賜，則其所遇，亦甚窮矣。窮而能以禮自處，不為苟得，此士之所以可貴也。」
曰：「君饋之，則受之，不識可常繼乎？」曰：「繆公之於子思也，亟問，亟饋鼎肉。子思不悅。於卒也摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：『今而後知君之犬馬畜伋。』蓋自是台無饋也。悅賢不能舉，又不能養也，可謂悅賢乎？」
亟，是頻數。卒，是末後。摽，是以手麾斥。伋，是子思的名。台，是使令人役。
萬章又問孟子說：「士不敢受君之賜，獨君饋之則受之，不識君之致饋於士，亦可常常繼續乎？」孟子答說：「人君致饋於士，固不可不繼而失之疏，亦不可常繼而失之數。昔者魯繆公之於子思也，慕其賢而尊禮之，數使人問候，以通其意；且數饋鼎肉以致其饗，自以為能敬賢矣。但數以君命來饋，未免使子思有數拜之勞，子思因是不悅。乃於其末後來饋之時，麾使者出於大門之外，北面稽首，再拜而辭其饋，說道：『始吾以君致饋於伋，待伋甚厚也。自今而後，知君之於伋，食而弗愛，但以畜犬馬者畜之而已。』繆公聞子思之言，憣然悔悟，從此不敢復遣台官來致饋也。蓋人君悅賢之道，固貴於能養，尤貴於能舉。繆公之於子思，既不能與共天位以用賢，又不能曲盡誠意以養賢，乃徒屑屑於問饋之間，豈可謂悅賢之道乎？此子思所以不悅於卒，而力辭其饋也。然則人君之致饋於賢者，固當求為可繼，尤當顧其所安。而君子之受饋，亦自有道，而不可苟矣。」
曰：「敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣？」曰：「以君命將之，再拜稽首而受。其後廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以為鼎肉使己僕僕爾亟拜也，非養君子之道也。」
僕僕，是繁瑣的意思。
萬章又問孟子說：「繆公於子思，固未可謂悅賢矣。敢問國君欲養君子，必如何方為能盡其道乎？」孟子答說：「國君養賢，始而不將之以君命，則為簡禮。故當始饋之時，於凡粟肉之賜，必遣人以君命致之，使道其禮意之誠；時則賢者敬君之命，再拜稽首而受，此始饋之禮宜然也。自是以後，則但分命有司供其匱乏，使廩人繼之以粟、庖人繼之以肉，不復以君命將之，使免於拜賜之勞，此繼饋之禮宜然也。繆公昧於此禮，數以君命致饋；子思意以為：鼎肉之微，而使己僕僕然拜賜之不暇，非養君子之道也。此所以摽使者於門外，而不肯受其饋也。知子思所以不受繆公之饋，則知國君養賢之禮，不在於供饋之頻繁，而在於禮恤之周至矣。」
「堯之於舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝之中，後舉而加諸上位，故曰王公之尊賢者也。」
孟子又告萬章說：「國君饋士，而曲盡其禮，此但可謂之養賢，未可謂之尊賢也。其惟堯之於舜乎！昔者帝堯之於舜也，知其有非常之具，因待之以非常之禮。使其子九男事之，以治其外；二女妻之，以治其內。又承之以百官，給之以牛羊、倉廩，無一之不備，以養舜於畎畝之中。後乃舉而加之上位，任以百揆四岳之職，與之治天位焉、食天祿焉。此乃能養能舉，所以謂之王公之尊賢也。豈但廩人繼粟、庖人繼肉，徒飾問饋之彌文而已哉？然則人君欲盡養賢之道，誠不可不知所以用賢矣。養之而無以用之，賢者尚不可以虛拘，而況於並廢養賢之禮者乎？」
萬章曰：「敢問不見諸侯，何義也？」孟子曰：「在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質為臣，不敢見於諸侯，禮也。」
傳，是相通的意思。質，是相見所執之物。
萬章問於孟子說：「士以行道為心，則當以得君為急。乃高尚其志，不肯往見諸侯，敢問此何義乎？」孟子答說：「士之不見諸侯，非自尊大也，分有所不敢耳。蓋朝野之地位懸殊，臣民之名分亦異。有居於國都之中，日往來於廛市的，這叫作市井之臣。有居於郊野之外，日作息于田畝的，這叫作草莽之臣。這兩樣人，通叫作庶人。大凡在位之臣，必執贄以通於君，而後敢見。乃庶人則未嘗傳質為臣，是其跡猶未離乎市井之微、草莽之賤也，其不敢見於諸侯，正所以安庶人之分，而不敢同於在位之臣，以禮自守而已。使越禮以求見，豈能免於干進之辱哉？」
萬章曰：「庶人，召之役，則往役；君欲見之，召之，則不往見之。何也？」曰：「往役，義也。往見，不義也。」
萬章又問孟子說：「士未傳贄為臣，既以庶人自處，則當惟君命是從矣。今國君召庶人而役之，庶人則往役而不敢後；君欲見士而召之，士則不肯輕身往見，何也？」孟子答說：「士與庶人，語分則不異，語道則有異。為庶人者，率子民之職，供力役之徵，其所以趨事赴工而不敢後者，乃是以分自守，義當然也。若為士者，欲以道而見用於世，必以道而自重其身。若召之而即往，則未免枉道以徇人，守己之義不如是也。然則士之可使往役，而不可使往見者，惟其以道自重焉耳。然則人君欲見賢，而可不隆下賢之禮哉？」
「且君之欲見之也，何為也哉？」曰：「為其多聞也，為其賢也。」曰：「為其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎？為其賢也，則吾未聞欲見賢而召之也。」
孟子以士不可召之義告萬章，恐其未達，乃問之說道：「士所以不往見諸侯者，非一見之難也，蓋必有其故矣。吾且問子：諸侯之於士，所以汲汲然欲求其一見者，其意果何所為也哉？」萬章答說：「國君所資於士者有兩件：一件為其博聞多識，可以為考德問業之資；一件為其體道成身，可以為正君善俗之助，此其所以欲見之也。」孟子說道：「國君見士之意，使不為其多聞與賢則已，如為其多聞，而欲資之以講明道理，是師道之所在也。既有師道，雖尊如天子，猶且學而不臣，不敢召見，而況諸侯一國之主耳，獨可以召師乎？既為其賢，而欲資之以贊襄治化，是德義之可尊也。既尊其德，雖折節下交，欲有謀焉，就之亦不為屈；乃欲召之往見，則豈吾之所聞者乎？知國君之不可召士，則士之不可往見明矣。」
「繆公亟見於子思，曰：『古千乘之國以友士，何如？』子思不悅，曰：『古之人有言，曰：「事之云乎？」豈曰「友之云乎」？』子思之不悅也，豈不曰：『以位，則子君也，我臣也，何敢與君友也？以德，則子事我者也，奚可以與我友？』千乘之君，求與之友而不可得也，而況可召與？
孟子又告萬章說：「欲知國君不可召士，觀繆公於子思之事可見矣。昔者繆公知子思之賢而數見之。因問於子思說：『古者千乘之君，忘分下交，與韋布之士為友，則何如？』繆公此言，分明有自矜之意。於是子思艴然不悅，答說：『吾聞古之人有言：國君之於賢者，當尊之以師道，事之云乎。豈但如君所言，友之云乎？』吾想子思不悅繆公之意，豈不以為君臣之際，以爵位言之，則子尊而在上為君，我卑而在下為臣，勢分懸絕，何敢與君友也？若以道德言之，我則系師表之望，子當以師道事我者也，奚可與我平交而為友乎？由子思之言推之，千乘之君，求與一介之士為友且不可得，況欲召之往見，則所以待士之禮，又出繆公之下矣，士豈肯應其召哉？」
「齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。『志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。』孔子奚取焉？取非其招不往也。」曰：「敢問招虞人何以？」曰：「以皮冠。庶人以旃，士以旂，大夫以旌。」
虞人，是守苑囿之吏。皮冠，是田獵之冠。通帛為旗叫作旃，旗上有交龍叫作旂，析羽叫作旌。
孟子又告萬章說：「君不可以召士，不但征諸子思之言，觀虞人之事又可知矣。昔者齊景公將有事于田獵，使人執析羽之旌招虞人以供事。虞人不至。景公怒，將執而殺之。孔子讚美說：『志士固窮，常念棄溝壑而不悔；勇士輕生，常念喪其首而不顧。若虞人者，足以當之矣。』夫孔子何取於虞人而讚美若此？蓋旌本非招虞人之物，招非其物，雖死不往，孔子所以取之也。」萬章因問孟子說：「旌非所以招虞人，然則招虞人當用何物乎？」孟子答說：「虞人以田獵為職，則招虞人者，當以皮冠，從其所有事也。若庶人未仕者，則招之以通帛之旃，蓋有取於樸素之質。士已仕在位者，則招之以交龍之旂，蓋有取於變化之象。然皆不敢用旌。惟有家之大夫，方用析羽之旌招之；蓋以大夫羽儀朝著，有文明之德，故招之以旌，以明其不同於士庶也。景公乃以之而招虞人，此虞人所以雖死而不敢應其招耳。夫以虞人賤役，尚知守官如此；士乃不知守道，而應諸侯之召，曾虞人不若矣！賢者肯為之哉？」
「以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人豈敢往？況乎以不賢人之招招賢人乎？」
孟子又告萬章說道：「天下有一定之名分，則各有一定之法守。今以招大夫之旌招虞人，虞人寧死而不敢往。即此推之，使以招士之旂而招庶人，庶人豈敢不安其分，而往應其召哉？夫旌之與旂，貴者之招也；以貴者之招招賤者，雖非其物，猶為寵異之、優厚之，而尚不肯往，況乎召使往見？此乃招不賢人之道也，以不賢人之招招賢人，則輕慢之、屈辱之甚矣。賢人以道自重者，豈肯往應其召乎？知賢者之不可召，而國君見賢，固必有其道矣。」
「欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。《詩》云：『周道如底，其直如矢。君子所履，小人所視。』」
>底，是砥石，取其平正的意思。
孟子又告萬章說：「即賢人之不可召，則知國君見賢，或近而就見，或遠而幣聘，當必以道而後可也。使以不賢人之招招之，則是欲見而不以其道，就如欲人之入室，卻閉了門的一般，賢者何由而得見乎？蓋欲見賢人，須先開其門路；所謂門路，禮義而已。義以制事，坦然為蕩平之道，是人所共由之路也；禮以治躬，截然為中正之閒，是人所當出入之門也，而能循之者少矣。唯是君子識見高明，志趣端正，為能非義無行，所往來者必由是路焉；非禮弗履，所出入者必由是門焉。其立身行己，一於道而不苟如此。《詩經•小雅•大東》之篇有云：『瞻彼周道，其寬平如砥而不險陂，正直如矢而不邪曲。是乃君子之所踐履，小人之所視效者也。』觀《詩》之所言，所謂君子能由義路而出入禮門，因可知矣。」夫君子以義禮自守如此，若往應不賢人之招，則是舍正路而不由，逾大閒而妄入，失己甚矣，豈其所肯為者哉？此欲見賢人者，必不可不由其道也。
萬章曰：「孔子『君命召不俟駕而行』。然則孔子非與？」曰：「孔子當仕有官職，而以其官召之也。」
萬章又問孟子說：「士以禮義自守，可以不應君召矣。乃若孔子承君之召，不待駕而即行，其趨命如此之速，獨不知有禮義之可守與？」孟子答說：「未仕之士，與已仕之臣，所處不同。孔子當仕於魯，由中都宰而為司空，由司空而為司寇，時皆有官職之當守。魯君以其官來召，則當以其官應召，此正人臣官守之常，義不可違、禮不容緩者，所以不俟駕而行也。若士未傳質為臣而無官職，是亦市井、草莽之臣耳，安得與孔子應召之事並論乎？」此章見上下有相臨之分；分之所在，聖如孔子，不可得而違。士人有自守之節；節之所在，賤如虞人，不可得而屈。人君待之，各盡其道，則名分辨，而節義亦無不伸矣。
孟子謂萬章曰：「一鄉之善士，斯友一鄉之善士。一國之善士，斯友一國之善士。天下之善士，斯友天下之善士。」
孟子教萬章說道：「君子進善之益，固當博資於人，尤當兼備於己。試以取友而言。人孰不欲盡善士而與之為友？然在我之善未廣，則在人之善難兼，其所友者幾何？是必我之德行道藝蓋於一鄉，而卓然為一鄉之善士，然後舉一鄉之賢者、能者，我可得而友之，而一鄉之善皆吾善矣。我之德行道藝蓋於一國，而卓然為一國之善士，然後舉一國之賢者、能者，我可得而友之，而一國之善皆吾善矣。推而至於天下之大，使我之德行道藝足以度越一世，而卓然為天下之善士，則將盡天下之賢者、能者，我皆得而友之，而天下之善皆吾善矣。取友而至於盡天下之善士，斯可以為天下之一人，而一鄉、一國，豈足道哉？然則君子取友，欲以廣受善之益，誠不可不自力於進善之功矣。」
「以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人可乎？是以論其世也。是尚友也。」
尚字，與上字同。
孟子又告萬章說：「君子取友，而至於盡天下之善士，則其取善之量，固已通天下為一身矣。乃其嚮往之念，看得宇宙甚大，雖有天下之善士，只做眼前世界中人，其心猶以為未足也。又進而考論乎千百世之上，稽古帝王賢聖之為人焉。古人之言載於《詩》也，則頌其《詩》，而諷詠乎《雅》《頌》之音；古人之言載於《書》也，則讀其《書》，而探索乎《典》《謨》之指。此於言語文字之間，固可以仰窺古人之遺訓矣。使不詳其為人之實，則所誦說者，亦徒陳言而已，可乎？是以必論其世代之殊，考其行事之異。如論唐、虞之世，則當知堯、舜之道德何以獨隆；論三代之世，則當知禹、湯、文、武之功業何以獨盛。如此，則誦讀之傳，不但為口耳之資，而體驗之真，盡契其精神之蘊。是身居於千載之下，而心孚於千載之上，真與古之帝王同游、聖賢為侶，而所友者，不止於今世之士矣，所以說是尚友也。至於尚友，而後取友之道無以復加。以此見友道之無窮，而君子進善之心，未可以自足也。自足則滿，滿則不復有進矣。」《易》曰：「君子以虛受人。」戒自滿也。進善者所當知。
齊宣王問卿。孟子曰：「王何卿之問也？」王曰：「卿不同乎？」曰：「不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。」王曰：「請問貴戚之卿。」曰：「君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。」
昔者，孟子為卿於齊。齊宣王就把為卿的道理問於孟子，蓋欲得其設官分職之意也。孟子答說：「王之所問，是何等樣卿？」宣王說：「卿只是一樣的官，也有不同乎？」孟子答說：「卿之列爵雖同，而委任則異。有就國君同姓之中選擇其賢者，而命之為卿，這叫作貴戚之卿。有就士大夫異姓之中選擇其賢者，而命之為卿，這叫作異姓之卿。卿之不同如此。」宣王問說：「卿既有兩樣，請問貴戚之卿何如？」孟子答說：「所謂貴戚之卿者，與君有親親之恩，幸而君無大過，與國同休，固其所甚願也。設或君德不修，至於荒淫暴虐，有大過彰聞於外，則當正言以規諫之。諫之不從，不以一諫而遂止，必至再、至三，反覆匡救，務使其翻然悔悟而後已焉。使或執迷而不肯聽，忠言既無可入之機，此身又無可去之義，安忍坐視其亂而不為之處？則當易置君位，更擇宗族之賢者立之，庶以扶社稷於將危，全宗祀於未墜。此親臣義同休戚，達權救變之道當然也。所謂貴戚之卿蓋如此。」
王勃然變乎色。曰：「王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。」王色定，然後請問異姓之卿。曰：「君有過則諫，反覆之而不聽，則去。」
勃然，是變色的模樣。
宣王聞孟子易位之說，疑其言之太過，不覺勃然變色。孟子乃正言以安之，說：「王勿怪臣之言為太甚也。王既有問於臣，臣不敢不以正對。若有所避諱而不言，則隱情而不直矣，臣豈敢哉！」宣王顏色稍定，然後問於孟子說：「請問異姓之卿何如？」孟子答說：「異姓之卿與貴戚之卿稍異。其引君於道，非必有大過而後諫也。或用人之失、行政之差，當隨事匡救者，知無不言，言無不盡。亦不以一諫而遂止，必再三開導於其前，以庶幾其一聽。至於反覆規諫而不從，上無受善之誠，斯下無可留之義矣，安能戀戀爵位而久居其國乎？則有見幾而作，浩然長往而已。所謂異姓之卿蓋如此。夫貴戚、異姓之卿，雖有不同，然一則以宗社為重，一則以正君為急，其反覆規諫，同一忠愛之心。至於不幸而易位、而去國，皆非其情之得已也。」人君誠能體親賢之意，以思自立於無過，則可以貽宗社永固之休，成君臣始終之美矣。