四書直解 · 卷二
梁惠王下
莊暴見孟子，曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。」曰：「好樂何如？」孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎？」
莊暴，是齊臣。庶幾，是可近於治的意思。
齊臣莊暴一日來見孟子，說道：「暴昔者進見於王，王自以其情直告於暴，道己喜好音樂。暴於此時，既不敢謂其所好為是，又不敢謂其所好為非，固未有以對也。不知好樂何如？果有害於治乎？抑無害於治乎？」孟子對說：「好樂無傷，特患王好之未甚耳。使王知音樂之理可通於治，能以一念欣喜之情，推而廣之，直至於一國和平而後已焉，則齊國駸駸然有興起之勢，而庶幾可望於治矣。汝何不以此而對王乎？」
他日見於王，曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸？」王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。」
孟子以好樂之甚啟發莊暴，因暴不能復問以達其意，他日乃入見於王而問之說：「王曾語莊子以好樂，有是言乎？」齊王自知其所好之不正，不覺慚愧，乃勃然變色而應之說：「樂固不同，有先王之樂，有世俗之樂。寡人之所好者，非能好那《咸》、《英》、《韶》、《濩》，古先聖王所作之樂也；但好世俗之樂，新聲俚曲，取適一時之聽聞而已，何足為夫子道哉？」孟子遂迎其機而導之說「：王無謂世俗之樂為不足好，特患王之好樂未甚耳！誠使好之之甚，不徒嗜其音而深會其意，務使歡欣交暢，和氣充周，則平心宣化之治皆由此出，而齊國庶幾其可望於治矣。何獨古樂之可好也？蓋先王之樂，固此聲音，此和理也；世俗之樂，亦此聲音，此和理也：今樂與古樂，一而已矣。吾王欲審其所好，惟在甚不甚之間耳。何至以今樂為慚乎？」然今樂、古樂其實不同。孟子之言，特欲開導齊王之善心，而勸之使與民同樂，故其言如此。
曰：「可得聞與？」曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」曰：「不若與人。」曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」曰：「不若與眾。」
齊王因問孟子說：「好樂之所以通於治道者，其說可得聞乎？」孟子欲引之與民同樂，乃先以常情提醒之，說：「作樂為樂，一也。有獨自為樂者，有與人共樂者，王以為孰樂乎？」齊王說：「獨自為樂，其樂止於一己而已；若要彼此交歡，情意舒暢，固不若與人之為樂也。」孟子又問說：「與人共樂，一也。有與少為樂者，有與眾為樂者，王以為孰樂乎？」齊王說：「與少為樂，其樂止於數人而已；若要人人歡洽，和氣流通，固不若與眾之為樂也。」夫獨樂不若與人，與少樂不若與眾，此事理之至明者。人惟敝於己私，是以惟知獨樂，而不能推以與人同耳。使齊王能推好樂之心以及一國之眾，則可謂好之甚矣，而齊安有不治者哉？此孟子委曲誘導之深意也。
「臣請為王言樂。今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉疾首蹙而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』此無他，不與民同樂也。」
鐘鼓、管龠，都是樂器。疾首蹙，是愁苦的模樣。羽旄，是旌旗之類。
孟子開導齊宣王說：「王既知獨樂不若與人，與少樂不若與眾，則好樂之公私得失從可知矣。臣請為王一一陳之於前，可乎？今王為鼓樂之樂於此，百姓每聽得王所擊鐘鼓之聲，所吹管籥之音，舉皆疾首蹙，私相告訴說：『吾王之好鼓樂，奈何使我輩到這等窮困之地：以父子不得相見，以兄弟妻子離散；其顛連如此，而略不關心乎？』今王為田獵之樂於此，百姓每聞王車馬馳驟之音，見王羽旄繽紛之美，舉皆疾首蹙，私相告訴說：『吾王之好田獵，奈何使我輩到這等窮困之地：以父子不得相見，以兄弟妻子離散；其流移如此，而略不體念乎？』夫鼓樂、田獵，王之所樂也。百姓每見了卻這等嗟怨者，豈有他故？良由王獨樂其身，而不能推此心以安養下民，使之與己同樂，故其愁苦之情有所感觸，自不覺其嗟怨之若此耳。王如好樂，豈可獨樂而不恤其民哉？」按，此疾首蹙數語，說小民愁苦情狀，宛然可掬。人君能以此軫念民瘼，常若見其愁痛之色，聞其嗟怨之聲，則所以振救之者，當無不至，而自不忍於獨樂矣。
「今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？』此無他，與民同樂也。
這一節是與民同樂之事。
孟子又告齊宣王說：「吾王獨樂而不恤其民，固宜有以致民之怨矣。今王鼓樂於此，百姓每聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉皆欣欣然有歡喜之色，而相告說：『吾王庶幾身其康強而無疾病與？不然，何以能為此鼓樂之樂也？』今王田獵於此，百姓每聞王車馬之音，見羽旄之美，舉皆欣欣然有歡喜之色，而相告說：『吾王庶幾身其康強而無疾病與？不然，何以能為此田獵之樂也？』夫一般的鼓樂，一般的田獵，百姓每見了卻這等欣幸者，豈有他故？良由王能推好樂之心以與民同樂，使之各得其所。故其愛戴親附，自不覺其欣幸之若此耳。」
「今王與百姓同樂，則王矣。」
「夫觀民情之憂喜惟繫於好樂之公私如此。今王誠能推好樂之心以及於民，使之各安其生，各樂其業，則天下之民皆將引領望之，聞風而來歸矣。有不可以統一海內而成王業哉？我所謂『好樂甚則齊其庶幾』者，蓋如此。今樂、古樂，又何擇焉？」
由此章而觀，民情得所則喜，失所則悲。喜則欣欣相告，有盛世熙皞氣象；悲則疾首蹙，為衰世亂離光景。一念之公私少異，而民情之苦樂、國家之治亂因之。是以古聖王之於民，務生養安全，不使有一夫之不獲，誠知所重也。願治者宜深省於斯。
齊宣王問曰：「文王之囿方七十里，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「若是其大乎？」曰：「民猶以為小也。」曰：「寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？」曰：「文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉。與民同之，民以為小，不亦宜乎？」
囿，是蕃育鳥獸之所。芻，是草。蕘，是薪。
戰國之君，習於驕侈，多以宮室苑囿為樂。故齊宣王問孟子說：「我聞文王之囿，其周圍凡七十里之廣，果有之乎？」孟子對說：「古書所載，誠有此說。」齊王又問：「文王之囿，乃如此其大乎？」孟子說：「自王視之，若以為大；當時之民，猶嫌其為小也。」齊王說：「寡人有囿，周圍僅四十里，比於文王之囿，固甚狹矣。乃百姓每猶嫌其為大，何也？」孟子對說：「文王之囿，雖有七十里之廣，而未嘗以為己私。囿中之草木，不禁民樵採，凡取草的、取薪的，都往於其中焉；囿中之鳥獸，不禁民射獵，凡逐雉的、逐兔的，都往於其中焉。舉凡囿中所有，無一物不與百姓同之。是以一國之民而共此七十里之囿，物之所產有限，民之取用無窮。其以為小，不亦宜乎？」按，《書》稱「文王不敢盤於游畋」，其囿必不如是之大。孟子不辨其規制之廣狹，但言其利民之公心。蓋能與民公其利，則必不以苑囿為己私，而縱游畋之樂，可知矣。
「臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內，有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里為阱於國中，民以為大，不亦宜乎？」
國外百里為郊；郊外為關。阱，是掘地為坑，以掩取禽獸者。
孟子又告齊宣王說：「文王之囿，惟其公之於民，故民以為小。若王之囿，民以為大者，豈無其故哉？臣始初來到王之境上，不敢遽入，先問了國之大禁，知所避忌，然後敢入。臣聞說國門之外、郊關之內，有囿方四十里，不許百姓每出入。若有人擅入其中，殺傷麋鹿者，就與殺人同罪。夫人之所畏，莫甚於死。今殺一麋鹿，就以殺人之罪加之，則是以方四十里之地為坑阱於國中，而故陷民於死地也。其為民害如此，民之視此苑囿就如陷阱一般，其以為大，不亦宜乎？」夫囿一而已，在文王以為民利，而齊王遂以為民害。蓋古人之囿，但用為講武之地，而志不在於從禽，故其利常歸之民。後世則專供遊獵之娛，故其利擅之於上，而麋鹿為重，民命為輕矣。明主好尚，可不謹哉。
齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。」
葛，是成湯時國名。昆夷，是西方之夷。獯鬻，即今北虜。句踐，是越王名。
齊宣王問孟子說：「鄰國壤地相接，容有以強凌弱、以小謀大者。茲欲交好於鄰國，果有道乎？」孟子對說：「講信修睦，國之大事，誠有這個道理。大凡為大國的，多恃其強盛，侵凌小國。惟是那仁者，度量寬洪，誠意惻怛，全無計較爾我之私，他為能以大事小，而盡其撫字之道。求之古人：若成湯是大國，反事葛伯；文王是大國，反事昆夷。雖是他犯上無禮，也都包容，不與計較。這便是以大事小，成湯、文王之所以為仁也。為小國的，多不審己量力，挑釁大國。惟是那智者，通曉義理，酌量時勢，有知彼知己之明，他為能以小事大，而盡其恭順之道。求之古人：太王為獯鬻所迫，而至於遷都；句踐為吳所敗，而請為臣妾。雖被他侵凌役屬，也只含忍，不敢抗拒。這便是以小事大，太王、句踐之所以為智也。吾王欲交鄰國，能自處以仁智之道，則事大恤小，無一之不善矣，鄰國安有不睦者哉？」
「以大事小者，樂天者也。以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。《詩》云：『畏天之威，於時保之。』」
天，指理說。《詩》，是《周頌•我將》之篇。
孟子又告齊宣王說：「交鄰之道，固在於事大而恤小矣。然大之當事，小之當恤，莫非天理之所當然，在仁智亦惟各盡其道而已。故自以大事小者而言，忘其勢之在己，而誠心愛人，這是有優容之大度，而自然合理，能樂天者也；自以小事大者而言，順其勢之在人，而安分自守，這是有敬慎之小心，而不敢違理，能畏天者也。仁者惟其樂天，故其心與天為一，而包涵遍覆，無一物之不容。四海雖大，皆在吾怙冒之中矣，有不足以保天下乎？智者惟其畏天，故能聽天所命，而制節謹度，無一時之敢忽。敵國雖強，而在我無可乘之釁矣，有不足以保其國乎？《詩經》有云：『人能畏上天之威嚴，不敢違逆，於是可保守天命而不失。』這兩句說話，正畏天者保其國之謂也。而樂天者保天下，從可知矣。夫以心之所存，不外於一理，而國與天下由此而可保焉。則交鄰之道，誠莫善於此矣。王可不思所以自盡哉！」
王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視，曰：『彼惡敢當我哉！』此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之。」
氣稟有偏，叫作疾。撫劍，是用手按劍。
齊宣王聞孟子之言，有感於心，因嘆之說：「夫子論仁智交鄰之道，能事大恤小，便可以保國保天下，可謂大哉言矣。寡人也有心嚮慕，但生來有一件病痛：性氣粗暴，偏好剛勇。遇小國不恭，常不能包容；遇大國侵凌，常不能忍耐。如何做得這仁智之事。」孟子對說：「好勇無傷，但要知所抉擇耳。蓋勇有小有大，王請勿好那小勇，激於一時之怒，便按劍在手，張目疾視，說：『何人敢與我為敵哉！』這是匹夫之勇，憑恃其血氣，僅可以敵一人者也，何足為好？王如好勇，請於帝王之大勇好之。振其天德之剛，發於義理之正，務使氣懾萬人，威加一世，而不徒恃區區之小忿焉，則仁智皆所優為矣，何至以好勇為病矣？」當是時，列國紛爭，率以勇力相尚，未有能除暴救民、倡大義於天下者。故孟子於齊王，因其機而導之如此。昔商紂力能格獸，天下咸苦其殘；項王舉鼎拔山，卒為漢高所蹙：然則匹夫之勇，誠非帝王之所宜尚也。「
《詩》云：『王赫斯怒，爰整其旅。以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。」
這一節，是引《詩》而言文王之大勇。
赫，是赫然盛怒的模樣。爰字，解作於字。旅，是眾。遏，是止。徂，是往。莒字，《詩經》作旅字。文王時，密國之人恃強侵凌阮國，直至共地；文王因舉兵往伐其眾，所以說「以遏徂旅」。篤，是厚。祜，是福。對，是答。
孟子又告齊宣王說：「臣謂吾王當以大勇為好，蓋嘗觀於文王之事矣。《詩•大雅•皇矣》之篇有云：『密人違距王命，侵阮而往至於共。王乃赫然奮怒，於是整頓師旅，以止遏密人徂共之眾，使不得侵擾鄰國。於以抑強扶弱，而篤厚周家之福；於以安撫天下百姓，而答其仰望之心。』
《詩》之所言如此。這是興兵伐密，文王之所以為勇也。文王赫然一怒，除了密人之亂，由是四方諸侯，強不敢凌弱，眾不敢暴寡，而天下之民都賴之以為安。其勇何如其大哉！」「《書》曰：『天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝寵之，四方有罪無罪，惟我在。天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也，而武王亦一怒而安天下之民。」
這一節是引《書》而言武王之大勇。
寵，是寵任。越字，解作過字。衡行，是不順道理而行。恥，是憤怒的意思。
孟子又告齊宣王說：「臣所謂大勇，不但征之於文王，又嘗觀於武王之事矣。《周書•泰誓》之篇有云：『天降下民，不能自理，於是立之君，使之主治；不能自教，於是立之師，使之教訓。其意但要為君、師者替天行道，以輔助上帝之所不及，故授以至尊之位，而寵異之於四方也。今我既受天之命，作民君、師，則凡天下有罪者，惟我得誅之；無罪者，亦惟我得安之。天下何敢有過越其心志、而作亂以虐民者乎？』《書》之所言如此。當時商紂以一人而肆於民上，凶暴淫泆，橫行天下；武王輒引以為己罪，不勝憤恥，因舉兵以討之。這是武王之所以為勇也。武王亦惟一奮其怒，除了商紂之暴，遂能綏定四方，而天下之民都賴之以為安。其勇又何如其大哉！」
「今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」
「夫觀文、武之大勇惟在於除暴安民如此。當今之世，暴虐無道者多矣。吾王誠能法文、武之所為，亦奮然一怒，於以除殘去暴，而救安天下之民；則天威所加，民皆欣然望救，就如拯己於水火一般，惟恐王之不好勇耳：此正臣所謂帝王之大勇異於匹夫者也。何可以好勇為病乎？」
按，此章前論仁智主於事大恤小，後論大勇主於除暴安民，其意若相反者。然究而論之，仁者雖能恤小，必不肯養亂以殘民；智者雖能事大，而必思自強以立國。所謂大勇，豈有出於仁智之外哉？宋臣司馬光以仁、明、武為人君三大德，蓋有見也。
齊宣王見孟子於雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎？」孟子對曰：「有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也。為民上而不與民同樂者，亦非也。」
雪宮，是齊國離宮名。
齊宣王館孟子於雪宮，而就見之。因夸其禮遇之盛，問孟子說道：「宮室之樂，在人君則宜有之；賢者亦有此樂乎？」孟子對說：「王既以此處臣，是賢者亦宜有之矣。然好樂人心所同，不問賢者與庶民，皆欲得之。蓋庶民自有庶民之樂。若使庶民不得其所樂，則以為人君獨享其樂，而不恤民窮，皆將非怨其上矣。夫不得其樂而非其君上者，是不安為下的本分，固不是。為民上而獨享其樂以致民怨望者，是失其為君的道理，也不是。所以人君當推己之樂以公之於民，不但當與賢者共之而已。」
「樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。」
孟子又說：「不與民同樂，則民怨；能與民同樂者，民豈有不感乎？且如安居粒食，民之樂也。人君能看得如自己的樂事一般，務為之經營區處，使各遂其有生之願，則民之得有其樂者莫不懷感；一見君可樂之事，便欣欣然喜色相告，而為君樂之，亦如樂在於己也。饑寒困窮，民之憂也。人君能看得如自己的苦事一般，務為之設法救護，使無有失所之虞，則民之得去其憂者亦莫不懷感；一見君可憂之事，便戚戚然心中不寧，而為君憂之，亦如痛切其身也。夫樂民之樂，民亦樂其樂，是樂不以一人，而樂以天下。憂民之憂，民亦憂其憂，是憂不以一人，而憂以天下。憂樂相通，上下無間，天下之人，莫不傾心歸附於我，其有不成王業而王天下者，有是理乎？」可見人君之於民，語其勢，則尊卑懸絕；論其情，則休戚相關。人君欲常享其樂，而不致有可憂之事者，其必加意於民而已。三代而後，若漢文帝議賑民之詔曰：「方春和時，草木群生之物，皆有以自樂；而吾民鰥寡孤獨窮困之人，或阽於危亡而莫之省憂，為民父母其何如？」斯庶幾與民同憂樂者矣。
「昔者齊景公問於晏子，曰：『吾欲觀於轉附、朝儛，遵海而南，放於琅邪，吾何修而可以比於先王觀也？』」
景公，是齊之先君。晏子，是景公之臣，名嬰。轉附、朝儛，都是山名。遵，是循。放，是至。琅邪，是齊東南境上邑名。
孟子勸齊宣王與民同樂，因舉其先世行事以告之，說：「臣謂公樂可以致王，不敢遠征諸古，即齊之先君亦有行之者。昔日齊景公問於其臣晏子說：『省方觀民，先王所重。我今欲觀於轉附、朝儛二山，遵海濱而南行，直至琅琊境上。思昔先王游觀，當時以為盛典，後世以為美談；吾當何修何為，而可以比於先王之行事也？』」
「晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也。諸侯朝於天子曰述職，述職者，述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：「吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，為諸侯度。」
適，是往。省，是巡視。斂，是收穫。夏諺，是夏時俗語。豫，是行樂的意思。度，是法則。
晏子因景公之問，遂讚美之，說道：「游觀之典不行久矣。吾君獨有志於復古，欲法先王之所為，善哉問也！試以先王之法言之：天子十二年一適諸侯之國，叫作巡狩。謂之巡狩者，是巡察諸侯所守之境政事之修廢也。諸侯六年一朝於天子之國，叫作述職。謂之述職者，是陳述自己所受之職業，以待天子之黜陟也。天子諸侯，一往一來，都有事干，未有無事而空行者。而又春秋循行郊野：春焉省民之耕，察其中牛種有不足的，則發倉廩以補之；秋焉省民之斂，察其中收穫有不及的，則發倉廩以助之。天子行此於畿內，諸侯行此於國中，其惓惓為民之心又如此。故夏時諺語有云：『吾王有游豫之樂，然後吾民得蒙休助之澤。若吾王不來郊野一游，則補助之政不行，吾民那得蒙上之休；吾王不來郊野一豫，則吾民之不足不給者，那得蒙上之助？吾王一游一豫，皆有恩惠以及民；而四方諸侯，都來取法，莫敢無事慢游以病其民者。』斯世斯民，何其幸乎！觀夏諺所云，則知王者補助之政為不虛矣。先王游觀之善若此，乃吾君今日所當法也。」
「今也不然：師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。」
睊睊，是側目而視的模樣。胥字，解作相字。慝，是怨惡。方命，是違逆上命。諸侯，是附庸之國，縣邑之長。
晏子告齊景公說：「先王之一游一豫，都是為民，固足以為諸侯之法矣。乃今時之國君則不然：但是游觀，則軍旅隨行；既有軍旅，便有糧食，是以供給煩難，騷動百姓。百姓每飢者不得食，勞者不得息；皆怒目相視而口出謗言，愁苦不勝而心懷怨忿。夫天子之命諸侯，本欲其上宣德意，下安民生也。今乃上違天子之命，下虐無罪之民；靡費飲食，如水之流，無有窮極。是乃縱於逸樂，流連荒亡，徒為所屬諸侯之憂而已，豈若先王之省方觀民、可為法則者乎？」
「從流下而忘反，謂之流。從流上而忘反，謂之連。從獸無厭，謂之荒。樂酒無厭，謂之亡。先王無流連之樂、荒亡之行，惟君所行也。」
從流下，是放舟隨水而下。從流上，是挽舟逆水而上。無厭，是不知止足。
晏子承上文說：「所謂流連荒亡者，其義何如？蓋人君之為樂，有恣情快意、流蕩而無節者，就如放舟隨水、順流而忘返的一般，這叫作流。有拂人從欲、留戀而不舍者，就如挽舟上水、逆流而忘返的一般，這叫作連。以從獸為樂，而不知止足，把幾務都荒廢了，這叫作荒。以飲酒為樂，而不知止足，把政事都失誤了，這叫作亡。此今時之弊也。若先王之游觀，非巡狩則述職，非省耕則省斂，何嘗有流連之樂、荒亡之行乎？夫游觀一也，在先王如彼，在今時如此。這兩件，一善一惡，分明易見，惟在君所行何如耳。若能戒今時之弊，而不致慢游以病民，則何先王之不可及哉？王能繹思晏子之言，則必能公其樂以得民矣。」
「景公悅，大戒於國，出舍於郊。於是始興發補不足，召大師，曰：『為我作君臣相說之樂。』蓋《徵招》、《角招》是也。其詩曰：『畜君何尤？』畜君者，好君也。」
大戒，是大出命令。舍，是止宿。興發，是開發倉廩。《招》，是舜樂名。樂有五聲：三曰角，為民；四名徵，為事，故因以取義。詩，是樂歌。畜字，解作止字。尤，是罪過。好，是忠愛的意思。
「景公一聞晏子之言，心中感悅。欣然以今時之弊為必可去，先王之法為必可行。乃大申命令，曉告國人，示以更化圖新之意。乃不敢安處深宮，出而住居郊外，察問民間疾苦。於是始興發倉廩，以補助其不足。其於晏子之言，果一一見之行事矣。既乃召太師而命之說：『君臣相得，自古為難。我今喜得晏子，而聞其善言；晏子亦喜得我，以行其志：君臣相悅如此。爾當把這歡樂之情，宣諸於音樂，以彰一時明良之盛焉。』其所作之樂，即今所傳《徵招》、《角招》是也。蓋徵音屬事，而景公料理國事，事已治矣，故被之徵音，叫作《徵招》；角音屬民，而景公補助斯民，民已安矣，故被之角音，叫作《角招》。其樂中歌詞說道：『畜君何尤。』蓋言晏子能畜止其君之欲，不至於招尤而取罪也。夫人臣之罪，莫大於逢君之惡。今能畜止其君之失，使不至於流連荒亡，正是望其君為堯、舜之君，忠愛之至者也。好君如此，且當感悟君心，引之當道，夫何罪過之有哉？觀景公能悅晏子之言，遂有事治民安之效如此。王能行臣之言，與民同樂，豈有不足以致王者乎？」
按，孟子於齊王，勸之與民同樂，則示以君民一體之情；勸之遠法先王，則證以君臣相悅之盛。蓋必君臣相得，諫行而言聽，然後膏澤下究，政善而民安耳。使或君臣之間，志意未合，則弊政日積，善言不聞；求以保民致治，豈不難哉！明主所宜深念也。
齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂。毀諸？已乎？」孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。」
明堂，是天子所居，以朝見諸侯之所。
昔周天子建明堂於泰山下，在今山東泰安州地方；周室既衰，地為齊有。時人以天子既不復巡狩，而齊為侯國，非所宜居，理當拆毀。故齊宣王問孟子說：「人皆謂我毀明堂，果當毀乎？抑且止而不毀乎？」孟子對說：「明堂乃王者所居，以出政令之所，是則王者之堂而非諸侯之堂也。王若有心要行王政，便可王天下；可王天下，便可以居此堂，亦不必毀矣。」此孟子歆動齊王，使行王道也。
王曰：「王政可得聞與？」對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。《詩》云：『哿矣富人，哀此煢獨。』」
岐，是周之舊國，在今陝西鳳翔府岐山縣地方。九一，是周時井田之制，九分中只取百姓一分。譏，是察問。征，是起稅。澤梁，是水澤中取魚之處。孥，是妻子。鰥，是魚名，魚目不閉，故以比人之憂愁不寐者。告，是告訴。哿，是可。煢獨，是窮困孤苦之人。
齊宣王問孟子說：「夫子說寡人能行王政，則明堂可以不毀。不識王政如何？可使寡人得與聞乎？」孟子對說：「王政莫善於文王。在先文王之治岐邑，於耕田的百姓，則行九一之法，而斂從其薄；於仕者的子孫，則有世祿之賞，而報從其厚；於關市但盤察奸細，而不征商賈之私貨；於澤梁則任民取利，而不為禁令以自專；於犯罪之人，刑法止及其本身，而不連累其妻子：文王之發政施仁如此。乃其中則尤有加意者。蓋人之老年無妻的叫作鰥夫，老年無夫的叫作寡婦，老年無子的叫作獨夫，少年無父的叫作孤子。這四樣人，艱難困苦，乃天下之窮民而無所告訴者。文王發政施仁，雖於人無所不濟，遇此等尤加愛惜，務使之各得其所焉。《詩經》上《小雅•正月》之篇有云：『富人還可，惟煢獨之人，情有可哀。』夫惟可哀，此文王所以必先之也。文王之治岐如此。此王政之善，所以開周家之基業者。王欲行王政，可不以文王為法乎？」
王曰：「善哉言乎！」曰：「王如善之，則何為不行？」王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」對曰：「昔者公劉好貨，《詩》云：『乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊，思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。』故居者有積倉，行者有裹糧也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？」
公劉，是后稷之曾孫。積，是堆積。餱，是乾糧。橐、囊，俱布袋之類；無底為橐，有底為囊。戢，是安集。戚揚，是斧鉞。爰，是於。何有，是不難的意思。
孟子述文王治岐之政以告齊王，王遂嘆美之說：「善哉！夫子此言。真可謂治國之良圖也！」孟子說：「聞善貴於能行。王既以為善，則何為不見之行事乎？」齊王說：「寡人非不欲行，但天性有一種病痛：好積財貨。惟好貨，故取民無制，而不能行此王政耳。」孟子對說：「好貨與王政無妨。昔者公劉也曾好貨。觀《詩經•大雅•篤公劉》篇有云：『公劉處西戎之間，國勢微弱。後來能力行富民之政，其民田有露積，家有倉廩，既富且強。於是裹餱糧於橐囊，而為遷都之計，思以集和其人民，光大其國家。乃張我弓矢與干戈戚揚，啟行而往遷於豳焉。』由《詩》之言觀之，可見公劉能推好貨之心以及於民，能使民之居者有積倉，行者有餱糧；然後可以爰方啟行，而保民立國如此也。王如好貨，亦能仿公劉之遺意，而導利以厚下，約己以裕民，與百姓同之，使亦有積倉裹糧之富，則天下之民皆歸向之。其於王天下何難之有？夫好貨一也，私之於一己，則為專利；公之於百姓，則為施仁。然則王之於貨，惟審其所好之公私，而不當以之為病矣。」
王曰：「寡人有疾，寡人好色。」對曰：「昔者太王好色，愛厥妃。《詩》云：『古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。』當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？」
太王，是公劉九世孫，周武王曾祖，名亶父，號古公。至武王即帝位，始追上尊號為「太王」。率，是循。滸，是水之涯岸。姜女，是太王之妃。聿，是語詞。胥，是相。宇，是居。曠，是孤單的意思。
齊王自揣不能行王道，又對孟子說：「寡人不但好貨，更有一件病痛：喜好女色。惟其好色，故心志蠱惑，用度奢侈，不能行此王政耳。」孟子對說：「好色亦無妨於王政。昔者太王也曾好色，愛其妃姜女。觀《詩經•大雅•綿》之篇有云：『古公亶父為狄人所侵，不得已欲遷國避難。乃於明朝策馬而走，順著西河的邊岸，徑到岐山之下；爰及其妃姜女同來，與之相擇地方，建造城邑，以為居止之所。』由《詩》之言觀之，可見太王也喜愛那姜女，而以配匹為重也。但太王不獨自有配匹而已。當這時節，舉國之中，女子都得嫁其夫，而內無怨女；男子都得娶其婦，而外無曠夫。蓋由太王能推好色之心以及於民，故能男女各遂其願，婚姻各及其時如此也。王如好色，誠能仿太王遺意，而與百姓同之，保全其室家，完聚其夫婦，使無怨女曠夫之嘆，則天下之民皆將樂歸於我，於王天下何難之有？夫能推好色之心便可以王天下，則好色又何足為病乎？」
按，此章孟子於齊王，因其毀明堂，而勸之以行王政；因其好貨色，而勸之以體民情。蓋貨財妻子之念，人心所同。但在上者，知有己而不知有民，於是有府庫充盈，而閭閻不免於空竭；嬪嬙眾盛，而婦子不免於流離者矣。誠體民情，則必能行王政；能行王政，則自可以朝諸侯而王天下矣，此明堂之所以不必毀也。
孟子謂齊宣王曰：「王之臣，有托其妻子於其友而之楚游者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」王曰：「棄之。」
餒，是餓。
齊宣王怠於政事。孟子欲勸王有為，先引起他事以發問，說道：「朋友有相周之義。設使王之臣有以其妻子寄託於所厚之友，而自往游於楚國者。及至回還之日，始知其妻子一向凍餒，衣食不足。王之臣當所何如以處其友耶？」齊王說：「受人之託而負義如是，非可交之友也，當棄絕之。」蓋朋友以義合，不義則當絕也。
曰：「士師不能治士，則如之何？」王曰：「已之。」
士師，是掌刑之官。士，是士師的屬官。
孟子又問說：「士師以明刑為職。設使為士師者不能統理其所屬之士，使刑獄不當，職業不修。王當何如以處之耶？」齊王說：「立人之朝，而瘝曠如是，非可用之臣也，宜罷去之。」蓋人臣各有職任，失職則當去也。
曰：「四境之內不治，則如之何？」王顧左右而言他。
孟子又問說：「如今四境以內，皆王之所統理。乃政教不修，人民不寧，是誰之任？又當何如以處之耶？」孟子此言，蓋欲齊宣王反己自責，虛心下問，以講求治國之道，其望之者深矣。王乃恥於聞過，而顧視左右以釋其愧，更言他事以亂其辭，其不足以有為可知矣。此齊之所以止於齊，而不能成一統之業也。
孟子見齊宣王，曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。」
喬木，是高大之木。世臣，是累世勛舊之臣。親臣，是君所親信之臣。昔者，是昨日。亡，是走失。
孟子因齊宣王待下疏薄，一日進見而諷之，說：「大凡人君繼世而有國，其基業相承，歷年久遠，如高大的樹木、累世的舊臣，都是有的。但故國所以見稱，卻不是為著有這喬木，便叫作故國，正以有累世舊臣之謂耳。蓋喬木有無，何足輕重？惟是那老成故舊之臣，世受國恩，義同休戚，國運賴之以匡扶，人心賴之以系屬，這才是故國之所重，而人主不可一日無者也。然他日之世臣，本是今日之親臣。以今觀之，王已無親臣矣。蓋親臣日在左右，視如腹心，時刻少他不得。王昨日所進用的人，今日有走去而尚不知者，則無親信之臣可知。既無親臣，安望他日有世臣乎？然則齊何以保其故國矣？」
王曰：「吾何以識其不才而舍之？」曰：「國君進賢，如不得已，將使卑逾尊、疏逾戚，可不慎與？」
舍，是舍置。不得已，是勢不能已的意思。逾，是逾越。戚字，解作親字。
齊王因孟子譏己無親臣，自家解說：「此等亡去的，都是不才之人，我始初不知而誤用之，故不以其去為意耳。我今當何如可以預知其不才，遂舍之而不用，使所用皆賢乎？」孟子對說：「人君用人，與其悔之於後，莫若謹之於始。是以國君進賢，當那將用未用之際，其難其慎，審之又審，恰似勢之所迫，不得不用他一般，其謹如此。所以然者，蓋以尊尊親親乃國家體統之常。設使今日所尊者未必賢，日後必別求那卑而賢者用之，是使卑者得以攙越尊者，失尊卑之序矣；今日所親者未必賢，日後必別求那疏而賢者用之，是使疏者得以攙越親者，失親疏之等矣。一舉措之間，而所關於國體者甚大，是安可以不慎乎？始進能慎，則所進皆賢，而不才者不得以幸進，自可以無後日之悔矣。王何以不知人為患哉？」
「左右皆曰賢，未可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽。諸大夫皆曰不可，勿聽。國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。」
孟子告齊宣王說：「國君進賢，固所當慎，而慎之何如？蓋人才之用舍，不可徇一己之私情，當付之眾人之公論。且如有人於此，左右近侍俱道其賢，吾未敢遽以為然也；舉朝大夫俱道其賢，吾未敢遽以為然也。何也？誠恐其有私譽也。至於通國之人俱以為賢，宜若可信矣。但世間有一等的同流合污，為眾所悅，以致虛譽者，原來不是好人。安知國人之所謂賢，非此之類歟？於是又從而察之，或聽其言，或觀其行，必看得真真實實是有才德的人，然後進而用之：其不肯輕用如此。又或有在我左右的人都說道此人不賢，不遽信也；眾大夫每也都說此人不賢，不遽信也。何也？誠恐其有私毀矣。至於通國之人俱謂不賢，宜若可信矣。但世間又有一等的特立獨行，與世不合，以招謗毀者，終不失為好人。安知國人之所不可，非此之類歟？於是又從而察之，或探其心術，或考其行事，必看得的的確確是不賢的人，然後從而去之：其不肯輕去如此。夫其一用舍之間，既遍訪於人，又精察於己，雖或躋之尊親之列，而其從容詳審、籌處遲疑，真若有萬不得已者。如此乎慎之至也，又安有不才而誤用之者耶？王欲知用人之當慎，則宜以是為法矣。」
「左右皆曰可殺，勿聽。諸大夫皆曰可殺，勿聽。國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰國人殺之也。」
孟子又告齊宣王說：「人君進退人才，固當審察公論以求至當矣。至於用刑，也不可不謹。有人於此，左右都說他可殺，不要遽然聽信；眾大夫每都說他可殺，也不要遽然聽信。何也？誠恐其有私怨也。至於通國之人俱以為可殺，其言宜可信矣。但世間也有一等的人，無罪無辜，而虛被惡名者。安知國人之所謂可殺者，非此之類歟？於是又從而察之，或驗其罪狀，或審其情實，必看得情真罪當，是可殺的人，然後從而殺之。決斷雖在於君，而公論實出於國人，所以說是國人殺之。明其犯眾人之公惡，而非一己之私也。以此用刑也，就如不得已而然者，又何其慎之至乎！」
「如此，然後可以為民父母。」
承上文說：「人君用舍刑殺，一惟決於眾論之公如此。則是民之所好好之，民之所惡惡之。就如父母之於赤子，求中其欲，而惟恐拂其情的一般，不可以為民之父母乎？民心得，則邦本固，而宗社其永安矣。尚何故國之不可保哉？」此可見人君用人行政，當以公論為準。內不專任一己之獨見，外不偏徇一人之私情。至虛至公，無意無必，然後好惡之私不作，而愛憎之說不行，賢者必用，而政無不舉矣。明主宜致審於斯焉。
齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「臣弒其君可乎？」曰：「賊仁者謂之賊。賊義者謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」
賊，是害。殘，是傷。
齊宣王問孟子說：「世傳湯放桀於南巢，武王伐紂於牧野，果有此事否乎？」孟子對說：「南巢之放，載在《湯誓》；牧野之戰，紀於《武成》，傳記蓋有此說矣。」齊宣王又問說：「桀、紂，君也；湯、武，臣也。以臣弒君，於理可乎？」孟子對說：「君臣大分，豈可逾越？但湯、武乃奉天伐暴，與稱兵犯順之事不同。蓋天生民而立之君者，為其能盡仁義之道，以為斯民共主也。惟害仁之人，其存心凶暴淫虐，滅絕天理，故謂之賊。害義之人，其行事顛倒錯亂，傷敗彝倫，故謂之殘。殘賊之人，天命已去，人心已離，只是一個獨夫，不得為天下之共主矣。所以《書經》上說獨夫紂。蓋紂自絕於天，故天命武王誅之，為天下除殘賊。吾聞誅一夫紂矣，未聞其為弒君也。觀於武王，則湯之伐桀亦猶是耳。」《易》曰：「湯、武革命，應乎天而順乎人。」正謂此也。
孟子見齊宣王，曰：「為巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為能勝其任也。匠人斫而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之，王曰『姑舍女所學而從我』，則何如？」
巨室，是高大的宮室。工師，是匠作之長。勝，是擔當得的意思。斫，是斫削。夫人，指賢人說。
孟子因齊宣王不能任賢圖治，一日進見而諷之，說：「人君任賢以治國，就如用木以治室一般。王欲建造高大的宮室，謂非大木不可。則必遣命工師，多方採取以充其用。假如工師採得大木，則王欣然而喜，說道可以做梁做柱，能勝巨室之任了。倘或匠人誤加斧斤，斫削短小，則王艴然大怒，怪他損壞了這美材，不能勝巨室之任矣。是王之用木，惟欲其大，不欲其小如此。至於賢人，為國家之楨幹。當其幼時，誦讀講明，都是聖賢的道理、帝王的事功，正欲待其壯年遭時遇主，一一見之施行，以期不負其所學也。吾王不思大用以盡其材，卻乃教他說：『你且舍置汝之所學而從我所好。』夫賢人所學者，乃修、齊、治、平之具；而王之所好者，不過權謀功利之私而已。今要他舍所學以從王，則是賢人之學甚大，而王顧欲其小之也。夫不忍斫小一木之材，而乃欲貶損大賢之用，則何其任賢不如任木也哉！王誠比類而觀之，則知任賢圖治之要矣。」
「今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至於治國家，則曰『姑舍女所學而從我』，則何以異於教玉人雕琢玉哉？」
玉在石中，叫作璞。鎰，是二十兩。
孟子諷齊宣王說道：「王任賢而欲小用之，使賢者不得行其志，豈是治國家的道理？且如今有璞玉於此，雖價值萬鎰，十分愛重的，也不能自以己意為之雕琢，必求慣能治玉之人，使雕琢之。蓋玉必雕琢而後能成器，亦必良工而後能雕琢。故治玉者，未有不付之人者也。至於國家之當治，就如萬鎰之玉；賢者之能治國家，能如玉人之能治玉一般。王如得賢而用之，則必舉國而聽之可也。今乃說『姑舍汝之所學而從我之所好』，則何王之治國家乃異於教玉人雕琢玉哉？蓋國家幾務繁多，責任重大，一切要整頓料理，興起治功，非是涵養有素、抱負不凡的賢人，豈能勝任？既得其人，尤須推心委任，一一付託於他，使得展布發攄，乃能致理。今以玉則一聽於玉人，以國家則不肯專聽於賢者，是愛國家不如愛玉也，王亦未之思乎？」
大抵用賢之道，惟在純心。必人君專心求治，念念在於國家，然後能虛心任賢，事事付之能者。成湯昧爽丕顯，旁求俊彥；高宗恭默思道，夢賚良弼：此所以登於至治，而逸於得人也。人君欲用賢以治國家者，宜三復於斯。
齊人伐燕，勝之。宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取必有天殃，取之何如？」
昔燕王噲讓國於其相子之，國人大亂。齊人因乘其釁而伐之。燕士卒不戰，城門不閉，遂大勝燕。宣王乃問計於孟子，說：「燕國既破，其土地人民盡當為我所有矣。或言利不可貪，勸寡人說莫取；或言機不可失，勸寡人說取之。眾論不一，莫知適從。自寡人論之，齊與燕同一萬乘之國也，以萬乘之國伐萬乘之國，勢均力敵；乃不待曠日持久，只五十日內就收戰勝之功，縱使將勇兵強，人力眾盛，未必成功之速遽至於此。殆天意有在，陰助而默相之耳。天既以燕予我，我反棄而不取，必受其殃。茲欲從而取之，可與不可，夫子以為何如？」齊王本意在於取燕，特欲借孟子一言以自決耳。
孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。」
孟子對說：「天意之予奪難知，民心之從違易見。王欲取燕，亦惟決諸民心而已。誠使取燕而燕民喜悅，都欣然歸附，則是天之所廢，不可興也；王其順民心取之，亦可。古之人有行此事的，是周武王。蓋武王當紂惡貫滿盈之後，人心皆已歸周，所以有牧野之師，可取而取，武王無容心也。王能如是，是亦武王而已矣。使或取燕而燕民不悅，猶思戀故主，則是天命未改，未可圖也；王其順民心而勿取，乃可。古之人有行此事的，是周文王。蓋周文王當紂惡未稔之初，人心猶不忘商，所以執事殷之節。不可取而不取，文王亦無容心也。王能如是，是亦文王而已矣。然則燕之可取與否，吾王但當視民心之向背何如耳。眾論紛紛，何足據乎？」
「以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師，豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。」
簞，是竹器。食，是飯。湯酒之類，都叫作漿。運，是轉動的意思。
孟子告齊宣王說：「民心可以仁感，而不可以威劫。今齊與燕俱萬乘之國也，以萬乘之國而伐萬乘之國，若使併力固守，其勢足以相抗。乃燕之百姓，一聞齊師之來，便不戰而服，都盛著簞食壺漿迎犒王師。這豈有他意？特以燕政暴虐，民被其害，如在水火中一般，忍受不過，故避之而望救於齊耳。王如發政施仁以慰其望，則燕人之心始安矣。若恃其強力，更為暴虐，如水之深者益深、火之熱者益熱，則燕民愈不能堪。今之望救於齊者，將轉而望救於他人矣，齊豈得而強取之哉？可見得國有道，惟在得民，而民罔常懷，懷於有德。王欲取燕，亦求其所以安民者而已。」
齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」孟子對曰：「臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者。」
齊人前欲取燕，孟子告以當順民心，齊人不聽，竟乘燕國破敗，利其有而取之。於是列國諸侯，皆有不平之心，相約起兵，將謀伐齊以救燕。齊王聞而恐懼，乃問計於孟子，說：「自寡人取燕之後，諸侯多謀舉兵來伐寡人者，事勢至此，有何計策可以設備而預待之乎？」孟子對說：「臣曾聞古之帝王，有以七十里之小國，遂能伐暴救民，行政於天下，而萬邦無不歸服者，商王成湯是也。今齊國地方千里，堂堂一大國，乃懼怕諸侯伐己，則是以千里而畏人，怯亦甚矣！臣實未之聞也。王何不以之自反乎？」
「《書》曰：『湯一征，自葛始。』天下信之。『東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰：「奚為後我？」』民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而弔其民，若時雨降，民大悅。《書》曰：『徯我後，後來其蘇！』」
這一節正是成湯為政於天下的事。
葛，是國名。奚字，解作何字。霓，是虹霓，雲合則雨，虹見則止，以比民望王師之切的意思。弔，是撫恤。徯，是等待。蘇，是復生。
孟子說：「臣謂湯以七十里為政於天下，觀於《書》之所言可見矣。《書經•仲虺之誥》有云：『湯初與葛為鄰。葛伯無道，湯乃舉兵伐之，是湯之徵伐，自葛國始。那時天下之人，都信其志在救民，不是為暴。湯若往東面征討，則西夷之人怨望；若往南面征討，則北狄之人怨望。都說道：「我等受害一般，王何為不先來征我之國乎？」』這時節，百姓每冀望王師之來，又恐其不來；就如大旱之時望著雲合而雨，又恐虹見而止也：其望之之切如此。及王師既至，商賈各安於市，而交易者不止；農夫各安於野，而耕耘者不變。但誅戮其有罪之君，撫安其無罪之民，就如大旱之後，甘雨應時而降，民皆喜色相慶，欣然大悅。《書經》上載著百姓之言說：『我等困苦無聊，專等我君來救。我君一來，我等方得蘇息，真是死而復生一般。』觀《書》所言，則知成湯能以七十里而王於天下者，惟其行仁政以救民，而有以慰斯民之望耳。王今伐燕，未能行仁政以慰民心，則所以致諸侯之兵者，豈無自哉？」
「今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿，以迎王師。若殺其父兄，繫纍其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。」
拯，是救。繫纍，是執縛的意思。重器，是寶器。畏，是忌。
孟子告齊宣王說：「湯以七十里為政於天下，而齊乃以千里畏人者，何耶？蓋燕國無道，暴虐其民，如在水火中一般。王興師往伐，以正其罪，燕之百姓以為將救我於水火之中，欣然以簞食壺漿迎犒王師，亦不異大旱之望雲霓矣。王必如湯之伐罪弔民，發政施仁乃可。今乃殘殺其父兄，系縛其子弟，拆毀他祖先的宗廟，搬取他珍寶的重器，如水益深，如火益熱，使燕民大失所望，如之何而可以如此也？夫天下諸侯，固已忌齊之強而欲併力以圖之，特未有可乘之釁耳。今並取燕國，增了一倍之地；又不能舉行仁政，以慰燕民之望，而服諸侯之心。故諸侯之忌愈深，伐齊之謀遂合。是天下之兵，王實有以鼓動之也，能不以千里而畏人乎？」
「王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。」
旄，是老人。倪，是小兒。置，是立。
孟子說：「王既已動諸侯之兵矣，為今之計，將如之何？王須是急發號令，曉諭國人，將擄略的老小盡數遣還，將欲遷的重器即便停止。子噲已死，燕國無君，則謀於燕之群臣百姓，擇一賢者以為君，而後引兵而去之。如是，則燕亂已定，諸侯不得以救燕為名；齊不為暴，諸侯不得以伐暴為名。雖已興師，尚可以及其未發而使之中止也。王欲求所以待諸侯者，其惟如是而已。」夫當戰國之時，皆急功利、尚權謀。而孟子之所為齊王言者，一出於正，可以觀聖賢之學術與王政之大端也。
鄒與魯鬨。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救。如之何則可也？」孟子對曰：「凶年飢歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者幾千人矣；而君之倉廩實、府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之，戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也，君無尤焉！」
鬨，是戰鬥之聲。穆公，是鄒君。轉，是飢餓展轉而死。殘，是殘虐。尤，是怪責的意思。
昔鄒國與魯國交兵戰鬥，為魯所敗。穆公因問於孟子說：「民以用命為順。不用命者，國有常刑。今我國與魯接戰，眾有司對敵而死者三十三人，乃百姓每曾無一人赴救有司而死者。此等頑民，將要殺之，則人眾不可盡誅；將要不殺，似這等怨恨長上、疾視其死而不救，法令何由而行乎？或誅或宥，當何如處之而為當也？」孟子對說：「民不用命，不當責之於民，惟當反之於己。蓋凶年飢歲，君之百姓老弱不能動移的，則飢餓展轉、倒死於溝壑；其少壯的，就食他邦，散走於四方者不知其幾千人矣。這時節，人人都望救於君上，如死中求生一般。而君之倉廩有餘粟，府庫有餘錢，有司曾不肯告之於君，散財發粟以賑救之。是君與有司暴慢不仁，而殘虐下民也。上既虐下，下有不疾怨其上者乎？曾子有言：『為民上者，當戒之戒之！施恩得恩，施怨得怨。出自爾身者，即反報爾身者也。』由此言觀之，君與有司視民之死而不救，民怨久矣，到如今才得還報，所以視有司之死而不救也。一施一報，乃理之常，君何可歸咎於民？亦反求諸己而已。」
「君行仁政，斯民親其上、死其長矣。」
承上文說：「民心疾怨，雖有司不恤其民，亦由君之不行仁政也。若君能以愛民為心，而舉行仁政，務恤其饑寒，救其疾苦；則有司皆體君之心為心，而無有不愛其民者矣。有司既愛其民，則為之民者，自然情義相關：居常則親其上，愛戴而不忘；遇難則死其長，捐軀而不悔矣。何至疾視其死而不救哉？此君所以當反己，而不可過責於民也。」
大抵君民之情，本同一體。民有財，則當供之於君；君有財，則當散之於民。豐凶斂散，上下相通。故雖水旱災荒，不能為害，而國與民常相保也。後世人主，以府庫為私藏，有司以聚斂為能事，民心一散，不可復收。雖使積藏如丘山，何救於敗亡之禍乎？明主不可不鑒也。
滕文公問曰：「滕，小國也，間於齊、楚。事齊乎？事楚乎？」孟子對曰：「是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之。效死而民弗去，則是可為也。」
滕，是國名，在今山東兗州府地方。文公，是滕國之君。
滕文公問於孟子，說道：「小國勢孤力弱，必須依託大國乃能自安。今滕國方五十里，乃至小之國也，又夾在齊楚兩大國之間。分當事之，而力不能以兼事；欲就中抉擇，則將事齊乎？抑事楚乎？不知孰可依託以安吾國也？夫子其為我謀之。」孟子對說：「凡事倚靠他人的，不可取必；而惟主張在我的，乃可自盡。齊、楚皆大國也，事齊則見怒於楚，事楚則見怒於齊，必不能兩全而無害，這計策非吾所能及也。若必欲言之而不已，則別有一說：惟是自守而已。夫高城深池，所以衛國。必鑿斯池也，築斯城也，與民守之。而為之民者，亦感君平日之恩，出力報效，雖至於危亡困迫，亦舍死而不肯去。上下相依，患難相保，庶幾可以自全，此則事理之可為者耳。若事齊事楚，豈吾所能必哉？」蓋保國資乎地險，守險在於人和；而固結人心之道，則又在於施仁之有素。若平時不知恤民，則人心離散，一遇患難，皆委而去之矣。欲知有國之長計者，宜致審於斯焉。
滕文公問曰：「齊人將築薛，吾甚恐。如之何則可？」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。」
薛，是國名，與滕相近。邠，即今陝西邠州。岐山，在今陝西鳳翔府地方。
時齊欲取薛，滕文公恐其逼己，因問計於孟子說：「滕與薛同處於齊之西境，勢相依倚，就如唇齒一般。今齊人恃其強大，將要取薛之地築以為城。薛亡，則滕之勢益孤，而齊之侵陵益迫，此誠危急存亡之秋，寡人深以為懼，不知當如之何而可免於吞併之患也？」孟子對說：「敵國外患，從古有之。昔者太王居邠，與北狄為鄰。狄人時來侵擾，太王力不能御，遂棄了邠地，去到岐山之下，重建都邑而居之。這時候倉皇遷徙，非謂邠地不如岐山之美，有所揀擇而取之也；蓋由迫於狄人之難，無可奈何，只得遷徙以圖存耳。今滕迫近齊患，誠不得已而圖自全之策，則法太王之所為可也。」
「苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強為善而已矣。」
創，是造。統，是統緒。繼，是繼續。彼，指齊說。強，是勉強。
承上文說：「太王遷國於岐，雖出一時避難之權，而周家興王之業，實由此起。使為君者果能修德行仁，如太王之所為，則雖暫時失國，後來子孫，必有應運而興，如周之文、武，為王於天下者，此天理之必然者也。然人君創基業於前，垂統緒於後，但能為所當為，而不失其正，使後世子孫可繼續而行耳。若夫興起王業，而成一統之功，則上天自有主張，豈人力之可必乎？今齊強滕弱，勢固不敵，君將奈彼何哉？為君計者，只宜勉強為善，盡其在我，聽其在天而已矣；此外，則非意慮之所能及也。」夫滕文之意，在免禍於目前；而孟子卻教以為善，使之積德於身後。蓋目前之計，且可僥倖於一時；而積善以貽子孫，乃所以為國家長遠之慮也。小國尚然，而況處全盛之世者，可不務增修其德，以綿宗祀於無窮也哉！
滕文公問曰：「滕，小國也。竭力以事大國，則不得免焉，如之何則可？」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之！』去邠，逾梁山，邑於岐山之下居焉。邠人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸市。或曰：『世守也，非身之所能為也，效死勿去。』君請擇於斯二者。」
屬，是會集。逾，是過。梁山，在今陝西西安府乾州地方。
滕文公問孟子說：「滕乃小國，間於齊楚之中，雖致敬盡禮，竭力以奉事之，猶不免於侵陵之患。不知何以為計，而後可免乎？」孟子對說：「寡不敵眾，弱不勝強；為今日計，惟當避難以圖存耳。昔周太王住在邠國，與狄為鄰，狄人時來侵犯。初奉之以皮幣，不得免焉；再奉之以犬馬，亦不得免焉；又奉之以珠玉，亦不得免焉，必欲攻取其國而後已。太王乃會集邠民中的耆老而諭之說：『吾今奉事狄人，亦已至矣，猶不得免其侵陵之患。是狄人所欲者，不在吾皮幣、犬馬、珠玉，而在吾土地也。夫土地本生物以養人，今為爭地以戰，殺人盈野，是反以養人的害人矣。我聞說君子以愛人為心，不以所養人者害人。吾固不忍與之爭地，害及爾等。爾二三子莫謂我去之後便無君長，以為憂患；但使有人撫安爾等，是即爾之君長也。我今要捨去此地，遷於他方，以圖免患矣。』乃離了邠地，經過梁山，至岐山之下，作邑而居，以避狄難焉。此時邠民感太王平日之恩，相與說道：『吾君乃仁人也，我輩賴以為安，何忍舍之？』於是相率從之遷於岐下，就如趕集做市的一般。土地雖失，人民如故，此乃遷國以圖存者，固一計也。或又說，國家土地，原是先代傳來貽與子孫世守的，非我一身所得專主。縱遭患難，只宜盡力死守，不可舍而他去，使先人基業自我不傳：此謂守正以殉國者，又一計也。夫此二者，在太王所處，是一時的權宜；在或人所言，是正經的道理。為君今日之計，只是看自己力量，做得那一件，便於此二者之間，揀擇而取之。盡其在我，而聽天所命，事理可為，不過如此。若夫僥倖苟免之計，豈吾所能及哉？」
魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請。」公曰：「將見孟子。」曰：「何哉？君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪。君無見焉！」公曰：「諾。」
平公，是魯君。嬖人，是親幸之臣。臧倉，是人姓名。國君所乘的車輦，叫作乘輿。駕，是駕馬。之，是往。逾，是過。諾，是應詞。
當時樂正子仕於魯國，曾於平公面前稱道其師孟子之賢。一日孟子至魯，平公將要出朝而往見之。時有嬖倖之臣臧倉請問平公，說：「人君舉動，關係非輕，往常吾君駕出，則必傳命有司，示以所往之地，使知嚮導。今乘輿已駕馬將行，有司未知何往，敢此命請。」平公說：「我將往見孟子。」臧倉遂攔阻，說道：「吾君乃千乘之尊，孟子一匹夫而已，何故吾君不自尊重，而輕身以先加禮於匹夫？豈道他是有德之賢人乎？夫賢者舉動必循乎禮，作事必合乎義，這禮義宜從賢者身上做將出來。我聞孟子前時喪父，其禮甚簡；後來葬母，卻極其豐厚，過於前喪。則是厚母薄父，不知有禮義之大道，何得為賢？君勿輕身而往見也。」於是平公惑於其言，應之曰：「諾。」遂止而不往見焉。
夫往見孟子者，乃平公一念好賢之心，只因臧倉阻之，遂以不果。可見讒說易行，君心易惑。此明主任賢不可不專，聽言不可不審也。
樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也？」曰：「或告寡人曰：『孟子之後喪逾前喪。』是以不往見也。」曰：「何哉，君所謂逾者？前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎與？」曰：「否。謂棺槨衣衾之美也。」曰：「非所謂逾也，貧富不同也。」
樂正子，是孟子的門人。鼎，是調和五味之器，古時祭祀燕饗皆用之。
魯平公既惑於嬖人臧倉之言不見孟子，樂正子乃入見平公而問之說：「吾君欲往見孟軻，乘輿已駕，何故忽然中止？」平公說：「我初間仰慕其賢，所以欲見。今有人告寡人說：『孟子後喪母，前喪父，其治母之喪勝過父喪。』夫父母之恩，同一罔極，今乃厚母薄父，此是不知禮義之人，惡得為賢？所以不見。」樂正子又問說：「君所謂後喪逾前喪者，指他那一事說？莫不是謂其前葬父用士禮，後葬母用大夫之禮；前祭父用三鼎，後祭母用五鼎，如此之厚薄不同與？」平公說：「吾所謂逾者，不謂是，謂其葬母之棺槨衣衾美過其父也。」蓋禮數厚薄，乃朝廷之名分，固不可以強同；而棺槨衣衾，則人子於父母皆得以自盡，於此而有厚有薄，所以為逾耳。樂正子又分解說：「這不是逾，是貧富不同也。蓋孟子前為士，其家貧，貧則力不能厚，故不免於薄；後為大夫，其祿富，富則力能從厚，故不以儉其親。喪具厚薄，稱家有無，乃所謂禮，非所謂逾也。君以此謂其非賢，不亦過乎？」
夫孟子之賢，聞於天下。乃嬖人一言，遂能沮平公用賢之意，而使魯不得為善國，則讒言之為害甚矣！人君聽言，其尚知所辨哉。
樂正子見孟子，曰：「克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」曰 ：「行，或使之；止，或尼之。行、止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉？」
克，是樂正子的名。尼，是阻。
樂正子因臧倉譖孟子於魯君，既已辯白其誣，乃遂往見孟子，說：「我昔日以夫子之賢薦於魯君，魯君以我之言為然，已是命駕出朝，來見夫子。被嬖人臧倉造為譖毀之言，阻住魯君，君以此遂不果來也。小人之能害正如此，奈何？」孟子說：「這也不是臧倉之過。凡人之遇主而行者，或有人在君前稱道其賢，使之見用。其不遇而止者，或有人在君前阻遏其進，使之不通。這行止雖繫於人，而主張實在於天；行固非人所能使，止亦非人所能尼也。我今不遇魯侯，你道是臧倉阻之；自我看來，還是時衰運否，天意不欲平治魯國，故使我不遇也。彼臧氏之子，不過一嬖人而已，安能以人力害我，而使我不遇於魯君乎？然則我今不遇，但當安命可也，豈可歸咎於人哉？」
此可見聖賢出處，關時運之盛衰：盛則明良合而為泰，衰則上下不交而為否。否泰之分，乃國運治亂興亡所系。所以君子、小人，進退都有天數，非人力也。但士君子可以言天，而人主不可言天。人主以造命為職，惟尊用賢才以挽回氣數，則國家之泰運可常保矣。