四書直解 · 卷五
子罕第九
子罕言利與命與仁。
罕，是少。利，是人情之所欲。命，是氣運之流行，如死生禍福之類，幽遠而難必者。仁，是心之德。
門人記說：「夫子平日教人，雖言無不盡，然亦有所少言者，則有三件：利與命與仁是已。蓋利與義相反，學者而謀利，則廉恥之道乖；有國家者而好利，則爭奪之禍起。其端甚微，其害甚大。故夫子罕言之，欲人知所戒也。天命靡常，其生死禍福、壽夭窮通之理，窈冥而難知，幽遠而難必。人惟宜盡人道之所當為者，而默以聽之，若語人以命，則人將一一取必於天，而怨尤之心生矣。故夫子亦罕言，欲人之自修也。仁具於心，乃四端萬善之統體，其道至大而難盡，若強以示人，則未免有躐等之患矣。故夫子亦罕言之，欲人之漸進也。」夫觀聖人之所罕言，則吾人之所當務者可知矣。
達巷黨人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。」
五百家叫作一黨。達巷，是黨名。
孔子道全德備，其學無所不通，當時無有知之者。有個達巷黨人曾私議說：「凡人知識有限，常患於狹小，今觀孔子大矣哉，其學之博乎！大而道德性命之奧，細而禮樂名物之微，靡不究其旨歸，析其條理。今雖欲指其一事而名之，但見其無所不通，無所不能，誠不可以一善之成名者目之也。何其大矣哉！」夫黨人以「大哉」稱孔子，蓋庶幾乎知言，而其所以為大者，乃徒以博學稱之，則亦非深知聖人者矣。
子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。」
執，是專執。御，是御車。
孔子聞黨人之言，乃對門弟子謙遜說道：「黨人稱我之『博學』，以吾之多能鄙事也。其謂我『無所成名』，是欲我專執一藝以自見也。然則吾將何所執乎？夫六藝之中有所謂御與射者，守著一件，皆足以成名。我將執御者之事乎？抑將執射者之事乎？就這兩樣較來，則御乃卑賤之役，執守尤易。然則，我將執御以成名矣。」蓋聞人譽己，承之以謙也。夫孔子之聖，生而知之，其道以一貫之，固不待於博學，而亦非有意於求名者。惜乎黨人不足以語此。若夫觀人之法，則不可以概求，或全德之士可以大受，或偏長之士可以小知。隨材善用，此又為治者之先務也。
子曰：「麻冕，禮也；今也純，儉。吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」
古時布皆用麻。麻冕，是用麻布染作緇色以為冠者也。純，是絲。儉，是省約。泰，是驕慢。
孔子說：「大凡事之無害於義者，或可以隨俗；若有害於義者，斷不可以苟從。如古者之冕，以細麻緝成的緇布為之禮也。今也以其細密難成而改用絲為之。用絲比之用麻較為省約，是之謂儉。儉雖非禮，然不過制度節文之小，無害於義，猶可以隨時者也。故吾亦從眾，不必於立異焉。若夫臣之拜君而必於堂下者，亦古制之禮也。而今也則皆拜於堂上，是流於驕慢而為泰矣。泰則有虧於君臣之義，乃綱常倫理所關，非細故也。故雖違背眾人之所行，吾寧從下而不顧焉。」此可見聖人之處世，不論流俗之好尚，而惟以義理為權衡，或從或違，惟其是而已。此所以為萬世禮義之中正也。
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
絕，是絕無。四個「毋」字，都與有無的「無」字同。意，是私意。必，是期必。固，是執滯。我，是私己。
門人記說：「吾夫子應事接物，其所絕無者有四件。四者為何？『意』『必』『固』『我』是已。蓋人心本自虛明，只為物慾牽引，便不能隨事順應。如事之未來，先有個臆度的心，這叫作意。又有個專主的心，這叫作必。事已過去，卻留滯於胸中不能擺脫，這叫作固。只要自己便利，不顧天下之公理，這叫作我。此四者，人情之所不能無也。若我夫子，則廓然大公，物來順應。未事之先，無有私意，亦無有期必；既事之後，未嘗固執，亦未嘗私己；其心如鏡之常明，略無一些蔽障；如稱之常平，略無一毫偏著。」所謂絕四者如此。然是四者，非聖人不能盡無。若人能隨事省察，克人慾而存天理，則亦可由寡以至於無，而入於聖人之域矣。先儒說：「忘私則明，觀理則順。」此學聖人者所當知。
子畏於匡。曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」
遇難而有戒心，叫作畏。匡，是地名。文，是道之顯然者。後死者，是孔子自稱之詞。
昔魯有亂臣陽虎，曾為暴虐於匡，匡人恨之。孔子一日適陳，經過其地，匡人見夫子貌似陽虎，遂誤認而舉兵圍之。夫子因此有戒心於匡，而弟子之從者皆懼。故夫子解之說：「道每因文而顯，亦必得人而傳。昔也文王未沒，則前乎群聖人之文，傳在文王。今也文王既沒，則斯文獨不在我乎？夫斯文之興喪皆天也。若使天將喪斯文也，則所以賦於我者，必有所靳，而我為後死者，且將道無所見，學失其宗，自不得與於斯文矣。今天之所以與我者如此。而我既得與於斯文，則是天未欲喪斯文也。天既未欲喪斯文，則我命在天，匡人其能違天而害我乎？吾於此蓋有以自信，而二三子亦不必憂患矣。」夫聖人當不測之變，而處之泰然如此，真所謂「卒然臨之而不驚，無故加之而不懾」者。學者觀此，不惟可征其見理之明，任道之勇，而亦足為養心不動氣之法矣。
太宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」
太宰，是官名。
當時有個太宰，曾問於子貢說：「吾聞無所不通之謂聖。今觀夫子，其殆所謂聖者與？不然何其多才多藝，而無所不能也？」夫以多能為聖，則其知聖人亦淺矣。
子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」
縱字，與肆字一般，是無所限量的意思。將字，解作使字。又，是兼而有之。
子貢答太宰說：「汝以多能為聖乎？不知聖之所以為聖者，固在德而不在多能也。且如天生聖賢都各有個分量，獨吾夫子則德配天地，道冠古今，自生民以來未有如其盛者。是乃天縱之而使聖，未嘗有所限量。德既造於至聖，則其才自無所不通，所以又兼乎多能耳。然則多能乃聖之餘事，而豈足以盡夫子之聖哉？」子貢之言，蓋知足以知聖人者也。
子聞之，曰：「太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」
孔子聞太宰、子貢問答之言，固不敢以聖自居，又恐人遂以多能為聖，乃自明其意說：「太宰謂我多能，其知我所以多能之故乎？蓋我少時貧賤，既無官守，又無言責，故得以從容遊藝，於凡禮、樂、射、御、釣弋、獵較之類，一一皆習而通之，遂多能此鄙細之事耳，非以聖而無不通也。且君子之道其果貴於多能乎哉？夫世間有大學問，有大事業，君子惟於其大者求之，必不以此多能為貴也。君子既不貴於多能，又何以是為聖哉？然則以我為聖，固不敢當，而以聖在多能，尤失之遠矣。」
牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」
牢，是孔子弟子琴牢，字子張。試，是用。藝，即是多能。
門人因記琴牢之言說道：「夫子平日嘗云：『我少時人不見知，未嘗試用於當時，故得以習於藝而通之。』夫子此言，其即『吾少也賤，故多能鄙事』之謂也。然則多能非君子之所貴，而夫子之所以為聖，誠不在於多能矣。太宰惡足以知之？」
按，此章太宰之言與達巷黨人之言相似。孔子一則以執御自居，一則以多能為鄙，固皆自謙之詞。其實聖學之要，不在於此。蓋修己有大本大原，治天下有大經大法，自堯、舜以至於孔子皆然，不以博學多能為急也。學聖人者，宜詳味乎斯言。
子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」
鄙，是凡陋。空空，是無能的模樣。叩，是發動。兩端，譬如說兩頭，言備舉其理也。竭，是盡。
孔子之聖，無所不知，當時必有以是稱之者。孔子聞而辭之說：「人固謂我為有知，我果有知乎哉？實無所知也。但我平日告人，不敢不盡，固不待賢者問之而後告也。就是個鄙陋之夫來問於我，在他雖然空空然其無能也，我卻不敢以其愚而忽之，務必罄我所知，發動其兩端以告之，始終本末、上下精粗，無有不盡者焉。夫以我之告人，必盡其誠如此。所以時人遂以我為有知，而我實則無所知也。」此乃聖人之謙辭。然謂之「叩兩端而竭」，則其無所不知，與夫誨人不倦，皆可見矣。
子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」
鳳鳥、河圖，都是盛世的祥瑞。昔虞舜時鳳凰來儀於庭；文王時鳳凰鳴於岐山；伏羲時河中有龍馬負圖而出，其數自一至十，伏羲則之，以畫八卦。蓋聖王在上，則和氣充溢於天地之間，故其祥瑞之應如此。已矣夫，是絕望之詞。
春秋之時，聖王不作，孔子之道不行，故有感而嘆說：「吾聞聖王之世，鳳鳥感德而至，河圖應期而出。今鳳鳥不至，則非虞舜、文王之時矣；河不出圖，則非伏羲之時矣。時無聖王，誰能知我而用之？則吾之道其終已矣夫，不復望其能行矣。」此可見聖人之進退，關世運之盛衰。以春秋之世，有孔子生於其間，而終莫能用，此衰周之所以不復振也。
子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作；過之，必趨。
齊衰，是喪服。冕，是冠冕。冕衣裳，是貴者之命服也。「雖少」二字，當在「冕衣裳」者之下，蓋簡編之誤也。瞽，是無目之人。作，是起。趨，是急行。
門人記說：「吾夫子平日但見有喪而服齊衰的人、有爵位而冕衣裳的人，便肅然起敬，矍然改容。其人雖年少，或瞽而無目，如遇見之，亦必為之起立；如過其前，則必急趨而行。蓋有喪的人方抱悲痛之意，於情可哀；有爵的人既受朝廷之命，於禮當尊。夫子但見其可哀、可尊，即為之改容致敬，卻不因其少與瞽而遂忽之也。」然有爵之當尊，有喪之可矜，人皆知之。惟少者，人之所易忽；瞽者，人之所易欺，而夫子哀敬之容不為之少異。此所以為聖德之至也。
顏淵喟然嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。」
喟然，是嘆聲。彌，是愈甚的意思。
昔顏淵游於聖門，學既有得，乃喟然發嘆說道：「甚矣！夫子之道無窮盡、無方體也。始吾見其甚高也，固嘗仰之，以為庶幾其可及也，然但覺進得一級，又有一級，仰之而愈見其高焉。始吾見其深也，固嘗鑽之，以為庶幾其可入也，然但覺透得一層，又有一層，鑽之而愈見其堅焉。吾又嘗瞻之，見聖人之道若在吾前，我固不及。待去勇猛趕上，則恍惚之間卻又在後，而我反過之。其流動不拘，變化莫測，有不可以為象者焉。夫子之道高妙，一至於是，回將何所從事乎？」其始之難如此。
「夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。」
循循，是有次序。誘，是引進。博，是廣博。文，是載道之具。約，是約束。禮，是天理之節文。
顏淵說：「夫子之道高妙如此，使不有善教之施，則學者亦何由而入哉？幸而夫子則循循有序，而善於引入之進焉。以這道理散見於天地間的，叫作文。文有不博，則無以見道之萬殊而得其真。乃博我以文，使我通古今、達事變，把天下的道理都漸次去貫通融會，而聰明日開，不病於寡陋矣。以道理散殊中，各有個天理自然的節文，叫作禮。禮有不約，則無以會道之一本而體其實。又約我以禮，使我尊所聞、行所知，把天下的道理都逐漸去操持斂束，而依據有地，不苦於汗漫矣。博以開約之始，既非徑約者之無得；約以收博之功，又非徒博者之無歸。夫子之循循善誘如此，回之得知所從事者，不有賴於此乎？」
「欲罷不能，即竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。」
卓爾，是卓然有見的模樣。末字，解作無字。
顏子又說：「回既領夫子博約之教，乃知所嚮往，實下功夫。博文約禮，交進互發，遂日見得這道理趣味本無終窮，工夫不容間斷，雖欲住歇，自不能已，而盡心盡力，既竭吾才以求之。至於用力之久，一旦豁然貫通，向之高堅前後無處捉摸者，今皆有以識其本原，見其定體，分明的確，若有象焉，卓然立在我面前，只是就要跟上，與之為一，卻又無由便到得。」蓋聖人之道圓活周流，從心不逾，神無方而易無體，一切出於自然，有非思勉所可為，智力所可到者。當此之時，惟當勿忘勿助，以俟其自化而已，又安能容心著力，以強其速化哉？回於此蓋深感聖教之為功，而益信聖道之為妙矣。
這篇中「博文約禮」，正是聖學切實下手處，蓋學不外於知行二者。堯、舜以來，所謂「惟精以察之」，即是博文的工夫；「惟一以守之」，即是約禮的工夫。此孔子得統於堯、舜，而顏子為善發聖人之蘊者也。學者真能從事於此，而加竭才之功焉，則何帝王之不可為，聖賢之不可及哉？
子疾病，子路使門人為臣。
病，是疾甚。門人，是子路的弟子。臣，是家臣。
昔孔子有疾，其勢甚危，子路慮及身後之事。以為夫子是道高德厚的聖人，倘有不測，其禮自當尊異，乃使其門弟子為孔子之家臣。蓋古時為大夫者，皆有家臣治其家事，死則為之治喪，如以臣事君之禮，故子路以此尊孔子。然孔子時以去位，實不當有家臣。是未知所以尊之之道也。
病間，曰：「久矣哉，由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎？」
病間，是病少可。詐，是不實。
子路使門人為孔子家臣，孔子時方病篤，不知其事。及病少可，乃知而責之說：「久矣哉！由之行事詐而不實也。昔我為大夫時，曾有家臣。今既去位，則不當有家臣矣。人皆知我之無家臣，而我乃為此不情之事，偃然自以為有家臣，則我將誰欺？無乃欲欺天乎？人而欺天，莫大之罪。況天不可欺，徒自為虛詐而已。」孔子歸罪於己，乃所以深責子路也。
「且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎？且予縱不得大葬，予死於道路乎？」
二三子，指門人說。
孔子又曉子路說道：「汝之欲用家臣，豈欲以是而尊我乎？不知君子當愛人以德，處人以禮？且如我今日，與其死於家臣之手，而以非禮自處，豈如死於二三子之手，而以情義相與之為安乎？就是我無家臣，不得舉行大葬之禮，豈至死於道路，終棄而不葬乎？一般是死，一般是葬，乃不待我以師弟之情，而欲強為君臣之禮，以至於行詐而欺天，亦獨何心哉？由之此舉蓋非惟不當為，且亦不必為矣。」夫聖人於疾病危迫之中，而事天之誠，守禮之正，一毫不苟如此。此所以為萬世法也。
子貢曰：「有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？」子曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也。」
韞，是藏。櫝，是櫃。兩個「賈」字，即是價值的「價」字。沽，是賣。
昔子貢以孔子懷才抱德不出而求仕，故設言以問之，說：「天下有重寶，則必有重用。且如物之貴重者莫如玉，而美玉則尤貴者。今有美好之玉於此，果只自家愛惜，韞之於櫃而藏之歟？抑將出售與人，求價值之相當者而賣之歟？」子貢之意蓋以美玉比夫子，而以藏沽喻行藏也。孔子答說：「玉本有用之物，使不沽之，是使有用為無用也。吾其沽之哉！吾其沽之哉！蓋天下之寶，當與天下共之，何可以自私也？然玉本至貴之物，使自沽之，則人將輕視而不以為寶，是使貴為賤也。吾必待夫以善價來求者而後與焉。」蓋天下之寶，當為天下惜之，尤不可以自輕也。知玉之當沽，則知夫子之當仕。知玉之待價，則知夫子之待禮。如無禮而自往者，是銜玉而求售也，聖人豈為之乎？此可見士之出處，待則為自守之正，求則為奔競之私，誠不可不慎辨矣。若夫人主之於賢才，又當精其選於未用之先，不使匪人得枉道以求合；專其任於既用之後，不使賢者舍所學而從我，然後為真好賢之明君也。
子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」
九夷，是東方九種夷人。陋，是鄙陋。
昔孔子周流四方，本欲行道於天下，然當時上無賢君，不能信用。孔子知其道終不行，乃欲遠去中國，而居九夷之地。是雖傷時憤世，有所激而云然，然孔子大聖，自能用夏以變夷，則雖夷狄亦無不可居者。或人不知，乃問孔子說：「九夷之地，言語不通，嗜欲不同，其俗鄙陋，如之何其可居也？」孔子答說：「天下無不可變之俗，亦無不可化之人。九夷雖是鄙陋，若使有道德的君子居於其間，則必有詩書禮樂以養其身心，有冠裳文物以新其耳目，自將化鄙陋而為文雅，與中國一般，又何陋之有哉？」此可見聖人道大德宏，存神過化，如帝舜耕於歷山，而田者讓畔；泰伯端委以化荊蠻，感應之妙，有不約而同者。使孔子得邦家而治之，則綏來動和之化，其功效豈小補哉？惜乎春秋之不能用也。
子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。」
《雅》，是《大雅》《小雅》；《頌》，是《周頌》《魯頌》《商頌》，都是《詩經》的篇名。其中的詩詞就是樂章。
孔子說：「周之禮樂盡在我魯國，音樂詩詞本是全備的，但歷年久遠，那詩樂的篇章節奏都錯亂了。我嘗周流四方，參互考訂，始知其說，故自衛歸魯，特為正之。殘缺者悉為之補，失次者悉為之序，然後樂之始終條理皆得其正。而二《雅》三《頌》之詩被諸弦歌者，或用諸宗廟，或用諸朝廷，亦各得其所，而無有紊亂者矣。」這是孔子自敘其正樂之事如此。
子曰：「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？」
孔子說：「人於日用倫理之間，起居飲食之際，每每視為近易。若必一一求盡其道，蓋亦甚難。且如出而在邦國，則善事公卿，而上交有道，不失其尊貴之禮；入而在家庭，則善事父兄，而孝敬懇摯，克修其弟子之儀。遇有喪事則不敢不勉，不特三年之喪，然後竭誠盡慎，就是期功緦麻，亦必緣分敦禮。至於晏享飲酒，則不為所困，雖有時而飲，用以成禮合歡，卻未嘗多飲，至於昏神亂氣。這四件雖不過是尋常的事，然前三件是能於天理之當為者，各盡其道；後一件是能於人情之易動者，不逾其則，亦非德盛禮恭、涵養絕粹者不能為也。反之於己，果何有於我哉？夫此四者，皆人倫日用、庸德之行，而我猶有所未能，況君子之學更有大於此者乎？此吾之進修所以惕然而不寧，汲汲然而匪懈也。」此聖人謙己誨人之詞。然其至誠無息之心，躬行實踐之學，於此亦可見矣。
子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」
川，是水之流處。逝字，解作往字。不舍，是不息。
天地之間，氣化流行，亘古今，徹日夜，而無一息之停，乃道體之本然也。但其機隱微難識，惟是水之流動最為易見。故孔子偶在川上有感而發嘆說：「吾觀此水，往者既過，來者復續，混混濤濤，曾無止息。蓋天地之化推遷往來，相續而無窮有如是夫！晝固如是，夜亦如是，未嘗有頃刻之暫停也。」夫天地之間，無物非道，即水流之不息，可以驗化機之不滯；即化機之不滯，可以知道體之常存。觀物者於此而察之，則自強不息，以盡道體之功者，不可有須臾之或間矣。
子曰：「吾未見好德如好色者也。」
孔子嘆息說道：「常人之情但見有美色，則未有不知好者。至若天所賦予的正理叫作德，德乃人之所本有，亦人之所當好也。然今天下之人，或氣稟昏愚，不見其為美而莫之好；或物慾牽引，知其為美而不能好。或自己修德雖嘗用力，而無勇往精進之功；或見人有德，雖嘗羨慕而無尊賢敬士之實：吾未見有好德如好色之真誠者也。人若能以好色之心好德，則如《大學》所謂自慊而無自欺。推之以正心、修身、齊家、治國、平天下，又何難哉？」孔子此言，其勉人之意深矣。
子曰：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。」
簣，是盛土的筐。覆，是加。
孔子說：「人之為學，不日進，則日退。然其進止之機皆繫於己，非由於人。以言其止也，不但方進而遽已者才為無成，便是平日已用了九分的工夫，乃一旦止而不為，也就把前面的功夫都廢棄了。譬如築土為山，已是壘得高了，所少者僅一筐之土耳，於此成山豈不甚易？他卻忽然中止，不肯加工，則向者所築皆置之無用，而山終不可成矣。然其止也，豈是有人阻擋他來？只是自家心生懈怠，自棄其垂成之功耳。學者可不以是為戒哉？其進也，不但垂成而不已者才為有益，便是平日未曾下一些工夫，一旦奮發起來，則將來為聖為賢，也限量他不得。譬如在平地上要築一座高山，所加者才一筐之土耳，指望成山豈不甚難？他卻銳然奮進，不肯暫停，則日積月累，功深力到，山亦有時而成矣。然其進也，豈是有人攛掇他來？只是自家勇往向上，不肯安於卑近耳。學者可不以是加勉哉？」大抵人之為學，莫先於立志。所謂「止，吾止」者，其志隳也。志一隳，則何功不廢？「進，吾往」者，其志篤也。志一篤，則何功不成？故湯聖人也，而仲虺猶以志自滿為戒；高宗令主也，而傅說猶以遜志時敏為言；武王之學可謂成矣，召公猶防其玩物喪志，而譬之於「為山九仞，功虧一簣」。夫子之言蓋防於此。有事於帝王之學者，可不堅持其志哉？
子曰：「語之而不惰者，其回也與！」
語，是告語。惰，是怠惰。
孔子說：「吾之教人，雖言無不盡，然受教者多，能體而行之者甚少。若我以道理告之，而彼即能心解力行、無怠惰之意者，其惟顏回也歟！蓋回以睿智之資，務深潛之學，但有所聞，便能融會而貫通，其有所行，又能篤信而專確。如告以克己復禮，則請事斯語；告以博文約禮，則欲罷不能，無一言一動不是發明我所言的道理，何嘗有一毫怠惰之心？我所見者，惟此人耳，其他弟子皆不能及也。」大抵「不惰」二字，最為學者之所難。以冉求之多藝，猶畫而不進；以子貢之多識，猶倦而請息，況他人乎？觀孔子以「不惰」稱回，以「不厭」自處，可見聖賢造詣都自勤學中來，讀者所當深玩也。
子謂顏淵曰：「惜乎！吾見其進也，未見其止也。」
昔顏淵既沒，孔子追思而嘆息說道：「惜乎顏氏之子！吾但見其進也，未見其止也。蓋人或資稟有限，則欲進而不能；或立志不專，則進銳而退速。故能進為難，進而不止者為尤難。惟回之為學，真能勇往直前，惟日不足，必欲造乎精微純粹之域而後已。吾未見其有止息也。夫進而不已，則其進未可量，雖至於聖人不難，而今不幸死矣！豈不深可惜乎？」孔子深惜顏回，亦勉勵門弟子之深意義也。
子曰：「苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！」
谷之始生叫作苗，吐花叫作秀，結粒叫作實。
孔子說：「人之由始學而發達，由發達而成就，譬如谷之由苗而秀，由秀而實一般。然五穀雖為美種，苟培植灌溉之不至，則或但生苗而不開花秀髮者有之矣，或雖開花秀髮而不結實者有之矣。人有穎悟之資，從事於學而不能精進以發達其聰明，是亦苗而不秀者也；聰明雖已發達，而不能深造以至於成就，是亦秀而不實者也。豈不均可惜哉？誠能戒始勤終怠之失，為功深力到之圖，則進退不已，未有不底於成者。是在自勉而已矣。」
子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也矣！」
後生，是少年的人。畏，是敬畏。聞，是以善聞於人。
孔子說：「後生的人，其勢可畏，蓋其年紀富盛而為學有餘日，精力強壯而為學有餘功。若能進而不止，則為聖為賢皆未可量，安知其將來不如我之今日乎？此所以可畏也。然其可畏者，正以其他日之有進耳。若學力不加，蹉跎歲月，直到四十、五十之年，而尚不以善聞於人，則亦不足畏也已。蓋四十、五十乃君子道明德立，學有成效之時，於此而猶無可稱，則終不免為庸人之歸而已，又何足畏之有？」可見人之進德修業，當在少壯之時。若少不加勉，則英銳之年不可常保，遲暮之期轉眄而至，雖欲勉強向學，而年力已衰，非復向時之有得矣，悔之亦何及哉？古語說：「少壯不努力，老大徒傷悲。」是以大禹惜寸陰，高宗務時敏。欲為聖帝明王者，尤所當汲汲也。
子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」
法語之言，是直言規諫。改，是改正。巽與之言，是委曲開導。繹，是尋思。末字，解作無字。
孔子說：「進言者固當因人而施，聽言者必當虛己而受。且如我見人有過，將直切的言語明白規正他，叫作『法語之言』。這樣言語說得道理既明快，利害又激切，人之聽之，必且肅然起敬，能不畏而從我乎？然不貴於徒從而已，必須因我之言一一反求，有不是處隨即改正，不肯畏難苟安，這才是能受直言的人，所以可貴也。見人有過，將道理的言語委曲開導他，叫作『巽與之言』。這樣的言語說得情意既婉轉，詞氣又和平，人之聽之，必且恍然有寤，能不說而受我乎？然不貴於徒說而已，必須因我之言細細尋思，想我的微意所在，時常體貼玩味，這才是樂聞善言的人，所以可貴也。若一時喜說而不能繹思其理，外面順從而不能自改其過，則雖正直規諫之論日陳於前，委曲開導之語日接於耳，終不足以開其昏迷，救其過失。我亦將奈之何哉？」蓋人有不聞善言的，猶望其聞而能悟，今既順從喜說，有挽回開導之機了，卻依舊不能改繹，與不曾聞的一般，則雖言亦何益乎？所以說「吾末如之何也已矣」，亦深絕之詞也。
按，孔子此言，乃人君聽言之法。蓋人臣進言最難，若過於切直，則危言激論，徒以干不測之威；若過於和緩，則微文隱語，無以動君上之聽。是以聖帝明王，虛懷求諫，和顏色而受之。視法言則如良藥，雖苦口而利於病；視巽言則如五穀，雖沖淡而味無窮，豈有不能改繹者乎？人主能如舜之好察邇言，如成湯之從諫弗咈，則盛德日新，而萬世稱聖矣。
子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」
萬二千五百人為軍。大國則有三軍。帥，是主將。匹夫，是一匹之夫，言其微也。
孔子說：「人莫貴於立志，志苟能定，則主宰在我，天下莫之能奪。且以勢之難奪者言之。今以三軍之眾，擁護一主將，若有不可犯者。然三軍雖眾，其勇在人，在人則勢有時而不合，心有時而不齊。故能以智勝者，可以伐其謀；能以力勝者，可以挫其氣。謀敗氣摧，則主將可擒矣。是至難奪者尚有可奪也。若乃一匹之夫，自持其志，勢孤力獨，似無難奪者。然匹夫雖微，其志在己，我自家所守要如此，雖千萬人無所用其力。故欲困之以危辱，則不過屈其身耳，而心固不可回；欲臨之以威武，則不過戕其生耳，而意固不可轉，有終不得而奪之者矣。」夫以匹夫之志勝於三軍之帥如此，則志之於人豈不大哉？所以為學而有志於聖賢，則便可以為聖賢；為君而有志於帝王，則便可以為帝王。蓋其機在我，夫孰得而御之？是以君子貴立志也。
子曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？」
衣，是著衣。敝，是壞。縕袍，是絮麻的衣服，服之賤者。狐、貉，是二獸名，其皮可以為裘，乃服之貴者。
孔子說：「凡人不戚戚於處貧，則汲汲於求富，故貧富相形之際，未有不動心者。若是身上穿著敝壞的縕袍與那穿著狐貉貴服的人並立，而其心恬然不以為恥，其惟仲由之為人也與？」蓋仲由識見已進於高明，志趣不安於卑陋，故能有以自重，而不動心於貧富之間如此。
「『不忮不求，何用不臧？』」子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」
忮，是妒忌的意思。求，是貪求。臧字，解作善字。
孔子稱許仲由，又引詩詞以證之，說道：「《衛風》之詩有云：『人之處世，若能於人無所忮忌，於物無所貪求，則其心無累，而人已鹹得矣，將何所用而不善乎？』若此詩者，仲由足以當之矣。」蓋貧與富相形，強者必忮，弱者必求。今由也能不恥己之無，不慕人之有，則其無忮求之心可知，斯可以為善也已。然孔子以是許子路者，蓋欲因是而益求其所未至也，乃子路則遂將這兩句詩詞常常諷詠，終身誦之，是自喜其能，而不復求進於道矣。故孔子又勉勵之說：「道不容以易求，學不可以自足，這不忮不求，固是道理所在，然亦不過自守之一端耳。若論終身學問，自有廣大高明、精微純粹的道理，這詩人所言何足為善乎？汝當勉力進修，以求至於盡善之地可也。」昔子貢以無諂無驕為至，而夫子益之以「樂而好禮」；子路以不忮不求自足，而夫子抑之以「何足以臧」，皆取其所已能，而勉其所未至也。
子曰：「歲寒，然後知松柏之後凋也。」
歲寒，是歲暮之時，天氣寒冷。凋，是凋零。
孔子有感於當時風俗頹靡，思見特立之君子，故比喻發嘆以勵學者，說道：「春夏和暖之時，萬物長養，草木無不暢茂，松柏也不過如此，未見其剛堅有操也。惟當隆冬歲暮之時，寒氣凜冽，生意憔悴，草木無不萎死零落者，而松柏乃獨挺然蒼秀，不改其常。到這時候，然後知其有孤特之節，不與眾草而俱凋也。」蓋治平之世，人皆相安於無事，小人或與君子無異。至於遇事變、臨利害，則或因禍患而屈身，或因困窮而改節，於是偷生背義，盡喪其生平者多矣。獨君子挺然自持，不變其舊，威武不能挫其志，死生不能動其心，就是那後凋的松柏一般。所以說士窮見節義，世亂識忠臣，必至此而後知也。知松柏之後凋，則雖春夏之時，亦不可等松柏於他物。知君子之有守，則雖治平之世，亦不可視君子如常人。如必待有事，然後思得君子而用之，豈不晚哉？
子曰：「智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
惑，是疑惑。憂，是憂患。懼，是恐懼。
孔子說：「人之不免有疑惑者，凡以見理不明故也。惟夫智者，平日把天下的道理都講究研窮，明白透徹於心，故事物之來，其是非可否、隱微曲折，無不洞達分曉，便是疑難的事情、巧詐的言語也一毫眩亂他不得，何惑之有？人之不能無憂患者，凡以私心為累故也。惟夫仁者，克己復禮，涵養純熟，渾然天理之公，絕無私慾之累，故能順理安行，心廣體胖，外慕之念不萌，憂戚之心自泯，便是貧賤、夷狄、患難，一切拂意之事臨於吾前，也安然素位而行，無入而不自得，何憂之有？人之不免於恐懼者，凡以正氣不充、不足以配道義故也。惟夫勇者，直養此氣，至大至剛，浩然塞於天地之間，故能執守堅定，不可屈撓。遇事奮發果敢，當行便行，當斷便斷，有始有終，略無逡巡畏縮之意，便是利害切身，毀譽亂真，也一毫摧沮他不得，何懼之有？」蓋智、仁、勇三者，乃天下之達德，學者之修己，帝王之治天下國家，皆本於此。故智至於不惑，然後足以照臨四海；仁至於不憂，然後足以並包九有；勇至於不懼，然後足以裁決萬機。欲學為帝王者，可不勉哉？
子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」
可與，是說可與同為此事。適字，解作往字。適道，是向道而行。立，是有執持的意思。權，是秤錘，所以稱物之輕重者。學至乎聖人，則能隨時應變，而不膠於一定，就如秤錘之稱物一般，所以謂之權。
孔子說：「人之造詣各有高下，君子亦當隨其高下而與之，不可誣其所未至也。如人能有志向上，而不安於自棄，斯固可與共學矣。然學必以道為準的，為學而不知求道，則亦徒學而已。那初學的人，識見未定，能必其一心向道而不為他歧之所惑乎？故可與共學者，未可遽與之適道也。若能向道而行，不為他歧所惑，斯固可與適道矣。然學以踐履為實地，必須躬行有得，才能有所執持。那適道的人，執德未固，能必其卓然自守而不為外誘之所奪乎？故可與適道者，未可遽與之立也。若能卓然自守，不為外誘所奪，斯固可與立矣。然應事接物，都各有當然的道理，惟聖人一理渾然，泛應曲當，各適其輕重之宜。那能立的人，守而未化，能必其圓活變通而適時措之宜乎？故可與立者，未可遽與之權也。」夫道以通權為極，學者固不容以躐等而進，而學必至於能權，然後可以裁製萬變而為學之成也。況人君一日萬機，要使裁決區處各得其當，尤不可不知權。然必平素講求，時常體認，使義理明白，識見融通，乃可以稱量事物之輕重而無有差失。然則學問之功豈可忽哉？
「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。」子曰：「未之思也。夫何遠之有？」
唐棣，即今之郁李。偏字，當作翩翩然的翩字；反字，當作翻字，都是搖動的模樣。這四句詩不在三百篇中，蓋孔子刪詩時已去此一章，故謂之逸詩也。
昔詩人托物起興說道：「我觀唐棣之花，翩翩然搖動於春風扇和之時，因此感觸，睹物懷人，豈不惟爾之思念乎？但所居之室相去隔遠，不可得而見耳！」夫詩人之所思者，固未知其所指何在，孔子遂借其詞而反之，說道：「天下之事不患其難致，而患其不求。今詩之所言，既雲思之，而復以室遠為患者，是殆未之思耳。若果有心以思之，則求之而即得，欲之而即至，夫何遠之有哉？如誠心以思賢，則雖在千古之前，萬里之遠，而精神之所感孚，自有潛通而冥會者，何病於時勢之相隔乎？如誠心以思道，則其理雖極其精微，至為玄遠，而吾之心力既到，自有豁然而貫通者，何病於扞格之難入乎？」這是孔子借詩詞以勉人之意。然人心至靈，思在於善，則為善固不難；思在於惡，則為惡亦甚易。故先儒言：「哲人知幾，誠之于思。」學者又不可不審察於念慮之萌也。
鄉黨第十
孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟、朝廷，便便言，唯謹爾。
《鄉黨》一篇，都是記孔子容貌威儀，起居動靜之詳。雖聖人之小德細行，然亦可見其盛德積中，有動容周旋，自然中禮之妙矣。這一章是記孔子處鄉黨、在朝廷之容。
恂恂，是信實的模樣。便便，是詳辯。
門人記說：「吾夫子居鄉黨之間，其容貌則恭敬誠恪，略無文飾，但見其恂恂然信實而已，且謙卑遜順，不欲以賢智先人，卻似不會說話的一般。」蓋鄉黨乃父兄宗族之所在，與尊長相處，故禮恭而辭簡如此。「至於與祭而在宗廟，居官而在朝廷，則便便然與人議論，或儀節有該講究的，則問之必審，或事體有該商榷的，則辯之必明，但言所當言，常謹慎而不放肆爾。」蓋宗廟乃禮法之所在，在朝廷乃政事之所出，又與處鄉黨之時不同，故言之不容不盡，而辯之不容不明如此。此聖人盛德之至，故隨所處而皆合乎禮之中也。
朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。
這一章是記孔子在朝之容。
侃侃，是剛直。誾誾，是和悅中有持正的意思。
門人記說：「吾夫子在朝之時與眾大夫相接，每視其位之尊卑，以為禮之隆殺。如與下大夫言，其勢分猶卑，言或可以直遂，則當言即言，無所隱諱，但見其侃侃如也。若與上大夫言，其體貌尊重，言不可以徑情，雖理之所在，持正不阿，然每出之以從容，導之以和悅，但見其誾誾如也。」蓋朝廷之上，以爵為序，故雖直道而行，亦必因人而施如此。
君在，踧踖如也，與與如也。
君在，是君上臨朝之時。踧踖，是恭敬不安的模樣。與與，是從容自在的意思。
「夫子遇君上臨朝之時，其心敬謹，不敢一毫怠忽。看他進退周旋，卻似踧踖不安的模樣。但常人過於矜持，未免失之拘迫，夫子則從容和緩，自然有威儀之可觀，但見其與與然中適也。」蓋不惟可以見盛德之儀容，亦可以知其事君之盡禮矣。
君召使擯，色勃如也，足躩如也。
這一章是記孔子為君擯相之容。
古者列國諸侯，朝聘往來，其相見之時，都選平日禮儀習熟的人為之擯相。主謂之擯，言其接待賓客也。客謂之相，言其輔相行禮也。色勃如，是顏色變動。足躩如，是步履盤旋。
門人記說：「吾夫子當君命有召，使之為擯迎接賓客，此乃兩君交好，大禮所系。故夫子一聞君命，敬慎之至，頓改常容。觀其顏色，則勃然變動，不比平時之安和自如；觀其步履，則盤旋退避，有似欲前進而不能的模樣。」這是承命之初，其敬有如此者。
揖所與立，左右手。衣前後，襜如也。
推手向前叫作揖。所與立，是同為擯的人。襜，是整齊的模樣。
「凡擯用三人，有上擯，有次擯，有末擯。擯主有命，則遞傳以相達。夫子此時適為次擯，則末擯、上擯居乎身之左右矣。故揖所與同為擯者，或揖左人，傳命而出，則以手向左；或揖右人，傳命而入，則以手向右。然手雖有左右，而身則端正自如，未嘗隨之而動。但見其衣之前後，襜如其整齊也。」
趨進，翼如也。
趨，是疾走。
「賓主相見之後，主君延賓而入，則為擯者當入而有事。夫子當疾趨而進之時，張拱端好，如鳥之展舒兩翼然。」這二節是行禮之時，其敬有如此者。
賓退，必復命曰：「賓不顧矣。」
「行禮既畢，主君送賓以出。賓方退出之際，主君之敬未解，夫子必復命於君說道：『賓已去，不復回頭矣。』所以紓君之敬也。」這是禮畢之後，其敬有如此者。夫以為擯之事，自始至終動容周旋，無不中禮。非盛德之至，其孰能之哉？
入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。
這一章是記孔子在朝之容。
公門，是朝門。中門，是當門而立。履，是踐。閾，是門限。
門人記說：「吾夫子趨朝之時，一入公門，便肅然起敬，但見其曲身而行，雖公門高大，卻似容不得他的模樣，何其敬之至也。其站立的去處，必不敢當門之正中，蓋恐當尊而失之僭也；其行過的去處，必不敢踐著門限，蓋恐違禮而失之肆也。」此時尚未面君，而敬謹之心已無所不至矣。
過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。
位，是人君所坐的虛位。不足，是不敢出聲。
「夫子既入內朝，行過君之虛位，就如君在上面的一般，其顏色則勃然而變動，其行步則躩然而盤旋，其言語則訥訥然謹慎收斂，如不能出聲者。」蓋去君漸近，故其敬漸加，與入門之初不同矣。
攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。
攝齊，是兩手摳衣。屏字，解作藏字。息，是鼻息。
「夫子既已面君而行朝禮，乃兩手摳衣，使之離地，以防傾跌之患。歷階升堂，曲身而行，不敢仰視，其鼻息出入亦屏藏收斂，恰似沒有鼻息的一般。」蓋愈近君則愈敬慎，其視過位之時又不同矣。
出，降一等，逞顏色，怡怡如也。沒階，趨進，翼如也。復其位，踧踖如也。
等，是階級。逞，是舒放。怡怡，是和悅。沒階，是下盡階級。進字是多了的。復位，是復班。
「夫子升堂見君，行禮已畢，出了降階一等，則漸遠於君矣，此時顏色才稍稍舒放，有怡怡然和悅之意，然其敬君之心有終不能忘者。但見其下階而趨，則端拱如翼，而手容之恭如故也；復班之後，猶踧踖不寧，而身容之肅如故也。豈以既遠於君，而遂有怠忽之心乎？」夫臣子見君，未有不敬畏者。至於未見君之先而敬已至，既見君之後而敬不忘，此所以為事君盡禮，而非常人之所能及也。
執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授。勃如戰色，足蹜蹜，如有循。
這一章是記孔子為君聘於鄰國之容。
圭，是諸侯的命圭，所受於天子者也，聘問鄰國則使大夫執以通信。不勝，是力不能舉。授，是以物予人。戰色，是戰懼之色。蹜蹜，是行步促狹。循，是緣物。
門人記說：「夫子為魯大夫時，承君命以聘問鄰國。其行禮之時，執著國君的命圭，曲身而行，如其力有不能舉者。有時舉手向上，則如與人相揖者然，而不失之太高；有時俯手向下，則如以物與人者然，而不失之太卑。其見於面者，則勃然變動，而有戰懼之色；其見於步履者，則舉足促狹，曳地而行，譬如緣物一般。」蓋君之命圭乃國之大寶，聖人之心極其敬慎，故見於容色者如此。
享禮，有容色。私覿，愉愉如也。
凡聘問之後，復陳圭幣輿馬之類以獻其君，謂之享禮。公享之後，使臣又有私禮以見其君，謂之私覿。
「夫子既聘而行享獻之禮，此正展盡情意之時，故有至和之容色。既享而用私禮以見於君，所以將己之誠，又與公禮不同，故益愉愉然其和悅焉。」夫一聘禮之行也，方執圭將事，則致其敬而敬焉者，所以盡聘問之禮；及享與私覿，則致其和而和焉者，所以通聘問之情。和敬兼至，各當其可，非聖人其孰能之？
君子不以紺飾，紅紫不以為褻服。
這一章是記孔子的衣服之制。
君子，就指孔子說。紺，是深青帶赤色，即今之閃色也。，是青赤色。飾，是領緣。紅，是淺紅色。褻服，是私居之服。
門人記說：「吾夫子之衣服各有定製。如常服則不用紺二色以為領緣，蓋紺乃齋服之飾，乃練服之飾，用之則恐與喪服無別也。私居之服不用紅紫二色，蓋正色有五，紅紫皆間色不正，用之則恐以似而亂真也。」其致謹於服色之辨如此。
當暑，袗綌，必表而出之。緇衣，羔裘；素衣，麑裘；黃衣，狐裘。
袗字，解作單字。絺、綌，都是葛布，精者為，粗者為綌。表，是外見。緇，是黑色。羔，是黑羊皮。麑，是白色的小鹿。
「夫子當暑月則衣葛，或精而為絺，粗而為綌，皆單服之。然必先著裡衣，表絺、綌而出之於外，蓋不欲其見體而近於褻也。當冬月則衣裘，裘必有衣以裼之於外。如黑色之衣，則以裼夫黑羊之裘；白色之衣，則以裼夫白麂之裘；黃色之衣，則以裼夫黃狐之裘。蓋取其色之相稱也。」其致詳於裘葛之制如此。
褻裘長，短右袂。必有寢衣，長一身有半。
褻裘，是私居之裘。袂，是袖。寢衣，是臥時所著之衣。
「夫子私居之裘，其制則長，取其溫暖。然必短其右邊之袖，蓋做事常用右手，取其便於舉動也。至於齋戒之時，既不可解衣而寢，又不可著明衣而寢，故必別有寢衣。其制則周身之外，仍長有一半，使其可以覆足也。」其長短各適於用如此。
狐貉之厚以居。去喪，無所不佩。非帷裳，必殺之。
狐、貉，是二獸名，其皮可以為裘。居，是私居。佩，是佩玉。朝祭之服，其下裳皆用正幅，如帷幔一般，叫作帷裳。殺，是斜裁的衣縫。
「夫子私居之裘，則用狐、貉為之，以其毛深溫厚，可以禦寒而適體也。居喪不用佩。若既除喪，則凡當所佩者皆佩之。蓋古人凡用物皆佩之於身，如玉與刀觿之類。夫子居喪則解佩以示變，除喪乃佩之也。朝祭之服，其下裳則用正幅如帷，腰有衣折而旁無殺縫。若非朝祭之服，不用帷裳，則斜裁其幅而有殺縫。其制上窄下寬，取其省約而不妄費也。」其豐儉各有所宜如此。
羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。
玄，是黑色。吉月，是每月朔日。
「夫子見人有喪，則變服以往吊。若羔裘玄冠乃是吉服，必不用之以弔喪，所以致其哀也。夫子當致仕之時，雖已不在其位，至於每月朔日，猶必衣朝服以朝見魯君，所以致其敬也。」其謹于吉凶之禮又如此。
齊，必有明衣，布。齊，必變食，居必遷坐。
這一章是記孔子謹齋之事。
明衣，是潔淨的衣服。變食，是變其常日之食。遷坐，是移其常處之地。
門人記說：「夫子將祭祀而齋戒，沐浴既畢，必更明衣，而衣以布為之，不但內志之精明，而且外體之純潔也。至於齋之所食，必變其常，不飲酒茹葷，蓋淡泊以致其誠也。其居止宿歇，必別有齋居，不在平日常處之處，蓋潔淨以致其敬也。」聖人祭神如在，故其謹於齋戒如此。
食不厭精，膾不厭細。
這一章是記孔子飲食之節。
食，是飯。米舂的熟叫精。膾，是魚肉之細切者。
門人記說：「吾夫子日用飲食，雖未嘗必求精美，然於飯則不厭其精，於膾則不厭其細。」蓋食精膾細皆足以養人，故不嫌於過也。
食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。
飯傷於熱濕叫作「饐」。餲，是味變。餒，是爛。敗，是腐。色惡、臭惡，是顏色、氣味變動者。飪，是烹調生熟之節。不時，是五穀果實不該成熟之時。
「夫子於飯，若傷於熱濕而味變者，魚餒爛而肉腐敗者，則不食。物雖未敗，而顏色已變者亦不食，氣味已變者亦不食。失其烹調生熟之節者不食。五穀果實之類尚未成熟，氣味不全者不食。」蓋以上數者，食之皆足以傷生，故夫子謹之。
割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。
割，是切肉。量，是限量。亂，是醉亂。
「夫子食肉必須方正，若割切不方正者，則不食之。凡食物用醬各有所宜，若不得其醬者，則不食之。至於肉雖多，然不使之勝乎食氣。蓋食以谷為主，以肉為輔，若肉勝食氣，則滋味太厚，反失養生之道，故必節之而不多也。有事而飲酒，則不為限量，但取其浹洽而已，而不至於醉亂。蓋酒雖為人合歡，若飲之太多，則既能昏性而喪德，又能致疾而傷生，故必節之而不過也。」
沽酒市脯，不食。不撤姜食。不多食。
沽、市，都是買。脯，是干肉。
門人又記：「夫子於沽來之酒、市買之脯恐不精潔，或至傷人，故皆不食。惟姜能通神明，去穢惡，故每食常設，未嘗撤去。然適可而止，亦未嘗多食也。」
祭於公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。
「夫子當助祭於公廷，所得的胙肉，即以頒賜，不待經宿。蓋重神惠，而尊君賜，故不敢遲。至於家之祭肉，雖可以少緩，未能當日分賜，然亦不過三日，皆以頒之於人。若過三日，則肉敗而人不食之。是褻神之餘矣，故亦不久留矣。」
食不言，寢不語。雖疏食菜羹，瓜祭，必齊如也。
語，是答述。言，是自言。疏，是粗。祭，是當食之時，每品各出少許，置之豆間之地，以祭先代始為飲食之人，蓋古禮也。齊如，是嚴敬的模樣。
「夫子當食之時，不與人語。蓋人喉中有食、氣二管，食管以納飲食，氣管以出聲音。當食而語，則氣管為食所礙，或致哽咽之患，故慎之也。當寢之時，不自發言，蓋人臟腑虛懸，然後聲氣之發，出而無窒。當寢而言，或致損氣，故亦慎之也。其食也，雖是粗飯菜湯，亦必每種各出少許，以祭先代始為飲食之人。其祭雖小，亦必齊如其嚴敬，有若神明在上者焉。這都是聖人飲食之節，無不中禮者如此，蓋不止於養身，而亦所以養德。」學者能隨事而體察焉，固莫非道之所在也。
席不正，不坐。
席，是坐席。古人皆席地而坐。
門人記說：「夫子心存至正，事事都整齊嚴肅。如設席也要端正，若少有不正，則不肯就座也。」觀其一坐之不苟，而其出入起居之無不正可知矣。
鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。
這一章是記孔子居鄉之事。
杖者，是年老的人。古人六十歲以上，則用杖以出入，以其血氣既衰，必用扶持故也。
門人記說：「夫子居鄉之時，或與鄉人宴會飲酒，其中有年老的人，必加尊敬。宴畢之後，老者既出，夫子即隨之而出。未出故不敢先，既出亦不敢後也。蓋鄉黨尚齒，長幼有序，故夫子之恭謹如此。」
鄉人儺，朝服而立於阼階。
儺，是古時逐疫之禮。《周禮》方相氏，主索疫鬼而驅除之。季冬之月，則命有司大儺以驅除鬼祟，而迎納吉祥也。阼階，是主階。
「夫子家居，遇鄉人行大儺之禮。此時鄉俗皆欲驅除鬼邪，恐家中先祖五祀之神或致驚動，乃致其誠敬，穿著朝服，立於主階之上，使之依己而安也。」
問人於他邦，再拜而送之。康子饋藥，拜而受之，曰：「丘未達，不敢嘗。」
這一章是記孔子與人交之誠意。
康子，是魯大夫季康子。達，是通曉。
門人記說：「夫子交人，一出於至誠而不欺。如所交的人在於他邦，遣使去問候他，使者臨行，則必從後再拜而送之，如親見其人一般，不以其在遠而廢敬也。季康子曾饋之以藥，夫子因尊者有賜，則拜而受之，又對來使說：『丘未曉此藥所用何品，所療何病，不敢嘗也。』蓋藥有未達，自不可嘗。然受而不飲，則又虛人之賜，故直以『不敢嘗』告之。」聖人交人，無往而非誠意之流通如此。
廄焚。子退朝，曰：「傷人乎？」不問馬。
廄，是馬房，焚，是燒。
門人記說：「夫子養馬之廄為火所焚。夫子退朝，聞之，即問說：『火得無傷人矣乎？』不復問馬，是非不愛馬也，心切於愛人，故不暇問馬耳。」蓋貴人賤畜，理當如此，而倉卒之際，尤見聖人用愛之真心也。
君賜食，必正席先嘗之。君賜腥，必熟而薦之。君賜生，必畜之。
這一章是記孔子事君之禮。
腥，是生肉。薦，是獻於祖考。畜，是養。
門人記說：「夫子為大夫時，魯君或賜之以食，則儼然如對君上，必正席致敬而先嘗之，然後頒之於人，所以尊君之賜也。君或賜之以生肉，則必烹調使熟而薦之於祖考，不敢私以為食，所以榮君之賜也。君或賜之以生物，如羊豕之類，則必畜之於家，無故不敢輕殺，所以仁君之賜也。」其受賜之盡禮如此。
侍食於君，君祭，先飯。
侍食，是賜食於君側。飯，即是食。
「夫子或侍君側而賜之以食，則其心尤加敬慎。君若已祭而置品物於豆間，則己不待君食而先食，恰似為君嘗食的一般。」蓋每食必祭者，禮之常，然食於君前，則不敢以客禮自處。況君已先祭，自當統於所尊，此夫子所以不祭也。為君嘗食者，膳夫之職，然敬君之至，則不嫌以膳夫自居，此夫子所以先飯也。其侍食之盡禮如此。
疾，君視之，東首，加朝服，拖紳。
東首，是首在東。拖字，解作引字。紳，是大帶。
「夫子時或寢疾，魯君臨視之於家，則首必居東以受生氣。此時臥病不能著衣束帶，則必加朝服於其身，又引大帶於其上，蓋不敢以褻服見君也。」其敬君之至，不以疾而廢禮如此。
君命召，不俟駕行矣。
俟，是待。駕，是以馬駕車。
「夫子為大夫時，或君有命召之，則其心急於趨命，即時徒步而往，不待既駕而後行也。」其敬君之命，不敢以勞而廢禮如此。蓋春秋之世，君臣之義不明，至於儀節簡略，名分倒置，反以盡禮為諂，孔子傷之。故雖纖悉委曲，無所不用其誠敬，非獨明事君之義，亦以維衰世之風也。
朋友死，無所歸，曰：「於我殯。」朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。
這一章是記孔子交朋友之義。
門人記說：「朋友，五倫之一。遇死喪而能收之，人情所難也。夫子於朋友不幸而死，別無親屬可以依歸者，即自任說：『當於我而殯殮之。』蓋不忍其暴露而轉於溝壑也。至若朋友有通財之義，常情鮮有不以物為輕重者。夫子於朋友所饋之物，雖是車馬之重，若非祭祀的胙肉，則以直受而不拜。蓋必祭肉然後拜者，敬其祖考同於己親，非車馬所得比也。」此可見聖人之交朋友，一於道義。義所當殯而殯，不以凶為嫌；義所不當拜而不拜，不以財為重也。
寢不屍，居不容。
這一章是記孔子容貌變於平時之事。
屍，是偃臥如屍。居，是私居。容，是容儀。
門人記說：「夫子心存莊敬，無一毫惰慢之氣。雖寢處之時，亦自收斂，未嘗偃臥如屍也。承祭見賓，乃修容儀。如私居之時，則申申夭夭，安舒自在，而不為容儀也。蓋寢而屍則過於肆，居而容則過於拘。夫子不然，所以為有道之氣象也。」
見齊衰者，雖狎，必變。見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。
狎，是平素親近的人。變，是變色。褻，是私見。貌，是禮貌。
「夫子見有喪而服齊衰的人，雖素所親狎，必變色以待之。見冠冕有爵的人與無目的人，雖私居燕見，必加之以禮貌。蓋有喪之人，所當哀憐；有爵之人，所當尊敬。無目之人，人每因其不見而忽之，不加禮貌，而聖人待之各中其節如此。」
凶服者，式之。式負版者。
凶服，是喪服。古人乘車時，遇有所敬，則俯而憑於車前之橫木，這叫作式。版，是戶口人民的版籍，如今之黃冊一般。
「夫子或在車中，見有穿著凶服的，便惻然不寧而為之式，亦所以哀有喪也。見有負著版籍的，便肅然起敬而為之式，蓋所以重民數也。」
有盛饌，必變色而作。迅雷風烈，必變。
盛饌，是肴饌豐盛。作，是起。迅，是疾。烈，是猛。
「夫子當宴享之時，見主人肴饌豐盛，則必變色而起，以致其敬，蓋饌為己設，所以答其禮也。遇有疾雷猛風，則必變色改容，惕然恐懼，蓋畏天之威，不敢逸豫也。」
夫聖人一動容之間，皆各攸當如此。至如負版必式，則知邦本之當重；風雷必變，則知天威之當畏，尤治道君德所關，讀者不可以為細事而忽之也。
升車，必正立，執綏。車中，不內顧，不疾言，不親指。
這一章是記孔子升車之容。
綏，是六轡之總索。內顧，是回看。疾，是急遽。親指，是以手指物。
門人記說：「升車者必立而執綏，但人情容易忽略，或至偏倚。若夫子之升車，亦必莊敬嚴肅，正立執綏，而無所偏倚焉。其在車中，則瞻視有常，不回頭觀看；言語必慎，不急遽發言；手容必恭，不以手指物。」蓋三者不但失己之容儀，且足以惑人之視聽，故夫子謹之如此。
色斯舉矣，翔而後集。曰：「山樑雌雉，時哉！時哉！」子路共之。三嗅而作。
舉，是飛起。翔，是迴翔。集，是棲止。山樑，是山脊。雉，是野雞。時，是飲啄得時。共，是向。嗅字，古代戛字，雉鳴之聲。
門人記說：「鳥之為物，但見人顏色不善，將欲取之，則飛而遠去，必迴翔審視，擇可止之地，而後集焉。蓋雖蠢然無知之物，而猶能見幾知止如此。昔夫子偶見山脊上有個雌雉，因嘆說：『這山樑之雌雉，時哉！時哉！』言其時飲而飲，時啄而啄，能適其性之自然也。此時子路在側，共而向之，若有取之之意，雉乃三鳴而起焉。」此正「色斯舉矣」之一證也。故人必見幾而作，如鳥之見色而舉；審擇所處，如鳥之翔而後集，則去就不失其正，而有合於時中之道矣。不然，可以人而不如鳥乎？此記者之深意也。