四書直解 · 卷四
述而第七
子曰：「『述而不作，信而好古。』竊比於我老彭。」
述，是傳舊。作，是創始。竊字，解作私字。比，是仿效。老彭是商時的賢大夫。
昔孔子刪《詩》《書》，定《禮》《樂》，贊《周易》，修《春秋》，傳先王之道，以教萬世。然猶不敢以作者之聖自居，乃謙遜說道：「大凡天下之事，有前人已為，而後人傳之者，謂之述；有前人未為，而自我創始者，謂之作。作非聖人不能，而述則賢者可及也。我今雖有所修為，只是傳述先王之舊，或考之方冊而重加發明，或聞之故老而更為裁定，實未嘗重新創造而有所作也。蓋天地間的道理，哪一件不是古人說過的？就中講求，自有無窮的妙處。我則深信而篤好之，惟日孜孜不能自已，故但見其可述，而無容於復作也。然此豈我之獨見哉？比先商時賢大夫有老彭者，他能信古而傳述，我嘗慕其為人，今我所為不過私自仿效我老彭耳！」夫孔子於古之賢人，猶不敢顯然自附如此！其德愈盛而心愈下，蓋可見矣！
子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」
默，是不言。識，是記。誨人，是教人。
孔子說：「人之求道，如徒務口語而不能存之於心，則聞見雖多，終非實得。必須沉靜簡默，只在心上去理會，凡所聞所見的都不費辭說，而自無所遺忘，然後能深造而自得也。人之為學，若只是始初奮發，到後來便厭煩了，則工夫間斷，豈能有成？必須深信義理之無窮，而實用其力，自始至終都只是這等勤學，無一毫厭怠之意，然後謂之好學也。人之設教，若不能盡心開導，到費力去處，便都倦了，則私意未忘，豈能成物？必須真知物我之無聞，而有教無隱，隨人問難，都因材而造就之，無一毫倦怠之心，然後謂之善教也。這三件都是成德之事，而我之嘗所致力者。然反而求之，何者能有於我哉？」夫聖人會道全體而曲成不遺，乃猶自以為不能，其謙己誨人之意至深切矣。
子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
義，是理之所當為者。徙字，解作遷字。
孔子說：「德必修而後成，學必講而後明。聞義能徙而後善可積，不善能改而後惡可去。這四件是切實緊要的功夫，凡欲為聖賢者皆當用力於此也。今我之於德，未能省察克治，以涵養其本源；我之於學，未能講習討論而研究其精奧；義有當為的，未能聞斯行之而遷徙以從其新；不善當改的，未能務於決去而懲創以革其舊。則是德有不成，學有不明，善不能積，惡不能去，將日流於污下，而不可進於高明矣。豈非吾之深憂者乎？」夫以夫子之聖，非真有所不能也，亦非自知其能而故為是言也。蓋其好學無已之心，自視常若有不能耳。然此四者，在人君尤為切要。古之帝王或懋敬厥德，終始典學，或取人為善，改過不吝，皆是道也。欲法古帝王者，宜三復孔子之言。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
燕居，是閒居無事之時。申申，是舒暢的意思。夭夭，是和悅的意思。
門人記說：「凡人在閒暇之時，有怠惰放肆的，便自褻其威儀；有矜持矯飾的，或反過於嚴厲，皆非盛德之氣象也。惟吾夫子，在閒居無事之日，以四體則從容舒展而略無拘迫，何其申申如也；以顏色則融和潤澤而自然愉悅，何其夭夭如也。蓋德性極其純粹，故容貌合於中和者如此。」門人此言，可謂善形容有道氣象者矣。
子曰：「甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。」
衰，是血氣既衰。
孔子發嘆說：「凡人年有老少，則血氣有盛衰。甚矣，我血氣之衰也！如何見得？蓋我當強壯之年，常常夢見周公，恍然若與之相遇。到如今來，許久不復夢見周公矣，則吾之衰豈不甚乎？」蓋孔子生於周時，一心要做周公的事業。方其精力壯盛，寤寐不忘，故常形之於夢。及其既老，則自諒其力不能為，無復是心，而亦無復是夢矣，故其發嘆如此。可見賢才之生於世，其可以有為者，每在其強壯之時；而人君之用賢，亦當趁其強壯而任之。若精力既衰，則事功所就，已不能副其初心矣，況於終不用乎？然則孔子之自嘆其衰，固為可惜，而當時之君不能及時用之，以再見周公之化，而使之卒老於下位，則尤為可惜也。
子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」
這一章是孔子示人為學之全功。志，是心之所向。據，是執守。依，是依止。游，是游衍玩習的意思。
孔子說：「學莫先於立志，而道乃人倫事物當然之理，志不於是，則趨向差矣。故必以道為終身之準的，而專心致志以求之，則所適者正，而無他歧之惑矣。行此道而有得於心，叫作德。德而不據，則持守之功不繼，能保得者之不失乎？必拳拳服膺，務使此德常有諸己，而日積月累，不至於若存若亡而後可。體此道而心德純全，叫作仁。仁而不依，則私慾有時復萌，能保全者之不虧乎？必念茲在茲，務使此仁存養愈熟而周流貫徹，無一毫間斷錯雜而後可。夫志道、據德、依仁，是本之在內者，無不盡矣。至於禮、樂、射、御、書、數之事，雖藝文之末，非德行之本，然亦至理所寓，而日用之不可缺者，亦必游息於藏修之餘，從容而玩味其理，用以收斂身心，調養性情，而成其道德焉。則本末兼該，內外交養，而忽不自知其入於聖賢之域矣。」學之全功，何以加此？然此章之旨，不但是學者所當知，在人君尤為切要。蓋道、德、仁，乃人君修身治天下之本，必當深造其極，方可無歉，而凡游心於藝文者，又須務求實用，始為有益。古之帝王所以學古有獲，道積厥躬，德修罔覺者，正是如此。善學者當以聖言為法程可也。
子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」
脩，是脯，乃干肉也。十脡為一束。古人初相見，必執贄以為禮，一束之脩乃其至薄者。自行束脩以上，言隨其厚薄之不同也。誨，是教誨。
孔子說：「無不善者，人之性；而無不欲其入於善者，吾之心。但人不知來學，吾固無往教之理。苟知求教，自行束脩以上之禮而來者，即是可與為學之人，吾則未嘗不教誨之焉。」蓋天生聖人，非徒使自聖而已，正欲其以先知覺後知，以先覺覺後覺，而為時人之耳目也。所以聖人教人之心，倦倦無已如此。使其得君師之位，則必能大行其政教，使人人皆為君子而後已。惜乎不得其位，但能成就後學，以傳道於來世也。
子曰：「不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。」
憤，是心求通而未得的意思。啟，是開其意。悱，是口欲言而未能的模樣。發，是達其詞。隅，是四方轉角處。反，是反覆問難。復，是再告。
孔子說：「君子之教人，固當盡言而無隱，然必其人有受教之地，而後可以施吾造就之方。且如人之求道，有用心思索而未能即通者，謂之憤。憤則有可通之機，吾因而為之開其意，彼將豁然而無疑矣。若未至於憤，則在彼本無求通之心，我何從而開之乎？此所以不啟也。有心知其意而口未能言者，謂之悱。悱則有可達之勢，吾因而為之達其詞，彼將沛然而莫御矣。若未至於悱，則在彼本無欲言之心，我何從而達之乎？此所以不發也。至於我之所啟發者，又看他了悟如何。若能於我所言，觸類旁通，因此識破，我舉其一隅，而彼即能以三隅反。譬如，提起東方一角的事，他就並西、南、北方的道理都曉得了，提起西方一角的事，他就並東、南、北方的道理都曉得了，一一回答將來，相與質證。這等的人是其機圓而不滯，其心通而無礙，然後詳以告之，則彼此相契，而其言易入矣。若示之以一隅，而不能以三隅反覆問難，則是資稟庸下而不能推測，意見凝滯而未能旁通，雖諄諄而語之，亦終茫然而無得耳。我何為而強聒乎？此吾所以不復告也。」夫以孔子之誨人不倦，猶必因人而施如此。然則學者可不勉於用力，以為受教之地哉？
子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。
側，是邊傍。哭，是弔喪而哭。歌，是詠歌，蓋古人以歌詠養性情，遇心有所樂則歌也。
門人記說：「夫子哀死之心真切而不能自已。如人有死喪之事，而夫子食於其側，則未嘗飽。蓋臨喪哀，故食之而不能甘也。又如夫子於是日弔喪而哭，則其一日之間不復詠歌。蓋余哀未忘，而自不能為樂也。」然此乃是不忍之心。古之帝王見百姓之饑寒困苦、流離死亡，則必為之減膳、撤樂，急急救恤，即是此心。有天下者能推此心以仁民，則無一夫不得其所，而仁覆天下矣。
子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！」
行，是出而行道。舍，是不用。藏，是隱而不出。
昔顏子深潛純粹，學已幾於聖人。故孔子稱許他說：「吾人出處進退，只看時之所遇何如。或以仕為通，而至於枉己徇人固不可；或以隱為高，而務於絕人逃世亦不可。惟是人能用我，時可以有為，則出而行道，以圖濟世之功；人舍我而不用，時不可以有為，則隱而不出，以全高尚之志。或出或處，無一毫意必於其間，這才是隨時處中的道理。此惟我與爾為能有之，在他人則不敢以輕許也。」蓋孔子為時中之聖，自然合乎仕止久速之宜。顏子具聖人之體，能不失乎出處進退之正。觀孔子有東周之志，而疏食飲水，樂在其中；顏子有為邦之向，而簞瓢陋巷，不改其樂，蓋可見矣。然以大聖大賢而皆不遇於春秋之世，則豈非世道之不幸哉！
子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
一萬二千五百人叫作一軍；大國則有三軍。暴虎，是不用兵器而徒手搏虎。馮河，是不用舟楫而徒步涉河。
子路見孔子獨美顏淵，乃就問說：「用舍行藏，夫子固與顏回共之矣。設使夫子統領三軍，而行戰伐之事，則將與誰共事乎？」蓋自負其勇，意夫子行軍必與己同也。孔子答說：「君子之所貴者，在乎義理之勇，而不在乎血氣之剛。若是徒手搏虎，徒步涉河，甘心必死而無怨悔，這是輕舉妄動、有勇無謀的人。使之用兵，必然取敗，吾不與之行三軍也。必是平昔為人不敢輕忽以誤事，亦不敢苟且以成事，但事到面前常有兢兢業業、凜然危懼的意思。又好用計謀，預先斟酌停當，然後果決以成之，這才是持重詳審、智勇兼備的人。使之用兵，必能全勝，吾方與之行三軍耳！亦何取於徒勇哉？」子路好勇而無所取材，故孔子以是抑而教之。其實行軍之道，亦不外此。故趙括好談兵而致長平之敗，充國善持重而收金城之功。任將者當知所擇矣。
子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。」
這是孔子設詞以警人的說話。
執鞭，是賤者之事。
孔子說：「人之所以役役焉以求富者，意以富為可求也。若使富而可以人力求之，則雖執鞭之事，吾亦為之。蓋執鞭雖賤者之役，而苟足以致富，則亦無不可為者。但人之富貴貧賤，莫不有命存焉，決非人力所能強求者。如其不可強求，則在我自有義理可好，吾惟從吾所好而安於命耳。何必終日營營，為是無益之求，以徒取辱哉？」夫孔子之聖，非真屑為執鞭之士也，特見當世之人，多自決其禮義之防，而甘心於苟賤之羞，故甚言以警人之妄求耳。所以他日又曰：「不義而富且貴，於我如浮雲。」觀此，則自修者固不當願乎其外，而取人者尤必先觀其所守可也。
子之所慎：齊，戰，疾。
齊，是將祭時齋戒。戰，是統兵而行戰陣之事。疾，是疾病。
門人記說：「夫子之所最謹慎者有三件事。其一曰齊。蓋齊以交神，苟有不慎，則志意渙散，神必不享。所以夫子之於齋也，內秉寅恭，外敦儼恪，務致其精誠，而後承祭以交於神焉。其一曰戰。蓋戰者眾之死生，國之存亡系焉，苟有不慎，則機宜不審，何以能勝？所以夫子之於戰也，臨事而懼，好謀而成，務出於萬全，而不敢輕率以取敗焉。其一曰疾。蓋疾乃吾身之所以死生存亡者，苟有不慎，能無傷乎？所以夫子於無疾之時，則薄滋味，寡嗜欲，時節其起居，而不敢宴遊無度；和平其性氣，而不敢喜怒過當。不幸有疾，則加意調養，審擇醫藥，而不敢有一毫之忽略焉。」蓋聖人無所不慎，而此三者關係尤大，故謹之又謹如此。
子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：「不圖為樂之至於斯也！」
《韶》，是舜樂名。不圖，是不意。
古者聖王作樂以象德。帝舜以至聖之德，當極治之時，故所作《韶》樂最為美盛。舜之後封於陳，猶傳其樂。至陳敬仲奔齊，而《韶》樂遂在齊矣。夫子周流至齊，得聞其音，乃從而學之，至於三月之久，一心只在樂上，雖當食之時，有不知肉味之為甘者。蓋不特習其聲容節奏之末，而其契合之深，就如親見虞舜之聖，身在雍熙之時者矣。遂不覺發嘆說道：「吾向也但知《韶》樂之美，猶未能得於親聞；今也始得聞而學之，不意其所作之樂至於如此之美也。」蓋夫子中和之蘊本自與舜合德，故一聞《韶》樂而嘆息之深如此。他日又稱其「盡善盡美」，而顏淵問為邦，則以《韶》《舞》告之，其上嘉於虞舜者至矣。
冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾。吾將問之。」
為字，解作助字。衛君，名輒，是靈公之孫、世子蒯聵之子。諾，是應答之詞。
昔衛靈公時，世子蒯聵得罪出奔。靈公薨，國人遂立蒯聵之子輒。及晉人送蒯聵歸國，輒拒之不受。當時衛國之人都說道：「蒯聵得罪於父，於義當絕。輒以嫡孫嗣立，於禮為宜。未有明言拒父爭國之非者。」那時孔子在衛，冉有疑孔子亦以為宜，乃私問子貢說：「衛君之立，國人固皆助之矣，不知夫子亦以為當然而助之否乎？」子貢即諾而應之說：「吾將入見夫子而問之。」蓋未能深諒孔子之心，而不敢遽答冉有之問也。
入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨！」出，曰：「夫子不為也。」
伯夷、叔齊，是孤竹君之二子，長子叫作伯夷，第三子叫作叔齊。
孤竹君曾有遺命，要立叔齊為君。及卒，叔齊又遜伯夷而不肯立。伯夷說父命不可違，叔齊說倫序不可亂，兩人互相推讓，都逃去了。這是兄弟遜國的事，正與衛君父子爭國的相反。子貢不敢直斥衛君，乃入而問孔子說：「伯夷、叔齊是何等人也？」子貢之問，是要看孔子之取捨何如。若以爭國為是，則必以讓國為非；若以讓國為當然，則必以爭國為不可矣。孔子答說：「二子遜國而逃，制行高潔，是乃古之賢人也。」子貢又問說：「二子固是賢人，不知讓國之後，其心亦有所怨悔否乎？」子貢之意，蓋以讓國之事，人所難能，若賢如二子者，尤出於一時之矯激，而未免於他日之怨悔。則不可概責之他人，而衛君猶或可恕也。孔子答說：「凡人有所求而不得則怨。今伯夷以父命為尊，叔齊以天倫為重，只要合乎天理之正，即乎人心之安，所以求盡乎人也。今既不違父命，不悖天倫，是求仁而得仁矣。求之而得，則其心已遂，又何怨悔之有乎？」夫孔子之於夷、齊，既許其賢而又諒其心如此，則讓國之事乃孔子之所深取也。以讓國為是，則必以爭國為非，而其不為衛君之意不問可知矣。故子貢出而謂冉有說：「夫子不助衛君也。」蓋惟孔子為能諒夷、齊之心，惟子貢為能諒孔子之心。一問答之間，而父子兄弟之倫，昭然於天下矣。為國者可不以正名為先乎？
子曰：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
飯，是吃。疏食，是粗飯。肱，是手臂。
孔子自敘其安貧樂道之事，說道：「人生日用之間，無不欲飲食充足，居處安逸者。我所食的不過是粗飯，所飲的不過是水，其奉養之菲薄如此；夜臥無枕，但曲其肱而枕之，其寢處之荒涼如此：貧困可謂極矣！只是我心中的真樂，初不因是而有所損，亦自在其中焉。若彼不義而富且貴，苟且僥倖以得之，雖勝於疏食飲水，以我視之，漠然如浮雲之無有，何嘗以此而動其心耶！」蓋聖人之心，渾然天理，故不以貧賤而有慕乎外，不以富貴而有動於中如此。
子曰：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」
加字，當作假字。五十字，當作卒字。假是借，卒是終。《易》，即是如今《易經》所載的道理。
孔子說：「《易》之為書，廣大悉備。凡天道之吉凶消長，人事之進退存亡，都具載於其中，學者所當深察而玩味也。但其理深奧精微，我嘗欲學之而盡其妙，然今則老矣。天若假借我數年，使我得終其學《易》之功，或觀其象而玩其辭，或觀其變而玩其占，凡道理精微的去處一一都講究得明白，則吉凶消長之理，進退存亡之道，我皆能融會於一心。由是見諸行事，必能審動靜之時，得趨避之正。雖未必全然無過，而亦可以無大過矣。」夫聖人全體易道，行不逾矩，豈待假以數年而學《易》，亦豈待學《易》而後能免過？正謂易理無窮，欲人當及時以勉學耳。欲寡過者，當以講學窮理為先也。
子所雅言：《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。
雅字，解作常字。執，是執持。人能事事循禮，才有執持，所以叫作執禮。
門人記說：「夫子之設教，固必因人而施。然平日所常言者，則有三件：一是《詩》。蓋《詩》之為言有美有刺，美者可以勸人為善，刺者可以戒人為惡。吾人所以養性情者，莫切於此。一是《書》。蓋《書》之所載有治有亂，與治同道則無有不興，與亂同事則無有不亡。吾人所以考政事者，莫切於此。一是執禮。蓋禮主恭敬而有節文，既可以防閒其心志，又可檢飭其威儀。吾人慾養其德性，使有所執持者，莫切於此。這三件都是切實的道理，緊要的功夫，故夫子常以為言，欲人念念在此而不忘，時時用力而不懈也。」夫以孔子之聖，猶汲汲於學《易》，而於《詩》、《書》、執禮則雅言之，可見聖人之道具在六經。學者必討論講習，乃可以明理；人君必體驗推行，乃可以致治。讀者宜致思焉。
葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。』
」葉公，是葉縣的令尹，僭稱公。奚字，解作何字。憤，是急於求通之意。
昔者葉公問孔子之為人於子路，子路不對。蓋聖人之德未易名言，故子路不敢輕對也。孔子聞而教之說：「葉公之問，蓋欲知我也。而汝之不對，何也？汝何不說：『其為人也，惟知好學而已。方其理之未得，則發憤以求之，雖終日不食，有不知者。憤而至於忘食，是其憤至極也。及其既得，則欣然自樂，雖事之可憂，有不知者。樂而至於忘憂，是其樂之至也。然天下之義理無窮，未得而求之以至於得，則憤者又未嘗不樂也；有得而尚有所未得，則樂者又未嘗不憤也。二者循還，日有孜孜，而無所止息，雖老年將至，有不自知焉者。是乃我之為人也。』汝何不以告葉公乎？」這是孔子自言其好學之篤如此。然其全體至極，純一不已之心，於此亦可見矣。欲學聖人者，其可不以勤勵不息自勉哉？
子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
古，是古人的典籍。敏，是急速的意思。
孔子說：「天地間的道理，凡精粗小大，哪一件不是吾人之所當知。但人之氣稟不同，有天生上智，自然知此道理者。我今雖有所知，豈是聰明睿智，生來自然能知而不待學習者乎？只是見得這個道理，都具於古人之典籍，若非心裡喜好，則志向不專，非上緊講求，則功夫有間，所以篤信好古，汲汲焉勉力以求之。將古人的言語，字字去體認，將古人的行事，件件去思索，就似飢之求食，渴之求飲一般，惟日孜孜，不敢有一毫之懈怠。是以學力至到，義理固然貫通，而能有所知耳，豈真生而知之者哉！」此雖孔子自謙之辭，其實學問之功，雖聖人亦不能廢。故堯、舜捨己從人，大禹不自滿假，成湯之得師，武王之訪道，皆不敢自恃其聰明，而必從事於學問也。傅說說學，以古訓「遜志，務時敏」，正與「好古敏求」之言相合，為人君者不可不知。
子不語怪、力、亂、神。
語，是言語。怪，是怪異。力，是勇力。亂，是悖亂。神，是鬼神。
門人記說：「夫子教人，固無所隱，然亦有所不語者，怪、力、亂、神是也。」夫怪者，詭異無據，虛誕不經，最能駭人之聽聞，惑人之心志者也。力者，以強凌弱，以眾暴寡，專用血氣而不顧義理者也。亂者，臣子叛君父，妻妾棄其夫，乃人倫之大變，天理所不容者也。鬼神者，視之而弗見，聽之而弗聞，其應感之理幽遠而難測者也。前三件非理之正，後一件非理之常，言之則有以啟人好奇不道之心，渺昧荒唐之想，故夫子絕不以為言。其所雅言者，不過《詩》、《書》、執禮；其所立教者，不過文、行、忠、信而已。
子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」
師，是師範。
孔子說：「學無常師，道在有益。人能存心於為己，斯無往而非進德之地，便是三人同行，亦必有我之師範存焉。蓋人之所為非善則惡，而師也者，所以引人為善，教人去惡者也。今三人雖寡，而觀其所行，豈無合於義理而為善者乎？亦豈無悖於義理而為不善者乎？善者我則景仰欣慕，取法其善而從之；不善者我則反觀內省，恐己亦有是惡而改之。」夫擇善而從，則足以長吾之善，是善固我之師也。見不善而改，則足以救我之失，是不善亦我之師也。所以說「三人行，必有我師焉」。三人且如此，則天下之人無往而非師矣。人能隨處而自考，觸類以求益，進善豈有窮乎？即此推之，可見人君之學，尤須廣求博採。凡臣下之忠言嘉謨，古今之治亂得失，蓋無非身心治理之助者。誠能以聖哲為芳規而思與之齊，狂愚為覆轍而深用為戒，是謂能自得師而德修於罔覺矣。
子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」
桓魋，是宋之司馬。如予何，是說沒奈我何，言不能害己也。
昔孔子周流四方，行到宋國，那時宋國的司馬有桓魋者，忌孔子而欲殺之，門人都懼其不免。孔子曉之說：「人之死生禍福皆繫於天。若天無意於我，必不生我以如是之德。天既生我以如是之德，則我之命，天實主之，必將佑我於冥冥之中矣。桓魋亦人耳，其將奈我何哉？蓋必不能違天而害我也。」然孔子雖知天意之有在，而猶必微服過宋以避之，則可見天命固不可以不安，而人事亦不可以不盡。故知禍而避，則為保身之哲；以義安命，則為樂天之仁。觀聖人者，於此求之可也。
子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」
二三子，指眾弟子說。隱，是隱諱而不言。與字，解作示字。
昔孔門弟子專以言語求聖人，以為夫子之道本自高深，而其教人則甚平易，必有秘而不傳者，故以有隱為疑。孔子乃教之說：「二三子之學於吾門久矣，其將以我為吝教，有所隱諱而不言乎？不知吾之於爾初未嘗有所隱也。蓋道理在人，本自明白簡易，固不待言而顯，亦不可執一而求。我今一動一靜、一語一默，凡身之所行都依著道理，這是二三子所共見共聞的，則是以身立教，無一事不以昭示於二三子者。此乃丘之為人也，何嘗有隱於爾哉？二三子不能隨處體認，而徒以言語求之，非惟不知我，抑亦不善學矣。」然孔子之道，不但曉然昭示於門人，而亦燦然大明於萬世。善學聖人者，若能反之身心之間，而不徒泥於言語之末，則何聖道之不可及哉？
子以四教：文、行、忠、信。
文，是《詩》《書》六藝之文。行，是體道於身。盡己之心叫作忠。待物以實叫作信。
門人記說：「夫子以成就後學為心，其為教雖無所隱，然大要不過四件。四者何？文、行、忠、信是也。」蓋天下之義理無窮，皆載於《詩》《書》六藝之文，使不有以講明之，則無以為聞見之資，而廣聰明之益，故夫子每教人以學文也。然道本於身，使徒講明，而不一一見之於躬行，則所學者不過口耳之虛，而非踐履之實，故夫子每教人以修行也。然道原於心，使發乎己者有不忠，應乎物者有不信，則所知所行皆為虛偽，而卒無所得矣。故夫子每教人以忠，使其發於心者肫肫懇至，而無一念之欺；教人以信，使其應乎物者，慥慥篤實，而無一事之詐。苟能此四者，則知行並盡，表里如一，而德無不成矣。為學之道，豈有加於此哉？此夫子所以為善教也。
子曰：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」
聖人，是神明不測之號。君子，是才德出眾之名。善人，是志仁無惡的人。有恆，是存心有常的人。亡字，即是有無的無字。虛，是空虛。盈，是充滿。約，是寡少。泰，是侈泰。
孔子說：「天下之人品等第，每有不同，而隨其才器造詣，皆可上進。彼神明不測、大而化之的聖人，乃人之至者，吾不得而見之矣；得見才德出眾而為君子者，斯亦可矣。然君子去聖人不遠，豈易得哉？不惟君子不可得而見，至於天資粹美、志仁無惡的善人，吾亦不得而見之矣；得見存心之有常者，斯亦可矣。夫有恆者之與聖人，高下固為懸絕，而實為入德之門，然謂之有恆，不過質實無偽耳。蓋天下之事，必有其實，乃能常久，若是存心虛偽，本無也，卻做個有的模樣；本空虛也，卻做出個盈滿的模樣；本寡少也，卻做個侈泰的模樣，似這等虛誇無實，雖一時偽為以欺人，而本之則無，自將不繼於後，欲其終始如一，守常而不變，豈可得乎？所以說『難乎有恆矣』。夫無恆者如此，則所謂有恆者可知。人若能純實無偽而充之以學，則固可由善人而為君子，由君子而為聖人，不止於有恆而已。此吾所以思見其人也。」然《中庸》言：達道、達德，九經而歸本於一誠。先儒說：誠者，聖人之本。孔子此言，豈徒以引進學者哉？要其極則參贊位育之化，亦不過自有恆之實心以充之耳。欲學二帝三王者，宜體驗於此。
子釣而不綱，弋不射宿。
釣，是釣魚。以大繩系網，截水取魚叫作綱。弋，是以絲系矢而射。宿，是鳥之棲者。
門人記說：「吾夫子在貧賤時，為奉養、祭祀亦嘗取魚、鳥以為用矣。但常人都有貪得之念，而夫子每存好生之心。其取魚也，只用釣餌以釣之而已，不曾以大繩系綱攔截水中而盡取之也；其射鳥也，只以絲系矢，射其飛者而已，如鳥之宿者，則未嘗出其不意而射取之也。」蓋於取物之中，而寓愛物之意，聖人之仁如此。古之聖王，網罟之目必以四寸，田獵之法止於三驅，皆以養其不忍之心，而使萬物各得其所也。人君能舉斯心以加諸民，則人人各遂其生而天下治矣。
子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」
不知而作，是不知其理而妄有作為。識字，解作記字。
孔子說：「天下之事，莫不有理，必先知得此理明白，然後處事停當而無有過差。今天下之人，蓋有不知其理而妄有所作為者，若我則無是也。然吾所以無不知而作者，豈是生來便曉得許多道理？蓋我以天下之義理無窮，非聞見廣博，則無以開聰明而擴智慮。於是多聞天下之理，擇其善者而體之於身，務使有得而不敢不勉；又多見天下之事，不論善惡皆記之於心，以備參考而不敢遺忘。夫聞見既多，而又有所抉擇參考，則得於人者無窮，而裁於己者有據。雖是聞見之知與生而知之者不同，然自此進之，則智慮日廣，義理日明，亦可次於知之者矣。知之既明，則處之自當，又何妄作之有哉？」夫聖人本生知安行，而其自謙之詞如此。則知學為聖人者，必先造其理，而後可以履其事。此講學窮理之功，不可一日而不勉也。
互鄉難與言。童子見，門人惑。
互鄉，是地名。
昔孔子時，有地名互鄉者，其人都習於不善，難於言善。那時有道之君子皆惡而絕之。一日，有個童子慕孔子而求見。孔子許其進見，不加拒絕。門人都疑惑說道：「君子持身貴正，疾惡貴嚴。今互鄉童子乃不善之人，夫子何為見之？」此所以疑而未解也。
子曰：「與其進也，不與其退也，唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也。」
與字，解作取字。潔，是舍舊從新的意思。往，是前日。
孔子因門人之惑而曉之，說道：「君子之處己固當謹嚴，至於待人也要寬恕。今互鄉雖不善之俗，而童子之求見，是乃向善之初。我今特取其進而求見耳，非取其退而為不善也。若因其習俗而峻拒之，則太甚矣。我何為而絕人於己甚乎？蓋凡天下之人，不患其舊習之污染，而患其終身之迷惑。若能幡然悔悟，舍舊從新，而潔己以求進，這就是改過遷善。可與入道的人，但取其能自潔耳，不能保其前日所為之善惡也。蓋來者不拒，往者不追，君子待人之道固當如此。今互鄉童子正潔己以進者，我又何為而拒之？二三子亦可以無疑矣。」當時教化陵夷，風俗頹敗，孔子欲化導天下之人，以挽回天下之風俗，故其不輕絕人，不為已甚如此！惜乎有志未遂，非惟時君莫能用，而門人亦莫能盡知也。
子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」
仁，是本心之全德。
孔子因人不肯用力於求仁，故言此以勉之，說道：「世之憚於求仁者，蓋將以仁為遠於人也。自我觀之，仁之為德也，果遠於人乎哉？不遠也。何以見其不遠？蓋凡物之遠者，求之或未必得，得之或未必速。若夫仁者乃心之德，有此人即有此心，有此心即具此仁，本非在外之物也。人但迷於私慾而不知反求，故遂流於不仁，而視以為遠耳。我若欲仁，反而自思曰：仁在吾心，不可失也，而求以得之，則一念方動，本體具見，仁固即此而在矣，何遠之有？」夫以仁本不遠如此，則人而不仁者，豈非自離其仁也哉？然仁具於心，至之雖甚易，而失之亦不難，必須於既至之後常加操存之功，則心德漸以純全，而可造於中心安仁之地矣。此又求仁者所當知。
陳司敗問：「昭公知禮乎？」孔子曰：「知禮。」
陳，是國名。司敗，是官名，即司寇也。昭公，是魯君。
昔者魯昭公習於威儀之節，當時以為知禮。陳司敗以昭公娶同姓為夫人是失禮之大者，而乃負知禮之名，有所不足於心。故問於孔子，說：「人皆以魯君為知禮，果知禮乎？」孔子答說：「知禮。」蓋人臣於君，稱美不稱惡，而陳司敗亦未顯言所以不知禮之事，故夫子直以知禮答之。
孔子退。揖巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」
巫馬期，是孔子弟子，姓巫馬，名施，字子期。黨，是庇護的意思。孟，是長。子，是宋國的姓。
陳司敗因孔子以昭公為知禮，心中不以為然。及孔子既退，適遇其弟子巫馬期在前，乃迎揖而進之，與他說道：「吾聞君子之為人，平心直道而公其是非賢否於人，不私其人而為之黨也。由今觀之，君子亦阿黨於人乎？何以言之？蓋周家禮制，同姓不得為婚姻。吳，泰伯之後；魯，周公之後，同是姬姓，而魯君乃娶吳國之女為夫人，正犯此禮，卻乃假辭遮飾，不稱之曰吳孟姬，而稱之曰吳孟子。夫子是宋姓也，娶吳國之女而冒宋國之姓，其能掩乎？是其任情越禮，明知故為，魯君之不知禮甚矣！若君而可謂之知禮，則人人皆可謂之知禮矣！誰為不知禮者乎？」夫君不知禮，而夫子以知禮與之，是私之而為掩其過也，非黨而何？司敗品評昭公，固為確論。但疑孔子為黨，則聖人用意之忠厚，彼蓋有所不知也。
巫馬期以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」
巫馬期述司敗之言，以告孔子。孔子既不可自謂諱君之惡，又不可以娶同姓為知禮，乃自引以為己之過失，說道：「這委實是我說差了。然凡人有過不得聞，則過無由改，此不幸之大者也。丘也可謂幸矣，苟有過失，人必知之。既知於人，則得聞於己，而可以改圖於後日矣，豈非幸乎？」夫善則稱君，過則歸己，本理之當然。然孔子既自任以為過，則昭公之不知禮亦自有不可諱者。一則不昧天下是非之公，一則不失臣子忠厚之至。聖人問答之間，真可以為萬世法矣。
子與人歌而善，必使反之，而後和之。
歌，是歌詠。善，是歌得好。反，是反覆再歌。自歌以應人之歌，叫作和。
門人記說：「夫子好善之心無窮，不惟取人之善，而又以助人之善。如與人同歌，而其人之所歌，或辭意相協，音律相和，是歌之善者也。此時夫子之心，與之契合，要與之相和而歌，然不遽和也。必使之反覆再歌，凡其辭意、音律所以為善處，皆審察而詳味之。既得其善矣，然後自歌以和之，使彼此迭奏，而同聲相應焉。蓋不但取彼之善為我之善，而又以我之善助彼之善矣。」夫孔子一詠歌之間，而氣象從容，誠意懇至如此。其心與舜之取人為善，湯之用人惟己一般。此其所以為至聖也。
子曰：「文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」
言語成章叫作文。莫，是疑詞。猶人，是說猶可以及人。
孔子說：「人之所以為君子者，不在於言，而在於行。世間有能言的人，或講論道理，或敷陳政事，煥然有文采之可觀，這不過在言語上求工而已。我雖未能過人，而猶或可以及人也。惟是身體力行，事事都實有諸己，而不為空言，這乃是成德之君子。我反而求之，則全未有得，雖欲勉焉以求至，而力有所不及矣。」觀孔子此言，可見言易而行難，文在所緩，而行在所急。進德者固當先行而後言，用人者尤當聽言而觀行也。
子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」
大而化之叫作聖。心德渾全叫作仁。抑，是反語辭。公西華，是孔子弟子。
昔孔子至聖至仁，當時必有以是稱之者。故孔子謙說：「人各有能，有不能。若是那道德渾化的聖人與那心德純全的仁人，則吾豈敢當乎？只是以仁聖之道而為之於己，則孜孜焉以求之，未嘗以少有所得而遂生厭足之心；以仁聖之道而教誨乎人，則諄諄焉以語之，未嘗以勞於開導而或萌倦怠之意，這便是我之所能，不過如此而已矣。若聖與仁，則吾豈敢乎？」門人中有公西華者，聞夫子之言，乃仰而嘆之說：「夫子辭仁聖之名，而自任夫不厭不倦者，豈以不厭不倦為易能乎？殊不知這正是弟子不能學處。」蓋為之可能也，使非全體仁聖，而至誠無息者，孰能無厭乎？誨人可能也，使非全體仁聖，而善與人同者，孰能無倦乎？然則夫子雖欲辭仁聖之名，而其實自有不容掩者矣。昔祇德如大禹，而不自滿假；緝熙如文王，而望道未見。孔子之心即禹、文之心也。聖人且然，況其他乎？欲學為聖人者，誠不可以自足矣。
子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。《誄》曰：禱爾於上下神祇。』」子曰：「丘之禱久矣。」
禱，是祈禱。誄，是哀詞。上下神祇，是天神地祇。
昔孔子曾有疾病，門弟子都以為憂。於是子路請命於孔子，欲禱祀鬼神以祈福佑。蓋疾病行禱雖弟子事師迫切之至情，然不達於人鬼之理，而溺於禍福之說，惑亦甚矣。孔子不直斥其非，乃先問說：「疾病行禱，果有此理否乎？」子路對說：「於理有之。吾聞誄詞中有云：『禱爾於上下神祇。』是說人有疾時曾禱告於天地神祇，欲以轉禍而為福，則是古人有行之者矣。今以病請禱，於理何妨？」於是孔子曉之說：「夫所謂禱者，是說平日所為不善，如今告於鬼神，懺悔前非，以求解災降福耳。若我平生，一言一動不敢得罪於鬼神，有善則遷，有過即改，則我之禱於鬼神者，蓋已久矣。其在今日，又何以禱為哉？」蓋聖人德於天合，雖鬼神不能違，豈待於禱？至於死生修短，則有命存焉。雖聖人亦惟安之而已，禱祀亦奚益乎？觀孔子曉子路之言，可見當修德以事天，不必禱祀以求福；當用力於人道之所當務，不必諂瀆於鬼神之不可知矣。
子曰：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」
奢，是奢侈。孫字，與遜順的遜字同。不孫，是僭越不循理的意思。儉，是省約。固，是鄙陋。
孔子說：「先王制禮，自有個中道，不可加損。若專尚侈靡而過乎中者，謂之奢。奢則意志驕盈，縱肆無節。雖理之所不當為者，亦將僭越而為之，其弊必至於不孫。若專務省約，而不及乎中者，謂之儉。儉則慳吝鄙嗇，規模狹小。雖理之所當為者，亦將惜費而不為，其弊必至於固。這不遜與固，皆不免於失中。但就這兩樣較來，則與其為不遜也，寧可為固。」蓋奢而不遜，則越禮犯分，將至於亂國家之紀綱，壞天下之風俗，為害甚大。若儉而固，則不過鄙陋樸野而已。原其意猶有尚質之風，究其弊亦無僭越之罪，不猶愈於不孫者乎？蓋周末文勝，孔子欲救時之弊，故其言如此。然儉乃德之共，奢乃惡之大，二者之相去豈特過與不及之間而已哉？帝堯茅茨土階、大禹惡衣菲食，而萬世稱聖；漢之文帝、宋之仁宗皆以恭儉化民，號為賢主。至如驕奢縱慾，橫徵暴斂，以敗壞國家者，往往有之。然則去奢崇儉乃帝王為治之先務，有國家者所當深念也。
子曰：「君子坦蕩蕩，小人常戚戚。」
坦，是平坦。蕩蕩，是寬廣貌。戚戚，是憂愁不寧的意思。
孔子說：「欲知君子、小人之分，但觀其心術氣象，自然不同。蓋君子心循乎天理，素位而行，不願乎外，故仰焉不愧於天，俯焉不怍於人，利害不能為之驚，毀譽不能為之惑，但見其坦然蕩蕩，無適而不寬舒自得也。小人心役於物慾，行險僥倖，惟日不足，故非切切以謀利祿，則汲汲以干名譽，其未得也患得之，其既得也患失之，但見其長是戚戚，無時而不憂慮愁苦也。」夫坦蕩蕩者，作德心逸日休也；長戚戚者，作偽心勞日拙也。一念既差，而人品遂頓殊矣。可不慎辨之哉！
子溫而厲，威而不猛，恭而安。
溫，是和厚。厲，是嚴肅。威，是有威可畏。猛，是暴戾。恭，是莊敬。安，是安舒。
門人記說：「容貌乃德之符。人惟氣質各有所偏，故其見於容貌者亦偏。惟夫子則容貌隨時不同，而無有不出於中和者。如人之溫者，難於厲也。夫子和厚可親，是固溫矣。然和厚之中自有嚴肅者在，可親也，而不可犯也，又何其厲乎？溫而厲，是溫之得其中也。人之威者，易於猛也。夫子尊嚴可畏，是固威矣。然尊嚴之內自無暴戾者存，可畏也，亦可近也，何至於猛乎？威而不猛，是威之得其中也。人之恭者，難於安也。夫子莊敬自恃，是固恭矣。然舒泰而不拘迫，自然而非勉強，蓋周旋中禮而有忘其恭者焉，又何其安乎？恭而安，是恭之得其中也。」蓋聖人全體渾然，陰陽合德，故其中和之氣見於容貌之間者如此。欲取法其盛德之容者，當先涵養其中和之蘊可也。
泰伯第八
子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。」
泰伯，是周太王之子。昔周太王古公生三子，長的即泰伯，次的是仲雍，少的是季歷。季歷生子昌，乃文王也。太王因見昌有盛德，欲傳位季歷以及昌。泰伯知之，遂與其弟仲雍，託名採藥，逃去於荊、蠻地方，斷髮文身，自毀其形，從夷之俗，以示不可用。於是太王乃立季歷，傳國至文、武而有天下焉。三讓，是固讓。
孔子追原周家王業之所由起，因見泰伯之事歷世久遠，幾於泯滅，故特表而出之，說道：「人但知我周太王肇基王跡，王季勤勞王家，至於文、武，遂成王業，都是周家賢聖之君。不知太王之長子泰伯者，其德可謂極至而無以復加也已矣。何以言之？周家王業之興，實始於太王，而泰伯嫡長當立，則後來的天下乃泰伯之所宜有者也。泰伯因見太王意在賢子聖孫，即與仲雍逃去不返。因此，王季、文王承其統緒，遂開八百年之周。是名雖讓國，實以天下固讓其弟侄而不居也。然卻托為採藥，毀體自廢，其讓隱微泯然，無跡可見，故人莫得以窺其心事而稱頌之焉。夫以天下讓，其讓大矣。三以天下讓，其讓誠矣。而又隱晦其跡，使民無得而稱，是能曲全於父子兄弟之間，而絕無一毫為名之累，其德豈非至極而不可加者乎？」然要之太王之欲立賢子聖孫，為其道足以濟天下，非有愛憎利慾之私也。是以泰伯去之不為狷，王季受之不為貪，親終不赴、毀傷肢體，不為不孝。蓋處君臣父子之變，而不失乎中庸，此所以為至德也。夫子嘆息而讚美之，宜哉！
子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」
禮，是節文。勞，是煩勞。葸，是畏懼的模樣。亂，是悖亂。直，是徑直。絞，是急切的意思。
孔子說：「人之立身行事，必合乎天理之節文，而後可以無太過不及之弊。如待人固以恭敬為貴，然亦有中正之準則，若恭敬而無禮以為限制，則儀節煩多，奉承過當，而不免於勞矣。處事固以謹慎為貴，然亦有事理之當然，若謹慎而無禮以為裁度，則逡逡畏縮，小心太過，而不免於葸矣。勇敢而不可屈撓，固是美德，然不能以禮自守，則不顧名分，而逞其血氣之剛，必將至於悖亂矣。徑直而無所私曲，固是善行，然不能以禮自防，則任情喜怒，而略無含容之意，必將至於急切矣。」夫恭、慎、勇、直，四者皆人之所難，而無禮則各有其弊如此。可見君子當動必以禮，而不可須臾離也。
「君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。」
君子，是在上位的人。篤，是厚。興，是起。故舊，是平日相與或有功勞的舊人。遺，是棄。偷字，解作薄字。
孔子說：「在上位的君子，凡有舉動，百姓每都瞻仰而仿效之，不可不慎也。若能孝順父母，友愛兄弟，和睦宗族，篤厚於一家之親，則自己能盡乎仁矣。將見百姓每都感發興起，而各親其親，自然倫理正而恩義篤，豈不興於仁矣乎？若能信用老成，尊禮耆舊，凡平時相與的舊人，皆不以其跡之疏遠，年之衰邁而遺棄之，則自己能處於厚矣。將見百姓們都歡欣聯屬，而各厚於故舊，自然教化行而風俗美，又豈有偷薄者乎？」夫一處親故之間，而上行下效，其應如響如此。為人君者可不正心修身，以為化導斯民之本哉？
曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足！啟予手！《詩》云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」
召，是呼喊。門弟子，是曾子的門人。啟，是開。《詩》，是《詩經•小是》之篇。小子，就指門弟子說。
曾子在聖門素以孝稱，平日所以守身事親者，不但正心修德為聖賢之學，以求顯親揚名，雖至於身體髮膚之微，亦以其受之父母加以謹守，不敢毀傷。至於有疾將終，追思平生守身之道，至此可以無愧。故呼其在門弟子而教之，說：「父母全而生之，子全而歸之，不虧體、不辱親才叫作孝。汝輩試開衣衾而視吾之足，視吾之手，曾有一之傷毀不全者乎？然所以得全此身者，亦非容易！蓋我平日所以保守之者，就是《詩經》上所謂戰戰然恐懼，兢兢然戒謹，如臨在深淵之上，常恐墜下去一般；如行於薄冰之上，常恐陷下去的一般。我惟是這等謹慎，所以得保其全也。夫使吾生尚存，則猶未敢必他日之何如。今則已矣，自今以後，吾始知其得終免於污玷，而可以無恐矣。汝小子其念之哉？」語畢而又呼小子者，蓋所以致丁寧之意，亦欲其如己之戒謹恐懼，一舉足而不敢忘親也。夫以曾子之保身如此，則凡縱慾以傷其本，虧行以辱其親者，固在所必無矣。為人子者，宜以曾子為法，庶可以體親心而盡子道也。
曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。」
孟敬子，是魯大夫仲孫捷。
昔曾子有疾，孟敬子往問其疾。曾子將有言以告之，恐其忽略而不加之意，故先發言說道：「大凡鳥之將死，恐懼迫切，故其鳴叫必哀；人之將死，本然之良心發見，故其言語必善。今我即將死矣，有言則善言也，子其聽而念之哉！」
「君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」
貴，是貴重。道，是道理。暴，是粗厲。慢，是放肆。信，是信實。辭，是言詞。氣，是聲氣。鄙，是凡陋。倍字，與違背的背字同。籩，是竹器；豆，是木器：都是祭祀所用的。有司，是執事之人。
曾子因孟敬子平日好瑣屑於細務，而忽略了大體，故告之說：「道雖無所不在，然有緊要的，有可緩的，不可以泛求也。吾觀君子於日用之間，所貴重的道理，只有三件。三者何？蓋人之容貌彰於一身，易至於粗暴放肆，此所以多失容也。惟君子不動容貌則已，才動容貌便雅飭恭謹，而遠於暴慢。人之顏色形於面，對人多勉為端正，而中心不然，此所以多失色也。惟君子不正顏色則已，才正顏色便表里如一，而近於信實。辭氣宣於口，易至於凡陋背理，此所以多失言也。惟君子不出辭氣則已，才出辭氣便成章順理，而遠於鄙背。此三者乃修身之要、為政之本，所當操存省察，而不可頃刻違者，故君子所重在此而已。若夫用籩豆以供祭祀之事，如此類者，不過器數儀文之末，則自有執事者司之，君子亦何用屑屑留心於此哉？」蓋人之為學，貴識其大。大行既無不善，而小節亦無所遺，固為全德。若舍其大而務其小，則大本既失，小者亦不足觀矣。況於帝王之學，又與士庶人不同，則凡正心修身以立天下之極者，又豈在於儀文度數之末哉？有志於聖賢者，當知所務矣。
曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛；犯而不校，昔者吾友嘗從事於斯矣。」
犯，是觸犯。校，是計校。吾友，指顏淵說。從事，是用功。
昔顏子既歿，曾子追思其賢而稱之，說道：「凡人志意盈滿的少有所得，便說自己有餘，他人不足，誰肯下問？度量狹小的，遇有觸犯，便說自己的是，他人的不是，誰肯容忍？若是自己學力至到，本是能的，乃問於不能的人；自己學問充足，本是多的，乃問於寡少的人，其心歉然自視，雖有也，卻似無的一般；雖充實也，卻似空虛的一般，略無一毫自滿之意，其謙虛如此。人有觸犯於我，我則以情恕人，以理自遣，初未嘗發露於顏色、藏蓄於胸中而有一毫計較之心，其寬恕如此。這等的人不可多見，惟舊日我友顏淵，乃嘗用力於此。蓋其真知義理之無窮，而有善不伐；不見物我之有間，而有怒不遷。其所以潛心好學，拳拳服膺者，惟此而已。今也則亡，豈不重可惜哉！」夫孔門傳授心法，顏子獨得其宗，而其平日用功，不過如此。蓋謙虛以受人，則聞見多而學問日廣；寬恕以容物，則私意泯而德性益純。凡為賢為聖，皆不出此二者。善學者當致力於斯。
曾子說：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也，君子人與？君子人也。」
托，是付託。六尺之孤，是幼君。寄，也是付託的意思。百里，是侯國。命，是政令。大節，是大關係處。與，是疑詞，也是決詞。
曾子說：「天下之言成德者，期於君子。然才者德之用，節者德之守，二者兼備，而後為德之成也。若有人於此，不但可輔長君而已，雖親受顧命，把六尺幼沖之君付託與他，亦可以承受而輔佐之，既能保衛其國家，而又能養成其令德，不但可共國政而已；雖侯國無君，把一國之政令委寄與他，亦可以擔當而總攝之，既能安定其社稷，而又能撫輯其人民，其才之過人如此。至於事變之來，國勢倉皇，人心搖動，其從違趨避，乃大節之所關也。其人臨此時，而所以輔幼君、攝國政者，卓乎見理之精明，確乎持志之堅定，惟以義所當然為主，雖議論紛沓，終不能搖；雖死生在前，亦不能奪，其節之過人又如此。若此人者，果可謂之君子人乎？吾知既有其才，又有其節，信非君子不能也。」然是人也，自學者言，則為君子；自國家言，則所謂社稷之臣者也。蓋有才無節，則平居雖有幹濟之能，而一遇有事，將詭隨而不能振；有節無才，則雖有所執持，而識見不遠，經濟無方，亦何益於國家之事哉？所以人君用人，於有才而未必有節者，則止用之以理繁治劇；於有節而未必有才者，則止用之以安常守法；至於重大艱難之任，則非才、節兼備之君子，不可以輕授也。
曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」
弘，是寬廣。毅，是強忍。任，是責任。道字，解作路字。
曾子說：「士立身於天地間，要為聖為賢，必須有大涵養，方才做得。故規模廣大，心不安於自足，叫作弘；不弘則隘矣。執守堅定，事必期於有終，叫作毅；不毅則餒矣。士豈可以隘焉而不弘，餒焉而不毅哉？所以然者為何？蓋以士所負之任甚重，而其所行之路又甚遠也。惟其任之重，必弘而後能勝其重；惟其道之遠，必毅而後能致其遠，此所以不可不弘毅也。然果何以見其任之重而道之遠？蓋仁者，人心之全德，兼眾理，備萬善者也。士乃以之為己任，必欲身體而力行之，則是舉天下之善，盡萬物之理，皆在於我之一身，其任不亦重乎？且其任是仁也，直至沒身而後已，若一息尚存，此志亦有不容少懈者，則是向前策勵，再無可駐足之時，其道不亦遠乎？」夫其任重而道遠如此，此士之所以貴弘毅也。大抵孔門為學，莫要於求仁。而仁之為道，則非全體不息者，不足以當之。惟其全體也，則無一理之不該，所以不可不弘；惟其不息也，則無一念之間斷，所以不可不毅。這正是曾子平生所學得力處，故其示人親切如此。
子曰：「興於《詩》，立於禮，成於樂。」
興，是興起。立，是卓立。成，是成就。
昔孔子刪《詩》《書》，定禮樂，以教學者，正欲其實體於身而有所得，故特舉以示人說道：「君子立教，不過要人為善去惡而已。然所以興起其好善惡惡之良心者，每得之於《詩》。」蓋《詩》本性情，有邪有正，其言詞明白易知，而吟詠之間，抑揚反覆，其感人又易入。於此學之，則其好善惡惡之心，有油然感發而不能自已者，所以說「興於《詩》」。此可見《詩》之當學也。「善念既興，又必卓然有以自立，然後善在所必為，惡在所必去。而其立也，則得之於禮。」蓋禮以恭敬辭讓為本，而有節文度數之詳，可以斂束人之身心，堅定人之德性。於此學之，則自能卓立持守，而不為外物之所搖奪，所以說「立於禮」。此可見禮之當學也。「既能自立，又必達到那純粹至善的地位，乃為成就。而其成也，則得之於樂。」蓋樂以和為主，其聲容節奏可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓。於此學之，則自然義精仁熟，而和順於道德矣，所以說「成於樂」。此可見樂之當學也。然古人《詩》、禮、樂之教，皆發於性情之正，本於中和之德，故能成就人才如此。若後世以吟詠聲韻為詩，而無關於性情；以虛飾儀文為禮，而不本於恭敬；以嬉戲淫哇為樂，而反乖於中和，則於《詩》、禮、樂之本然者失之遠矣，亦何足務哉？善學者辨之。
子曰：「民可使由之，不可使知之。」
民，是凡民。由，是身行其事。知，是心悟其理。
孔子說：「道理在天地間，件件都是人所當知的。然為人上者之於凡民，但可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然。」蓋所當然者，如父當慈、子當孝之類，皆民生日用之事，就是尋常庸眾的人也都行得，故能使由之。若其所以當然之故，則皆出於天命人心之本然，其理精微奧妙，必須資質高明，學力至到者，乃能脫然有悟。其在凡民，如何便會曉得？所以不能使之知也。然知之之理，亦不外於所由之中。聖人在上以先知覺後知，以先覺覺後覺，至於漸摩既久，天下自然化成矣，亦何不可知之有哉！
子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」
勇，是勇敢。兩個疾字，都是疾惡的意思。亂，是悖亂。已甚，是過甚。
孔子說：「柔懦之人雖惡貧，無能為也；安貧之人雖好勇，固無害人。惟是那好勇尚氣的人，身處窮困，乃疾惡其貧，而不肯安分守己，則必以其血氣之強而濟其苟得之念，雖為盜賊、從悖逆皆不顧矣，豈不至於為亂乎？至若不仁的人，本心已失，如其惡未著，尚可容恕，則化之以善可也。若其罪當誅，而吾又得以誅之，則遂誅之可也。不然而徒疾惡過甚，使之無所容其身，則事窮勢迫，必將求泄其忿恨，而逞凶肆暴，無所不至矣，豈不足以致亂乎？」夫好勇疾貧者，是身自為亂，固為天下之首惡；至於惡不仁者，本為正理，特以處之不善，乃亦足以致亂，而徒為禍階。則君子之待小人，豈可以輕發而不審處哉？
子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也矣。」
驕，是以人皆不能，而夸己獨能的意思。吝，是但欲己有是能，而不欲人之皆能的意思。
孔子說：「人之處世，固貴於有才，而不可自恃其才。自古言才能技藝之美者，莫如周公。如或真有周公之才之美，固是難及，然須持之以謙虛可也。設使以己有是才也，而忲然自驕，謂人皆不如己，又忌人有是才也，而執吝自私，不欲善於人同，則無其德而大本失矣，其餘才藝之美，亦何足觀哉？」夫有周公之才之美，而一涉驕吝，尚不足觀，況無周公之才而驕吝者乎？人當常加自省而存抑畏之心可也。故聖如帝舜，而捨己從人；功如大禹，而不自滿假。誠知謙虛之受益，而驕吝之喪德也。然則孔子之言，豈徒在下位者所當知哉？
子曰：「三年學，不至於谷，不易得也。」
至字，當作心志的志字。谷，是俸祿。
孔子說：「古人之學將以明善誠身，求盡其為人之理而已。然學既成矣，則君必見用，而養之以祿。此乃理之自然，而其本心則不為此也。後世人心不古，見學之可以得祿，乃遂有為干祿而後學者；亦有學問之功始加，而利祿之念隨之者。此不惟失學之本意，而心逐於利，其學亦無所得，乃天下之通患也。若有人焉專精為學，至於三年之久，而其心不志於穀祿，則是謀道而不謀食，為己而不為人，志高識大，超出乎時俗之表者也。這等的人豈易得哉？」所以人君用人，於那有實學的必錄用而尊顯之，使得以展盡底蘊；若夫假學以沽名干進者，則擯抑而不用。庶乎貪位慕祿之徒，不至於濫竊名器，而無補於國家也。
子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。」
篤，是深厚牢固的意思。
孔子說：「君子之修身處世，必須學問、操守兼造其極，乃為盡善，甚不可苟也。若有人焉於道理的確有見，則信之極其誠篤，雖議論紛紜，一毫都動移他不得。其志向之專如此，而又能孜孜務學，格物窮理，以求其是非之真，而盡其精微之奧，則講究明而辨別審，所信者一出於正矣。遇事心裡主定在此，則守之極其堅固，雖死生利害，一切都搖奪他不得。其執持之果如此，而又能事必由理，行必合義，初未嘗勸匹夫之小信，而乖中庸之大道，則關天常而扶人紀，所守者允得其當矣。夫篤信好學是有學也，守死善道是有守也。為君子而有學有守，則知之必明，行之必勇，出處去就焉往而不善哉？故其遇危邦也，則避之而不入；其在亂邦也，則去之而不居。當天下之有道也，則顯身而仕；天下無道也，則退藏而隱。」此其去就之義潔，出處之分明，非有學有守者，何足以與此？然這樣人，不但可以善一己之行藏而已，使人君得而用之，則有大涵養，自有大設施。平時必能尊主庇民，建功立業；有事必能砥礪名節，匡扶世運，所補殆非淺淺矣。學問、操守之繫於人也，大矣哉！
「邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。」
恥，是愧恥。
孔子說：「士之處世，既貴有可用之才，又貴有能守之節。若乃邦國有道，有明君以出治於上，有賢臣以輔治於下，賢者必使之在位，能者必使之在職，正君子向用之時也。當此時而乃為世所棄，困處於貧賤之中，則其無善可稱，無才可錄可知矣，豈不可愧恥乎？至若邦國無道，上無明君，下無賢臣，非賄賂不可得官，非諂佞不能固寵，正小人向用之時也。當此時而乃與世相合，致身於富貴之地，則其貪位慕祿，卑污苟賤可知矣，豈不可愧恥乎？」蓋惟其不能「篤信好學，守死善道」，故世治而無可行之道，世亂而無能守之節，乃碌碌庸人而已，何足取哉？士之不可以無養也如是夫！
子曰：「不在其位，不謀其政。」
謀，是圖議。政，是政事。
孔子說：「凡人有是職位，則有是責任；有是責任，則有是謀為。如任公卿大夫之職，則當謀公卿大夫之政。若不在其位，則其政事本與我無與者，而乃商度其可否之宜，條陳其利害之故，是為思出其位，犯非其分矣，奚可乎？故凡不在其位，則當介然自守，雖知識見得到，才力幹得來，亦不可圖謀其政事。」蓋所以安本然之分，而遠侵越之嫌，人之自處當如是也。然士人之學，期於用世，則匹夫而懷天下之憂，窮居而抱當世之慮，亦有所不容已者。要之，潛心講究，則為豫養；非分干涉，則為出位。豫養者待用於不窮，出位者輕冒以取咎。此又不可不辨也。
子曰：「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！」
師，是太師，掌樂之官。摯，是太師之名。《關雎》，是《詩經•國風》首篇。亂，是樂之卒章。洋洋，是美盛的意思。盈，是滿。
孔子說：「昔吾自衛反魯之時，既曾正樂，適遇師摯在官之始，又能審音，故其時樂之殘缺者已為之補，失次者已為之序。但見大樂之作，自其始奏之時，直至於《關雎》之卒章，一皆清濁相濟，高下相宜，洋洋乎極其美盛，滿耳而可聽也。惜乎！今也不得而復聞矣。」蓋以孔子之聖而正樂，以師摯之賢而掌樂，故一時音節美盛如此。自師摯適齊，繼者皆不能及，聖人所以追思而嘆美之也。
子曰：「狂而不直，侗而不願，悾悾而不信，吾不知之矣。」
狂，是疏狂。侗，是昏昧無知的模樣。願，是謹愿。悾悾，是愚拙無能的模樣。信，是誠實。「吾不知之」者，是甚絕之之詞。
孔子說：「賦性疏狂的人，宜乎行事直率方好，今卻只好高誇大，及至到那有利害處，自家要討便宜，外面卻以道理責人，這等樣奸狡不直。賦性昏昧的人，凡事既不知道，宜乎謹厚方好，今卻輕舉妄動，又不謹慎重厚。賦性愚拙的人，凡事既不能幹辦，宜乎誠實方好，今卻詭譎虛詐，又不誠信篤實。這三樣人，我也不知道他是何等的人。」蓋狂而直，侗而願，悾悾而信，雖是氣質有偏，然猶不失其本然之真，尚可以陶鎔。若不直、不願、不信，則本真已失，而習染愈蔽，終不可以化誨者也，故孔子絕之。
子曰：「學如不及，猶恐失之。」
如不及，是如有所追而不能及的意思。
孔子說：「人之為學，將以致知力行，而求進乎聖人之道也。然使無勤敏之功，則其心徒勞而無益；使無警醒之心，則其功終怠而不前。所以君子之為學也，研究以求進其知，體驗以求進其行，孜孜汲汲，惟日不足，常如有所追而不能及的一般。其用功之勤如此，而其心猶不敢有一時之或惰：當日進之時，懷日退之懼，惟恐失其所學，而果有所不及也。」夫以君子之學，其勤勵警惕有如此者，此所以能成其學也。不然，則心不在焉，或作或輟，終亦豈能有成也哉？
子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不私有焉。」
巍巍，是高大的模樣。不與，是不相關的意思。
孔子說：「聖人之識見度量，迥與常人不同。常人之情，即有一命一爵之榮，未免自視侈然，志得意滿，何其卑小也！若乃巍巍乎識量高大而不可及者，其惟舜、禹乎？蓋舜、禹二聖人，本以匹夫之微，一旦有天下為天子，其崇高富貴可謂極矣，乃舜、禹則視之漠然，不以為樂，全似與己不相干涉的一般。此其心直超乎萬物之上，而眾人以為可欲而不可得者，舉無一足以動其中，其胸襟氣象視尋常真不啻萬倍矣，是何其巍巍矣乎！」蓋舜、禹之心只知天位之難居，慮四海之不治，日惟兢業萬機，憂勞百姓而已。若夫有天下之可樂，奚暇計哉？此萬世頌聖明者，必歸之也。後世人君誠能以其不與天下之心，而盡其憂勤天下之實，則二聖人之巍巍不難及矣。
子曰：「大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！」
則字，解作準字。蕩蕩，是廣遠之稱。名，是名狀。成功，指勳業說。煥，是光明。文章，是禮樂法度之類。
孔子說：「自古帝王多矣，然莫有過於堯者。大矣哉，堯之為君乎！何以見其大？蓋巍巍乎極其高大而無不覆冒者，唯天而已，誰能並之？獨有帝堯之德高不可及，大而無外，能與之准。其包涵遍覆，就與天一般，故其德之廣遠，蕩蕩無涯，而形跡俱泯。當時之民一皆涵詠盛德而不識其功，鼓舞神化而莫測其妙，無有能指而名之者。其與天之不可以言語形容，又何異哉？惟其不可名，此所以為大也。然亦豈無可見者乎？就其治功之成就處觀之，則黎民吾見其時雍，萬邦吾見其協和，巍巍乎功業之隆盛，有莫可得而尚者焉。又就其治功之有文采處觀之，以禮樂則極其明備，以法度則極其修明，煥乎文章之光顯，有不可得而掩者焉。堯之所可見者如此。若其德之不顯者，則終不可名也。大哉堯之為君，非冠古今而獨盛者乎？」
舜有臣五人而天下治。武王曰：「予有亂臣十人。」孔子曰：「才難，不其然乎？唐、虞之際，於斯為盛。有婦人焉，九人而已。」
亂字，解作治字。際，是交會之時。婦人，指武王之妃邑姜。
昔門人將述孔子評論人才之言，先記說：「自昔君天下者，治莫勝於虞舜。其時有聖哲之臣五人，如禹平水土，稷播百穀，契敷五教，皋陶明刑，益掌山澤。凡虞舜所欲為的，五人都代為之，故能使四方風動從欲以治焉。是虞舜得人之盛如此。繼夏、商而王者，治莫勝於周武王。武王嘗自言曰：『予有致治之臣十人。在外有周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南公適為之輔理，在內有賢妃邑姜為之贊助，故能使四海永清，垂拱而治焉。』是有周得人之盛如此。」孔子有感而嘆之說道：「吾聞古語說：『人才之生，最為難得。』以今觀之，豈不信然矣乎？蓋自古聖賢相承，如唐虞交會之際，其時氣運方隆，人才輩出，固極盛而無以加矣；自此以後，則惟我周為盛焉。唐虞固有五人，以贊成風動之功；我周亦有十人，以夾輔永清之烈。是我周真與唐虞比隆，而非夏、商之所能及也。然數止十人，已為少矣，而中間有婦人焉，其實奔走禦侮之臣不過九人而已。以我周之盛而賢臣止於九人，豈不為難得哉？然則，才難之一言，信乎其不誣矣。」大抵得人固難，而知人與用人尤難，虞舜、武王惟其知之明而用之當，故能成天下之治如此。若知有未真，則取捨猶有所眩惑；用之未盡，則底蘊無由以展布，何以收得人之效乎？故知人善任，尤人君治天下之本，不可不慎也。
「三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。」
服事，是臣服敬事。
孔子說：「人臣事君，固有一定之分，然使國家全盛，君德休明而為之臣者，能敬順守職乃是常事，不足稱也。惟殷紂暴虐無道，國祚日益衰微，文王發政施仁，人心日益歸向，以天下大勢計之，三分之內，二分都歸於文王，蓋有天下之大半矣。當是時以仁伐暴，以周代殷，特一反掌之間耳。乃文王則堅守臣節，以服事殷紂，初不以盛衰強弱二其心。則是時可為而不為，勢可取而不取，非盛德之極，能如是乎？然則我周文王之德，其可謂至極而無以加者矣。」夫孔子之稱「至德」者二，於泰伯則以其讓天下，於文王則以其服事殷，皆所以明君臣之義，立萬世之防，而懼亂臣賊子之心也。讀者宜致思焉。
子曰：「禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣！」
間，是有罅隙可非議處。菲，是薄。鬼神，是天神、地祇、人鬼。惡字，解作粗字。溝洫，是田間水道，旱時蓄水，澇時泄水，以便百姓每耕種的。
孔子說：「帝王之治天下，事無大小，莫不各有至當不易的道理。少有未合，人即得指其罅隙而議之。我觀大禹所行的事，件件合宜，無一些罅隙可以非議。如飲食所以養生，禹之時，九州作貢，玉食非不足也，乃卻珍饈而進粗糲，其自用之淡薄如此。至於奉祀郊廟鬼神，則犧牲粢盛務極豐潔，又致其誠孝而無敢簡焉。衣服所以蔽體，禹之時，玉帛萬國，文繡非不足也，乃舍華綺而衣粗惡，其被服之樸素如此。至於臨朝承祭所尚的黻冕，則服物采章務求盡制，又極其華美而無所吝惜焉。宮室所以居身，禹之時，四海為家，非不可備壯麗之觀也，乃安卑隘而戒峻宇，其自處之簡陋如此。至於百姓每備水旱的溝洫，則又胼手胝足以經理之，而竭盡其力，不以為勞焉。夫禮有所當豐，事有所宜儉。當豐而儉則過於陋，宜儉而豐則失之奢，皆未免於可議也。今觀大禹，他自己身上一些不肯享用，至於事神勤民，卻又這等周悉。豐所當豐，而不可謂之奢；儉所當儉，而不可謂之陋。雖欲議之，曾何罅隙之可窺哉？」所以又說：「禹，吾無間然矣！」蓋深贊其美，以示萬世為君之法也。
然孔子之稱讚大禹，固以其豐、儉適宜，其實還重在儉德上。蓋人之常情，奉身之念每厚於事神為民，而人君富有四海，其勢又得以自遂其欲，故致孝鬼神可能也，菲飲食不可能也；致美黻冕可能也，惡衣服不可能也；盡力溝洫可能也，卑宮室不可能也。《書》稱禹克勤於邦，克儉於家，蓋必儉而後能勤。若一有奉身之念，則雖以天下奉一人而猶恐不足，又焉能勤民而致力於神哉？欲法大禹者，尤當師其儉德可也。