四書直解 · 卷三
公冶長第五
子謂公冶長：「可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也。」以其子妻之。
公冶長，是孔子弟子。女嫁與人為妻，叫作妻。縲，是黑索。紲，是拘禁犯罪的人。以黑索拘系之於獄中，叫作縲紲。子，是所生的女，古人男女皆謂之子。
門人記孔子曾說：「人倫莫重於婚姻，匹配莫先於擇德。吾門弟子若公冶長者，可以女配之而為妻也。他平日素有德行，雖曾為事拘繫於獄中，乃是被人連累，而非其自致之罪，既非其罪，則固無害其為賢矣！」於是以所生之女而為之妻焉。此可見聖人之於婚嫁，不論門族，而惟其人；不拘形跡，而惟其行。非獨謹於婚姻，亦可謂明於知人者矣！
子謂南容：「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。」以其兄之子妻之。
南容，是孔子弟子南宮，字子容。廢，是棄而不用。戮，是殺戮。
門人又記孔子曾說：「吾門有南容者，嘗三復白圭之詩，平日素能謹言慎行，是個有德的君子。若遇著國家有道，君子進用之時，他有這等抱負，必然人人薦舉他，使之得位而行道，必不至於廢棄而不用也。遇著國家無道，小人得志之日，他既言語謹慎，不致取怨於人，亦可以全身而遠害，必不陷於刑戮之禍也。處治處亂，無所不宜，則其賢可知矣。」於是以其兄之女配之而為妻焉。前章以己女妻公冶長，此章以兄女妻南容，皆擇賢而配，聖人致謹於婚配之禮如此。
子謂子賤：「君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？」
子賤，是孔子弟子宓不齊，字子賤。斯字，解做此字。上一個斯字，是說此人；下一個斯字，是說此德。
門人記孔子曾說：「人之為學，都要學做君子。然君子之德，未易成也。吾門若宓子賤者，他的學力已達到成德的地位，君子哉其若人乎！然子賤所以能為君子，雖是他自家向上，有志進修，亦由我魯國多君子，人才眾盛，故得以尊師取友而成其德耳。若使魯沒有許多君子，則雖要尊師，而無師之可尊；雖要取友，而無友之可取。斯人也，亦不免孤陋寡聞而已，將何所取以成此德乎？」此可見自修之功固不可廢，而師友之益又不可無也。然師友之益，不但學者為然。古之聖帝明王，屈己下賢，虛心訪道，尊崇師保，而資其啟沃，慎擇左右，而責之箴規，無非欲嚴憚切磋，養成君德而已。古語說：「師臣者帝，賓臣者王。」然則人君欲成其德者，當以好學親賢為急。
子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女，器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」
賜，是子貢的名。器，是器皿。瑚璉，是宗廟中盛黍稷的器，以玉為之，夏時叫作瑚，商時叫作璉。
子貢平日好比方人物，因見孔子以君子許子賤，故以己為問，說道：「賜也學於夫子，亦嘗有志於進修，但造詣之淺深，自家不能知道。夫子試說賜之為人何如？」孔子答說：「人之為學，以致用為貴，如世間器皿，以適用為宜。汝能告往知來，料事多中，既達於政事，又長於言語，是個有用的成材，就如器之適用一般，汝其已成之器乎！」子貢又問說：「器有貴賤之不同，夫子以賜為器，不知是何等樣器？」孔子答說：「器中有瑚璉者，陳之於宗廟，而飾之以玉，最是貴重而華美的。以汝之才，試之於用，必然事功可就，文采可觀，而足以為邦家之光，豈非器中之瑚璉矣乎！」然則子貢雖未能如君子之不器，其亦器之貴者矣。
或曰：「雍也仁而不佞。」
雍，是孔子弟子冉雍。仁，是有德。佞，是口才。
春秋之時，人皆以口才便利為尚。而冉雍為人，重厚簡默，與時俗不同。故或人謂孔子說：「夫子之弟子有冉雍者，論其為人，可謂仁而有德者矣。但惜其素性簡默，無有口才，而不能為佞也。」或人之言，非惟不知仁，亦不知冉雍者矣。
子曰：「焉用佞？御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」
御字，解作擋字，譬如說抵擋人一般。給，是取辦。屢，是多的意思。憎，是惡。
孔子答或人說：「汝以冉雍為不佞，是必以佞為賢矣。自我言之，人之立身行己，亦何用於佞乎？蓋佞人所以應答搪抵人者，只是以口舌便利，取辦一時。那甜言巧語，高談闊論，外面雖似有才，其中都沒有真實的意思，被人看破，卻是個邪佞的小人，不足以取重，而徒多為人所憎惡耳，亦何益之有哉？今汝以雍為仁，我固不知他仁與不仁。但說他不佞，正是好處，要那口才何用乎，然則汝之所惜者，正吾之所取也。」
由孔子之言觀之，可見學者當用力於仁，而不可不深戒夫佞矣。然佞人不只可憎，為害甚大。蓋其言足以變亂黑白，顛倒是非，或逞其私智以紛更舊章，或巧為讒言以中傷善類。人君若不知而誤聽之，未有不敗壞國家者。故大舜疾讒說之殄行，孔子惡利口之覆邦，皆所以垂戒於萬世也。用人者可不以遠佞人為急務哉！
子曰：「道不行，乘桴浮於海。從我者，其由與？」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過我，無所取材。」
桴，是木筏。由，是子路的名。材，與裁字同，是量度的意思。
昔春秋之時，上無賢君，不能信用孔子，故孔子有感而嘆說：「吾之周流四方，本欲得位行道，以致君而澤民。今人不見知，世不我用，吾道已不行於天下矣！雖居在中國，亦何為乎！不如乘著木筏，浮於海中，可以絕人而逃世。吾門弟子中求其可以從我遠去者，其惟仲由歟？」蓋仲由勇於為義，是個臨難不避的人，故孔子許其從己。然這說話也只是孔子自傷其不遇而假設之詞，非真有浮海之意也。子路聞之，以為夫子不許他人而獨許己，遂信以為實然，心中喜悅，蓋過於信師而暗於事理者矣。故孔子教之說道：「凡人懦弱者多憚於涉險。由也不以浮海為懼，而以得從為喜，這等好勇豈不勝過於我乎？然海豈可居之處，吾豈入海之人，不過傷時之意云爾。而由也遽以為信然，是徒知勇往直行，而不能裁度事理以適於宜矣。由也可不思所以進於是哉！」孔子教子路之言如此，此可見聖人雖有傷時之意，而終無忘世之心，但當時之君不能用其言而行其道耳。以孔子之聖而不能用，此春秋之所以終於亂也。
子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。
漆雕開，是孔子弟子，姓漆雕，名開。仕，是出仕做官。斯，指此理說。信，是知之真的意思。說，是喜悅。
門人記，孔子使其弟子漆雕開者，出仕而為政，必是知其才足以用世矣。漆雕開對說：「人之為學，須是於這道理實得於心，知得十分透徹，深信不疑，然後出而居其位，行其志，才能事事停當。今我於這道理尚未能真知其如此，而無毫髮之疑，是自己心裡還有信不過處，正該力學以充之，豈可便出而治之乎！」觀開此言，足征他所見者大、所期者遠，其一念求道之心必欲至於精微之極，而不以小成自安。故孔子聞而喜悅，蓋深嘉其篤志於學，而將來成就有不可量也。求之於古，如伊尹樂道畎畝，便自任以天下之重；傅說身居版築，便一出為王者之師。這正是他信得過處，所以能成輔相之業。夏禹迪知忱恂於九德之行，周文、武克知灼見於三宅之心，這正是的知人之可信而後用之，所以能收得人之功。可見出仕者，固不可不自審其所長，而用人者尤不可不深考其所蘊也。
孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」
孟武伯，是魯大夫仲孫彘。仁，是本心之全德。
孟武伯問於孔子說：「夫子之門人如子路者，果能全其心德而為仁人矣乎？」孔子以仁道至大，不可輕許，故答他說：「仁具於各人之心，難以必其有無，仲由之仁與未仁，我所不知也。」
又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」
千乘之國，是諸侯大國，其地可出兵車千乘的。賦，是兵。古者軍馬都出於田賦中，故叫作賦。
孟武伯以知弟子者莫若師，子路之仁，夫子豈有不知的，故又以為問。孔子答說：「由也好勇而果斷，便是千乘的大國，若用他管理那兵賦的重事，必能訓練倡率，不但使軍旅強盛而有勇，抑且使親上死長而知方。其才之可見者如此。若其心之仁與不仁，吾不得而知也。」
「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。不知其仁也，」
求，是孔子弟子冉求。室，是家。邑，是縣邑。百乘，是卿大夫之家，有采地十里，可出兵車百乘的。邑長家臣，通叫作宰。
孟武伯又問夫子之門人若冉求者何如，抑能全其心德而為仁人矣乎？孔子答說：「求也多才。雖是千家的大邑，百乘的大家，若用他做邑長，必能修政於其邑，而使人民無不安；用他做家臣，必能修職於其家，而使庶務無不舉。其才之可見者如此。若其心之仁與不仁，吾不得而知也。」
「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」
赤，是孔子弟子公西赤。束帶，是著禮服而束帶於其上。賓客，是四方來聘的使臣。
孟武伯又問：「夫子之門人若公西赤者何如，抑能全其心德而為仁人矣乎？」孔子答說：「赤也知禮。若使他束帶立於朝廷之上，應對那四方來聘的賓客，必能通兩國之情，達賓主之意，而不至於失禮。其才之可見者如此。若其心之仁與不仁，吾不得而知也。」
蓋仁之為言，必純乎天理，而無一私之雜，始終惟一，而無一息之間，才叫作仁。其心之純與不純，有非行事所可見，他人所能識者。故夫子於三子皆許其才，而未信其仁。蓋以發於外者易見，而蘊於心者難知也。有志於求仁者，當省察於吾心獨知之地而後可。
子謂子貢曰：「汝與回也孰愈？」
愈字，解作勝字。
昔孔子因子貢好比較他人的短長，而或暗於自知，故問之說：「你與顏回同游吾門，你自家說，比他所學，孰為勝乎？」
對曰：「賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」
子貢對說：「人之資質有高下，悟道有深淺。賜也何敢指望到得顏回。
蓋回也是生知之亞，資稟既高，工夫又到，其於天下的義理，聽得一件，就曉得十件，從頭徹尾無不默識心通，蓋聞一以知十者也。賜也學而知之，資稟既庸，工夫又淺，其於天下的義理，聽得一件，只曉得兩件，比類思索，因此識彼，不過聞一以知二而已。即此觀之，回勝於賜遠矣。賜也果何敢望回乎！」
子曰：「弗如也！吾與汝弗如也。」
與，是許。
孔子因子貢之言，遂激勵引進之，說道：「汝自謂不如顏回，此言非虛，汝委實不及他。但人莫難於自知，而亦莫難於自屈。今汝自以為弗如，則是自知之明，而又不難於自屈矣。夫能自知，則必不安於所已知，能自屈則必益勉其所未至。今日之不如，安知他日之終不如乎？我誠取汝這弗如之說也。」其後子貢終聞性與天道，不止於聞一知二而已，豈非夫子激勵造就之歟？然這弗如之一念，不但是學者上進的機栝，若使為人君者能以古之帝王為法，而自視以為不如，必欲仰慕思齊而後已，則其進於聖帝明王也不難矣。
宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也， 糞土之牆不可杇也。於予與何誅？」
宰予，是孔子弟子，姓宰名予。晝寢是當晝而睡。朽木，是腐壞的木頭。雕，是刻。牆壁上蓋著泥粉，叫作杇。誅，是責。何誅，是說不足怪責。
昔孔門設教，只是要人好學。蓋能好學，則志氣精明，工夫勤密，然後可以入道。宰予學於孔子之門。一日當晝而寢，這便是昏昧怠惰，不肯好學的人。故孔子責之說：「凡木之堅者，然後可雕。若朽腐之木，雖欲雕刻成文，必然壞爛，豈可得而雕乎？凡牆之固者，然後可杇。若糞土之牆，雖欲飾以泥粉，必然剝落，豈可得而杇乎？譬如人必有志向學，然後可教，今予之昏惰如此，就似那朽腐之木、糞土之牆一般，雖欲教之，而無受教之地矣。然則我之於予，又何用於責備乎！」言不足責，乃所以深責之也。夫宰予以一晝寢之失，而孔子責之嚴切如此，可見人當以勤勵不息自強，以怠惰荒寧為戒。故禹惜寸陰，成湯昧爽丕顯，文王日昃不遑息，孔子發憤忘食，此皆生知之聖人，其勤如是，況未及聖人者乎？學者不可不深省也。
子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行。今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」
宰予平日每自言其能學，今乃當晝而寢，志氣昏惰，則行不及言甚矣！故孔子又警之說：「聽言甚易，知人甚難。我始初與人相處，只道會說的便會行，故聽人之言，就信其行，而不復疑其素履之何如。如今看來，凡人能言者多，躬行者少。若聞言便信，未免為人所欺，故自今以往，聽人之言，必觀其行，而不敢遽信其言行之相顧也。夫既聽其言，又觀其行，則雖善為詞說者，無所用其欺，而可免於輕信之失矣。然我所以能改此失者，只為宰予能言而行不逮。我起初曾信其行，而今日始覺其非，故以此為戒，而改我之失耳。」
孔子此言，所以深警宰予，使之惕然而悔悟也。夫師弟子之間，朝夕相與，其為人賢否易見，而孔子猶謂以言取人，失之宰予。蓋人之難知如此。況人君之於臣下，尊卑之分懸殊，接見之時甚少，欲盡知其心術之微，得其行事之實，豈不難哉？蓋敷奏必以言，而明試必以功。此即聽言觀行之法，用人者所當加意也。
子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也欲，焉得剛？」
剛，是堅強不屈的意思。申棖，是孔子弟子，姓申名棖。欲，是貪慾。
孔子說：「凡人立身於天地間，須是有剛強之德，乃為可貴。然我看如今的人，都未見有剛強者。」孔子之所謂剛，不但是血氣強勇而已，是說人得天地之正氣，而又有理義以養成之，其中磊落光明，深沉果毅，凡富貴貧賤，禍福死生，件件都動他不得，然後能剖決大疑而無所眩惑，擔當大事而不可屈撓。此乃大丈夫之所能，而非人之所易及者，故孔子嘆其難見耳。或人不知其義，止見申棖血氣強勇，就以為剛，乃對孔子說：「夫子之門人如申棖者，其為人豈不剛乎？」孔子答說：「凡剛強的人，必不屈於物慾。棖也多欲，不能以理義為主，則凡世間可欲之事，皆足以動其心。其心一動，則意見必為之眩惑，志氣為之屈撓矣，焉得謂之剛乎？」觀孔子此言，可見有欲則無剛，惟剛則能制欲。凡學為聖賢者，不可以不勉也。然先儒有言，君德以剛為主。蓋人君若無剛德，則見聲色必喜，聞諛佞必悅，雖知其為小人，或姑息而不能去，雖知其為弊政，或因循而不能革，至於優遊不斷，威福下移，其害有不可勝言者，欲求致治，豈可得哉？然則寡慾養氣之功，在人君當知所務矣。
子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」
子貢自言其志於夫子，說道：「天下之人，皆同此心。大凡非禮之事，我心固所不欲，度量他人的心也是不欲的。若以己所不欲者而加之於人，是知有己而不知有人者之所為也。賜則視人猶己，視己猶人。凡我不欲人加於我之事，我亦不以此而加之於人。」夫觀子貢此言，固是他志量高處，然此乃仁者之事，子貢之學尚未能到此地位。夫子恐其自許太過，而行不逮言也，故呼其名而抑之，說道：「最難克者己私，未易全者仁德。如汝所言，凡己之所不欲者，即不以加之於人，則是視天下為一人而略無形骸之間，以萬物為一體而溥其兼利之仁，這非是心德純全而己私克盡者不能。汝之所學，豈能遽及於此乎？」所以說「非爾所及也」。然孔子此言，不是言難以阻人之進，蓋欲子貢知其難而加勉也。
子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
文章，是德之見乎外者，指威儀文詞說。性，是人所受於天之理。天道，是天理自然之本體。
子貢說：「凡人學力有淺深，故其聞道有難易。吾夫子平日，凡動作威儀都有法度，言詞議論都有條理，這是德之著見乎外的，所謂文章也。夫子固常以教人，無所隱秘，故不待深造者而後聞之，凡淺學之士、從游門牆者，皆可得而聞也。若夫仁義禮智，稟於有生之初的，叫作性；元亨利貞，運於於穆之中的，叫作天道。夫子亦嘗言之矣。但道理極其微妙，言語難以形容，若不是學力既深，可與上達的人，決不輕告。故不但淺學之士不得而聞，雖久於門牆者亦不可得而聞也。」蓋子貢晚年進德，乃始得聞性與天道，故嘆之如此。然聖門教人，循序漸進，於此亦可見矣。
子路有聞，未之能行，唯恐有聞。
這是門人記子路之勇於為善，說道：「人固貴於聞善，然聞而不行，與不聞同；行而不力，與不行同。惟子路之為人，有兼人之才，負剛果之氣，每聞一善言，必即時行之而後已，若或未之能行，則此心惕然不寧，惟恐復有所聞，而前聞者或壅滯而不得行焉。」曰「唯恐有聞」者，非不欲後聞之至也，乃其惟日不足之心，欲急行其所已聞，而預待其所未聞耳。觀未行而惟恐有聞，則既行而惟恐不聞可知矣。子路之勇於體道如此。
子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」
孔文子，是衛國的大夫，姓孔名圉，諡文子。敏，是聰敏。下問，是問於在下的人。
古時生有爵位者，沒必有諡。人有賢否，則其諡有美惡。孔圉得諡為文，是個美諡。子貢疑其為人不足以當之，乃問於孔子說：「衛大夫孔文子者，不知何以得諡為文也？」孔子答說：「凡人資性明敏的，便恃著他的聰明，不肯向學。孔圉雖有明敏之資，他卻不敢自是，凡禮樂名物，古今事變，一一講習討論，而無有厭心。其勤學如此。爵位尊顯的，便看得自己過高，恥於下問。孔圉雖居大夫之位，他卻不敢自亢，凡事有未知的，一一訪問於人，雖下僚之卑，小民之賤，也虛己問之，而不以為恥。其好問如此。蓋諡法中有云：勤學好問曰『文』。今孔圉之行正與之相合，此其所以得諡為『文』也。」然勤學好問，不但是卿大夫之美行，雖古帝王之盛節亦不外此。蓋人君有聰明睿智之資，尤易於自用；居崇高富貴之位，尤難於自謙。然不學，則義理無由而明；不問，則聞見無由而廣。故虞舜好問好察，所以為聖；高宗遜志典學，所以為賢，真萬世人君所當法也。
子謂子產有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。
子產，是鄭大夫公孫僑，字子產。恭，是謙遜。敬，是謹恪。惠，是恩惠。義，是裁製經畫，事事都有條理的意思。
昔孔子嘗稱說：「鄭大夫子產之為人，有君子之道四件，何以見之？彼恭以持己，君子之道也。子產之行己也，則有善不矜，有勞不伐，推賢讓能，退然恭遜以自居，是有君子之道一也。敬以事君，君子之道也。子產之事上也，則內修國政，外睦諸侯，小心盡職，始終敬謹而無怠，是有君子之道二也。仁以育民，君子之道也。子產之養民也，則利必為之興，害必為之去，件件都替百姓留心，而有厚下之深恩，是有君子之道三也。義以正民，君子之道也。子產之使民也，則辨上下之等，均彼此之利，事事都有個限制，而無姑息之弊政，是有君子之道四也。」子產備這四美於上下人己之間，是以能尊主庇民，而鄭國賴之，豈非春秋之賢大夫歟？然鄭以區區小國，能用子產，故雖介於晉、楚二強國之間，而竟能杜其侵陵之患，若人君以天下之大，任用得人，則其長治久安之效，又當何如哉？此用人者所當加意也。
子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」
晏平仲，是齊大夫，姓晏名嬰，字平仲。善與人交，是說能盡交友之道。
孔子說：「朋友，五倫之一，人所必有者也。但交友者多，善交者少，惟晏平仲則善與人交，而能得其道焉。何也？人之交友，起初皆知相敬，至於既久，則習狎而怠忽矣。怠忽則必生嫌隙，嫌隙既生，交不能全矣。平仲之與人交也，始固相敬，至於久而亦然，不以其習狎而生怠忽之心，故交好之義始終無替，此平仲之所以為善與人交也。」
子曰：「臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？」
臧文仲，是魯大夫，姓臧名辰，諡為文仲，素以智名者也。居，是藏。蔡，是大龜，用以為卜者，以其獲之於蔡地，遂名為蔡。節，是柱頭斗拱。藻，是水草。梲，是樑上短柱。
孔子說：「人都以臧文仲為智，然明智之人必然見理不惑，試舉他一事言之。且魯之有大龜，雖所以為占卜之用，然不過以決疑示兆而已，非能司其禍福之柄也。文仲乃為屋室以居之，又將那柱頭斗拱上都刻為山形，樑上的短柱都畫上水草，真若大龜居處於其中，而能降福於人者，斯不亦大惑矣乎？」蓋人有人之理，神有神之理。人之理所當盡，而神之理，則幽昧而不可知。惟盡其所當務，而不取必於其所難知，斯可謂智矣。今文仲不務民義，而諂瀆鬼神如此，則是不達幽明之理，而惑於禍福之說，其心之不明亦甚矣。何如謂之智乎？夫文仲之智，人皆稱之，夫子獨據實而斷其不然。這正是「眾好之，必察焉」者，所以為人物之權衡也。觀人者宜取以為法。
子張問曰：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知。焉得仁？」
令尹，是楚國執政的官。子文，是楚人。仕，是進用。已，是罷官。慍，是怒意。
子張問於孔子說：「楚國之令尹，有子文者，曾三次進用而為令尹，人都羨他尊榮，他卻無喜悅之色。及至三次罷官，人都替他稱屈，他也無慍怒之色。其喜怒不形如此。他既罷了令尹，又把舊日所行的政事，一一告與新任的令尹，略無猜嫌妒忌之心。其物我無間如此，這等為人，夫子以為何如？」孔子答說：「凡人患得患失、妒賢嫉能者，都是只顧自己，不為國家，此乃不忠者之所為也。子文這等行事，是不貪戀朝廷的名爵，只要幹濟國家的政事，是個實心為國的人，可以為忠矣。」子張又問說：「制行如此，人所難能，亦可謂之仁人矣乎？」孔子答說：「仁在於心，不在於事。子文之行雖忠，然未知他心裡如何。若有一毫修名為人之意，便是私心，而非純乎天理之公者矣。焉得便信其為仁矣乎？故不敢以輕許之也。」
「崔子弒齊君。陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」
崔子，是崔杼；陳文子，是陳須無，都是齊國的大夫。馬四匹為一乘，十乘是四十匹。違，是去。猶，是相似。
子張又問說：「當初齊大夫崔子弒了齊君，那時也有同惡相濟的，也有隱忍不去的。獨有陳文子者，惡其為逆，不肯與之同列，雖以大夫之官，有馬十乘之富，飄然棄而去之，略無貪戀顧惜之意。及到他國，見其臣皆不忠，便說道：『這就與吾國大夫崔子一般，不可與之共事。』遂違而去之。又到一國，見其臣亦不忠，又說道：『這也與吾國大夫崔子一般，亦不可與之共事。』又違而去之。其審於去就如此。夫子以為何如？」孔子答說：「凡人與惡人居，便要污壞了自己的名節，清者不為也。今陳文子不戀十乘之富，不居危亂之邦，是個潔白不污的人，可以為清矣。」子張又問說：「制行如此，人所難能，亦可謂之仁人矣乎？」孔子答說：「仁在於心，不在於事。文子之行雖清，未知他心裡如何。若有一毫憤俗自高之意，而後來不免於怨悔，這也是私心，而非純乎天理之公者矣。焉得遽信其為仁矣乎？故亦不敢輕許之也。」大抵人之行事易見，而心術難知。其念慮之純與不純，存主之實與不實，有非他人所能盡察者，故雖以子文之忠、文子之清，而夫子猶未肯以仁許之。觀此，則仁之所以為仁，其義可知，而人之有志於仁者，當知所務矣。
季文子三思而後行。子聞之，曰：「再，斯可矣。」
季文子，是魯大夫，名行父，諡為文子。三思，是思了又思，展轉無已的意思。再，是兩次思量。
昔魯大夫季文子者，是個用心周密的人，每事必反覆計慮，思了又思，展轉數次，然後施行。孔子聞之，說道：「人之處事，固不可以不思，而亦不可以過思。故凡事到面前，造次未可輕動，從而仔細思量一番，及思之已得，猶恐見不的確，又平心易氣再加斟酌一番。如此，則事理之可否從違，裁度已審，行出來自然停當，斯亦可矣。何必三思為哉！」蓋天下之事，雖萬變不齊，而其當然之理則一定不易，惟在義理上體察，則再思而已精，若用私意去揣摩，則多思而反惑。《中庸》教人以慎思者，意正如此。善應天下之事者，惟當以窮理為主，而濟之以果斷焉，則無所處而不當矣。
子曰：「寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」
寧武子，是衛大夫寧俞，諡武子。知，是明知。愚，是昏愚。
蓋世有明知之人，有昏愚之人。又有一等明知之深，韜光用晦，權以濟變，反似昏愚的，則所謂大智若愚者也。寧武子能然，故孔子稱之說：「寧武子之為衛大夫也，當國家有道，治平無事之時，則明目張胆，知無不為，直道而行，無少委曲。他的才能智識，都昭然可見，真是個明智的人。及至國家無道，危急存亡之日，則韜晦隱默，不露形跡，而卒以濟艱難之業，成國家之事。他的才能智識都暗然內用，卻似個昏愚的人。夫觀人者，但據其跡而未窺其深，則必以愚不如智矣。自我而言，治平之世，公道昭明，君子可以行其志，但有才能的都會幹濟，有見識的都會主張，武子之智猶或可得而及也。至於昏亂之朝，則國勢傾危，人心疑忌，忠君為國之深意既難以自明，扶危定亂之微權又難於先泄，最人之所難處者。武子之愚，乃能上濟其君，下保其身，正是他善藏其用的妙處，非天性忠義而才足以運之者，不能如此，人豈可得而及哉？」蓋處常易，處變難；用其力以立功者易，藏其智而成功者難。所以說其智可及也，其愚不可及也。夫自人之分量而言，知固不如愚，然時乎無道，乃使君子不敢用知而用愚，則豈國家之幸哉？
子在陳曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」
陳，是陳國。黨，是鄉黨。小子，指門人之在魯者說。狂簡，是志大而略於事的意思。斐，是有文采。裁，是裁正。
昔孔子周流四方，至於陳國，淹留既久，知道之終不能行，乃發嘆說道：「吾之初心，本欲行其道於天下。今周流至此，而竟不一遇，是世終無用我者矣。我其歸於魯國歟！我其歸於魯國歟！然我之道雖不行於當時，猶當傳於後世。今吾鄉黨後生中，盡有識見高明，志趣遠大，不拘於小節的人，看他規模體段，已是斐然有文理之可觀。但其志願太高，學力未至，不知以中正之道自裁，而時出於規矩之外耳。若就其才性之所近者，因而抑其過，矯其偏，以歸於中，則皆可以任斯道之重，而寄吾欲行之心，又何必棲棲遑遑以求用於世哉！此吾之所以欲歸也。」是可見聖人為當時計，固欲其道之行；為後世計，又欲其道之傳。其心真有視天下為一家，通古今為一息者。此所以繼往聖、開來學，而教萬世無窮也歟！
子曰：「伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。」
伯夷、叔齊，是孤竹君之二子，長曰伯夷，幼曰叔齊。念，是追念。怨，是恨。希字，解作少字。
孔子說：「伯夷、叔齊，古之至清介者也。大凡清介的人，疾惡太甚，其中多褊狹而不能容物，故人亦多有怨之者。惟伯夷、叔齊，持身雖介，處心甚平。人有不善，固嘗惡而絕之矣，然只是惡其為惡，而非有心以絕其人也；若其人能改而從善，則止見其善，而不復追念其舊日之惡。其好惡之公，度量之廣如此，所以人皆尊敬而悅服之。就是見惡的人，亦樂其後來之能恕，而諒其前日之無他，怨恨之心自然少矣。」此可見疾惡固不可以不嚴，而取善尤不可以不恕。古聖賢處己待人之道，莫善於此。若人君以此待下，尤為盛德。蓋凡中材之人，孰能無過，惟事出故為，怙終不悛者，雖擯斥之，亦不足惜。然或一事偶失而大節無虧，初時有過而終能遷改，以至跡雖可議而情有可原，皆當捨短取長，優容愛惜，則人人樂於效用，而天下無棄才矣。虞舜宥過無大，成湯與人不求備，皆此道也。此可以為萬世人君之法。
子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」
魯人有微生高者，素以直見稱於時。人但慕其名而不察其實，故孔子舉一事以斷之說：「人皆以微生高為直，如今看來，誰說他是直人？蓋所謂直者，必誠心直道，有便說有，無便說無，無一毫矯飾，而後謂之直。今微生高者，人曾問他求醋，其家本是沒有，卻不肯直說，乃轉問鄰家求來與他，這是曲意徇物，掠人之美以市己之恩矣。即此一事推之，則其心之私曲、行之虛偽可知，焉得謂之直乎？」夫微生高之直，人皆信其行，而孔子獨斷其非，所謂「眾好之，必察焉」者如此。然當時似是而非、虛名無實者，不止一事，利口之人亂信，鄉愿之人亂德，孔子皆深惡而痛絕之，蓋欲人致謹於名實之辨也。然則用人者豈可徒采虛名而不考其實行哉！
子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」
巧言，是言詞工巧。令色，是顏色和柔。足恭，是過於恭敬而不中禮者。左丘明，是當時賢人。恥，是羞愧。丘，是孔子的名。匿，是藏。怨，是恨。
孔子說：「人莫善於誠心直道，莫不善於諂媚奸險。蓋人之相接，詞色體貌本自有個正禮，若乃巧好其言，務以悅人之聽，令善其色，務以悅人之觀，足過其恭，務以悅人之意，是諂媚之人也。左丘明為人方正，嘗恥之而不為，我亦恥之而不為焉。人之相交，恩怨親疏自有個真心，若心裡本是怨恨其人，卻深藏不露外面，佯與交好，是奸險之人也。左丘明存心誠篤，嘗恥之而不為，我亦恥之而不為焉。」夫觀此二者，為聖賢之所共恥，學者可不省察乎此，而立心以直哉！然此等人不止可恥，尤有害於國家。蓋諂媚之人，阿諛逢迎，非道取悅，人情易為其所惑；奸險之人，內懷狡詐，外示恭謹，人情易為其所欺。若不識而誤用之，則其流禍有不可勝言者。所以古之聖王，遠佞防奸，如畏鴆毒而避蛇虺，蓋為此也。
顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」
盍，是何不。志，是心之所向。
昔顏淵、季路嘗侍於孔子之側。孔子向他們說道：「二子學於吾門，都各有個志向，何不各言爾之志於我乎？」
子路曰：「願車馬、衣輕裘，與朋友共。敝之而無憾。」
衣，是著衣。裘，是皮服。敝，是壞。憾，是恨。
子路因孔子問其志，遂對說道：「人不可以自私，且如乘的車馬、著的輕裘，雖是我之所有，然天下之物當為天下用之，不得專之以為己私也。我若有此車馬輕裘，則願與朋友共之，雖至敝壞亦無所恨焉。」蓋子路勇於為義，識見高明，不屑為鄙吝之事，故其言如此。
顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」
伐，是矜誇。善，是有德。施，是張大的意思。勞，是有功。
顏淵因孔子問其志，遂對說道：「人不可以自足，且如人能修德，雖有善可稱，然亦不過復吾性分之所固有而已。我若有善，不欲矜誇於人，而自以為善焉。人能立功，雖有勞可錄，然不過盡吾職，分之所當為而已。我若有勞，不欲張大於人，而自以為勞焉。」蓋顏子幾於無我，氣象渾厚，無一毫滿假之心，故其言如此。
子路曰：「願聞子之志！」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
安，是安逸。懷，是撫恤的意思。
子路問於孔子說：「吾二人之志，已各言於夫子矣。但不知夫子之志何如？願有聞焉。」孔子答說：「吾之志無他，只願天下之人各得其所而已。蓋天下之人不同，有老者焉，有朋友焉，有少者焉。老者當安，吾願養之以安，而使之各享其逸。朋友當信，吾願與之以信，而使之各全其交。少者當懷，吾願撫恤之以恩，而使之各適其性。隨其心之所欲得，而與之以理之所本然。此則吾之志也。」合而觀之，子路公其物於人，而有難於兼濟；顏子忘其善於己，而猶出於有心；惟夫子之志兼利萬物而不知其功，仁覆天下而不見其跡，真與天地之量一般，又豈二子之所能及哉！使得君師之位，以行其政教，則時雍風動之化，當與堯舜比隆，惜乎不得其位，徒有志而未遂也。
子曰：「已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。」
已矣乎，是絕望之辭。內自訟，是心裡自家悔責。
孔子說：「人不能以無過，而能改則可為君子。然必自知其過，而內自訟責，則即其悔悟深切，而能改可必矣。我嘗以此望於天下之人，自今看來，凡人有過，不是飾非以自文，便是委靡以自安，並未見有自家知所行的不是，而內自悔責者也。然則欲求其能改過，豈可得乎？昔之所望於人者，今則已矣。」這是孔子欲人悔過遷善，故為是絕望之辭，以激勵天下人的意思。大抵悔之一字，乃為善之機。《易》曰：「震無咎者存乎悔。」太甲悔過，自怨自艾，故終為有商之令主。然能居敬窮理以預養此心，則自然邪念不萌，動無過舉。聖人所以能立無過之地者，其要在此。若待其有過而後悔之，不亦晚乎？孔子之言，蓋為中人以下者發也。
子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
十室之邑，是十家的小邑。忠信，是資質純實，可進於道者。丘，是孔子的名。
孔子說：「人之造道，固在於天資，而尤須乎學力。我之得聞斯道，非徒以資質之美而已，實由好學以成之也。若但以資質言之，則豈必天下之廣，就是那十家的小邑，也必有純樸篤實，可進於道如我者焉。則天下之如我者，可勝言乎？但人皆恃其美質，不如我之勤敏好學以擴充其資，所以不能聞道，而有成者鮮也。」夫人乃不咎其學之不至，而徒諉於資之不美，豈不過哉？蓋美質易得，至道難聞。故君如堯、舜，必孳孳於精一；聖如孔子，猶汲汲於敏求，況其他乎？欲法堯、舜、孔子者，當知所以自勉也。
雍也第六
子曰：「雍也可使南面。」
雍，是孔子弟子冉雍。南面，是人君之位。
冉雍素以德行著名，故孔子稱許他說：「吾門弟子如冉雍者，其器宇識量，恢恢乎有人君之度，就使之居南面之位，以總理眾務，統馭庶民，亦無不可者。」蓋仲弓為人寬洪簡重，惟寬洪則不失之苛刻，而有容物之量，惟簡重則不失之瑣碎，而得臨下之體，故孔子稱之。昔皋陶稱帝舜臨下以簡，御眾以寬，文王罔兼知於庶獄庶慎，亦是此意。讀者合而觀之，可以知君德矣！
仲弓問子桑伯子。子曰：「可也，簡。」
仲弓，是冉雍的字。子桑伯子，是魯人。簡，是不煩瑣的意思。
仲弓知孔子許己南面之意，蓋因其器度之簡重而取之，而疑子桑伯子之為人，亦有與己近似者。故問說：「子桑伯子之為人如何？」孔子答說：「凡人立身行事，多有過於瑣碎，自為煩擾者。伯子為人，簡易不煩，蓋亦有可取者焉。」
按《家語》記伯子不衣冠而處，是乃率意任情，輕世傲物之徒。而孔子以為可者，毋亦以其真率簡略，獨超於流俗而取之歟？斯仲弓之所以致疑也。
仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」
仲弓因孔子許子桑伯子之簡，而不能無疑於心，乃遂評論之說：「居上臨下之道，固貴乎簡，然有簡當簡，有苟簡之簡，不可不辨也。若能自處以敬，兢兢業業，無一怠惰放肆之心，則中有主而自治嚴矣。如是而行簡以臨其民，事事只舉大綱，存大體，不至於瑣屑紛更，則事有要而不煩，民相安而不擾，這才是簡當之簡，豈不為可貴乎？若先自處以簡，恣意任情，無矜持收斂之意，則中無主而自治疏矣。而所行又概從簡略，不分緩急，不論重輕，一味只是縱弛，則事無可據之規，民無可守之法，是則苟簡之簡而已，豈不失之過甚而為太簡乎？」仲弓此言，蓋以伯子為太簡，而疑孔子之過許也。
子曰：「雍之言然。」
然字，解作是字。
當時孔子許子桑伯子之簡，特就其所可取者而許之，蓋亦未暇深論。而仲弓之言則精確至當，誠居上臨下不易之定論，故孔子深許之說：「雍也以居敬之簡為可，以居簡之簡為過，其言豈不誠然乎！」此可見仲弓平日蓋能居敬而行簡者。孔子許其可居南面，其意正在於此。為人君者，若能詳味仲弓之言，而知敬簡之義，則所謂「篤恭而天下平」者，亦不外是矣。
哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。」
遷，是移。本怒此人，而又移於他人，叫作遷怒。貳，是重複。已先差失了，後來重複差失，叫作貳過。
昔魯哀公問於孔子說：「夫子之門人弟子甚眾，不知誰是好學的人。」孔子答說：「人之為學，必是潛心克己，深造有得，然後謂之能好。吾門弟子中，獨有顏回者，是個好學的人。何以見得他好學？夫人意有所拂，孰能無怒，但血氣用事的，一有觸發，便不能禁制，固有怒於此而移於彼者。顏回也有怒時，但心裡養得和平，容易消釋，不曾為著一人，連他人都嗔怪了，何遷怒之有乎？夫人氣質有偏，不能無過，但私慾錮蔽的，雖有過差，不知悔改，固有過於前而復於後者。顏回也有過失，但心裡養得虛明，隨即省悟，不曾憚於更改，致後來重複差失，何貳過之有乎？回之潛心克己如此，豈不是真能好學的人？惜其壽數有限，不幸短命而死。如今弟子中，已無此人，求其著實好學如顏回者，吾未之聞矣。豈不深可惜哉！」
夫顏回之在聖門，未嘗以辯博多聞稱，而孔子乃獨稱之為好學；其所謂學者，又獨舉其不遷怒、不貳過言之。是可見聖賢之學不在詞章記誦之末，而在身心性情之間矣。然是道也，在人君尤宜深省。蓋人君之怒，譬如雷霆之震，誰不畏懼？若少有遷怒，豈不濫及於無辜？人君之過，譬如日月之食，誰不瞻睹？若憚於改過，豈不虧損乎大德？故懲忿窒欲之功，有不可一日而不謹者。惟能居敬窮理涵養此心，使方寸之內，如秤常平，自然輕重不差，如鏡常明，自然塵垢不染，何有遷怒貳過之失哉！所以說，聖學以正心為要。
子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：「與之釜。」請益。曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。
這一章是門人記聖人用財的道理。
子華，是公西赤，字子華。冉子，是冉有。粟，粟谷。釜，是六斗四升。庾，是十六斗。秉，是十六斛。
門人記說：夫子用財，惟視義之可否。如子華為夫子出使於齊國，時有母在，冉有恐其缺於養贍，乃為之請粟於夫子。夫子說：「與他一釜。」與之甚少者，所以示不當與也。冉有未達，又請增益。夫子說：「與他一庾。」益亦不多者，所以示不當益也。冉有猶未達，而終以為少，遂自以其粟與之五秉。一秉十六斛，五秉共為八十斛，則與之過多而傷惠矣。
子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不濟富。」
適，是往。裘，是皮服。周，是周濟。急，是貧窮窘急。繼，是續。
夫子因冉有之過與，乃教之說：「我非吝於財而不與之也。蓋赤之往齊國也，所乘者肥壯之馬，所衣者輕暖之裘，則其家之富足可知。吾嘗聞之，君子但周濟那貧難窘急之人，不繼續那富足的人。今以赤之富足，而汝乃為之請粟，又多與之，是繼富非周急也。夫豈用財之道哉？」這是不當與而與者，夫子教之以義如此。
原思為之宰，與之粟九百，辭。
原思，是原憲，字子思。宰，是邑長。粟，是宰的俸祿。
門人又記說：「夫子為魯司寇時，弟子原思為屬邑之宰。夫子與之粟九百，乃其常祿所當得者也，原思卻乃辭而不受焉。」蓋其素性狷介，故雖常祿亦辭而不受，則過於廉而非理之中矣。
子曰：「毋，以與爾鄰里鄉黨乎！」
毋，是禁止之詞。五家為鄰，廿五家為里，萬二千五百家為鄉，五百家為黨。
夫子因原思之辭祿，乃教之說：「爾毋辭也，蓋官有常祿，乃國家之定製，安得以私意辭之。若俸祿有餘，則爾之鄰里鄉黨有貧乏者，推以與之，不亦可乎？而何以辭為也！」這是不當辭而辭者，夫子教之以義如此。大抵人之取與辭受，都有個當然的道理。當與而不與，固失之吝；不當與而與，則失之濫；當辭而不辭，固失之貪；不當辭而辭，則失之矯。夫惟聖人，一酌之於義理之中，而自不致有四者之失。視世之私恩小惠、小廉曲謹者，只見其陋而已。善用財者，當一以聖人為準可也。
子謂仲弓曰：「犁牛之子騂且角。雖欲勿用，山川其舍諸？」
仲弓，是孔子弟子冉雍，字仲弓。犁，是雜文。騂，是赤色。角，是頭角周正。周人尚赤，故牛之赤色而又頭角周正者，乃用於祭祀；若雜色之牛，則賤之而不用也。山川，是山川之神。
昔者仲弓之父賤而行惡，仲弓卻為聖門高弟，以德行著名，當時有以其父病之者，故孔子取譬之說道：「牛之雜色者，固不可用為祭祀之犧牲。若其所生之子純然赤色，而又頭角周正，則正祭祀之所須者。人雖以其為犁牛所生，要不用它，然那山川之神豈能舍此而他享乎？今雍父之惡就如犁牛一般，雍之賢就如牛之騂且角的一般，人雖以其父惡而欲勿用，然有如此之德，自當見用於世，又豈能終廢之哉！」是可見聖賢之生，不系乎世類；用人者但當取其才德，而不必問其世類之何如。古之帝王，立賢無方，蓋為此也。
子曰：「回也，其心三月不違仁。其餘，則日月至焉而已矣。」
回，是孔子弟子顏回。離此至彼，叫作違，從彼來此叫作至。
孔子說：「仁乃吾心之全德，必純乎天理而無私慾之累者，乃足以為仁。若有一私之雜，一息之間，皆非仁也。吾門弟子有志於仁者多矣，其中獨有顏回，天資既高，學力又到，真能克去己私，復還天理，至於三月之久，而其心之所存所發，未嘗有一毫私慾之間雜，蓋庶幾乎中心安仁者焉。其餘眾弟子，一般也去求仁，也有到得仁的時候，但已得而復失，暫明而復蔽；或一日之內能至於仁，不能日日如此；或一月之內能至於仁，不能月月如此，欲如回之三月不違，豈可得乎！」觀孔子此言，不惟知聖門弟子之優劣，亦可以見仁道之難成矣。然孔子他日又言：「我欲仁，斯仁至矣。」則亦豈言難以沮人之進者哉？蓋仁具於心，故欲之而即至；心惟易放，故舍之而即失。欲求仁者，先收放心可也。
季康子問：「仲由可使從政也與？」子曰：「由也果，於從政乎何有？」曰：「賜也可使從政也與？」曰：「賜也達，於從政乎何有？」曰：「求也可使從政也與？」曰：「求也藝，於從政乎何有？」
季康子，是魯大夫。從政，是為大夫而從事於政治。果，是有決斷。達，是通事理。藝，是多才能。何有，是說不難的意思。
季康子問於孔子說：「夫子之門人若仲由者，可使為大夫而從政也與？」孔子答說：「凡人優柔不斷者，不足以從政。由也，勇於為義，是剛強果毅的人，使為大夫，必能決大疑，定大計，當斷即斷，有振作而無廢弛矣！其於從政，何難之有？」季康子又問說：「如端木賜者，可使為大夫而從政也與？」孔子答說：「凡人執滯不通者，不足以從政。賜也聞一知二，是明敏通達的人，使為大夫，必能審事機，通物理，斟酌處置，有變通而無窒礙矣！其於從政，何難之有？」季康子又問說：「如冉求者，可使為大夫而從政也與？」孔子答說：「凡人才力空疏者，不足以從政。求也長於政事，是多才多藝的人，使為大夫，必能理繁治劇，區畫周詳，隨事泛應，綽乎其有餘裕矣！其於從政，何難之有？」夫三子之才，各有所長，而皆適於用如此。使季康子能勸魯君尊信孔子，委任群賢，則何東周之治不可復哉！惜乎其不能用也。
季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：「善為我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。」
季氏，是魯大夫。閔子騫，是孔子弟子閔損，字子騫。費，是季氏的屬邑。辭，是言詞。復是再來。汶，是水名，在魯之北境上。
昔季氏為魯大夫，專執國政。一日使人召閔子騫，著他做費邑之宰。閔子騫是個有德行的人，心惡季氏，不肯入於其黨，而又不敢顯言，乃對使者說：「大夫雖欲用我，然我之心，不願仕進，汝其為我從容委曲，善為說詞，以達吾不仕之心，而止其用我之意，必不可再來召我也。若不肯見信，而再來召我，則吾當逃避於汶水之上，而不復居於魯國矣。大夫豈能強我之必仕乎！」夫閔子隱而不仕，既不失身於權臣，其言遜而不阿，又能免禍於亂世，真可以為賢矣。然以閔子之賢，魯君不能用之以匡公室，而使季氏欲引之以為私人，此魯之所以微而不振也。
伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：「亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」
伯牛，是孔子弟子冉耕，字伯牛。牖，是窗。古之病者，臥於北窗下，若人君來視，則暫時移在南窗下，使人君得以南面視己，所以尊君也。亡，是喪亡。命，是天命。
昔者伯牛有疾，孔子往問之，伯牛乃遷於南牖下，使孔子南面視己。蓋以尊君之禮尊之也。孔子不敢當，故不入其室，但自牖中執其手，而與之訣曰：「病勢危篤如此，其喪亡必矣。然此乃天之所命，非由於人者也。何則？人而無德，或不能謹疾，或有以召災，固不足言矣。今以如此之賢人，而何乃有如此之惡疾也！以如此之賢人，而何乃有如此之惡疾也！豈非莫之致而至者耶！信乎其為命也已！」蓋夫子痛惜之深，故重言以嘆之如此。
子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」
賢，是有德之稱。簞，是竹器。食，是飯。不堪，是受不得的意思。
孔子稱許顏回說：「凡人學道者多，得道者少。我看顏回是個有德的賢人。如何見得？蓋人莫難於處貧，而回則貧之至者。他的飲食不過是一簞之飯、一瓢之飲，又居處於荒陋的巷中，其困窮一至於此。若使他人處之，有不勝其愁苦者。然顏回之心自有樂處，但見其優遊自得，不以身之困窮而遂改其樂也。這是所見者大，故中心自無不足；所得者深，故外物自不能移。非賢而有德者能如是乎？所以說『賢哉，回也』！」大抵處富貴而佚樂，居貧賤而憂戚，乃人情之常。聖賢之所樂，蓋有超於貧富之外者。舜、禹有天下而不與；孔子飯蔬飲水，樂在其中；顏子簞瓢陋巷，不改其樂：其心一也。善學者當自得之。
冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢。今汝畫。」
說，是喜悅。中道，是半途。廢，是止。畫，是自家限量的意思。
冉求自言於孔子說道：「夫子之道高矣美矣，我非不欣慕而求以至之，但資稟昏弱，心雖欲進，而力有所不足，故不能至耳。」孔子教之說：「所謂力不足者，非不用其力也，乃是心誠向道，盡其力以求之，至於中道，氣力竭了，莫能前進，而不得不廢，這才叫作力之不足。今汝本安於怠惰，不肯用力向前，譬如畫地以自限的一般，乃能進而不欲，非欲進而不能者也。奚可自諉於力之不足哉？」大抵人之勇往力行，生於真知篤好，蓋志之所至，氣必至焉。若冉有者，還是不曾真知道中之味而悅之。使其果悅之深，則必如顏子之欲罷不能矣，而豈以力不足為患哉！學者不可不勉也。
子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」
儒，是學者之稱。
孔子嘗教門人卜子夏說：「如今為學的人，都謂之儒，不知儒者亦有分辨。有一樣君子之儒，有一樣小人之儒。所謂君子儒者，其學道固猶夫人也，但其心則專務為己，不求人知。理有未明，便著實去講求，德有未修，便著實去體驗，都只在自己身心上用力，而略無干祿、為名之心，此君子之儒也。所謂小人儒者，其學道亦猶夫人也，但其心專是為人，不肯務實。知得一理，便要人稱之以為知，行得一事，便要人譽之以為能，都只在外面矯飾，而無近里著己之學，此小人之儒也。汝今但學那君子之儒，而專務為己，不可學那小人之儒，而專務為人。能審乎此，則趨向正而心術端，自然日進於高明，而不流於污下矣。可不謹哉！」這君子、小人之儒，不但學術所關，亦世道之所系。人君若得君子之儒而用之，則必能守正奉公，實心為國，而社稷蒼生皆受其賜；若用了小人之儒，則背公營私，附下罔上，而蠹國殃民之禍，有不可勝言者。故用人者，既觀其行事，而又察其心術，斯得之矣。
子游為武城宰。子曰：「女得人焉爾乎？」曰：「有澹臺滅明者，行不由徑。非公事，未嘗至於偃之室也。」
子游，是孔子弟子，姓言，名偃，字子游。武城，是魯國的邑名。宰，是邑長。人，指賢人。澹臺，是姓；滅明，是名。徑，是小路。公事，是官府中公舉的事，如鄉飲、鄉射、讀法之類。
昔者子游為武城宰。孔子問說：「為政以人才為先。武城一邑之中，必有德行道誼可以表正風俗者。汝今為宰，亦曾得這樣人與之相處否乎？」子游對說：「有個澹臺滅明者，乃武城之賢人也。其存心正直，制行端嚴，尋常行路，必由坦然之正途，而捷徑之小路則不肯由；歲時謁見，必是為邑中的公事，而非公事則未嘗輕至於偃之室。夫行不由徑，則動必以正，而無欲速見小之心可知；非公事不見邑宰，則有以自守，而無枉己徇人之私可見。此滅明之所以為賢，而偃之所知者，唯斯人而已。」夫子游以一邑宰，其取人猶若是，等而上之，宰相為天子擇百僚，人主為天下擇宰相，必以此類觀焉。則剛方正大之士進，而奔競諂諛之風息矣。
子曰：「孟之反不伐。奔而殿，將入門，策其馬，曰：『非敢後也，馬不進也。』」
孟之反，是魯大夫。伐，是矜誇。奔，是敗走。殿，是居後。策，是鞭。
孔子說：「凡人但有功勞未有不矜誇自足者。我看魯大夫孟之反，是個謙退不伐的人。大凡進軍，則以當先者為勇；軍退，則以殿後者為功。當時齊與魯戰，魯師敗績。眾人都往前奔走，孟之反獨在後面堵截敵人，保全士卒，可謂有功矣。他卻不自以為功，及將入國門之時，正眾人矚目之地，乃鞭策其所乘之馬，向眾人說：『我不是敢於拒敵，故意在後，只為馬疲乏不能前進耳。』」蓋歸罪於馬，正所以自掩其功，非有功而不伐者乎？此可以為賢大夫矣。大抵不伐二字最為美德，蓋謙虛乃能受益，盈滿必然招損。顏淵「無伐善、無施勞」，故孔子許之。大禹不矜不伐，故帝舜稱之。讀者所宜深玩也。
子曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。」
祝鮀，是鮀衛大夫。佞，是有口才。宋朝，是宋國的公子，名朝。美，是容色之美。難免，是說不免為人所惡。
孔子說：「方今世道不古，人情偷薄，不好直而好諛，不悅德而悅色。故必言詞便佞如祝，容色美好如宋朝，然後可以取人之悅。若不有祝之佞口、宋朝之美色，則無以投時俗之好，人將厭而棄之，求免於今世之憎惡亦難矣。」夫巧言令色本堯、舜之世所深惡者，而春秋之時，乃以為好，則習俗之澆漓可知。聖人所以傷嘆之也。有世道之責者，可不謹其所好尚哉！
子曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也？」
戶，是門戶。道，是人倫事物日用之理，人所當共由者也。何莫，是怪嘆之辭。
孔子說：「事必有道，譬如室必有戶一般。人若能出不由戶，則其行不由道可也。然天下之人，其誰有能出不由戶者乎？何故乃不由此道也？」蓋為人之道，各在當人之身，既非有所禁而不得由，又非有所難而不能由，則夫人獨何為而不由乎？是誠可怪也已。聖人警人之意莫切於此，人能反而求之，道豈遠乎哉！
子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」
質，是質實。文，是文采。野，是村鄙的人。掌管文書的，叫作史。彬彬，是勻稱的意思。
孔子說：「凡人固要質實，也要文采。二者可以相有，而不可以相勝。若專尚質實，勝過乎文，則誠樸有餘，而華采不足，就似那村野的人一般，一味是粗鄙簡略而已，豈君子之所貴乎？若專尚文采，勝過乎質，則外雖可觀，而中無實意，就似那掌管文書的一般，不過是虛浮粉飾而已，亦豈君子之所貴乎？惟是內有忠信誠恪之心，外有威儀文詞之飾，彬彬然文質相兼，本末相稱，而無一毫太過不及之偏，這才是成德之君子。德至於君子，則豈有野與史之弊乎？」蓋周末文勝，古道盡亡，孔子欲矯其偏而歸之正，故其言如此。但當時之君，安於弊政而不能變更，公卿大夫習於流俗而不知救正，此周道之所以日衰也。有挽回世道之責者，其念之哉！
子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」
直，是真實公正的意思。罔，是虛罔不直。幸，是僥倖。
孔子說：「人得天地之正理以生，其是是非非、善善惡惡存之於中，發之於外者，都有個本然的公心，當然的正理，所謂直也。人能全此道理，則生於天地之間乃為無愧。若使存心虛妄，行事私邪，或作偽以沽名，或昧心而徇物，則是矯罔不直，而失其有生之理矣。生理既失，便不可以為人，就是生在世間，不過僥倖而得免於死耳。豈不深可愧哉！譬之草木，或夭或喬，暢茂條達者，乃其生理也。今乃矯揉造作，或扭直以為曲，或移此以接彼，則戕其有生之理，其不死者幸耳。人之不直，何以異於是哉！」孔子深惡不直之人如此。故聖王在上，舉用正直之士，斥遠邪之徒，則舉措當而人心服矣。
子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
知之，是知此道。好之，是好此道。樂之，是樂此道。
孔子說：「人之造道，有淺深之不同，然必到那至極的去處，乃為有得。彼不知道者，固不足言，若能識其為當然不易之理，而不可以不求，是固勝於不知者矣。然這只是心裡曉得，未能實用其力也。不如好之者悅其義理而愛慕之深，玩其旨趣而求為之力，然後可以進於道也。豈徒知者之可比乎？所以說『知之者不如好之者』。夫好固勝於知，然這才是用力進修，未能實有諸己也。不如樂之者融會於心而充然自得，全體於身而浩然自適，然後乃為學之成也。豈徒好者之可比乎？所以說『好之者不如樂之者』。」夫是三者，以地位言，則知不如好，好不如樂；以工夫言，則樂原於好，好原於知。蓋非知則見道不明，非好則求道不切，非樂則體道不深。其節次亦有不可紊者。學者誠能逐漸用功，而又深造不已，則斯道之極，可馴至矣。此聖人勉人之意也。
子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」
中人，是中等的人。語，是告語。上，是上等精微的道理。
孔子說：「凡人資質有高下，學問有深淺。教人者，要看他力量如何。若是中等以上的人，其資稟既不凡，功夫又精熟，已是有上達之機了。然後告以精微的道理，則言者適當其可，而聽者不苦其難，就似登山的一般，將到高處，才說與高處的景象，便理會得，所以說『可以語上也』。若是中等以下的人，資質既是尋常，功夫又未積累，但當就其力之所及而引進之。若遽告以精微的道理，不惟強其所不能，亦終茫然而無得，就似行路的一般，才在近處，便說與遠處的路途，如何知道？所以說『不可以語上也』。」然則君子之教，但當因人而施，豈可躐等而進乎？然此為施教者言耳。若學者之學，又當自加勉勵。蓋奮發勇往，則下學皆可以上達；因循怠惰，則中人亦流於下愚。是在人立志何如耳。孔子他日告魯君說，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。此又進學者所當加意也。
樊遲問知，子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁，曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」
樊遲，是孔子弟子。務，是專用其力的意思。民義，是人所當為的道理。難，是切己難盡的工夫。獲字，解作得字。
樊遲問於孔子說：「如何叫作智？」孔子答說：「所謂智者，見理之明而已。蓋人生日用，自有當為的道理，若鬼神之福善禍淫，雖與人事相為感通，然其事則幽昧而難知者也。不可知而諂事以求之，惑之甚矣。今惟用力於人道之所宜，凡倫理所當盡，職分所當為者，一一著實去做。至於鬼神，則惟敬以事之而已，卻不去褻近，而諂瀆禱祀以求福也。這是他心有定見，故禍福之說不足以動其念，幽遠之事不足以眩其明，豈不可謂之智乎？」樊遲又問：「如何叫作仁？」孔子答說：「所謂仁者，存心之公而已。蓋為人之道，本是難盡，若為之而有所得，雖功效相因，理之自然，然不可有心以預期之也。有心以期之，則涉於私矣。今惟先其事之所難，凡身心之所切，性分之所關者，只管上緊去做。至於後來的效驗，則惟俟其自至而已，卻不去計較，而有意以期必之也。這是他心有定守，故能純乎正誼明道之公，而絕無計功謀利之念，豈不可謂之仁乎？」按夫子此言，雖是分言仁智，其實只是一理。蓋媚神之念，即是望效之心；先難之功，即是務民之義。人能用力於人道之所難，而禍福得失，皆置之於不計，則仁智之道，兼體而不遺矣。此又學者之所當知。
子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」
知者，是明理的人。樂，是喜好。仁者，是全德的人。
孔子說：「天下有明智之人，有仁德的人，人品不同，則其性情亦異。大凡知者之所喜好，常在於水；仁者之所喜好，常在於山。蓋知者於天下之理見得明白，其圓融活潑，無一些凝滯，就似水之流動一般，此其所以樂水也；仁者於吾心之德養得純粹，其端凝厚重，不可搖奪，就似山之鎮靜一般，此其所以樂山也。夫人惟心有拘系，所以多憂。知者既流動不拘，則胸次寬弘，遇事便能擺脫，凡世間可憂之事皆不足以累之矣，豈不樂乎？人惟嗜欲無節，所以損壽。仁者既安靜寡慾，則精神完固，足以養壽命之源，凡伐性喪生之事皆不足以撓之矣，豈不壽乎？」夫人情莫不欲樂，亦莫不欲壽，而惟有知仁之德者為能得之。則反身修德之功，人當知所以自勉矣。
子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」
齊、魯，是二國名。變，是變易而作新之。道，是先王文武之治道。
孔子說：「我周初有天下，封太公於齊，封周公於魯。二國皆被聖人之治，其政教風俗固純然文、武之盛也。至於今日，則齊、魯皆與舊時不同。然齊經桓公霸政之後，其習俗相傳，遂急功利，喜夸詐，而太公之治已蕩然無存。魯則無所變更，至今猶知重禮教，崇信義，而周公之遺風尚在，但人亡政息，不能無廢墜耳。若齊之君臣能變其政而作新之，則僅可如今日之魯。蓋功利既革，方可望於禮教，夸作既去，方可望於信義，而文武之盛固難以遽復也。若魯之君臣能變其政而作新之，則便可至於先王之道。」蓋禮教信義莫非先王之舊，但修舉其廢墜，則紀綱制度煥然維新，而文武之盛可復見於今日矣，所以說「齊一變，至於魯；魯一變，至於道」耶？此可見夫子經綸的次第。使二國能用之，則雖至道有難易，而一變再變之餘，治功無不成者。惜乎其不能也。
子曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」
觚，是木簡。古時未有紙札，唯削木為數方，書字其上，用以記事，以其器有稜角，故謂之觚。「觚哉！觚哉！」言不得為觚也。
孔子發嘆說道：「天下的事物有其實，乃可以稱其名。如器之所以名為觚者，本因其有稜角，故名為觚也。若為觚而去其稜角，則失其觚之本制矣。既失其制，則名雖存而實已廢，尚得謂之觚哉！尚得謂之觚哉！」然聖人之意，非為一觚，蓋見世之有名無實者多，因感於觚而發嘆也。故君盡君道，而後可以為君，臣盡臣道，而後可以為臣，不然亦皆觚而不觚者也。若其所關係，則又豈特一器之小而已哉！
宰我問曰：「仁者，雖告之曰『井有仁焉』，其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」
宰我，是孔子弟子宰予。井有仁的仁字，當作人物的人字。從，是隨。逝，是往救。陷，是陷溺。欺，是欺誑。罔，是誣罔。
宰我有志於仁，而不知為仁之道，乃問於孔子說：「仁者既以愛人為心，則聞人有難便當往救，雖是人告他說，有人溺於井中，亦當隨之入井而救之乎？不救，則無惻隱之心；救之，則有沉溺之患。然則為仁豈不難哉？」孔子答說：「仁者雖切於救人，然必己身得生而後可以救人之死。若從人入井，則無益於彼，而先喪其身，愚亦甚矣！仁者何為而若此乎？大凡仁人君子聞人有難，便有惻然哀憐之心，使之奔走而往救則可，若使之入井而自陷其身則不可。蓋凡事自有個道理須要斟酌，若是理之所有的，人雖欺誑他，也要信了；若是理所必無的，人雖欲誣罔而使之輕信，豈可得乎？然則井中有人，理之所有也，故可使之往救；入井救人，理所必無也，故不可使之陷溺。子欲為仁，亦詳審於輕重緩急之間而已。」蓋利濟兼愛者，仁之心也；揆度事理者，智之事也。有智以行仁，而後仁為無蔽。宰我憂為仁之陷害，其不智可知，故孔子曉之如此。
子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」
博，是廣。文，是《詩》《書》六藝之文。約字，解作要字，是斂束的意思。禮，是天理之節文。畔字，解作背字。
孔子說：「君子之學，將以求道也。然道散於萬變，而文則所以載之，使非博之以文，則聞見淺陋，而不能旁通。道本於身心，而禮則所以檢之。若徒博而不能約之以禮，則工夫汗漫而無所歸宿，便與這道理相背了。」所以君子之學，務要旁搜遠覽，凡天地民物之理，《詩》《書》六藝之文，一一去講習討論，以廣吾之聞見。這是博學於文。然又不徒博而已，必收斂約束，於凡視聽言動之間，都守著天理之節文，不敢少有放肆，這是約之以禮。夫博學於文，則聞見日多，既不病於孤陋；約之以禮，則身心有據，又不涉於支離。如此用工，雖未必便能與道為一，然由此進之，則亦可以至於道矣，何相背之有乎？聖人示人為學之方，莫切於此。若就君道上說，則凡親賢納諫，讀書窮理，即是博文的工夫；以其所聞所見者而檢束其身心，體驗於政事，即是約禮的工夫。人主務此，則二帝三王之治可幾而至矣。
子見南子，子路不說。夫子矢之，曰：「予所否者，無厭之！天厭之！」
南子，是衛靈公的夫人。矢字，解作誓字。否，是不合道理。厭，是棄絕。
昔孔子曾到衛國，衛君之夫人有南子者，素知尊敬孔子之道德，要與相見。孔子辭謝不得已而見之。蓋古人仕於其國，有見小君之禮，南子據禮以求見，故孔子不輕絕之。聖人所為，無一而非禮之所在也。子路不知此義，只說南子是個淫亂的人，不該見他，心裡不悅。孔子也不明言其意，但出誓言以告之說：「凡人立身行事，須是依著道理，不愧於天，則天必佑之。若使我之所為不合於禮，不由於道，有一毫得罪於天，天必將棄絕我矣！天必將棄絕我矣！」重言之者，欲使子路篤信乎此，而深思以得之也。蓋孔子道大德宏，不為已甚，故其待南子者如此。至於靈公問陳，則明日遂行，孔子豈屈己以徇人者哉？合而觀之，可以知聖人之心矣。
子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」
中，是無過不及。庸，是平常。人所同得的道理，叫作德。至，是極致。鮮，是少。
孔子說：「天下之事但有一毫太過，便可減損；有一毫不及，便可增益，都不是至善的道理。惟是中庸之為德，本於天命人心之正，而不離乎民生日用之常，既不偏於太過，亦不偏於不及，而其理經久可行，乃是至精至粹，盡善盡美的道理，豈非極致而無以加者乎！然這道理是人人之所同得，亦人人之所當行，自古聖賢所以治世修身都不外此。但如今的人，或拘於氣稟之偏，或安於習俗之敝，賢智的則失之太過，而不能裁抑以合乎中；愚不肖的則終於不及，而不能黽勉以求其至，少有此德者，亦已久矣。」孔子深有感於世道之衰，故嘆之如此。
子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁？必也聖乎！堯、舜其猶病諸。
博，是廣。施，是施恩於人。濟眾，是濟度眾人，使各得其所。何事，是說不止如此。病，是心裡不足的意思。
子貢未得為仁之方，而徒志於高遠，乃問於孔子說：「吾聞無所不愛之謂仁。如有人焉，廣施恩惠於天下之民，能使萬民之眾各得其所，而無有不濟，這等為人，夫子以為何如，亦可以謂之仁矣乎？」孔子答說：「仁者之心無窮，而分量亦有限。如必博施而濟眾，則豈止於仁而已？必是聖人全體仁道而造其極者，然後能之乎？然聖如堯、舜，可謂至矣，而堯、舜之治天下，猶有下民其咨之嘆，黎民阻飢之憂，其心歉然常若有所不足也。況他人乎？」夫聖人且以為難，而子以是求仁，失之遠矣。
「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」
立，是成立。達，是通達。
孔子告子貢說：「汝以博施濟眾為仁，只為未識仁體故耳。夫所謂仁者，只是純乎天理之公而無私慾之間，看得天下的人就如自己一般，疾痛疴癢都有相關的意思。如自己要成立，便不忍他人之顛危，必思以扶持調護，使之同歸於成立而後已；自己要通達，便不忍他人之窮困，必思以開導引掖，使之同歸於通達而後已。這等立心就是天下一家，萬物一體的氣象，雖不必遍物而愛之，而本體已具，則功用在其中矣。此乃所以為仁，而非博施濟眾之謂也。」
「能近取譬，可謂仁之方也已。」
譬字，解作喻字，是比方較量的意思。方，是術。
承上文說：「仁之本體，只是一個公心，則為仁者亦不必求之於遠矣。若能近取諸身，將自己的心比方他人的心，如自己欲立，便知人之欲立與我一般，即推之以立人；自己欲達，便知人之欲達與我一般，即推之以達人。這就是為仁的方法。所謂純乎天理之公而無私慾之間者，不過如此。豈復有他術哉？」蓋子貢之說，是在功用上求仁，故其效愈難而愈遠。孔子之論，只在心體上求仁，故其術至簡而至易。況能知為仁之方，則雖堯、舜之所以為聖，亦不外此。蓋堯、舜之聖豈能遍物而愛之？只是其心常在安民而已。人君若能以安民為心，而推之以治天下，則仁聖之事一以貫之，而何堯、舜之不可及哉！