四書直解 · 卷二
八佾第三
孔子謂季氏：「八佾舞於庭，是可忍，孰不可忍也？」
季氏，是魯國大夫。佾，是樂舞的行列。
古者樂舞之數，天子用八行，每行八人，叫作八佾。諸侯六佾，大夫四佾。各有等差，不容僭越。當初成王以周公有大勳勞，特賜天子禮樂以祭周公之廟，其後世群公都因循僭用，已是失禮。季氏，是魯桓公子孫，他在家廟中祭祖，也僭用八佾之舞於庭，故孔子非之，說：「禮莫嚴於名分，罪莫大於僭竊。夫祭用生者之爵祿，乃我王朝一定之禮。季氏本是大夫，只該用四佾之舞，而今乃用八佾之舞於家廟之庭，則是以大夫而僭天子禮，法之所不容誅，罰之所必及，人臣之罪孰有大於此者？這等大罪也都容忍過了，不加糾正，則別樣的小罪，孰不可忍乎？」蓋魯以相忍為國，凡事惟務姑息含忍，而其弊乃至於下陵其上，臣僭其君，禮法蕩然，冠屨倒置如此。蓋優柔姑息之過也，故孔子非之。其後孔子為司寇，攝相事，即墮三都以強公室；陳恆弒其君，則沐浴而朝，請兵討之。此可以觀聖人之志矣，而魯終不能用。卒之三家共分公室，政在陪臣，而周公之祚遂衰矣。然則紀綱法度，有國者其可一日而不振舉之乎？
三家者以《雍》徹。子曰：「『相維辟公，天子穆穆』，奚取於三家之堂？」
三家，是魯國的大夫孟孫、叔孫、季孫之家。雍，是《周頌》篇名。徹，是徹饌。相，是助祭。辟公，是諸侯。穆穆，是深遠的意思。「相維辟公，天子穆穆」，是《雍》詩中兩句話。
昔者周天子祭祀宗廟，祭畢之時，則歌《雍》詩以徹饌。及魯大夫孟孫、叔孫、季孫祭其家廟，於收俎豆的時節，也歌《雍》詩，是僭用天子之禮矣。故孔子譏之，說道：「《雍》詩中有云：『相維辟公，天子穆穆。』是說天子宗廟之中，助祭的是列國的諸侯，主祭者是天子，其敬德之容，則穆穆然幽深而玄遠。蓋本天子之事，故於徹饌歌之，道其實也。今三家之堂，助祭者不過陪臣，亦有辟公之相助乎？主祭者不過大夫，亦有天子之穆穆乎？既無此事，則何取於此義而歌之於堂乎？是不惟僭妄可惡，而其無謂亦甚矣。」蓋禮所以辨上下之分，不可毫髮僭差，人臣而敢僭用君上之禮，則妄心一生，何所不至？攘奪之禍，必由此起。孔子前一節非季氏之舞八佾，此一節譏三家之歌《雍》詩，皆所以立萬世人臣之大防也。
子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
仁，是心之德。敬而將之以儀文，叫作禮；和而達之於聲容，叫作樂。如禮何，如樂何，譬如說沒奈他何一般，是不相為用的意思。
孔子說：「仁之在人，乃本心之全德。人能全此心德，使心裡常是恭敬，則行出來的儀文便都是禮；心裡常是和平，則播之於聲容，便都是樂。是禮不虛行，必仁人而後可行也。人而不仁，則其心放逸而不能敬。禮之本先失了，那陳設的玉帛，升降的威儀，不過是虛文耳，禮豈為之用乎？所以說『如禮何』。樂不徒作，必仁人而後能作也。人而不仁，則其心乖戾而不和。樂之本先失了，那鐘鼓之聲，羽旄之舞不過是虛器耳，樂豈為之用乎？所以說『如樂何』。」蓋禮樂不可斯須而或去，人心不可頃刻而不存。欲用禮樂者，求之心焉可也。
林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。」
林放，是魯國人。易，是節文習熟。戚，是哀痛。
魯人有林放者，見世人行禮，繁文太盛，以為制禮之初意恐不如此，故問禮之本於孔子。孔子以時俗方逐末，而放獨究心於禮之本，可謂不為習俗所移，而有志於返本復古者矣。所以稱美之，說：「大哉汝之問也。夫禮之全體有質有文。譬如飲食之禮，起初只是太羹、玄酒，汗尊杯飲而已，這叫作本質；先王以為太簡，始制為籩豆簠簋之器，揖讓周旋之儀，這叫作文。又如居喪之禮，起初只是傷痛哭泣，思慕悲哀而已，這叫作本質；先王以為太直，始制為擗踴哭泣之節，衰麻服制之等，這叫作文。文質得中，乃禮之全體。到後來習俗日侈，卻只在儀文節度上究心，而制禮之初意，蕩然無存矣。然則今之禮者，與其趨尚繁華而流為奢侈，寧可敦崇樸素而失於儉嗇。蓋儉嗇無文，雖未合於禮之中，而猶不失為淳古之風，是即本之所在也。所以說『與其奢也，寧儉』。居喪者，與其習熟於儀節而無慘怛之誠，寧可過於哀痛而少品節之制。蓋徒戚雖未合於禮之中，而猶自率其天性之真，是即本之所在也，所以說『與其易也，寧戚』。」夫曰「寧儉」，曰「寧戚」，皆孔子不得已而矯俗之意。蓋天下事物，每自質而趨文，而世之將衰，必多文而滅質。故孔子他日贊易，又以「用過乎儉」，「喪過乎哀」為言，而其論禮樂則曰「吾從先進」，皆厭周末文盛而欲矯之以合於中也。有維持世教之責者，尚鑒茲哉！
子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」
夷狄，是化外之地。東夷、西戎、南蠻、北狄，總叫作夷狄。諸夏，是中國。諸，是眾；夏，是大，以其人民眾而地方大，故稱諸夏。亡字，與有無的無字同。
當孔子時，季氏以大夫僭用八佾，三家以大夫僭歌《雍》詩，上下陵夷，不知有君臣之分。故孔子一日嘆息說道：「中國所以尊於夷狄者，以其名分定而上下不亂也。今夷狄之國，在上的統領其下，在下的順從其上，尚且有個君長，倒不似我中夏之國，君弱臣強，以諸侯脅天子者有之，以陪臣專國政者有之，恣為僭竊，反無上下之分也。」夫以中國同於夷狄，猶且不可，況反不如乎？可慨也已。孔子此言，豈真輕中國而稱夷狄哉？蓋甚為之詞，以見上下之分，不可一日不明於天下也。
季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？」
旅，是祭告。泰山，是東嶽泰山，在魯地。冉有，是孔子弟子冉求。救，是救正。
古者祭祀之禮，天子祭天地，諸侯祭山川。泰山在魯國境內，惟魯君當祭。季氏是魯大夫，也要行祭告之禮於泰山之神，則其越禮犯分，僭上無君甚矣。孔子以冉求是他的家臣，有匡救之責，故問他說：「季氏此一事，甚為非禮，汝為家臣，固宜盡言匡正。今乃坐視其失禮而不能救之與？」冉求對說：「他的意思已定，吾力不能挽回之也。」孔子於是嘆息說：「季氏此舉只要諂事鬼神，以求福佑，殊不知禮不可僭，神不可欺。且如林放，魯人，也知問禮之本，不肯隨俗，況泰山是五嶽之尊，其神聰明正直，必然知禮，豈肯享季氏非禮之祭，而反不如林放之知禮乎？」是季氏之祭泰山，非惟分不當為，而且神必不享，則亦何益之有哉！孔子此言，一則要使季氏知其無益，猶可中止；一則要使冉求以不如林放為恥，而知所以自勵也。
子曰：「君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。」
爭，是爭競。射，是大射之禮。升，是升堂。飲，是飲酒。
孔子說：「有德行的君子，他心平氣和，與人恭遜，無有爭競。求他有爭競處，必也觀之於行射禮之時乎！蓋射有中者，有不中者，中有多者，有少者，勝負相形，似乎有所爭也。然觀其將射之初，則三揖三讓而後升堂；既射之後，則與那同射的人，都下堂來，勝者卻揖那不勝者，使他升堂，自取爵盞，立飲罰酒。射禮之行如此。是雖有勝負之相較量，然自始至終，雍容揖遜。是其爭也，乃君子之爭，非若小人專以血氣相尚，而為角力之爭也。夫以射才有爭，而其爭又如此，則君子之無所爭可見矣。」
子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。』何謂也？」
「巧笑倩兮」這三句都是逸詩之詞。倩，是好口輔。盼，是黑白分明。素，是粉地。絢，是采色。
逸詩上說：「人於笑時，口輔端好，其眼目黑白分明，有此自然的美質，而又妝飾以華采，就如素地上加以采色的一般，愈為美好矣！」子夏未達素以為絢之旨，疑其反以素為飾。乃問於孔子說：「逸詩有言：『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。』夫素則無文，絢乃華飾，今言素以為絢，其言果何謂也？」
子曰：「繪事後素。」
繪，是繪畫。
孔子答子夏說：「詩言『素以為絢』，不是說素即是絢，乃是說因素為絢耳。如今繪畫之工，必先有了質素的粉地，然後加以各樣采色。是素在於先，絢在於後。猶人之相貌，必先生得自然美好，然後可加以華飾也。」
曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也！始可與言《詩》已矣。」
起予，是啟發我之志意。商，是子夏的名。
子夏一聞孔子之言，遂有悟於心，說道：「觀繪畫之事，素地在先，采色在後，可見素而非繪，固無以備其文采；繪而非素，則雖有采色亦將安施？然則世之所謂禮文者，其猶在於後乎？必有為之先者矣。」蓋禮也者，因人情而為之節文者也。如玉帛交錯，揖讓周旋，賓禮也。然必先有恭敬之實心，而後以是將之。是敬在於先，禮在於後矣。又如擗踴哭泣，衰麻服制，喪禮也。然必先有哀痛之本情，而後以是節之。是哀在於先，禮在於後矣。故情實者素地也，禮文者采色也，非禮，固無以為人情之節文。然苟情不至而徒求之於禮焉，是猶畫者不先布素地，而欲施文采也，有是理乎？夫孔子以繪畫明素絢之意，不過只就書旨上發揮，而子夏「禮後」之言，則聖言之所未及者，可謂聞一知二，觸類旁通者矣。故孔子喜而稱之，說道：「能起發我之志意者，是汝商也。蓋詩人之言，其旨甚微，而寓意深遠。善說《詩》者，能求之於言語之外，而不拘泥於文字之末，乃為得之。似你這等聰明穎悟，才可與論《詩》也已。」蓋深喜之辭也。
按，此章之旨，與前章林放問禮之意大略相同。林放求禮之本，而子夏以禮為後，皆有反本尚質、挽回世道之意，故孔子於林放則以「大哉」稱之，於子夏則以「起予」許之。此又聖賢未發之旨也。學者宜致思焉。
子曰：「夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也。足，則吾能征之矣。」
杞、宋是二國名。杞，是夏之後。宋，是殷之後。文，是書籍。獻，是賢人。征字，解作證字。
孔子說：「昔者禹有天下，其制度文章為有夏一代之禮者，我能言其大略，然必有證而後人信之。今夏之後代，雖有杞國尚存，然不足取以為證矣。湯有天下，其制度文章為有殷一代之禮者，我亦能言其大略，然亦必有證而後人信之。今殷之後代，雖有宋國尚存，然亦不足取以為證矣。蓋禮非書籍不能記載，非賢人不能誦習。今夏、殷二代，傳世久遠，杞、宋兩國，世祚衰微，既無書籍可以考究，又無賢人可以咨訪，將何所取以證吾之言耶？若使二國之書籍尚存，賢人未謝，則考究咨訪皆有所據，而吾能取之以為證，人皆信之矣。惜乎！今之不能也。」蓋孔子當時，欲斟酌三代之禮，以立萬世常行之法，而夏、殷不可考，故為是嘆息之詞如此。然三綱五常，古今不易，所損所益，百世可知，則二代之禮又不以杞、宋無征而遂泯也。有議禮制度之責者，宜究心焉。
子曰：「禘，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」
禘，是祭祀之名。古者天子既祭其始祖，又推始祖所自出之帝，祭於太廟，而以始祖配之，這禮五年一舉，叫作禘。成王以周公有大勳勞，賜魯重祭，使魯國以周公為始祖，以文王為所自出之帝，而以周公配之，故魯國得禘祭其先。然以諸侯而僭行天子之祭，實為非禮也。灌，是奠酒於地以降神。往字，解作後字。
孔子說：「我魯國君臣舉行禘祭，我也曾在太廟中，觀其行禮何如。但見他未曾降神之先，誠敬尚在，猶有可觀。及到那灌地降神之後，君臣之間都懈怠了，雖有陳設的俎豆，升降的威儀，全是虛文，無一些恭敬誠恪的意思。到這時節，我之心不欲觀之矣。」夫魯國本是諸侯，僭用王者之大祭，已是失禮，及舉祭之時，又不誠敬，是失禮之中又失禮焉。故孔子嘆之如此。
或問禘之說。子曰：「不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！」指其掌。
示，與看視的視字同。斯字，解作此字。掌，是手掌。
或人見魯國嘗行禘祭之禮，而不知當初制禮之意，故以禘之說問於孔子。孔子以禘乃國家之重典，先王所以報本追遠之意，其妙固未易言。況又是王者之大祭，魯國因循而僭用之，其失又所當諱。這意思有難以顯言者，故只答他說：「不知也。蓋以禘之為祭，禮儀重大，意義深遠，知之甚不易也。若有能知其說的，則理無不明，誠無不格，識見自是廣闊，精神自會運量，看得天下的道理，燦然都在目前，豈不如視諸斯之至易乎！」門人遂記說：「夫子所謂『視諸斯』者，乃自指其手掌而言，以其明白易見，就如看自家的手掌一般，初無難事也。」此可見幽明只是一理，神人本無二道，幽而知所以事神，則明而治人，亦何難之有哉！然非先王不能作，亦非聖人不能知，如或人者何足以語此，此孔子所以不輕告之也。
祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」
祭，是祭先祖。祭神，是祭外神。
「吾不與祭，如不祭」，是孔子平日的言語。門人記說：「祭以誠為主，而他人則不能，惟吾夫子。觀其在家祭先祖的時節，則孝心純篤，就如先祖在上的一般；其在官祭外神的時節，則敬心專一，就如神明在上的一般。夫鬼神無形與聲，豈真有所見？乃心極其誠，故如有所見耳。考其平日嘗說：『吾於祭祀，必親行之，乃慊於心。若或有故，不得已而使人代之，則不得以伸吾之孝敬，故禮雖已行，而此心缺然，還似不曾祭的一般。』即此言觀之，則其祭祀必致如在之誠可知矣。」這是門人記孔子祭祀之誠敬如此。若天子一身，為天地宗廟百神之主，尤不可不致其誠。所以古之帝王，郊廟之祭，必躬必親，致齋之日，或存或著，然後郊則天神格，廟則人鬼享，而實受其福也。承大祭者，宜致謹焉。
王孫賈問曰：「『與其媚於奧，寧媚於灶』，何謂也？」
王孫賈，是衛大夫。媚，是親順，奧，是室之西南隅。灶，是灶神。
古者夏月祭灶，必先祭主於灶陘，然後迎屍入奧，而設饌以祭。是祭於奧則似尊崇，祭於灶則似卑褻。故當時俗語說：「奧雖有常尊，而非祭之主；灶雖卑賤，然日用飲食所司，當時用事，所以說媚奧不如媚灶。」蓋奧以比君之勢分崇高，難以自結；灶以比臣之專權用事，容易干求。時俗之見，淺陋如此。王孫賈乃問孔子說：「俗語有云：『與其求媚於奧，寧可求媚於灶。』夫奧本尊崇，灶甚卑褻，今乃言媚奧不如媚灶，其意果何謂也？」賈疑孔子在衛，有求仕之心，欲求附己以進用，故以此諷之耳。
子曰：「不然。獲罪於天，無所禱也。」
獲字，解作得字。禱，是祈禱。
孔子答王孫賈說：「俗語所謂媚奧不如媚灶，我甚不以為然。蓋天下之至尊而無對者，惟天而已。做善則降之以福，做不善則降之以禍，感應之理毫髮不差。順理而行，自然獲福；若是立心行事，逆了天理，便是得罪於天矣。天之所禍，誰能逃之？豈祈禱於奧、灶所能免乎！」此可見人當順理以事天，非惟不當媚灶，亦不可媚於奧也。孔子此言，遜而不迫，正而不阿，世之欲以禱祀而求福者，視此可以為鑑矣！
子曰：「周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周。」
監字，解作視字。二代，指夏、商。鬱郁，是文盛的模樣。
孔子說：「比先夏、商之有天下，固皆有一代的典章法度，但其立法未能盡善盡美，而其流弊亦皆偏向失中。自我周之興，有文、武為之君，周公為之相，於是監視夏、商之禮，或損其太過，或益其不足，是以制度儀章纖悉具備，凡行於朝廷，施於邦國，達於閨門閭巷之間者，皆盡善盡美。鬱郁乎文采之盛，殆非夏、商所能及也。我也生周之世，為周之民，時王之制固當遵承而不悖，況其禮文之盛又如此。然則吾之當從者，舍周其何適哉？所以說『吾從周』。」嘗觀孔子之在當時，禮樂則從先進，夢寐不忘周公，與夫修魯史而尊天王，此其從周之志，有未嘗一日忘者，所謂聖人之為下不倍也。然則生今之世而欲反古之道者，豈不謬哉！
子入太廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。」子聞之，曰：「是禮也。」
太廟，是魯周公之廟。鄹，是邑名。鄹人之子，指孔子說。孔子父叔梁紇，曾為鄹邑大夫，故當時叫孔子為鄹人之子。
昔孔子仕魯之時，嘗陪祭於周公之廟，與執事焉。那廟中陳設的器數，如籩豆、玉帛之類，周旋的儀節，如灌獻酬酢之類，每事都詳細訪問，卻似不曾知道的一般，蓋惟其敬之至，故其問之詳如此。或人不知而疑之，說道：「鄹人之子孔丘，素以知禮見稱於人，如今看來，誰說他知禮？蓋知者不待於問，問者必有不知。觀他在太廟之中，事事都問過，則其不知禮也明矣。世固有無其實而有其名者乎？」孔子聞而解之，說道：「禮莫大於祭，祭莫先於敬。今太廟之中陳設的都是禮器，周旋的都是禮儀，若一毫知得不真，行得不當，便是輕忽放肆，而非所以為敬矣！今我每事訪問者，正以對越奔走之際，當有恭敬嚴肅之心，固不敢強其所不知以為知，亦不敢恃其所已知而不問，是乃所以為禮也。或人之言，豈知我者哉！」此可見聖人之心極其敬慎，故祭祀之禮尤加謹嚴；聖人之心極其謙虛，故每事問人不厭詳細，其與堯之欽明、舜之問察，一而已矣。學聖人者，當於此求之。
子曰：「射不主皮，為力不同科，古之道也。」
射，是射箭。皮，是皮革。射不主皮，這一句是《鄉射禮》中的說話。科字，解作等字。
孔子說：「《鄉射禮》有云：射以觀德。但主於中的，不必穿透皮革，然後為能。所以然者，蓋為人之氣力，有強有弱，其等不同。若必主皮，則惟強者能之，而弱者必不能矣。此所以不主皮也。然這是古昔盛時，尚德而不尚力，其道如此。今世衰禮廢，列國兵爭，惟以強力為尚，雖禮射亦主於貫革，而尚德之風不可復見矣，可勝嘆哉！」孔子思古傷今之意如此。
子貢欲去告朔之餼羊。
告，是告廟。朔，是正朔。餼，是牲牢。
古時天子以季冬頒來歲十二月之朔於諸侯，諸侯受而藏之祖廟。每遇月朔，則以特羊告廟，請而行之。魯自文公以後，把這告朔之禮廢而不行了，而有司每月猶照常辦備此羊。子貢以此禮今既不行，餼羊徒為靡費，故欲去之，以省費焉。是徒知一羊之可惜，而不知制禮之初意矣。
子曰：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮。」
愛，是愛惜。
孔子呼子貢之名而曉之說：「賜也，爾之欲去乎餼羊者，豈以告朔之禮既廢，餼羊之供無實，愛惜此羊而欲去之矣乎？自我觀之，所愛尤有甚於羊者。蓋正朔頒於天子，所以示天下之有君；告朔行於諸侯，所以示天下之有親，最為禮之大者。今此禮雖廢，而餼羊猶存，後之人或有因羊以求禮，舉而行之者。若將此羊一併去了，則告朔之禮隨羊以亡，自此天子不復頒朔，而人不知有君，諸侯不復視朔，而人不知有親矣。是禮之亡不尤為可惜耶？」夫孔子之意在於存禮，而子貢之言唯求省費。聖賢度量之廣狹，用心之大小，區以別矣。
子曰：「事君盡禮，人以為諂也。」
禮，是恭敬之見於儀文者，乃道理當然的去處。諂，是求媚。
孔子說：「臣之於君，既有尊卑上下的定分，便自有恭敬奉承的定禮。這禮是先王所制，萬世通行，不可違越者也。今我之事君，心裡極其敬謹，不敢有一毫輕慢，故每事依著禮節，不敢有一些差失。這不過盡那禮之當然者而已，非有加於禮之外也。時人不知，乃以為求媚取悅而然，是豈知事君之禮者乎？」蓋當時公室衰微，強臣僭竊，上下之際多不循禮，惟孔子欲明禮法以挽回之，如過位則色勃，升堂則屏氣，違眾而拜堂下，聞命而不俟車。這等循禮，當時反以為諂，則禮法之不明於天下可知。故孔子之言如此。然盡禮與諂，其跡相似，而其心不同。君子之事君，其禮固無不盡，然卻不肯阿諛順從，如責難以為恭，陳善以為敬，一心只要成就君上的美名，幹辦國家的大事，這便真是盡禮。小人之事君，外面雖似盡禮，然心裡未必忠實，如阿順以為容，逢迎以為悅，一心只要干求君上的恩寵，保全自家的官爵，這便真是諂媚。君子盡禮，小人以為諂；小人諂媚，亦自以為盡禮。心術之邪正，迥然不同，人君不可不察也。
定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」
定公，是魯國之君。禮，是有節文、不簡慢的意思。忠，是竭盡己心、不欺罔的意思。
定公一日問於孔子說：「為人君的使令臣下，為人臣的奉事君上，都有個道理，不知當如之何。」孔子對說：「為人君者，以尊臨卑，易至於簡慢忽略。若簡慢忽略，便失了為君的道理，是以人君之於臣下，使之須要以禮。如使之為大臣，則待之如股肱；使之居言責，則待之如耳目；使之為將帥，則有推轂命將之禮；使之為使臣，則有皇華遣使之禮。務加以禮貌，待以至誠，這乃是使臣的道理。為人臣者，以下事上，易至於欺罔隱蔽。若欺罔隱蔽，便失了為臣的道理，是以人臣之於君上，事之須要以忠。如居輔導贊襄之職，則盡心以啟沃，而一毫無所隱；有官守言責之寄，則盡心以納忠，而一事不敢欺。遇有難處之事，則雖勞瘁而不辭；遇有患難之日，則雖致命而不避。務內盡其心，外盡其力，這乃是事君的道理。」君盡君道，固非有私於臣，而所以勸下之忠者，亦在是矣。臣盡臣道，固非有要於君，而所以報上之禮者，亦在是矣。上下交而德業成，天下其有不治者哉！
子曰：「《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。」
《關雎》，是《國風》詩之首篇。
孔子說：「凡樂音不和樂，則不足以暢意；不哀婉，則不能以感人。然又貴於得中。若樂之過，則有淫蕩邪僻之聲；哀之過，則有憂思燋殺之病，而失其性情之正矣。惟有《關雎》之詩，其發之詠歌，而被之管弦者，優柔平中，雖欣然和樂，而不至於淫蕩，雖悽然哀婉，而不至於悲傷。聽之使人慾心平，躁心釋，而足以為養德之助，誠盛世之遺音也。」蓋詩本性情，樂以彰德。《關雎》之詩，詠后妃之德也。昔周文王之妃太姒，有聖德，不妒忌，憂在進賢，不淫於色。旁求淑女以配君子，求之未得，至於寤寐反側而不能安；求之既得，則以鐘鼓琴瑟樂之而致其喜。其德之盛如此，故其發為聲詩，自然中正和平，而無過淫過傷之病。是樂音之和，本於後妃柔順之德，后妃之德，又本之文王刑於之化。學者玩其辭，審其音，則所以基化閨門，而御於家邦者，必有得於言意之表矣。
哀公問社於宰我。宰我對曰：「夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰：使民戰慄。」
哀公，是魯君。社，是為壇以祭地。宰我，是孔子弟子。戰慄，是恐懼的模樣。
哀公問於宰我說：「有國家者，必有社以祭地，不知其義何如？」宰我對說：「古之立社者，必栽樹木。夏後氏立社，則以松樹；殷人立社，則以柏樹；周人立社，則以栗樹。然所以用栗樹者，取於戰慄之義。蓋戮人必於社，欲使民見之而戰慄恐懼也。」夫祭地以報其功，乃立社之本意，至於所栽的樹木，則各因其土之所宜，而非有取義於其間也。宰我不知而對，謬妄甚矣。
子聞之，曰：「成事不說，遂事不諫，既往不咎。」
遂事，是事雖未成，而勢不能已者。諫，是諫正。咎，是罪責。
孔子聞宰我「使民戰慄」之言，以其所對，既非先王立社之本意，又啟魯君殺伐之心，因厲言以責之，曰：「大凡事之未成者，猶可以言語說之，若事既成者，說之何益？所以不說。事之未遂者，猶可以諫諍止之，若事既遂者，諫之何益？所以不諫。事之未往者，猶可咎而罪之，若事之既往，咎之何益？所以不復追咎。今汝『使民戰慄』之言，已出之於口，而告之於君，是事之已成、已遂、已往者也。吾又何以責汝乎！」孔子以為不足責者，正所以深責之，欲其知言之不可妄發，而致謹於將來耳。
子曰：「管仲之器小哉！」
管仲，是齊大夫，名夷吾。器，指人之局量規模說。器小，譬如說小家樣。
管仲相齊桓公，九合諸侯，一匡天下，當時皆以為莫大之功。然出於權謀功利之私，而不本於聖賢大學之道，故孔子譏之說：「管仲雖有大功，然其為人，局量褊淺，規模狹隘，沒有正大光明的氣象，其器不亦小哉！」蓋深責備之詞也。
或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」
三歸，是台名。攝字，解作兼字。
孔子以管仲為器小，或人不知而疑之，說道：「吾聞儉約之人，凡事吝嗇，卻似器小的模樣。夫子以管仲為器小，得非以其儉約而然乎？」孔子答說：「凡人儉約者，必能制節謹度。今管仲築三歸之台，以為游觀之所，其興作之靡費可知；又多設官屬，使每人各治一事，不相兼攝，其廩祿之冗濫可知。觀其行事如此，豈得謂之儉乎？夫以儉為器小，失之遠矣。」
「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」
邦君，是有國的諸侯。樹，是門屏。塞，是遮蔽。好，是宴會。坫，是放酒杯的案。凡賓主獻酬飲畢，必反置酒杯於此，故謂之反坫。
孔子斥管仲為非儉，或人又不知而疑之，說道：「吾聞知禮之人，凡事備具，不肯苟簡，卻似奢侈的模樣。然則管仲之不儉，得非以知禮而然乎？」孔子答說：「禮莫大於名分，分莫大於君臣，不可一毫僭差者也。且如有國的諸侯，才得設屏於門，以蔽內外，非大夫所宜有者，今管氏也設屏於門以蔽內外，與邦君一般，其僭禮一也。諸侯為兩國的宴會，那時獻酬，有反爵之坫，非大夫所宜用者，今管氏也有反爵之坫，與邦君一般，其僭禮二也。這等僭上，決不是知禮的人。若說管氏知禮，則天下之人，誰是不知禮者乎？」蓋人之器量大小，固不在於行事之廣狹。大禹惡衣菲食，不害為聖；周公之富，不病其奢。或人既以器小為儉，又以不儉為知禮，其心愈惑，而失之愈遠矣。然孔子竟亦未明言器小之意，豈或人之淺陋，不足以語此歟？
子語魯太師樂。曰：「樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。」
語，是告語。魯太師，是魯國掌樂之官。翕，是合。從，是放。純，是和。皦，是明白。繹，是相續不絕的意思。成，是樂之一終。
當時魯國衰微，音樂廢闕，樂官多失其職者。故孔子告魯太師以作樂之道，說：「汝為典樂之官，必知道樂之節奏，然後可以作樂。今先王之樂，猶未盡亡，其始終條理之妙，可得而知也。吾試為汝言之：蓋樂有六律、五聲、八音，有一不備，不足以言樂。故始作之時，必須聲音律呂，件件都全，而翕然其合焉。然備而不和，亦不足以言樂。故樂之既放，必須清濁高下，皆中其節，而純然其和焉。和，則易至於混亂，又必一音自為一音，而皦然其明白。皦，則易至於間斷，又必眾音相為起伏，而繹然其連續。夫翕合之後有純和，純和之中有明白，明白之中無間斷，自始至終，曲盡條理節奏之妙，是乃樂之一成也。由此而至於九成，其道理不過如此，汝太師豈可以不知乎？」蓋聲音之道，與政相通，不但可以養人之性情，而亦可以移易天下之風俗，所系甚重。故孔子自衛反魯，既汲汲於正樂，而其於太師，又諄諄以告誡之如此。
儀封人請見。曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」從者見之。出，曰：「二三子何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。」
儀，是衛邑名。封人，是掌封疆之官。見，是相見。從者，是隨從，孔子的門人。喪，是失位去國。木鐸，是古人施政教時，用以警眾的器具。其器金口木舌，搖之則有聲，即今之鈴是也。
昔孔子周流四方，到衛國之儀邑，有個掌封疆的官，來請見，說：「敬賢者，吾之素心。凡賢人君子來到這地方，我必求見，未嘗拒我而不得見也。今夫子幸至於此，獨不容我一見乎？」門人以其求見之誠，為之引見於孔子。封人既見孔子而出，乃對門人說：「夫子之失位去國，固其一時之不遇，然二三子何必以此為憂乎？蓋治亂相因，是乃必然之數，而易亂為治，必待非常之人。今世教陵夷，人心陷溺，天下之無道亦已久矣。世無終亂之理，必當復治。吾觀夫子之道德，正可以易亂而為治者。天生斯人，豈是偶然？必將使之得位行道，施政教於四方，以開生民之耳目，以覺天下之愚昧，就如那警眾的木鐸一般，豈終於不遇也哉！」夫聖人盛德感人，能使封人尊敬而篤信之如此。然當時列國之君，不能委國而授之以政，至於轍環天下，卒老於行。此春秋之時，所以終不能挽而為唐虞之世也歟！
子謂《韶》：「盡美矣，又盡善也。」謂《武》：「盡美矣，未盡善也。」
《韶》，是舜的樂名。《武》，是武王的樂名。盡美，是說聲容到極盛的去處。盡善，是說盛美之中到極妙的去處。
門人記說：「自古帝王有成功盛德於天下，則必作樂以宣之，故觀樂之情文，便可以知其功德，然其間自有不同。吾夫子嘗說：帝舜之樂，叫作《大韶》。他作於紹堯致治之後，其聲音舞蹈至於九成，固極其盛美而可觀矣。然不但盡美，而美之中又極其善焉。蓋舜以生知安行之聖人，雍容揖遜而有天下，故心和氣和，而天地之和應之，至於格神人，舞鳥獸，其妙有不可形容者，所以說又盡善也。武王之樂，叫作《大武》。他作於伐暴救民之日，其節奏行列，至於六成，固極其盛美而可觀矣。然就其美之中而求之，則有未極其善者焉。蓋武王以反身修德之聖人，征誅殺戮而得天下，故雖順成和動之內，未免有發揚蹈厲之情，比於《韶》樂，則微有所不足者，所以說未盡善也。」然孔子此言，雖評論古樂之不同，而二聖之優劣亦可概見矣。
子曰：「居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？」
孔子說：「凡事有本，必得其本，而後其未有可觀。且如寬弘簡重，乃居上之體也；恭敬嚴肅，乃行禮之實也；傷痛悲哀，乃臨喪之道也：這都是本之所在。有其本，則推之於行事者，自然可觀。若使居上的苛刻瑣碎，而不知寬弘之大體；行禮的怠惰簡慢，而無恭敬之實意；臨喪的專事矯飭，而無哀痛之真情，則其本已先失了。雖其政教號令之施、進退周旋之節、縗麻擗踴之文，未必盡無可觀，然大本既失，則末節無可言者，吾何以觀之哉？」蓋甚言其不足取也。蓋當時王道不舉，而苛政至於殘民，古禮不復，而繁文至於滅質。故孔子矯時之敝如此。
里仁第四
子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得智？」
二十五家為一里。仁，是仁厚的風俗。擇，是揀擇。處，是居處。
孔子說：「人之居處甚有關係，不可不擇。若使一里之中，人人都習於仁厚，在家庭則父子相親，兄弟相愛；在鄰舍則出入相依，患難相恤，沒有殘忍浮薄的人，此乃俗之至美者也。這等的去處，不但相觀而喜，可=以養德，亦且各守其業，可以保家。但有見識的人，必然擇居於此。」若卜居者，不能揀擇仁厚之里而居處之，則不知美惡，不辨是非，其心昏昧而不明甚矣，豈得謂之智乎？夫擇居不於仁，尚謂之不智，況夫存不仁之心，行不仁之事，則其為害有不可勝言者矣，又豈非不智之尤乎？此聖人立言之意也。
子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」
>約，是窮困。樂，是安樂。安，是自然合理。利，是貪得的意思。
孔子說：「仁之在人，乃本心之天德。人能全此德，而後中心有主，不為外物所搖。若那不仁之人，私慾錮蔽，失其本心，中既無主，則外物得以移之。使處貧賤困窮之時，起初或能強制，久之則愁苦無聊，凡苟且邪僻之事無不為已，豈可以久處約乎？使處富貴安逸之地，暫時猶能矯飭，久之則意得志滿，凡驕淫奢縱之事無不為已，豈可以長處樂乎？惟仁者之人，純乎天理，無一毫私慾，其於這仁道，不待勉強，而心與之相安，處約、處樂皆相忘而不自知也，所以說『仁者安仁』。知者之人，中有定見，無一毫昏昧，其於這仁道，深知篤好，而求必欲得之，處樂、處約皆確然不易其所守也，所以說『知者利仁』。」仁、知之分量雖殊，而其能全乎仁則一，此所以久約而不濫，久樂而不淫也。
子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」
惟字，解作獨字。仁者，是純乎天理而無一毫私意的人。好，是喜好。惡，是憎惡。
孔子說：「好善惡惡，天下之同情也。人惟心有私系，是以好惡鮮有當於理者。獨是那仁人，其心至公而無私，故有所好也，必其人之賢而可好者而後好之。好，當於理而無私，這才是能好人。有所惡也，必其人之不肖而可惡者而後惡之。惡，當於理而無私，這才是能惡人。」夫好人、惡人惟仁者能之，可見人當以仁為務，克去己私而後可。至於人君之好惡，其於進退用舍關係匪細，尤不可不先純其心於仁也。
子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
苟字，解作誠字。志，是心所專向的意思。
孔子說：「人性本善，而所為有不善者，皆不仁之念累之也。若其心能專向於仁，而欲以克去己私，復還天理，則一時察識雖未能精，踐履雖未能熟，亦可保其必無為惡之事矣。」蓋天理人慾，不容並立，心既專於天理，又豈有縱慾滅理之為乎？孔子勉人為仁之意如此。
子曰：「富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。」
道，是道理，當然。處，是居處。去，是避去。
孔子說：「人之所遇，有順有逆，然取捨之間，貴於審擇。且如富與貴這兩件，是人人所願欲，誰不要得而處之？然有義存焉，不可苟得。若是理上應得的，雖處之亦無不可，設使無功而受祿，無德而居位，不應得富貴而偶得之，這便是無故之獲，有道者所深憂。君子見利思義，決然辭之而不處也，其能審富貴如此。貧與賤這兩件，是人人所厭惡，誰不要避而去之？然有命存焉，不可苟免。若是理上該得的，其順受固不待言，就是學成而人不見知，行修而人不我用，不應得貧賤而偶得之，這也是適然之數，於身心上無損。君子樂天知命，決然處之而不去也，其能安貧賤如此。」審富貴則可以處樂而不淫，安貧賤則可以處約而不濫，非修德體仁之君子，其孰能之？
「君子去仁，惡乎成名？」
孔子說：「審富貴，安貧賤，不徇欲惡之情，而惟要之於理，這是仁之道。而君子之所以為君子、異乎人者，以其有此實也。若於富貴則貪之，於貧賤則厭之，但徇欲惡之私情，則捨去此仁，而無君子之實矣。何以成其名叫作君子？仁之不可去也如此。」
「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
終食之間，是一頓飯的時候。違，是違背。造次，是急遽苟且之時。顛沛，是傾覆流離之際。是字，解作此字，指仁而言。
孔子說：「去仁不可以為君子。所以君子之為仁，不但處富貴貧賤而不去也，自至靜之中，以至應物之處，自一時之近，以至終身之遠，其心常在於仁，未嘗有一頓飯的時候，敢背而去之。雖造次之時，急遽苟且，當那等忙迫，他的心也只在這仁上。雖顛沛之際，傾覆流離，遭那等患難，他的心也只在這仁上。夫當造次、顛沛而其心猶在於仁，則無一時而不仁矣！所以說『君子無終食之間違仁』。」夫君子存養之功，其密如此，由是以處富貴貧賤，又豈有不得其道者哉？此君子之所以成其名也。
子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。」
尚字，解作加字。
孔子說：「天下之道有二，只是仁與不仁而已。仁之當好，與不仁之當惡，誰不知之？然我看如今的人，都未見有好仁者與那惡不仁者。何以言之？蓋我所謂好仁者，非尋常喜好而已，必是真知仁之可好而好之極其篤，凡天下可好之物無一毫可以加之者，這才是真能好仁的人。我所謂惡不仁者，非泛然憎惡而已，必其為仁也，惟恐不仁之為害而惡之極其深，務要私慾盡絕，不使一毫不仁之事加在他身上，這才是真能惡不仁的人。此皆成德之事，故難得而見之也。然為仁在我，欲之即至。有志於仁者，可不知所以用力哉！」
「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」
孔子說：「好仁，惡不仁，是成德之事，固難得而見之。然仁本各具於人，惟人不肯用力，故視之為難耳。若有人焉，當蔽痼之餘，興悔悟之念，一旦奮然用力於仁，凡仁之所在，務精以察之，而決以守之；凡不仁之所在，務精以察之，而決以去之。這等勇猛精進，則志之所至，氣必至焉，自可馴致於成德之地，固未見有力量不足、做不將去的。然人之氣稟不同，或者也有那昏弱之甚、力不足以副其心者。但人必求仁，而後能與不能者可見。當今之人都是因循怠惰，不肯求仁的人，則謂用力而力有不足者，果何從而見之哉？」孔子此言，所以責人之自棄者，詞愈婉而意愈明矣！
子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
過，是差失。黨，是類。
孔子說：「凡人心術之邪正難知，而行事之差失易見。世之觀人者，但知以無過為仁，豈知有過亦可以觀仁乎？蓋人有君子，有小人。君子的人，存心寬厚，就有過失，只在那厚的一邊，必不苛刻。小人的人，立心奸險，他的過失，只在那薄的一邊，必不寬恕。其黨類各自不同如此。人惟律之以正，而不察其心，固皆謂之過而已。若觀人者，因其過而察之，則過於厚的，必是忠愛的君子，而其為仁可知矣；若過於薄的，便是殘忍的小人，而其為不仁，又何疑哉？」此可見取人者，固不可以無過而苛求，亦不可以有過而輕棄也。是道也，在人君尤所當知。蓋人材識有短長，氣質有純駁，自非上聖大賢，孰能無過，顧其立心何如耳。小人回互隱伏，有過卻會彌縫；君子磊落光明，有過不肯遮飭。故小人常以欺詐而見容，君子或以真率而得罪。是不可不察也。且如漢之汲黯，面折武帝，是他狂戇之過，然其心本是愛君；矯詔發粟，是他專擅之過，然其心本是愛民。仁者之過，大概如此。人君若以此體察群臣，優容小過，則人人得盡其用，而天下無棄才矣。
子曰：「朝聞道，夕死可矣！」
聞，是聞知。道，是事物當然之理。
孔子說：「道原於天而賦於人。人生下來，便有日用常行的道理，如為子便要孝，為臣便要忠，一毫虧欠不得。若不曾知得這道理明白，便是枉過了一生，雖死猶有所憾。若是平日間，著意去講求，竭力去體認，一旦豁然貫通，無所疑惑，則凡性分之所固有，與夫職分之所當為，事事完全，無少虧欠，就是晚上沒了，其心亦安，而可以無遺恨矣。」孔子此言，蓋甚言道之不可不聞，欲人知所以用力也。然人不學不知道，欲聞道者，可不以務學為急哉？
子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
士，是為學之人。道，是事物當然之理，即學之所求者也。惡衣，是粗惡的衣服。惡食，是粗惡的飲食。議，是議論。
孔子說：「人之為學，有志於斯道者，必是識見高明，見得自己性分為重，外物為輕，凡富貴貧賤都動他不得，而後於道為有得也。若夫士而為學，其志將以求道也，卻乃愧恥其衣服飲食之不美，則是羞貧賤、慕富貴，其識趣之卑陋甚矣。與之論道，必不能知其味而信之，何足與議哉！」大抵衣服飲食，不過奉身之具，於性分原無加損。故大舜在貧賤之時，飯糗茹草，若將終身，及其為天子，被袗衣鼓瑟，若固有之。而禹之菲飲食，惡衣服，非徒以示儉，蓋亦以口腹身體之欲不足留意於此耳。孔子之所謂志於道者，豈專為為士者警哉！
子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
適，是必行的意思。莫，是必不行的意思。義，是事之宜。比字，解作從字。
孔子說：「天下之事，都有至當不易的道理，但當隨事順應，不可先有意必之私。且如有一件事來，心裡主於必行，這便是適。適則凡事之不可行的，都看作可行了，其弊必至於輕率而妄為。心裡主於必不行，這便是莫。莫則凡事之可行的，都看作不可行了，其弊必至於拘滯而不通。這兩件都是私心，必然害事。君子之人，其處心公而虛，其見理明而悉，故於天下之事，未嘗主於必行而失之適，也未嘗主於必不行而失之莫，只看於道理如何。若道理上當行的，便行，無所顧忌；道理上不可行的，便不行，不敢輕易。是非可否，一惟義之是從，而無容心於其間。」此君子之所以泛應曲當，而無有敗事也。然必平時講究得精明，而後臨事乃能審處。有一日萬幾之責者，可不慎哉！
子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」
懷，是思念。德，是固有之善。土，是居處之所安者。刑，是刑法。惠，是貨利。
孔子說：「君子小人，為人不同，而其所思念者亦異。君子之所思念者，在於固有之善，立心則欲其無私，行事則欲其合理，惟恐悖德而為不肖之人。若夫小人，則不知德之可好也，而所思念者在於土。凡居之所安適處，即依依於此，戀而不舍，蓋惟知適己自便，雖違德義而不恤矣。君子之所思念者，在於朝廷之法，循理而不敢放肆，奉上而不敢違越，惟恐犯法而為有罪之人。若夫小人，則不知法之可畏也，而所思念者在於惠。凡利之可歆羨者，即營營於此，求必得之，蓋惟知貪得無厭，雖觸刑法而不顧矣。」夫君子小人之所懷不同如此，觀人者但看其意思何如，便可以知其為人之實矣。
子曰：「放於利而行，多怨。」
放，是依仿。
孔子說：「人能好義，則事皆公平，而人亦悅服。若其處心制行，只依著利的那邊，物之有利者，必欲得於己，事之有利者，必欲專於己，這叫作放利而行。夫利既在己，害必歸人，則不惟受其害者有所不堪，而不受害者亦有所不平也。豈不多取怨於人乎？」夫放利而行，本欲為身謀、為家計也。至於多怨，又豈保身全家之道哉？故君子不以利為利，以義為利也。
子曰：「能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？」
>禮，是尊卑上下的禮節。讓，是遜讓，即禮之實處。何有，是不難的意思。如禮何，譬如說沒奈他何，言禮不為之用也。
孔子說：「人君為國不可專倚著法制禁令，必須以禮讓為先。蓋禮以別尊卑、辨上下，固有許多儀文節目，然都是恭敬謙遜的真心生髮出來。如君臣有朝廷之禮，然上不驕、下不僭，名分自然相安，這就是君臣間的禮讓。父子有家庭之禮，然父慈子孝，情意自然相洽，這就是父子間的禮讓。是讓，乃行禮之實也。若是為人君的，能以禮讓為國，或修之威儀言動之間，以示之標準，或嚴於名器等威之辨，以防其僭逾，凡所行的禮都出於恭敬謙遜之實，則禮教既足以訓俗，誠意又足以感人，那百官萬姓每自然都安份循理，相率而歸於禮讓，紀綱可正而風俗可淳，其於治國何難之有？若不能以禮讓為國，都只在外麵粉飾，沒有恭敬謙遜的真心，則出之無本，行之無實，雖有許多儀文節目，都不是制禮的初意，雖欲用禮，亦無如之何矣。禮且不可行，而欲其治國，豈不難哉！此可見為國以禮，行禮以讓，先王化民成俗之道，莫要於此。」
子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」
患，是憂患。位，是爵位。所以立，是所以居位之具。可知，是可以見知之實。
孔子說：「天下之事，有在於人者，不必憂；有繫於己者，所當憂也。如爵位之不得，人常憂之，君子則以人不我用，其責在人，於我無預，何憂之有？惟所以立乎其位者，乃吾職分之所當為也。苟上不能致君，下不能澤民，而吾之職分有虧，即幸而居位，亦不免屍位之誚矣。故必以為憂焉。名譽之不著，人常憂之，君子則以人不我知，其失在人，於我無預，何憂之有？惟可以見知之實，乃吾性分之所固有也。苟知未至於高明，行未至於光大，而吾之性分有虧，即幸而得名，亦不免名勝之恥矣。故必以為求焉。」夫患所以立，非修此以覬得其位；求為可知，非務此以求知於人，蓋君子為己之學如此也。不然，有為而為，則亦小人儒耳，奚足貴哉！
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」
參，是曾子的名。貫，是通。唯，是應之速。
曾子一日三省其身，其於斯道之用，固已隨事精察而力行之矣。但於體用一原的去處，尚未能確然有見。故孔子呼其名而告之，說：「參乎，汝亦知吾之道乎？蓋天下事有萬變，物有萬殊，其實總是一個道理。若在事物上一一去講求，則頭緒多而用力難，非根本切要之學也。我於天下的事物，只是一個道理貫通將去，隨他千變萬化，都能應之而不窮，處之而各當。譬如川水一般，雖千條萬脈，只是一個泉源流行出來。譬如樹木一般，雖千枝萬葉，只是一個根本生髮出來。散之則甚博，而操之則甚約，這便是我的道理。」曾子一聞孔子之言，豁然有悟，就答應說：「唯。」蓋其工夫至到，識見高明，故不復有所疑問，而直應之如此。此聖人傳授心法，惟曾子獨得其宗也。
子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
門人，是孔子弟子。實心自盡，叫作忠；推己之心以及人，叫作恕。
孔子一貫之旨，惟曾子為能默契，其餘諸人都不能知。及孔子既出，門人私問於曾子說：「夫子所謂一以貫之者，其說謂何？」曾子答說：「夫子之道無他，只是忠恕而已矣。蓋一人的心，就是千萬人的心，我心裡要盡的去處，就是人心所欲得的去處。若真實自盡，念念都出於忠，便能推以及人，事事都出於恕，可見千萬人的心，只是這一個心，便都通得，所謂一以貫之者，其意不過如此，豈復有他說哉！」夫以一貫萬，是聖人傳心的要訣；忠以行恕，是學者下手的工夫。其地位不同，而其易簡切近，則未嘗有二。若曾子者，可謂善發聖人之蘊矣。
子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
喻字，解作曉得。義，是天理之所宜。利，是人情之所欲。
孔子說：「天下之道二，義與利而已，而君子小人實於此辨焉。」君子循天理，有好義之心，又有精義之學，故其立身行己，只在義上見得分明：義當進則進，不然則退；義當受則受，不然則辭。雖有時不避形跡，而涉於為利者，亦不過委曲以成其義耳。是君子之心，惟知有義，而義之外皆非所知矣。小人徇人慾，有懷利之心，又有謀利之巧，故其立身行己，只在利上見得分明：有利則趨，無利則避；利於己則為，利於人則否。雖有時假託形跡，似乎為義者，亦不過藉此以圖其利耳。是小人之心，惟知有利，而利之外皆非所知矣。夫君子小人所喻不同如此，然喻義則君子固自成其君子，而天下之事亦因以濟；喻利則小人固終陷於小人，而天下之事亦因以壞。修己用人者，可不慎擇而深辨之哉！
子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
賢，是有德的人。齊，是齊一。不賢，是無德的人。省，是省察。
孔子說：「人之自修者，砥礪之功，固當盡於己，觀感之益，亦有資乎人。如見個有德的賢人，心必羨之，然不可徒羨之，又必自家思想說：『善本吾性，事在人為，他有這等賢德，我何為獨不能？』必勉力奮發，定要與他一般才罷，這是『見賢思齊焉』。如見個無德不賢的人，心必惡之，然不可徒惡之，又必自家省察說：『為惡甚易，自知甚難，他幹的這等樣事，莫不我身上也有？』一或有之，必當速改以復於善才罷，這是『見不賢而內自省也』。」夫見賢思齊，則日進於高明；見不賢內省，則不流於污下。此君子之所以成其德也。然是道也，通乎上下者也。人君若能以古之聖哲自期，而務踵其芳規；以古之狂愚為鑑，而毋蹈其覆轍，則為聖君不難矣。
子曰：「事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」
幾，是微。違，是違拂。勞，是勞苦。
孔子說：「人子之事父母，固以承順為孝。然遇著父母有過失，也當諫諍。但有個進諫的道理，不可直言面諍，以傷父母之心。必須和顏悅色，下氣柔聲，微微的諫他，或待其閒暇而諭之以理，或乘其喜悅而動之以情，務使父母樂從而後已。若見父母的志意未肯聽從，必當愈加敬謹，不可因父母不從，就發露於聲色，而有違拂之意。就是父母嗔怪，或加以怒責勞苦之事，亦當從容順受，不可因父母折挫，遂懷怨恨之心。唯積誠以感動之，委曲而開導之，久之則父母亦以幡然悔悟而改圖矣。所謂『幾諫』者如此。」昔大舜父頑母囂，常欲殺舜。舜祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。夫以瞽瞍之惡，而大舜猶能以孝感之，況未至為瞽瞍者乎！然則孔子所謂「幾諫」，惟大舜能之也。
子曰：「父母在，不遠遊。遊必有方。」
方，是方向。
孔子說：「父母愛子無所不至，為人子者，必能體父母之心而後可也。若是有父母在堂，不可出外遠遊。蓋凡為人子之禮，冬溫而夏凊，昏定而晨省。若出外則定省曠而音問疏，不但己之思親，亦恐親之念己不忘也，所以不可遠遊。若或不得已而出遊，亦必告父母以一定的方向，如往東則不更從西行，往南則不更從北行，使父母知我定在某處，可以無憂。若有呼喚，便可應期即至而無失也。」夫人子事親，一出遊而不敢輕易如此。又豈可縱肆逸樂，不惜其身，以貽父母之憂乎！所以古之孝子，不登高，不臨深，出必告，反必面，無非欲安父母之心而已。為人子者不可不知。
子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」
年，是年歲。
孔子說：「父母的年歲，為人子者，須常記念在心，不可以不知也。蓋壽數之長短，皆繫於天而不可必。今父母壽考康寧，使人子得以承歡於膝下，這是難得之事，豈不可喜？然父母年紀衰邁，來日無多，安能保其長存？這又有不測之憂，豈不可懼？」若知道這一件可喜，又有這一件可懼，時常記念在心，則愛日之誠自不能已，而所以奉事之者，不敢有一毫之不盡矣！所以說「父母之年，不可不知也」。
子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
出，是發言。逮字，解作及字。
孔子說：「人之言行，須要相顧，如今人說得行不得的甚多。若古之學者，沉靜簡默，不肯輕易出言，這是為何？蓋其學務為己，志在躬行，言忠便要盡忠，言孝便要盡孝，句句言語都有下落，心裡才安。若只是信口說了，都不能躬行，這便是行不及言，而為誇誕無實之人矣。古之人深以為恥而不肯為，此其所以慎於言而不輕出也。」古之人惟其尚行，故篤實之風行；今之人只是空言，故浮華之習勝。學術既異，而世道人心亦迥然不同。孔子之言，蓋傷之也。
子曰：「以約失之者鮮矣。」
約，是收斂不放肆的意思。鮮，是少。
孔子說：「凡人立身行己，但是心裡放肆，則其所行必有過差。若能收斂省約，件件都守著規矩，豈有差失？如在身心上省約，不為逸樂非禮之事，便不至於喪志而敗德；如在用度上省約，不為奢侈無益之費，便不至於傷財而害民，過失斷然少矣。」這「約」之一字最宜詳玩。蓋人情才放肆，則日就曠盪；自檢束，則日就規矩。故成湯制事制心，只是一個懋敬；太甲敗度敗禮，只是一個縱慾。聖哲、狂愚之判，實繫於此，可不慎哉！
子曰：「君子欲訥於言，而敏於行。」
訥，是遲鈍的意思。敏，是急速的意思。
孔子說：「放言甚易，力行甚難，故言常失之有餘，行常失之不足。惟是成德之君子，一心只要做篤實的工夫，其於言語則務欲其訥，非惟不當言的不敢言，就是當言的，亦必謹慎收斂，訥訥然卻似遲鈍的一般，不敢信口便說，以取失言之悔也；於行事則務欲其敏，除是有所不知則已，若知道當行的事，便奮發勇往，急急然惟恐失了的一般，不敢少有怠緩，以致廢時而失事也。」欲訥於言，則言必能顧行；欲敏於行，則行必能顧言，豈非慥慥篤實之君子乎？
子曰：「德不孤，必有鄰。」
孤，是獨立。鄰，是鄰舍。
孔子說：「德乃人心之所固有，亦人情之所同好。人而無德，則人皆賤惡，固有獨立而無與者。若是有德的人，則豈有孤立之理乎？必然同聲相應，同氣相求，見其德者，固愈加親近，聞其風者，亦翕然信從，就似居處之有鄰家一般，有不招而自來者矣。」故人君修德於上，則萬姓歸心，四夷向化，而天下為一家；不然，則眾叛親離，不免於孤立而已。可不慎哉！
子游曰：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」
子游，是孔子弟子言偃，字子游。數，是煩數。辱，是羞辱。疏，是疏遠。
子遊說：「人臣以匡救為忠，朋友以切磋為義，固皆理之當然，然於言語之際，也要見幾。且如君有過而諫諍，使其聽焉，固可以盡吾心矣；若不肯聽，便當去。苟或不識進退，而專務戇直，至於煩數而無已，則君必厭聞，不以為忠，而反以為謗，未免加之以斥辱矣。事君者可不戒哉！朋友有過而相規，使其聽焉，固可以盡吾心矣；若不肯聽，便當止。苟或不度可否，而徒好盡言，至於煩數而不止，則彼必厭聽，不以為德，而反以為怨，必將日至於疏遠矣。交友者可不戒哉！」然子游之說，特為進言者發耳。若夫為君為友者，又當思「毒藥苦口利於病，忠言逆耳利於行」，優容褒獎，以來樂告之誠，虛心受善，以求切磋之益，庶德日進而過日寡，與聖賢同歸矣。若一有厭惡之心，而加之以疏辱之罪，則在彼固以言為諱而不肯再言，他人亦以彼為戒而無復直言，上下隔絕，彼此蒙蔽，其害有不可勝言者矣。聽言者，又可不戒哉！