四書直解 · 卷六
先進第十一
子曰：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。」
先進、後進，譬如說前輩、後輩。禮樂，不專是儀節聲容，凡人之言、動、交際，與施之政治者，但敬處都是禮，和處都是樂。野人，是村野的人，言其樸陋也。君子，是賢士大夫之美稱。用之，是用禮樂。
孔子說：「禮樂貴於得中，但世道既殊，而人之習尚亦異。由今日觀之，前輩之於禮樂，專尚簡質，不事浮華，恂恂然卻似郊外野人的模樣，何其朴也。後輩之於禮樂，威儀習熟，文采可觀，彬彬然卻似賢人君子的氣象，何其美也。今時之人，固皆願為君子，而不屑為野人矣。若我之用禮樂則不然。蓋前輩的人，存心淳厚，行事質實，與浮薄虛誇的不同。我今但欲反薄歸厚，斂華就實，一一依著前輩的規模，雖冒野人之名，有所不恤也。」蓋周末文勝，古道寢薄，孔子傷今思古，欲損過以就中，故其言如此。其後漢儒董仲舒勸武帝損周之文，用夏之忠，亦是此意。故人君之治天下，若能因時救敝，返樸還淳，行政則敦本實而不為虛文，用人則重老成而不取浮薄，庶幾先進之風可追，而先王之治可復矣。
子曰：「從我於陳、蔡者，皆不及門也。」
從，是隨從。陳、蔡，是二國名。
昔楚昭王聘孔子，欲委之以國政，孔子往應其聘。行到陳、蔡二國之間，那時二國大夫謀說：「楚用孔子，必然強大，不利於我小國，不如阻絕了他。」乃發兵圍困孔子，至有絕糧之厄。其後孔子還歸魯國，追思前事，因發嘆說：「我當初厄於陳、蔡之間，弟子多從我者。至於今日，或散之四方，或出仕他國，不但有隱顯之異，亦且有存沒之殊，皆不在吾門矣。」蓋以其相從於患難之中，故念之而不忘也。
德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。
顏淵以下十人，都是孔子弟子。門人因孔子追思陳、蔡諸賢，遂詳記之說道：「當時從夫子於陳、蔡者，都是師門高弟，各有所長。有踐履篤實，長於德行的，是顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓；有應對明敏，長於言語的，是宰我、子貢；有才識疏通，長於政事的，是冉有、季路；有聞見博洽，長於文學的，是子游、子夏。此皆平時受教於門牆，相從於患難者也。」然觀此四科之目，則夫子之因材造就，亦可見矣。使得邦家而治之，則隨才授任，必有可觀，惜乎其終不遇也。
子曰：「回也非助我者也，於吾言無所不說。」
助我，是有益於我，譬如幫助的一般。說，是喜悅。
孔子說：「門弟子於問辯之際，常有發吾之所未發者，是有助於我矣。若顏回，則非助我者也。何也？人必疑而後有所問，問而後有所發。回也，於凡吾之所言，無不契合於心，欣然領受而無疑。夫既無所疑，自無所問，又安得有助於我哉？」蓋顏子於聖人之言，默識心融，有非群弟子所可及者，夫子蓋深喜之，故抑揚其詞以稱之如此。
子曰：「孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。」
閔子騫，是孔子弟子閔損，字子騫。昆弟，是兄弟。
孔子說：「百行莫大於孝，然而能盡孝道者鮮矣。以今觀之，孝哉其閔子騫乎？」蓋凡人之孝，見稱於父母兄弟者有矣，然或溺於愛、蔽於私，而外人未必以為然也。今閔子騫之孝，不獨父母兄弟稱之，而外人亦皆稱之，初無異於其父母兄弟之言，使非孝友之實，積於中而著於外，何以得此乎？此閔子騫所以為純孝也。
南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。
南容，是孔子弟子。三復，是再三反覆，佩服不忘之意。白圭，是《詩經》篇中的說話。其詩說：「白圭若玷缺了，尚可磨得；若言語差了，則不可追悔矣。」乃是要謹言的意思。子，是女子。妻，是為之妻。
門人記說：南容之為人，常再三反覆佩服白圭之詩而不忘，蓋深有意于謹言也。夫惟君子為能謹言，南容之欲謹言如此，可謂君子矣。故孔子以兄之女而為之妻，蓋擇配而取其賢也。
顏淵死，顏路請子之車以為之槨。子曰：「才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之後，不可徒行也。」
顏路，是顏淵之父。槨，是外棺。鯉，是孔子之子孔鯉。徒行，是步行。孔子嘗為大夫，與聞國政，其曰「從大夫之後」，是謙詞。
昔顏淵死，其父顏路以貧不能具葬，乃請孔子所乘之車，欲賣之以買槨。孔子答說：「人之生子，雖有賢愚不等，然以其父視之，都謂之子，其恩愛之情，初未嘗異也。孔鯉固不及顏淵之才，然亦吾之子耳。當初死時，也只有棺而無槨，吾未嘗徒步而行，為之賣車買槨。豈吾愛子之情，獨異於汝乎？蓋以吾嘗受命魯君，從大夫之後，體統有在，不當舍車而徒行故也。昔吾既不為孔鯉而舍車，今豈得為顏淵而舍車乎？」夫顏淵死，孔子至有喪予之嘆，豈吝一車而不以周之乎？蓋義有所不可故耳。此可以觀聖人之用情矣。
顏淵死，子曰：「噫！天喪予！天喪予！」
噫，是傷痛聲。
昔者顏淵死，夫子傷痛嘆息說道：「吾之道，實賴顏回以傳。今顏回死，則吾身雖存，而道已無傳，就如喪了的一般。是天之喪予也！是天之喪予也！」重言以發嘆，蓋深惜之也。
顏淵死，子哭之慟。從者曰：「子慟矣。」曰：「有慟乎？非夫人之為慟而誰為？」
慟，是哀之過。夫人，是說此人，即指顏淵也。
昔顏淵死，夫子哭之而過於哀，門人之從夫子者說：「夫子之哭慟矣。」欲其節哀也。是時夫子哀傷之至，殊不自知，乃問說：「果有慟乎？即有慟也，乃亦理所宜然者。吾非為此人慟，而更為誰人慟乎？」明其哭顏淵非他人比也。
顏淵死，門人慾厚葬之。子曰：「不可。」門人厚葬之。子曰：「回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。」
門人，是孔門弟子。二三子，即指門人說。
昔顏淵既沒，其家甚貧，不能具葬事，於是孔門弟子以朋友之義，欲相與厚葬之。孔子止之說：「不可。」蓋喪具稱家之有無，若貧而厚葬，則無財而強以為悅，非禮之當然也。門人不聽孔子之言，竟厚葬之。孔子責之說：「顏回雖我之門人，然平日與我恩義兼盡，視我如父一般。我今日乃不得視之如子一般。蓋鯉也死，衣衾棺槨，事事合禮，於心無有不安。今回之葬，則不合於禮，不安於心矣。是吾不得以視鯉者而視回也。然此非我之所為，乃二三子自為之耳。其以非禮處回，而使之不安於地下者，是誰之過歟？」蓋以深責門人也。
季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」曰：「敢問死？」曰：「未知生，焉知死？」
季路，即是子路。事鬼神，是所以奉祭祀之道。
季路問說：「鬼神者，人之所當事，不知事之之道何如？」孔子答說：「明則為人，幽則為鬼。若未能事人，而得父兄長上之歡心，又安能事鬼，而使之來格來享乎？汝當先求盡其所以事人者可也。」季路又問說：「死者，人之所必有，不知其道何如？」孔子答說：「人必有生而後有死，若未能原始而知所以生，又安能反終而知所以死乎？汝當先求知其所以生者可也。」然事人之道，即是事鬼之道，不過一誠之感通而已；生之理，即是死之理，不過一氣之聚散而已。果能明所以事人之道，則事神者可以兼舉；果能盡所以有生之理，則全歸者可以無愧。是夫子雖不明言以告子路，實所以深告之也。
閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。「若由也，不得其死然。」
侍側，是侍立於旁。誾誾，是和悅而又正直的模樣。行行，是強勇的模樣。侃侃，是剛直的模樣。不得其死，是不得正命而死。
門人記說：昔閔子騫侍立於夫子之旁，其氣象則外和內剛，德器深厚，但見其誾誾如也。子路的氣象，則多強勇而少含蓄，但見其行行如也。冉有、子貢的氣象，則和順不足，而剛直有餘，但見其侃侃如也。四子氣象雖不同，然皆稟剛明正直之資，而絕無陰邪柔暗之病。這等的人，薰陶造就，將來皆可以副傳道之寄，而入於聖賢之域者。故夫子見之欣然而樂，蓋喜其得英才而教育之也。然四子之中，惟子路過於剛強，有取禍之理。夫子亦嘗警之說道：「我看仲由的氣象，卻似不得正命而死的一般。若能克其氣質之偏，則庶乎可以免禍矣。」其後子路死於孔悝之難，果如孔子之言。此可以見聖人知人之哲矣。
魯人為長府。閔子騫曰：「仍舊貫，如之何？何必改作？」子曰：「夫人不言，言必有中。」
為，是興造。長府，是藏貨財的府庫。仍，是因。貫，是事。夫人，指閔子騫說。中，是當於理。
昔魯國有藏貨財的長府，魯人要將舊制拆毀，重新改造一番。閔子騫見其事在得已，乃婉詞以勸之說道：「這長府之設，相沿已久，未至大壞。且只因其舊制，稍加修整，以藏貨財，似亦無不可者。何必創新改造，而為此勞費之事乎？」閔子之言，其意甚善，故孔子聞而喜之，乃稱美說道：「此人不言則已，言則必當於理。」蓋治國以節用愛人為要，而土木之工，乃勞民傷財之大者，苟非甚不得已，不可興也。長府之作，本事之可已者，使魯之君臣因其言而止之，一可以省費，二可以恤民，三可以昭恭儉之德，其為益也不亦大乎？所以說「夫人不言，言必有中」。夫子之稱閔子者，所以警魯人也。夫府庫乃國家規制之當備者，在聖賢猶以為可省，況為寢宮、瑤台、芳林、別苑而縱游佚之欲者乎？有國家者，可以深長思矣。
子曰：「由之瑟，奚為於丘之門？」門人不敬子路。子曰：「由也升堂矣，未入於室也。」
瑟，是樂器。古之為士者，無故不去琴瑟，所以養性情也。奚字，解作何字。堂，是廳堂。室，是房室。
昔子路好勇，故其鼓瑟常有北鄙殺伐之聲。孔子聞而儆之說：「吾之教人，以變化氣質、涵養德性為要。而樂之為道，審聲可以知人。今聽由之瑟聲如此，則其氣質未變，德性未純可知。何為而鼓瑟於我之門乎？」孔子此言，蓋欲子路深自警省，以克其剛勇之偏，非遽絕之也。門人聞孔子之言，乃遂不敬子路。孔子曉之說：「汝等豈以仲由為不足敬耶？凡人之學識，其正大高明的去處，譬如廳堂一般；其精微深邃的去處，譬如房屋一般。今由之學識，已造於高明之域，而未入於精微之奧，就似人已升到廳堂，但未入於房室耳。使能勉力進修，所至固不可量，安可以是而遽輕忽之哉？」然觀孔門入室之徒，自顏、曾之外，蓋亦無幾。以是知聖學精微之奧，誠未易窺，而人既知所趨向，又不可不勉其所未至也。
子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」
師，是顓孫師；商，是卜商，都是孔子弟子。愈字，解作勝字。
子貢問於孔子說：「門弟子中，若顓孫師、卜商者，二人所造，果誰為賢？」孔子答說：「師也才高意廣，而好為苟難，其學每至於太過；商也篤信謹守，而規模狹隘，其學每失之不及，是二人之所造也。」子貢不達過與不及之義，乃問說：「師既是過，商既是不及，然則師固勝於商歟？」孔子答說：「不然。道以中庸為至，不及的固不是中道，那太過的也不是中道，是太過也與不及的一般。若能各矯其偏，固皆可至於中，不然，則其失均耳。吾未見師之勝於商也。」
季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：「非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。」
聚斂，是多方征斂，以取民財。附益，是增加的意思。非吾徒，是說不是我的門人，絕之之詞也。小子，指門人說。鳴鼓而攻之，是齊聲攻擊其過失。
古之聖人有周公者，親則成王之叔父，尊則天子之冢宰，又有安定社稷之功，食祿最多，賞賚最厚，其富乃分所當然也。季氏以魯國之卿，而其富乃過於周公，則必有攘奪公家、刻剝小民之事。為家臣者，從而匡救其惡可也。冉求為季氏家臣，不惟不能匡救，又為之設法徵求，多方聚斂，以增益其富，其黨惡害民甚矣。故孔子絕之說道：「若冉求者，非我之門人也。蓋我以仁義道德為教，則凡為吾徒者，皆當以直道事人，而不為阿諛；以惠政養民，而不為掊克。今求乃黨惡害民，得罪於名教，則豈吾之門人乎？汝等小子與之同學，有過失相規之義，須明正其罪，齊聲以攻擊之，使知省改可也。」夫人之為惡，若黨與不眾，則其為害猶小，惟夫身據權要，而人又從而附麗之，則其虐焰滋甚，不可撲滅。故聖人於黨惡之人，拒絕之嚴如此。
柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。
柴，是高柴；參，是曾參；師，是顓孫師；由，是仲由，都是孔子弟子。愚，是明智不足。魯，是遲鈍。辟，是務外少誠。喭，是粗俗。
昔聖門教人，專以變化氣質為先，故孔子各舉四子氣質之偏而教之說：「高柴為人，謹厚有餘，而明智不足，是其愚也。曾參遲鈍而少警敏，是其魯也。顓孫師務為容止，而少至誠惻怛之意，是其辟也。仲由粗鄙凡陋，而少溫潤文雅之美，是其喭也。」愚與魯者，必須充之以學問；辟者，必須本之以忠信；喭者，必須文之以禮樂，然後可進於聖人之道。不然，亦卒偏而不得其中矣。可不知所自勵哉！
子曰：「回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」
庶，是相近的意思。屢，是數。空，是匱乏。不受命，是不安於天命。貨殖，是生聚貨財。億，是度。中，是得其理。
孔子說：「士志於道，而以貧乏累其心，則立志不高，信道不篤，其去道也遠矣。惟顏回以明睿之資，務深潛之學，其於道蓋庶幾相近矣乎。蓋常人在貧困之中，有不堪其憂者，而回則處之泰然。其家數至匱乏，一無所有，初不改其所性之樂焉。是其所見者大，所得者深，駸駸乎與道為一矣。若端木賜之為人則不然。貧富自有定命，不容強求者也。彼則不肯安受天命，而務欲生財以致富，其不如回之安貧樂道多矣。然才識明敏，其億度事情，每每切中，如其所料，則亦有過人者。使由此而充之，亦可以進於道矣。此二子之優劣也。」夫顏淵亞聖，而孔子特稱其屢空；子貢高才，而孔子猶譏其貨殖。則潔廉自守之士，與嗜利無恥之人，豈可同日而語哉！用人者當知所辨矣。
子張問善人之道。子曰：「不踐跡，亦不入於室。」
踐，是踐履。跡，是聖賢之成法。入室，是造乎精微之域，譬如入於室內一般。
子張問於孔子說：「世有一等自然有善而無惡的人，其所行何如？」孔子答說：「善人者，質美而未學者也。惟其質美，故生來暗與道合，雖不必循途守轍以踐聖賢之成法，而自不至於為惡。惟其未學，故亦不能涵養擴充，以造乎精微之域，而入聖人之室也。」夫其不踐跡而自不為惡，此善人之所以為善人；不踐跡而亦不能入室，此善人之所以止於善人也。然則夫人豈可徒恃其生質之美，而不加學問之功哉！
子曰：「論篤是與，君子者乎？色莊者乎？」
論，如論官論才之「論」。篤，是篤實。與，是許可的意思。君子，是有德的人。色莊，是內無實德，矜飾外貌的小人。
孔子說：「忠信之人，可以學道。故器質之敦篤而不虛華，樸實而無文飾者，乃君子之所與也。然人藏其心，情偽難測，外貌未足以盡人也。若不加深察，只論人於容貌詞氣之間，見以為篤實而遽許之，則斯人也，其果表里相符，而為有德之君子乎？抑亦矯飾外貌，假做個老實的模樣，而為色莊者乎？使其為君子之人，則與之誠是也。若是個色莊之人，而亦與之，不幾於失人乎？」然知人實難。以帝堯之聖，而猶見欺於象恭之共工，況其他乎？夫子之言，蓋有所感也。
子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」公西華曰：「由也問『聞斯行諸』，子曰『有父兄在』；求也問『聞斯行諸』，子曰『聞斯行之』。赤也惑，敢問。」子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」
諸，是語詞。求也退，這「退」字是怯弱的意思。故退之，這「退」字是裁抑的意思。兼人，是勝過乎人。
昔子路問於孔子說：「由嘗聞道而患於未之能行也，自今一有所聞，即斷然行之，可乎？」孔子答說：「聞義固當勇為，然父兄在上，有不得以自專者，若不稟命而行，則反傷於義矣。如何可以聞斯行之乎？」冉有問說：「求嘗悅道而患於力之不足也，自今但有所聞，即勉而行之，可乎？」孔子答說：「學莫貴於力行。若見義不為，是無勇矣。汝其聞斯行之乎。」公西華疑而問說：「由也問『聞斯行諸』？夫子告他說『有父兄在』，則既以稟命為恭。及求也問『聞斯行諸』？夫子又告他說『聞斯行之』，則又以必行為是。由、求之問本同，而夫子之答迥異如此。赤也不能無惑，敢問其說如何？」孔子答說：「人之材質不同，教人者，當因材而造就之，不可執一也。冉求是個怯弱的人，凡事每逡巡畏縮不肯前進，故我告以『聞斯行之』，使知勇往力行，以變其柔懦之習，所以引其不及而歸之中也。仲由是個剛強的人，凡事都徑情直遂，只要勝過乎人。故我告以『有父兄在』，使知安分循理，不流於妄動之失，所以抑其太過而歸之中也。其問同而答異者以此，汝何疑之有哉？」
按《洪範》有云：「沉潛剛克，高明柔克。」沉潛而治之以剛，即所謂退而進之者也。高明而治之以柔，即所謂兼人而退之者也。可見聖人立教，與帝王出治，其斟酌化裁，操縱闔辟，皆不出此二者，所以能甄陶一世，而盡君師治教之責也。
子畏於匡，顏淵後。子曰：「吾以女為死矣。」曰：「子在，回何敢死？」
畏，是恐懼。後，是相失在後。
昔孔子被圍於匡而有畏心，一時倉卒。遇難之際，顏淵偶相失在後。方其相失之時，夫子懼其為匡人所害，心正懸慮，及其至也，不勝其喜幸之意，乃迎而謂之說：「吾只以汝為死矣。今乃幸而無恙乎？」顏淵對說：「回於夫子，分則師生，恩猶父子，生死患難，相與共之者也。若夫子不幸而遇難，回必不愛其生，捐軀以赴之矣。今夫子既喜得以保全，回亦何敢輕於赴斗，以犯匡人之鋒而死乎？」於此不獨見其師生相與，恩誼甚深，抑且死生在前，審處不苟。蓋由平日涵養純粹，見理分明故耳。所謂「篤信好學，守死善道」，若顏淵者，真其人矣。
季子然問：「仲由、冉求可謂大臣與？」子曰：「吾以子為異之問，曾由與求之問。所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。」
季子然，是季孫意如之子。異，是非常。不可，是君不信從。止，是去位。具臣，是備數為臣，無可稱述的意思。
昔仲由、冉求為季氏家臣，故季子然問於孔子說：「臣一也，然有大臣，有小臣，職任既有崇卑，則其稱之亦有難易。夫子之門人，若仲由、冉求者，其德器才識，可以謂之大臣與？」蓋夸二子之賢，以見季氏之得人也。然季氏乃僭竊之臣，由、求既不能諫，又不能去，正孔子之所深惡者，故答之說：「汝之問我，我以為必有非常之事與非常之人。乃今以由、求二子為問，則汝之問亦卑矣。且汝以由、求為大臣，是豈知大臣之道乎？蓋所謂大臣者，乃君德成敗之所關，國家安危之所系，其責任隆重，與群臣不同。若只是阿意曲從，不顧道理，與夫貪位慕祿，不識進退，則何以成就君德，表率百僚？必須學術純明，忠誠懇至，凡事都以道理輔佐其君。如君之所行有合道理的，便為之贊助於中，為之宣布於外，以成其美。如君之所行有不合道理的，便為之正言匡救，為之盡力扶持，以補其闕，必欲引其君於當道而已。若使君不向道，而吾之言或不從，諫或不聽，則雖居官食祿亦是尸位素餐，便當引過自歸，奉身而退，必不可枉道以辱其身也。蓋大臣以正君為職，故志在必行；以曠職為恥，故身在必退，其道固當如此。今由、求之為家臣，既不能直道事人，以盡責難陳善之忠；又不能安分知止，以全難進易退之節，是乃備數為臣者耳，何足道哉！」夫子之輕由、求，所以抑季然也。
曰：「然則從之者與？」子曰：「弒父與君，亦不從也。」
季子然又問說：「由、求既不可以為大臣，則凡事只聽命於所事，唯唯諾諾，而無所是非者與？」孔子答說：「由、求雖不知大臣之道，然君臣之義，明白易見者，彼亦曉然知之。至於弒父與君，大逆無道之事，必不肯黨惡以從人也。」蓋季氏素有不臣之心，欲借二子以為羽翼，故孔子陰折其心如此。此可見天下有大臣、有具臣、有亂臣，若人君能尊德樂道，則大臣得以盡其忠；能隨材器使，則具臣得以勉其職；能防微杜漸，則亂臣無所容其奸。此又明主所當加意也。
子路使子羔為費宰。子曰：「賊夫人之子。」子路曰：「有民人焉，有社稷焉。何必讀書，然後為學？」子曰：「是故惡夫佞者。」
子羔，是高柴的字。宰，是邑宰。賊，是害。夫人之子，就指子羔說。佞，是強辯飾非。
昔子路為季氏宰，因欲舉子羔為費邑之宰，孔子責之說：「凡人學優斯可以登仕，明體乃足以適用。今子羔資質雖美，而所學尚淺。若遽使為宰，則內有妨於修己，而學問無由以成；外有妨於治人，而功業必不能就。這不是愛他，實所以害之也，如之何其可乎？」子路因夫子之責，乃不自以為過，又強詞以應之說道：「費邑之中，有民人焉，所當治也；有社稷焉，所當事也。若於民人而求所以治民之理，於社稷而盡所以事神之道，這便是學了，何必讀書，拘拘於章句之末，然後謂之學耶？」夫治民事神，固學者事，要必學之已成，然後可仕以行其學。若初未嘗學，而使之即仕以為學，則道理不明，施為欠當，其不至於慢神而虐民者幾稀矣。子路此言，非其本意，但不肯自認己錯，而取辯於口給以御人耳。夫子乃直言以責之說：「我平日所以惡那佞口的人，正謂其不論理之是非，而惟逞口辯以求勝耳。由也自今可不戒哉！」夫漆雕開必已信而後仕，則夫子喜之；子路於未學而使仕，則夫子責之。可見出治有本，務學為先。凡有天下國家之責者，其職任愈大，則其學當愈充；其關係愈重，則其學當愈勤，誠不可一時而少閒也。
子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：『不吾知也！』如或知爾，則何以哉？」
曾皙，名點，是曾參之父。
v門人記子路、曾皙、冉有、公西華，一日侍坐於夫子之側，夫子欲使盡言以觀其志，乃先開誘之說：「人情若拘於少長之分，則心生嚴畏，意不展舒，雖欲知其心之所存，不可得矣。今我之年齒，雖有一日少長於汝輩，而為汝等之師，然汝勿以我長而難於盡言，務當有懷必吐，有言必盡，可也。蓋汝輩方平居之時，固皆自負說：『吾之才，本足以為世用，但人莫能知我耳。』如或有人知汝，舉而用之，則汝將何所設施，以展其生平之蘊哉？試為我言其所以待用之具何如？」夫子此問，蓋欲考見四子自知之明，而因以施其裁成之教也。
子路率爾而對曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂之。
率爾，是輕遽的模樣。千乘之國，是地方百里，可出兵車千乘的侯國。攝，是管束。二千五百人為師，五百人為旅。加以師旅，是說有兵戰之事。因，是頻仍。谷不熟叫作飢，菜不熟叫作饉。勇，是強勇。方，是向。知方，是知向於義。哂，是微笑。
子路一承夫子之問，更不遜讓，便輕遽而對說：「今有千乘之國，兩邊都是大國管束於其間；又加之以師旅，而調發不寧，常有兵戰之事；又因之以饑饉，而荒歉頻仍，每有匱乏之憂，時勢之難為也如此。若使由也為之，外當事變之沖，內修政教之實；務農積穀於其先，簡閱訓練於其後；果銳以作其氣，忠信以結其心。將及三年之久，可使民皆強勇，而敵愾禦侮之爭先；又且皆知向義，而親上死長之無二。是則由之志也。」於是夫子微笑之。蓋笑其言詞輕率，非謂其所志之不大也。
「求，爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。」
孔子既聞子路之志，遂以次問於冉求說：「爾之志何如？」冉求對說：「千乘大國，非求所堪也。但方六七十里，或五六十里的小國，若使求也為之，制田裡，教樹畜，以開其源；薄賦斂，敦節儉，以導其流。將及三年之久，可使民皆富足，不惟仰事俯育之有資，亦且水旱凶荒之有備。求之志，如斯而已。若夫禮以節民性，樂以和民心，使化行而俗美，則必俟夫才全德備之君子，然後能行之，非求之所敢當也。」蓋冉有之資，本自謙退，又因子路見哂，故其詞益遜如此。
「赤，爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。」
宗廟之事，是祭祀祖考。諸侯時見叫作會，眾俯叫作同。端，是玄端，禮服。章甫，是禮冠。相，是贊禮者。謂之小者，謙詞。
夫子又呼公西赤而問說：「爾之志何如？」公西赤對說：「禮樂之事，非敢說我便能之，誠願即其事而學焉。彼宗廟之中，有祭祀之事，至如諸侯修好，則有會同之事，皆禮樂之所在也。赤當斯時，若得周旋供事於其間，服玄端之服，冠章甫之冠，願為贊禮之小相焉。序其儀節，使君不失禮於神明；審其應對，使君不失禮於鄰國。赤之志，如斯而已矣。」蓋禮樂本公西華之所優為，其曰「願學」，曰「小相」，亦因問而承之以謙也。
「點，爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然嘆曰：「吾與點也！」
希，是間歇。鏗爾，是瑟之餘音。作，是起。撰，是具。莫春，是三月的時候。春服，是單夾之衣。風，是乘涼。沂，是水名。舞雩，是祭天禱雨有壇、樹木的去處，都在魯城之南。詠，是歌詠。喟然，是嘆息之聲。與，是許。
方三子言志之時，曾點正在鼓瑟。三子言志既畢，夫子乃呼曾點問說：「爾之志何如？」點承夫子之問，鼓瑟之聲方才間歇，餘音尚鏗然可聽，乃舍瑟而起，從容對說：「點之志，與三子之所具者不同，有難言者。」夫子開導之說：「汝但言之，庸何傷乎？人各有志，亦惟各言其志而已，不必同也。」曾點乃對說：「點之志，非有他也，亦以性分之中，自有真樂，隨寓而在，無事旁求。就如今暮春之時，天氣和煦，景物固足以暢懷；冬衣已解，單夾之服既成，又足以適體，因而偕那同志之徒，冠而成人者五六人，年少的童子六七人，少長有序，氣類相投，油油然往游於魯城南之勝處。沂水有溫泉，其潔可濯也，則相與洗浴乎沂水之濱；舞雩有壇樹木，其陰可庇也，則相與乘涼於舞雩之下；興寄有時而可止也，則相與歌詠而歸。唱和交適，舒捲自如，是亦足以自樂矣，而他尚何慕焉？點之志，所以異乎三子者如此。」夫子一聞曾點之言，有契於心，乃喟然嘆息說道：「吾與點也。」其深嘉樂予之意，溢於言表矣。蓋君子所性，萬物皆備，人惟見道不明，未免有慕於外，始以得失為欣戚耳。若是反身而誠，無所愧怍，此心泰然，純是天理，則無往而不得其樂矣。故蔬食水飲，簞瓢陋巷，此樂也；用於國而安富尊榮，達之天下而老安少懷，施諸後世而親賢樂利，亦此樂也。大行不加，窮居不損，用行舍藏，惟其所遇，而我無心焉。蓋聖門學術如此，曾點知之，故為夫子所深許也。
三子者出，曾皙後。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「為國以禮，其言不讓，是故哂之。」
禮，是天理之節文。讓，是謙遜。
昔諸子言志已畢，曾皙以夫子獨與己之志，而於子路則哂之，於冉有、公西華則無言，不能無疑，乃俟三子皆出，獨留身在後，問於夫子說：「適間三子所言之志，其是非得失何如？」夫子說：「也只是各言其志而已，無他說也。」曾皙又問說：「夫子何為獨笑仲由也？」夫子說：「凡為國者，必以禮讓為先，則上下雍睦，示民不爭，而後國可治也。今由也，言辭急遽，自負有才，直任之而不讓，則失乎恭敬辭遜之道，而有悖於禮矣，將何以為國哉？此吾所以笑之也。」
「唯求則非邦也與？」「安見方六七十如五六十而非邦也者？」「唯赤則非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？」
曾皙又問說：「冉求之志，雖在足民，而其所治不過六七十、五六十之小，其無乃非為邦也歟？」夫子說：「先王之建萬國，親諸侯，雖有百里、七十里、五十里之不同，而分封之典則一也。百里固為大邦矣，安見方六七十與五六十之小而遂非邦也者？蓋土地雖雲狹小，然一般有封疆社稷，一般有人民政事，豈可謂之非邦乎？是求之所任，固為邦之事也。汝何疑哉？」曾皙又問說：「公西赤之志，雖在於禮樂，而其所願不過為小相耳，其無乃非為邦也歟？」夫子說：「自諸侯享親，然後有宗廟；睦鄰，然後有會同。赤既志於宗廟會同矣，謂非諸侯之事而何？且赤本素具禮樂之才，而顧願為小相，特其謙退之意耳。若以赤為不足於大，而僅可以為其小，則誰有能優於禮樂，出乎其右而為之大者乎？是赤之所任，亦為邦之事也。汝又何疑哉？」
合而觀之，三子言志，固亦夫子之所取者，乃獨許曾點，何也？蓋君子藏器於身，待時而動，窮不失意，達不離道，乃出處之大節也。若負其才能，汲汲然欲以自見於世，則出處之際，必有不能以義命自安而苟於所就者。子路仕衛輒，冉有從季氏，病皆在此。故夫子獨與曾點，以其所見超於三子也。
顏淵第十二
顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」
仁，是本心之全德。克，是勝。己，是人心之私慾。禮，是天理之節文。歸字，解作與字。
昔孔門之學，以求仁為要，故顏淵問於孔子說：「如何可以為仁？」孔子教之說：「仁，心德也。心德在人，本無不具。就中件件都有個天理當然之則，所謂禮也。人惟累於己私，不能自克，把這禮喪失了，故流於不仁耳。為仁者，必須從心上做工夫。但有一些己私，便都著力克去，務使一私不存，而念念事事，依舊復還乎天理當然之則，則本心之德全，而仁不外是矣。然這個道理，乃天下人心所同具的，果能於一日之間，己無不克，禮無不復，而先得乎人心之所同然，則天下莫不翕然稱許其仁。蓋秉彝好德，其理固有然者，其效之甚速而至大也如此。然事之由己者易，由人者難。今己是自家的私慾，禮是自家的天理，其克其復，皆由於我亦為之而已，而豈由人乎哉？其機之在我而無難也如此。」孔子以是告顏淵，所以勉之者至矣。然要之堯、舜相傳心法，亦不過如此。蓋所謂「人心惟危」，即是己也；所謂「道心惟微」，即是禮也；所謂「精一執中」，即是克復為仁之功，初無二理也。然則欲純全乎堯、舜之仁者，可不服膺於孔子之訓哉！
顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
目，是條件。勿，是禁止之詞。敏，是明敏。請事，是奉行的意思。斯語，指「非禮勿視」四句說。
顏淵聞孔子克己復禮之訓，其於天理人慾之際，已判然矣，故不復有疑，而直請問說：「克己復禮，用功的條目何如？」孔子告之說：「人生而靜，天之性也。感物而動，則不能不發見於視聽言動之間。然視聽言動，皆有個自然的天則，是即所謂禮也。才涉非禮，便是己私，故必謹於萌動之初，制於未發之始。視必以禮，而一毫非禮，即禁止之於心而勿視；聽必以禮，而一毫非禮，即禁止之於心而勿聽；言必以禮，而一毫非禮，即禁止之於心而勿言；動必以禮，而一毫非禮，即禁止之於心而勿動。夫非禮皆己也，於此而禁之，皆克己也。己克，則禮復，而仁在是矣。所謂『克己復禮為仁』者如此。」顏淵一聞孔子之教，便直任之說道：「人必才質明敏，方能造道。回雖不敏，然夫子之教可循也。請從事此言，務克去其視聽言動之私，以復於天理節文之內，使本心之德，復全於我而後已，豈敢自諉於質之不敏，以負夫子之教哉！」蓋顏子自量其力之可至，故直任之而不辭如此。
仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
仲弓，是孔子弟子冉雍的字。大賓，是有德有位的賓客。大祭，如郊祭、廟祭之類。
仲弓問於孔子說：「如何可以為仁？」孔子教之說：「為仁之道，不外於存心；存心之要，惟在於敬恕而已。夫人見大賓無不起敬者，若於出門易忽之時，也儼然如見大賓的一般，則無一時之敢忽可知；承大祭無不致敬者，若於使民易慢之際，也肅然如承大祭的一般，則無一事之敢慢可知，是之謂敬也。人以非禮之事加我，我不欲也，若我以此加人，人亦不欲也。必推己之心，度人之心，不欲人之加諸我者，亦不以之加諸人焉，是之謂恕也。夫能敬則私意無所容，而仁之體以立；能恕則私意無所雜，而仁之用以行。由是外而在邦，上下莫不相安，何怨之有？內而在家，宗族莫不相悅，何怨之有？主敬行恕，而至邦家無怨，則心存理得而仁在是矣。」仲弓聞夫子之教，遂直任之說道：「人須是才質明敏者，方能體道。雍雖不敏，然夫子之教切至如此，敢不以敬恕之功自盡，以無怨之效自考，而期無負於夫子之明訓哉！」蓋仲弓自量其力之可至，故勇於自任如此。
司馬牛問仁。子曰：「仁者，其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」
司馬牛，是孔子的弟子，名犁。訒，是堅忍不輕發的意思。
司馬牛問說：「如何可以為仁？」孔子教之說：「子欲知所以為仁，當自言不妄發始。蓋人惟心有不存，故言語每有傷易傷煩之病。惟仁者涵養深沉，措詞簡默，其於言語若有所忍而不敢以輕發焉者。子欲為仁，亦惟致謹於斯可矣。」司馬牛又問說：「仁道至大，只這言不輕發，便可以為仁矣乎？」孔子又告之說：「這訒言不是容易的事。蓋人惟其心之放也，故率意而妄為；惟其為之妄也，故肆言而無忌。若夫仁者，則心存而不放，故於臨事之際，必熟思審處其難其慎，不肯以苟且為之。是以言必慮其所終，行惟恐其不掩，出諸口者自然不敢輕易，又安得而不訒乎？是其言之訒者，由於為之難；為之難者，本於心之存。心存則理得，而仁不外是矣。豈可以為易而少之哉？」夫子以牛心放而言躁，故反覆曉告如此，蓋約之使求仁於心也。
司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼！」
君子，是成德之人。憂，是憂愁。懼，是恐懼。內省，是自家省察於心。疚，是病。
司馬牛問於孔子說：「學也者，所以學為君子也。不知君子之人何如？」孔子告之說：「成德之人，心常舒泰，絕無憂愁恐懼之私。人能如是，斯可以為君子矣。」司馬牛說：「君子之道大矣，只這不憂不懼，便可謂之君子矣乎？」夫子又教之說：「不憂不懼，未易能也。蓋凡人涵養未純，識見未定，禍福利害皆足以動其心。所以未事則多疑慮，臨事則多畏縮，此憂懼之所由生也。惟君子平日為人，光明正大，無一事不可對人言，無一念不可與天知，內而省察於心，無有一毫疚病。故其理足以勝私，氣足以配道義，縱有意外之患，亦惟安於命而已，夫何憂何懼之有？此非自修之功，已造於成德之地者不能。汝何疑其不足以盡君子乎？」按司馬牛因其兄桓魋作亂，常懷憂懼，故孔子開慰之如此。然內省不疚，實是常存敬畏中來，非徒悍然不顧而已。況人君居艱難重大之任，自非憂勤庶政，治民祗懼，其何以永貽四海之安，長享天下之樂哉？故兢兢業業，人主不可不加內省之功也。
司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰：「商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」
商，是子夏的名。無失，是無間斷。有禮，是有節文。
昔司馬牛之兄桓魋，為亂於宋，而其弟子頎、子車，亦與之同惡。司馬牛慮其得禍，故憂愁說道：「兄弟無故，乃天倫之真樂也。今人皆有兄弟，相安相樂於無事之天；而我之兄弟，獨不得以相保，豈不大可憂乎？」子夏聞其言而寬解之，說道：「商也嘗聞諸夫子矣，人之或死或生，是從命里生定的，非今之所能移；人之或富或貴，是皆天所付與的，非我之所能必，但當順受之而已。若夫兄弟之有無，固天也、命也，憂之亦無益也。君子亦惟以天命自安，而修其在我所當自盡者耳。誠能持己以敬，而內外動靜無間其功；接人以恭，而親疏貴賤皆合乎禮，則盛德所感，人人皆知愛敬，四海之內相親相保，就似同胞的一般，何所往而非兄弟也？然則君子患不能自修耳，又何患乎無兄弟耶？」子夏欲以寬司馬牛之憂，故為是不得已之詞。然要之至理，亦不外此。
子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」
明，是心中明白，無所蔽惑。浸潤，謂如水之浸灌滋潤，是形容毀人者入之以漸，使聽者不覺得意思。譖，是毀人之短。膚受，謂肌膚上受害，是形容禍患切身的意思。愬，是訴己之冤。不行，是不聽信。遠，是明之至而不蔽於淺近。
子張問說：「人情微曖而難知，物態紛紜而莫辨，苟非至明，何以察識？請問如何方可謂之明？」孔子告之說：「凡見人之所易見者，未足以謂之明；惟察人之所難察者，乃可謂之明耳。如讒譖人者，若直將那人的不是處說將來，則情猶易窺也。惟夫譖而浸潤焉者，或乘我喜怒而暗為中傷，或即其近似而巧為誣詆，微言冷語，積之以漸而不露形跡，譬如水之浸物的一般，則聽者不覺其入而信之深矣。又如假訴冤者，若使其詞少緩，則情猶可見也。惟夫訴而膚受焉者，或言人之害我若在至極，或言我之受禍就在目前，情狀危急，事勢迫切，譬如就加到身上的一般，則聽者不及致詳而發之暴矣。夫是二者設心甚狡，用機至深，皆人所難察者也。若能察其為偽而不行焉，則是確然有見，洞燭群情之隱，而人不得以售其奸矣，豈不謂之明乎？然不但可謂之明也，若能於浸潤之譖、膚受之訴而不行焉，則是超然遠識，明見萬里之外，而非淺近之知可比矣，豈不謂之遠乎？蓋於難察者而能察焉，則凡人之所易見者，皆無足言也。其謂之明且遠也，不亦宜哉！」
按，此章之旨，在人君尤為切要。蓋人君以一人之耳目，照臨乎天下，使非明而且遠，則邪之情狀難明，讒譖之游言易入。苟聽信少差，其關係治亂非小小矣。故必居敬窮理，使心有主持，而情偽畢照，然後人莫能欺，足稱明且遠也。明君宜三致意焉。
子貢問政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」
子貢一日問政於孔子。孔子告之說：「為政之要，惟視民生之最切者以為之所而已。食者，民所賴以為養。食有不足，則民生不遂，不可也。必須為之制田裡，薄稅斂，使閭閻有乃積乃倉之富，國家有九年六年之蓄，這等樣足食才好。兵者，民所賴以為衛。兵有不足，則民生不安，不可也。必須為之比什伍，時簡閱，使伍兩卒旅之無缺，車馬器械之咸備，這等樣足兵才好。然米粟雖多，兵革雖利，苟信有未孚，則民心日離，又豈可乎？必須施教化，明禮義，使為吾之赤子者，皆有尊君親上之心，無欺詐離叛之意，這方叫作民信之矣。夫食足，則導之而生養遂；兵足，則治之而爭奪息；民信，則教之而倫理明。雖帝王之治，不過如此。兼是三者，政其有不舉者乎？」
子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」
子貢又問說：「三者兼全，固為善政。若事勢窮蹙，難以兼得，必不得已，於三者之中姑去其一，則以何為先？」孔子說：「若不得已，寧可去兵。」蓋食足而信孚，則民親其上，死其長，雖無兵而守固矣。此兵之所以可去也。
子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
子貢又問說：「三者去兵，已是權宜，若事勢愈蹙，雖食與信亦有難兼者，必不得已，於二者之中又當去一，則以何為先？」孔子說：「又不得已，寧可去食。」蓋民無食必死，然自古及今，人皆有死，是死者人所必不能免。若夫信者乃本心之德，人之所以為人者也。民無信，則相欺相詐，無所不至，形雖人而質不異於禽獸，無以自立於天地之間，不若死之為安。故為政者，寧死而不可失信於民，則民亦寧死而不失信於我矣。此食所以可去，而信必不可無也。即此觀之，可見國保於民，民保於信。是以古之王者不欺四海，善為國者不欺其民。蓋必有愛民之真心，而後有教養之實政，自然國富兵強，民心團結而不可解矣。此信所以為人君之大寶也。
棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎！夫子之說，君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。」
棘子成，是衛大夫。質，是質樸。文，是文采。駟，是四馬。皮去毛的叫作鞟。
昔棘子成厭周末文盛，人皆習於利巧，而無忠信之意，故立論說：「君子之行已應務，惟當存其本質，不失了原來真意就是了，何必緣飾文采，以眩觀美，反使實意之不存乎？」子貢聞而正之說：「今時方逐末，人皆不知有質。吾子之說，意在崇本抑末，乃君子之道也。惜乎發言太易，不無矯枉過正之失。既已出於舌，雖四馬不能追及之矣。蓋人之為道，無質不立，無文不行，是文也與質一般，質也與文一般，可相有而不可相無。君子小人之所以辨者，正在此也。若盡去其文，徒存其質，則君子小人混而無辨，就如虎豹之鞟和那犬羊之鞟，都是一般，看不出好歹了。蓋虎豹之皮，所以異於犬羊者在於毛；君子之人，所以異於小人者在於文，然則文豈可以遂廢哉？」夫棘子成矯當時之弊，固失之過，而子貢矯子成之弊，又無本末輕重之差，胥失之矣。若求其盡善而無弊，則必如孔子所謂「文質彬彬」，乃為定論也。
哀公問於有若曰：「年飢，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」
盍，是何不。徹字，解作通字，是周家什一取民之制。周行井田之法，取通同均勻之意，故叫作徹。
魯哀公問於有若說：「如今年歲饑荒，國用不足，將如之何？」有若對說：「國家財賦，必取於民者有制，用於上者有經，然後歲之豐凶不足為患。君欲足用，何不復行我周徹法十一取民之舊乎？」哀公說：「我魯自宣公稅畝以來，已是十分取二了。今吾之用度尚然不足，如之何更行徹法，豈不愈加匱乏耶？」有若對說：「君民一體，休戚相關。如今朝廷上的費用，哪一件不是小民出辦？若能輕徭薄賦，一毫不過取於民，使之豐衣足食，家家殷實，是百姓足矣。將見民之生計既饒，則錢糧易於措辦，凡軍國服御之需，莫不樂於輸納，自然倉廩實，府庫充，人君百凡用度，取之沛然而有餘矣，其孰與不足乎？若是井地不均，賦斂無度，使百姓每衣食不給，家家貧困，是百姓不足矣。將見小民生計既窘，必至流亡失所，不但賦稅無從出辦，亦將怨嗟疾視，而起離散爭奪之患矣，人君又將安所取足乎？即此觀之，吾君不當徒以足國為心，而當以厚下為念也。」
按，有若此言，深得君民一體之意，人主誠宜加念者。然足民固所以足國，而足國之道則在節用而已。能節，則薄取自見其有餘；不節，則厚斂且見其不足矣。然則孔子「節用愛人」一言，豈非治天下者之龜鑑哉！
子張問崇德、辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死：是惑也。」
崇，是日有增加的意思。行道而有得於心，叫作德。辨，是辨別。惑，是心有所蔽。忠，是盡心而不欺。信，是誠實而無偽。徙，是遷。義，是理之所當為者。
子張問於孔子說：「得於心之謂德，所當崇也；蔽於心之謂惑，所當辨也。茲欲崇之、辨之，果何所用其力乎？」孔子告之說：「德根於心而達於事者也，使內有偽妄之心，則善端充長之無基；外無遷善之勇，則培養滋益之無助，德何由崇耶？故必存於心者，常以忠信為主，而無一毫之虛偽。又能於理之所當為者，便遷改以從之，而事事欲其合宜。如此，則根本既固，而善行又有所積累，本心之德自將日進於高明矣，豈不是崇德之事？人之生死有命，本非吾所能張主也。今也愛其人，便要他生，惡其人，便要他死，既已溺於愛惡之私，而不達夫死生之定分矣。況此一人耳，方其愛之，既要他生，及其惡之，又要他死，易喜易嗔，變遷無定。然則造化死生之柄，豈在吾好惡中耶？甚矣其惑也。能於此而辨之，則惑可得而去矣。」蓋惑雖多端，死生乃其大者，推之於一切理外之事，皆不必虛用其心，又何惑之有？
齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」
齊景公，名杵臼。一日問政於孔子，孔子對說：「為政以敘彝倫為先，彝倫以君臣父子為大。必也君盡為君的道理而止於仁，臣盡為臣的道理而止於敬，父盡為父的道理而止於慈，子盡為子的道理而止於孝，君、臣、父、子各盡其道，則治理由此而舉，國家由此而治，乃人道之大經，政事之根本也。若於此忽焉而不圖，豈所以為政乎？」
按，是時景公失政，而大夫陳氏厚施於國，則君不君、臣不臣矣；又多內嬖，而不立太子，則父不父、子不子矣。故夫子告之如此，所以深儆之也。
公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
景公聞孔子之言，深有契於心，遂稱讚說道：「善哉此言，真切要之論也。如果君不成其為君，臣不成其為臣，而君臣失其道；父不成其為父，子不成其為子，而父子失其道，則紀綱頹敗，法度廢弛，國之滅亡無日矣。國家雖富，米粟雖多，吾豈得安享而食之乎？」景公知善夫子之言如此，亦可謂本心之暫明矣。然卒以繼嗣不定，啟陳氏篡弒之禍，豈非「悅而不繹，吾未如之何」者歟？
子曰：「片言可以折獄者，其由也與？」子路無宿諾。
片言，譬如說一言半句。折，是剖斷。獄，是爭訟。由，是子路的名。稽留隔夜叫作宿。諾，是有所許於人。「子路無宿諾」一句，是門人說的。
孔子說：「人之爭訟者，各懷求勝之心，情偽多端，變詐百出；聽訟者，雖極力以訊鞫之，尚有不得其情者矣。若能於片言之間，剖斷曲直，使各當其情，而人無不輸服者，其惟仲由也歟？」蓋仲由為人忠信明決，惟其有忠信之心，故人不忍欺；惟其有明決之才，故人不能欺，此所以言出而人信服之，不待其辭之畢也。門人因夫子之言，遂記之說：子路平日為人，最有信行，若受人之託，已應承了，則必急於踐其言，曾未有遲留經宿而不行者。其為人忠信如此，則其所以取信於人者，正由其養之有素也。夫子稱之，豈無自哉。
子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」
聽訟，是聽斷獄訟。猶人，是不異於人。
孔子說：「為人上者，因民之爭訟，而判其孰為曲、孰為直，此事我也可以及人，不為難也。然要不過治其末，塞其流而已。必也正其本，清其源，而道之以德，齊之以禮，使民知恥向化，興於禮讓，自然無訟之可聽，乃為可貴耳。」這是門人因孔子稱許子路，並記其平日之言如此。蓋治民而至於使之無訟，則潛消默奪之機，有出於政刑教令之外者，視彼片言折獄，又不足言矣。明君觀此，可不以德化為首務哉？
子張問政。子曰：「居之無倦，行之以忠。」
政，是治人之道。居，是存諸心者。倦，是倦怠。行，是施諸事者。忠，是盡心而無偽。兩個之字都指政說。
子張問於孔子說：「如何是為政之道？」孔子告之說：「凡人心所存主叫作『居』，設施於事叫作『行』。為政者，孰無所存之心？但始雖如此，而其終不免於倦怠，則其為政不過苟且而已。必也居之無倦，如何養民而使之得所，如何教民而使之成俗，念念在茲，始如是，終亦如是，不以時之久遠，而少有懈惰之意，則政自有恆，而治民可期其成效矣。為政者，孰無所行之事？但事雖如此，而未必出於真心，則其為政不過虛文而已。必也行之以忠，凡制田裡以養民，興學校以教民，肫肫切切，外如是，內亦如是，一皆本於真德實意，而不徒為粉飾之具，則政皆實事，而德澤自然及於民矣。」蓋政雖多端，皆由一心以為之根本，未有始終表里一於誠，而政有不舉者。是道也，小可以治一邑，大可以治一國，又大可以治天下，雖聖人之至誠無息亦不過此。有為政之責者，可不知所務哉！
子曰：「君子成人之美，不成人之惡；小人反是。」
這是孔子論君子、小人用心之不同。
說道：「君子見人行一件好事，便誘掖之以助其所不及，獎勸之以勉其所欲為，務期以成就其美而後已；若見人行不好的事，則規戒以曉其惑，沮抑以挽其失，務期以改易其惡而後已。蓋君子之心，有善而無惡，故見人之善其心好之，惟恐其志之不堅而行之不力也；見人之惡，若身有之，惟恐其名之玷而身之辱也。小人則不然，見人之為惡，則迎合容養以成其為惡之事；見人之為善，則忌克詆毀以阻其為善之心。蓋小人之心，有惡而無善，故見人之惡，即喜其與己同，惟恐其不黨於己也；見人之善，即惡其與己異，惟恐其或勝於己也。其用心之相反如此。」是以國家用一君子，則不止獨得其人之利，而其成就天下之善，為利更無窮也；用一小人，則不止獨被其人之害，而其敗壞天下之善，為害更無窮也。人君可不審察而慎用之哉！
季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」
季康子，是魯國大夫，名肥。帥，是表率的意思。
季康子問於孔子說：「如何是為政之道？」孔子對說：「子欲知為政之方，先須識『政』字之義。蓋政之為言，所以正人之不正，以歸於正也。然必先自正其身，而後可以正人之不正，固未有己不正而能正人者。今子為政，不宜責之於人，唯當求之於己。如欲人之以正事君，則先自篤其忠敬，以示為臣之則；如欲人之以正守官，則先自盡其職業，以為居官之准。所言者必天下之正言，侃侃乎守經據理，而無少涉於詭隨；所行者必天下之正道，挺挺然持廉秉公，而無少動於私曲。能帥之以正如此，將見標準立而人知向方，模範端而眾皆取則。凡望子之風采，仰子之儀刑者，皆將改心易慮，而相率以歸於正矣，其孰有自逾於範圍之外者乎？不然，則雖刑驅勢迫，有不能強之使從者。子欲為政，亦惟本諸身焉可也。大抵下之應上，如影之隨形，響之應聲。立曲木而求影之直，為緩呼而求響之疾，此理之必無者。」孔子斯言，不獨以告魯大夫，實治天下之要道也。漢儒董仲舒有言：「正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民。」亦是此意。君天下者念之。
季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」
欲，是貪慾。
昔季康子患國多盜賊，因問於孔子，求所以止盜之方。孔子對說：「民之為盜，生於欲心，而所以啟之者上也。誠使吾子清心克己，不事貪慾，則上行下效，廉恥風行，雖賞以誘之，使為盜竊，而其心愧恥，自不肯為之矣，尚何盜之患哉？」蓋羞惡之心，人皆有之，未有上以不貪為寶，而下猶寇攘成俗者也，所以說「雖賞之不竊」。其實上不貪慾，則觀法之地以善，誅求之擾以去，優恤之政以施。觀法善則民良，誅求去則民安，優恤施則民足，雖外戶不閉，比屋可封之俗將由此成矣，豈止不為盜而已耶？為人上者慎諸！
季康子問政於孔子，曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
無道，是為惡的人。有道，是為善的人。君子，指在上者說。小人，指在下者說。上字，解作加字。偃字，解作仆字，是頹靡倒倚的意思。
季康子問政於孔子說：「稂莠不翦，則嘉禾不生；惡人不去，則善人受害。若將那為惡而無道的殺了，以成就那為善而有道者，何如？」孔子對說：「民之善惡，顧所以倡之者何如耳。今以子之為政，則何用殺乎？子誠欲善，而躬行以率之，則民自然視效而歸於善矣。何也？那在上的君子，其德能感乎人，譬如風一般；在下的小人，其德應上所感，譬如草一般。草而加之以風，無不偃仆，小人而被君子之化，無不順從，此乃理之必然者也。然則欲民之善，亦反諸其身而已矣，而何以殺為哉？」
按，康子三問，皆是責之於人；夫子三答，皆使求之於己。蓋正人必先於正己，而不欲，正也；欲善，亦正也。使康子能以其欲利之心欲善，則民豈特不為盜，而且皆為善矣。所謂「子帥以正，孰敢不正」者也。《大學》說：「堯、舜帥天下以仁而民從之。」即是此意。人君可不以躬行德教為化民之本哉！
子張問：「士何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。」
達，是所行通達。聞，是名譽著聞。
昔子張之在聖門，心馳於務外，而不肯著實為己，孔子亦每因事而裁抑之。一日問於孔子說：「士何如斯可謂之達矣？」夫士君子處世，隨其所往，而皆通達順利，無有阻滯，乃人人所欲者。然必有實德於己，而後人皆信之，非可以襲取而幸致者也。夫子已知子張不識達字之義，乃故詰之說：「何哉，汝之所謂達者？」蓋將發其病而藥之也。子張遂對說：「人惟名譽不彰，是以行多窒礙。吾之所謂達者，惟欲聲稱播乎人耳，譽望服乎人心，在邦則必聞於邦，在家則必聞於家，如此而已。」是蓋以聞為達，而忽於近里著己之功，正其平日受病處。夫子遂從而折之說：「據子所言家邦必聞，是乃所謂聞也，非所謂達也。」蓋聞之與達雖若相似而實不同。達則以實行動人，聞則以虛聲鼓眾，以聞為達，差之毫厘，謬以千里矣，豈可昧於所從而不知辨哉！
「夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。」
質，是質實。直，是正直。察言觀色，是察人之言語，觀人之顏色，以驗在己之得失。慮以下人，是常思謙退，不敢以意氣加人的意思。
孔子告子張說：「聞之與達，雖若相似而實不同。夫達也者，非有心於求人之知也。以言其內，則質實而無巧偽，正直而無私曲；以言其外，則動惟見其好義，事必求其當理。其立心行己之善如此。然猶不敢自是，而察人言語之從違，觀人顏色之向背，以驗在己之得失；又不敢以賢智先人，而常思謙抑退讓，居人之下。其處己待物之謹又如此。夫是以盛德所感，人皆愛敬，隨其所往，無不順利。其在邦也，則上得乎君，下得乎民，而達於一邦焉；其在家也，則父兄安之，宗族悅之，而達於一家焉。蓋所謂達者如此，豈偶然而致者哉。」
「夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」
色取仁，是外貌假作為善的模樣。違，是背。
孔子又說：「德修於己，而人自信之，然後謂之達。若夫聞也者，存心虛妄，其中本非仁也，卻乃矯情飾貌，做出個善人君子的模樣；夷考其行，則素履多愆，全然相背，是與質直而好義者異矣。且又肆無忌憚，果於欺人，泰然處之，略無疑沮，恰似實有此仁的一般，是又與察言觀色、慮以下人者異矣。夫深情厚貌，彼既巧於文其奸，而久假不歸，人又無由窺其詐，則掩飾之際，疑似亂真，人有不被其欺而稱譽之者乎？故其在邦也，則動輒見稱於朝廷州里焉；其在家也，則動輒見稱於父兄宗族焉，蓋所謂聞者如此。」然聲聞過情，君子所恥，況作偽之事，終必敗露，比之於達，其相去何啻千里哉！是可見達者，為己而自孚於人；聞者，為人而終喪乎己。誠偽之間，學者固當深辨矣。若乃實行登庸，則邦家獲無窮之益；虛名誤采，則邦家貽莫大之憂。其關係又豈小小哉！用人者尤宜致慎於斯。
樊遲從游於舞雩之下，曰：「敢問崇德、修慝、辨惑。」子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？」
舞雩，是魯城南祭天禱雨的去處。修，是治而去之。慝，是惡之藏匿於心者。攻，是克伐。忿，是忿恨。
昔者孔子閒遊於舞雩之下，樊遲從之，因問說：「理得於心之謂德，如何可崇？惡匿於心之謂慝，如何可修？事蔽於心之謂惑，如何可辨？」孔子以其問之切於為己也，故美之說：「善哉汝之問乎！夫人心不可以兩用，使為其事而即計其功，則天理奪於人慾之私，德之所以不崇也。若能先其事之所難，而後其效之所得，則心志專一，功夫無間，本心之善將日積而不自知矣，這豈不是崇德的事？人惟輕於責己，而重於責人，則自家過惡鹵莽而不暇治，慝之所以不修也。若能專於攻己之惡，一毫不肯放過，而無暇去攻人之惡，則自治誠切，而纖惡不留矣，這豈不是修慝的事？若夫一時之忿恨甚小，乃不能自制，而與人爭鬥，遂至於喪亡其身，因以連累父母，至於虧體辱親，則其禍大矣。夫以小忿而致大禍，這豈不是愚惑之甚歟？能於此覺悟而懲創之，則心無所蔽，而惑可辨矣。」樊遲粗鄙近利，故夫子告之如此，所以救其失也。然工夫雖有三件，貫通只是一理。蓋崇德者，所以存吾心之天理也，其事屬之涵養；修慝、辨惑者，所以遏吾心之人慾也，其事屬之省察克治。非涵養不足以培其源，非省察克治不足以去其累，善學者體驗而密其功可也。
樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」
達，是明其義。舉，是舉用。直，是正直的君子。錯，是舍置。諸字，解作眾字。枉，是邪枉的小人。
樊遲問說：「如何可以為仁？」孔子告之說：「仁主於愛，必也於人之親疏厚薄皆在其所愛之中，斯可謂仁矣。」樊遲又問說：「如何可以為智？」孔子告之說：「智主於知，必也於人之邪正賢否莫逃其洞察之下，斯可謂智矣。」樊遲雖聞夫子之言，而未能通曉其義。蓋以仁者愛無不周，而智者知有所擇，有所揀擇，必有傷於愛物之仁；混同兼愛，又恐昧夫知人之哲。夫子之言，恰似自相違背的一般，此所以疑而未達也。於是夫子解之說：「仁智雖有二用，其實只是一理。如立心正大，舉動光明，此人之直者也。吾真知其為直，則舉而用之。若夫立心偏陂，舉動曖昧，此人之枉者也。吾真知其為枉，則舍而置之。由是那邪枉的人，見吾之所舉者在於直，亦莫不有所感發，而去惡從善以求舉用，是能使枉者直矣。甄別方行，而感化隨之，道固有並行而不悖者，子何疑哉？」夫子之意，蓋以舉直錯枉，智也；能使枉者直，仁也。於知人之中，自寓愛人之理，二者不惟不相悖，亦且相為用矣。何樊遲之終不悟耶！
樊遲退，見子夏，曰：「鄉也吾見於夫子而問『知』，子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直。』何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」
鄉也，譬如說前者一般。富，是所包者廣。
昔樊遲未達仁智之旨，夫子既告以「舉直錯諸枉，能使枉者直」矣。遲尚未喻所以能使枉者直之理，退而見子夏，乃問說：「鄉者吾見夫子而問智，夫子告以『舉直錯諸枉，能使枉者直』，此言何謂也？」子夏篤信聖人者，就嘆說：「富哉，夫子之言！其所包者廣矣，豈止言智而已乎？昔者舜有天下，選於眾人之中而得皋陶，乃舉而任之為士師。由是天下之人感皋陶之見舉，而恥己之不與也，遂皆化為仁，而不仁者若見其遠去而無跡矣。湯有天下，選於眾人之中而得伊尹，乃舉而任之為阿衡。由是天下之人感伊尹之見舉，而恥己之不與也，亦皆化為仁，而不仁者若見其遠去而無跡矣。」
夫舉皋陶、伊尹者，是舉直錯諸枉，智之事也；人皆化而為仁，則能使枉者直，仁之功也。即舜、湯之事以征夫子之言，信乎仁智兼舉而無遺矣，是豈專為智而發哉？昔禹稱帝堯亦曰：「知人則哲，能官人、安民則惠，黎民懷之。」可見仁智乃人君之全德，而知人、愛人，又王道之大端。聖賢相與講明者，不過此理。欲學二帝三王者，當知所從事矣。
子貢問友。子曰：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」
忠告，是見人有過，盡心以告戒之。善道之，是委曲開導。
子貢問處友之道，孔子告之說：「友所以輔仁者也。若見人有過，而不盡心以告誡之，則己之情有隱；忠告而非善道，則人之意不投，皆非善處友者也。故凡過失當規者，務用一點相愛的實心以告勸之，而又心平氣和，委曲開導，不徑直以取忤，如此則在我之心無不盡矣。至於聽不聽，則在彼也。若其蔽錮執迷，終不肯從，則當見幾知止，無徒以數見疏，而自取辱焉。」蓋朋友以義合者也。合則言，不合則止，乃理之當然者。處友者知此，交豈有不全者乎？
曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」
文，是《詩》、《書》、六藝之文。友，是朋友。輔，是相助的意思。仁，是心之全德。
曾子說：「君子之學，所以求仁也。苟無朋友以輔助之，固不足以有成。然使會友而不以文，則群居終日，言不及義，亦不足以輔仁矣。故君子之會友也必以文，或相與讀天下之書，以考聖賢之成法，或相與論古今之事，以識事理之當然，庶乎日有所講明，不徒為會聚而已。於是乃以友而輔仁，過失賴其相規，德業賴其相勸，取彼之善，助我之善，務使吾德之修，因之而益進焉，庶乎相與以有成，不徒為虛文而已。」夫以士人之為學，尚必資於友如此，若夫人君資臣下以納誨輔德，尤莫有要焉者。使能聽之專而行之力，則其益當何如哉！