四書解題及其讀法 · 中庸第四

《中庸》之書，所以開大原，立大本；（王柏古《中庸》跋）蓋聖學之淵源，入德之大方也！（楊時《中庸解·自[3]序》）卒為是篇，以原聖學。 【解題及隸《四書》始末】《中庸》，本《禮記》四十九篇之第三十一；然單篇別出，由來已久。《漢書·藝文志》有《中庸說》二篇。《隋書·經籍志》有宋散騎常侍戴顒《禮記中庸傳》二卷，梁武帝《中庸講疏》一卷，《私記制旨中庸義》五卷。宋仁宗書《中庸》賜王堯臣。張載以無所不學，當康定用兵時，上書謁范仲淹言兵事，仲淹曰：「名教中自有樂地。」因勸讀《中庸》。則表章不始二程。朱熹得二程之學，乃以配《大學》並《論語》、《孟子》稱為《四書》，語詳《大學》篇。而謂之《中庸》者，誼訓不一。鄭玄《目錄》云：「名曰《中庸》者以其記中和之為用也；庸，用也。」（《禮記正義》引）此一說也。程頤曰：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。」（楊時《中庸解·自序》）此又一說也。頤為《中庸》作解，自以不滿其意而焚稿焉；遂以屬門人郭忠孝，忠孝《中庸說》：謂「中為人道之大，以之用於天下國家。」又雲「極天下至正謂之中，通天下至變謂之庸。」（朱彝尊《經義考》引黎立武說。）蓋中之訓，本諸師說；而庸之誼，兼采鄭玄，折衷二家之間。此又一說也。朱熹曰「中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。」（《中庸章句》）此又一說也。其中程頤之解，宋學所宗；雖異鄭玄，而古訓是式，於誼為長，朱熹本之而加精密。「不偏不倚，無過不及」，所以為「天下之正道」；（《書·洪範》疏「凡行不迂僻則謂之中」《儀禮·聘禮》「每門每曲揖」注「門中門之正也」《論語·子張》「允執厥中」皇疏「中謂中正之道也」《孟子·離婁》下《章指》「履其正者乃可為中」《後漢書·陳寵傳》注「中正也」，則是中古訓正也。）平平常常，無易攸常，所以為「天下之定理」。《爾雅·釋詁》：「庸，常也。」（《易文言傳》庸言庸行九家注、《孟子·告子上》「庸敬在兄」注、《荀子·不苟篇》「庸言必信之，庸行必慎之」注皆曰「庸，常也。」《周禮·大司樂》「中和只庸」孝友注「庸，有常也。」《莊子·德充符》「其與庸亦遠矣」《釋文》「庸，常人也」則是庸古訓常也。）《韓非·解老》曰「物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂常；唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者，謂常，而常者無攸易」，故曰「不易之謂庸」。然則中庸者，至正而不可逾，尋常而無攸易。至正而不可逾，故不違道以干譽；尋常而無攸易，寧用譁眾以取寵。學者所以進德之要，本末俱備矣！ 【《中庸》之作者】按《史記·孔子世家》曰：「子思作《中庸》。」鄭玄《目錄》云：「孔子之孫子思伋作之，以昭明聖祖之德。」（《禮記正義》引）《孔叢子》雲出依託，然見《隋書·經籍志》著錄，多存漢魏舊說，亦稱《中庸》為子思所撰。則「子思作《中庸》」，乃漢以前相傳舊說；疑可信也？惟孔鮒謂「子思年十六作《中庸》」。而宋翔鳳《過庭錄》，乃據《孔子世家》以辨之曰「《孔子世家》云：『伯魚年五十，先孔子死。伯魚生伋，字子思，年六十二，嘗困於宋，作《中庸》。』鄭康成說：『顏淵死，伯魚尚未葬。』則亦卒於魯哀十三年，蓋遺腹生子思，在十四年，年甚幼，不及事孔子；故孔子之喪，皆門人所治，以子思在襁葆也。知子思年六十二，當威烈王六年，是年困於宋，作《中庸》。《中庸》為繼聖明道之書，故以年著之，與上文敘孔子大事，必著年若干同例。六十二，非卒年也。子思卒年不書，史失之。又十三年，當威烈王十九年，為魯穆公元年，子思年七十五，穆公亟見子思，尊禮之。果子思年六十二，安得至穆公時，孟子之言，反為失實矣！」其言甚辯以核！然宋氏引孟子以證史公紀年之或有誤則可；而遷就依違則不可！今按《世家》上下文讀之，曰「伯魚年五十，先孔子死」，曰「子思生白字子上，年四十七」，曰「子上生求，字子家，年四十五」則「年六十二」者，史公自敘子思卒年，非作《中庸》之年也。至謂《中庸》為子思困於宋而作，亦采《孔叢》而非史公之意，史公書曰：「嘗困於宋，子思作《中庸》。」特提子思，玩語氣別是一事，非如《過庭錄》所引「嘗困於宋，作《中庸》」，脫去「子思」二字。獨《孔叢》敘：「子思年十六，適宋，宋大夫樂朔與之言學焉。朔曰：『《尚書》虞夏數四篇，善！下此以訖秦費，效堯舜之言耳；殊不如也！』子思答曰：『事變有極，正自當耳！假令周公堯舜不更時異處，其書同矣！』樂朔曰：『凡書之作，欲以喻民也，簡易為上；而乃故作難知之辭，不亦繁乎！』子思曰：『書之意兼復深奧，訓詁成義，古人所以為典雅也！』曰：『昔魯委巷，亦有似君之言者！』伋答之曰：『道為知者傳，苟非其人，道不傳矣！今君何似之甚也！』樂朔不說而退；曰：『孺子辱吾！』其徒曰：『魯雖以宋為舊，然世有讎焉；請攻之！』遂圍子思。宋君聞之，不待駕而救子思。子思既免，曰：『文王困於羑里；作《周易》。祖君屈於陳蔡，作《春秋》。吾困於宋，可無作乎！』於是撰《中庸》之書四十九篇。」此宋氏說之所本也，獨不採其「年十六」之說耳。而史公書則於「困於宋」曰「嘗」，於「作《中庸》」曰「子思」，而以補敘於「年六十二」之後，則不知其為「年十六」歟？為非「年十六」歟？敘其事而不系之年，信以傳信，疑以傳疑，《春秋》之志也！昔堯之命舜曰「允執厥中」，舜用中於民而亦以命禹，蓋《中庸》之義所由本。而王應麟《困學紀聞》則謂孔子曰：「國家有道，其言足以治；國家無道，其默足以容。」（原注《大戴禮·家語》。）曾子曰：「孝子之事親也，居易以俟命，不興險行以僥倖。」（按見《大戴記·曾子曰孝篇》。）《中庸》之言本此，然後知朱熹序《章句》，謂「子思推本堯舜以來相傳之意，質以平日所聞父師之言，更互演繹，作為此書」；其言為信而有徵也！或謂「《中庸》是漢儒所撰，非子思作也。其隙罅有無心而發露者！孔孟皆山東人，故論事就眼前指點。孔子曰『曾謂泰山不如林放』，曰：『泰山其頹』；孟子曰：『登泰山而小天下』，『挾泰山以超北海』；就所居之地，指所有之山，人之情也！漢都長安，華山在焉。《中庸》引山稱『華岳而不重』；明明是長安之人，引長安之山，此偽托子思之明驗。」（葉酉《再與袁隨園書》）或又謂：「《中庸釋文》一本『載山嶽而不重』；今云：『載華岳而不重。』《爾雅·釋山》云：『河南華，河西嶽』；不是子思之文，當是西漢博士所改也。」（俞正燮《癸巳存稿二》）此亦足以備異聞，資考論焉。 【《中庸》之本子】按《漢書·藝文志》，《中庸說》二篇；《隋書·經籍志》有宋散騎常侍戴顒《禮記·中庸傳》二卷，疑古《中庸》有二篇本而傳說者遂依分篇卷？猶《漢書·藝文志》著錄《易·上下經》，遂有《易傳周氏》、《服氏》、《楊氏》、《蔡公》、《韓氏》、《王氏》皆二篇；《論語》魯二十篇，遂有魯《王駿說》亦二十篇。今雲《中庸說》二篇，知必有一本《中庸》二篇也。戴顒為傳二卷，疑尚見二篇本矣！今按《禮記·中庸》第三十一，而註疏分兩卷，為卷第五十二，為卷第五十三；豈即古二篇之舊耶！《孔叢》稱《中庸》之書四十九篇，則是《中庸》有四十九篇本也。而在《禮記》中者一篇；不知其四十九篇之要刪歟？抑合併四十九篇而為一篇歟？朱熹為《章句》，因其一篇者，分為三十二章，遂大行於世；其後王柏因朱熹《章句》訂《古中庸》二卷，以第一章至第二十章為上篇，以第二十一章至三十三章為下篇，重析為二：自以為復《中庸》二篇之古；而《章句》不改朱熹也。然朱熹訂《大學》錯簡，而《中庸》不言，其後亦有訂《中庸》錯簡，而別為定本者：就所睹記，則有明楊守陳撰《中庸私抄》一卷，管志道撰《中庸訂釋》二卷，周從龍撰《中庸發覆編》一卷，凡三家四卷，書軼不見，緒論僅存！（見朱彝尊《經義考》。）楊氏謂「《中庸》之言，若散而無統，亂而無倫，但由簡之有錯耳！既移正其簡，又欲更定其章，則文義皆已連屬，更無少斷；然後知《大學》之章可分，而《中庸》難以章分也。」（楊守陳《中庸私抄·自序》）遂以意之所欲正，別寫為本而取朱熹《章句》分抄其下焉。此訂其錯簡而以為不可分章者，楊氏之書也。管氏自幼讀朱熹《章句》，即疑《哀公問政》章「禮所生也」之下，有「在下位」三句而遺全文；據朱熹述鄭氏之解曰「此句在下誤重在此」；夫何以辯下文之非錯簡；而此處之非闕文也？又考《家語》：子曰三近之上有偽撰「寡人實固不足以成之」三語，則又疑《章句》中豈無誤混孔氏祖孫言語，而強為分章之處？因先訂此章；其他《章句》，亦有分其合而合其分者，（管志道《中庸訂釋·自序》）凡為三十五章。此訂其錯簡，而別自分章與朱熹不同者，管氏之書也。周氏之書，則以武周達孝繼述二條，次於作述之下，纘緒之上；「故君子不可以不修身」一條，次於在下位一條之下，天道人道之上。雖其中與傳注不同者什九，而自謂以《中庸》解《中庸》；其稱《發覆》者，從前所覆者，自今發之，周氏所自命也。（陳懿典《中庸發覆編序》）此亦別出於朱熹之章句，而自成一書者也。惟是朱熹《章句》，不從鄭玄；而精密遠勝，涵詠義理，舍之何求焉！ 【《中庸》之讀法】昔程頤稱：《中庸》之書，始言一理，中散為萬事，末複合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密。其味無窮，而望善讀者之玩索而有得焉！（朱熹《中庸章句》引）粗擬讀法，以當啟蒙。 第一，明其宗旨　《中庸》者，盡性之書也。（王漸逵《中庸義略·自序》）其書始言一理者，天命之性也。中散為萬事者，率性之道也。末複合為一理者，修道之教也。（張洪《中庸講義·自序》）首之以天命，性之原也。自天而推之人，則曰「率性之謂道」；自人而復乎天，則曰「修道之謂教」。（湛若水《中庸測·自序》）教者，所以復其性而已。故於篇末，又從下學立心之始言之，推而至於「上天之載，無聲無臭」，則人未始不為天，天未始不為人；天人相與之故，《中庸》之道極矣！（張洪《中庸講義·自序》。） 第二，核其篇章　《中庸》篇章，各家不同。就所睹記，《禮記正義》分全篇為兩卷三十六節；其後宋儒晁說之撰《中庸傳》一卷，支分節解，凡八十二節：天命之謂性（節）率性之謂道（節）修道之謂教（節）。道也者（至）非道也（節）。是故君子（至）不聞（節）。莫見乎隱（至）慎其獨也（節）。喜怒，哀樂之未發謂之中（節）。發而皆中節謂之和（節）。中也者（至）達道也（節）。致中和（至）育焉（節）。仲尼曰（至）忌憚也（節）。子曰《中庸》（至）久矣（節）。子曰道之（至）行矣夫（節）。子曰舜其（至）舜乎（節）。子曰人皆（至）守也（節）。子曰回之（至）失之矣（節）。子曰天下（至）能也（節）。子路問強（至）強哉矯（節）。子曰素隱（至）費而隱（節）。夫婦之愚（至）不能焉（節）。天地之大（至）破焉（節）。詩云鳶飛（至）察乎天地（節）。子曰道不（至）勿施於人（節）。君子之道四（至）先施之未能也（節）。庸德之行（至）慥慥爾（節）。君子素（至）自得焉（節）。在上位（至）徼幸（節）。子曰射有（至）自卑（節）。子曰妻子（至）順矣乎（節）。子曰鬼神（至）如此夫（節）。子曰舜其（至）其壽（節）。故天之（至）覆之（節）。詩曰嘉樂（至）必受命（節）。子曰無憂（至）子述之（節）。武王纘（至）保之（節）。武王末（至）一也（節）。子曰武王（至）至也（節）。郊社（至）掌乎（節）。哀公問政（至）禮所生也（節）。在下位（至）治矣（節）。故君子（至）知天（節）。天下之達（至）一也（節）。或生而（至）一也（節）。或安而（至）一也（節）。子曰好學（至）國家矣（節）。凡為天下（至）所以懷諸侯也（節）。凡為天下（至）不窮（節）。在下位（至）身矣（節）。誠者天之（至）人之道也（節）。誠者不勉（至）聖人也（節）。誠之者（至）必強（節）。自誠明（至）明則誠矣（節）。唯天下至誠（至）參天（節）。其次（至）能化（節）。至誠（至）如神（節）。誠者自誠（至）道也（節）。誠者物之（至）為貴（節）。誠者非自（至）宜也（節）。故至誠（至）不測（節）。天地之道博也（至）純亦不己（節）。大哉聖人（至）凝焉（節）。故君子尊（至）崇禮（節）。是故居上（至）之謂與（節）。子曰愚而（至）其身者也（節）。非天子（至）亦不作禮樂焉（節）。子曰吾說（至）寡過矣乎（節）。上焉者（至）弗從（節）。故君子之道（至）知人也（節）。是故君子（至）天下者也（節）。仲尼（至）大也（節）。唯天下至聖（至）配天（節）。唯天下至誠（至）之化育（節）。夫焉有（至）能知之（節）。詩曰衣錦（至）日亡（節）。君子之道（至）入德矣（節）。詩云潛雖（至）於志（節）。君子之所（至）屋漏（節）。故君子不動（至）有爭（節）。是故君子不賞（至）刑之（節）。是故君子篤恭而天下平（節）。詩云予懷（至）末也（節）。詩曰德（至）至矣（節）。最細瑣矣！朱熹《章句》則分為三十三章，而復截為三大段，以為：「首章，子思推本所傳之意以立言，蓋一篇之體要；其下十章，則引先聖之言以明之也。至十二章，又子思之言；其下八章復引先聖之言明之。二十一章以下至於卒章，則又皆子思之言，反覆推明以盡所傳之意者也。」（朱熹《書中庸後》）大抵自第六章至十一章，則連之以知仁勇。自十二章至二十章，則連之以費隱。自二十一章至三十二章，則連之以天道人道。王柏訂《古中庸》因熹章句，析為二篇：上篇自第一章至第二十章，以「《中庸》」為綱領；其下諸章，推言智仁勇，皆以明「《中庸》」之義也。下篇自第二十一章至卒章，以「誠」「明」為綱領；其後諸章，詳言天道人道，皆以著「誠」「明」之道也。黎立武撰《中庸分章》一卷，則自「天命之謂性」至「萬物育焉」為第一章。（《禮記正義》第一節，朱熹《章句》第一章）「仲尼曰」至「惟聖者能之」為第二章。（《禮記正義》第二節、第三節、第四節、第五節、第六節、第七節，朱熹《章句》第二章、第三章、第四章、第五章、第六章、第七章、第八章、第九章、第十章、第十一章）「君子之道費而隱」至「察乎天地」為第三章。（《禮記正義》第七節，朱熹《章句》第十二章）「子曰道不遠人」至「君子胡不慥慥爾」為第四章。（《禮記正義》第八節，朱熹《章句》第十三章）「君子素其位而行」至「反求諸其身」為第五章。（《禮記正義》第八節、第九節，朱熹《章句》第十四章）「君子之道」至「父母其順矣乎」為第六章。（《禮記正義》第九節、第十節，朱熹《章句》第十五章）「子曰鬼神之為德」至「治國其如示諸掌乎」為第七章。（《禮記正義》第十一節、第十二節、第十三節、第十四節，朱熹《章句》第十六章、第十七章、第十八章、第十九章）「哀公問政」至「不誠乎身矣」為第八章。（《禮記正義》第十五節、第十六節、第十七節、第十八節、第十九節、第二十節、第二十一節，朱熹《章句》第二十章）「誠者天之道也」至「明則誠矣」為第九章。（《禮記正義》第二十二節、第二十三節、第二十四節，朱熹《章句》第二十章、第二十一章）「唯天下至誠」至「故至誠如神」為第十章。（《禮記正義》第二十五節、第二十六節、第二十七節，朱熹《章句》第二十二章、第二十三章、第二十四章）「誠者自成也」至「純亦不已」為第十一章。（《禮記正義》第二十八節、第二十九節，朱熹《章句》第二十五章、第二十六章）「大哉聖人之道」至「蚤有譽於天下者也」為第十二章。（《禮記正義》第三十節、第三十一節、第三十二節、第三十三節、第三十四節，朱熹《章句》第二十七章、第二十八章、第二十九章）「仲尼祖述堯舜」至「天地之所以為大也」為第十三章。（《禮記正義》第三十五節，朱熹《章句》第三十章）「唯天下至聖」至「其孰能知之」為第十四章。（《禮記正義》第三十五節，朱熹《章句》第三十一章、第三十二章）「詩曰衣錦尚絅」至「無聲無臭至矣」為第十五章。（《禮記正義》第三十五節、第三十六節，朱熹《章句》第三十三章）凡十五章。明管志道《中庸訂釋》，大致本朱熹《章句》而稍變通之：以「人莫不飲食也」一節合「子曰道其不行矣夫」為一章。析「子曰無憂者」一節為一章。自「武王纘太王王季文王之緒」至「孝之至也」為一章。以「郊社之禮」一節自為一章。自「哀公問政」至「禮所生也」接「在下位」一節，然後接以「故君子不可以修身」一節為一章。自「天下之達道五」至「則知所以治天下國家矣」為一章。自「凡為天下有九經」至「道前定則不窮」為一章。自「誠者天之道也」至「明則誠矣」為一章。（黎立武《中庸分章》第九章）自「唯天下至誠」至「唯天下至誠為能化」為一章。自「誠者自成也」至「無為而成」為一章。自「天地之道可一言而盡也」至「純亦不已」為一章。自「子曰愚而好自用」至「亦不敢作禮樂焉」為一章。自「子曰吾說夏禮」至「蚤有譽於天下者也」為一章。自「唯天下至誠」至末為一章。謂通篇未有徑以「詩云」作章首者，故訂之雲；凡三十五章。清李光地撰《中庸章段》一卷，則分為一十二章，特聯屬其文：「天命之謂性」至「萬物育焉」為第一章。（《禮記正義》第一節，朱熹《章句》第一章）「仲尼曰君子中庸」至「民鮮能久矣」為第二章。（《禮記正義》第二節，朱熹《章句》第二章、第三章）「子曰道之不行也」至「強哉矯」為第三章。（《禮記正義》第二節、第三節、第四節、第五節、第六節，朱熹《章句》第四章、第五章、第六章、第七章、第八章、第九章、第十章）「子曰素隱行怪」至「誠之不可掩如此夫」為第四章。（《禮記正義》第七節、第八節、第九節、第十節、第十一節，朱熹《章句》第十一章、第十二章、第十三章、第十四章、第十五章、第十六章）「子曰舜其大孝也歟」至「其如視諸掌乎」為第五章。（《禮記正義》第十二節、第十三節、第十四節，朱熹《章句》第十七章、第十八章、第十九章）「哀公問政」至「雖柔必強」為第六章。（《禮記正義》第十五節、第十六節、第十七節、第十八節、第十九節、第二十節、第二十一節、第二十二節、第二十三節，朱熹《章句》第二十章）「自誠明」至「明則誠矣」為第七章。（《禮記正義》第二十四節，朱熹《章句》第二十一章）「惟天下至誠為能盡其性」至「純亦不已」為第八章。（《禮記正義》第二十五節、第二十六節、第二十七節、第二十八節、第二十九節，朱熹《章句》第二十二章、第二十三章、第二十四章、第二十五章、第二十六章）「大哉聖人之道」至「此天地之所以為大也」為第九章。（《禮記正義》第三十節、第三十一節、第三十二節、第三十三節、第三十四節、第三十五節，朱熹《章句》第二十七章、第二十八章、第二十九章、第三十章）「唯天下至聖」至「故曰配天」為第十章。（《禮記正義》第三十五節，朱熹《章句》第三十一章）「唯天下至誠為能經綸天下之大經」至「其孰能知之」為第十一章。（《禮記正義》第三十五節，朱熹《章句》第三十二章）「詩曰衣錦尚絅」至「至矣」為第十二章。（《禮記正義》第三十五節、第三十六節，朱熹《章句》第三十三章）諸家之中，莫多於晁說之，莫少於李光地；而要之章分太碎，意欠融貫，為蔽一也！今依《正義》，分為兩篇；「治國其如示諸掌乎」以上為上篇，「哀公問政」以下為下篇。上篇四章：首「天命之謂性」至「萬物育焉」，題曰「原道」；乃論道之大原出於天，為第一章。自仲尼曰「君子中庸」至「君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，惟聖者能之」，題曰「中庸」；言中庸之不可能而可勉也，為第二章。自「君子之道費而隱」至「小人行險以徼幸」，題曰「衡庸」；言道不遠人之所以為庸也，為第三章。自「子曰射有似乎君子」，至「治國其如示諸掌乎」，題曰「推庸」；言反求諸身以推之大孝達孝，而明庸之為道，可大可久也，為第四章。下篇三章：自「哀公問政」至「不誠乎身矣」，題曰「修身」；言五達道三達德九經而一本諸修身，為第一章。自「誠者天之道也」至「純亦不已」，題曰「衡誠」；承上修身而言「誠者自成也」，為第二章。自「大哉聖人之道」至「無聲無臭至矣」，題曰「嘆聖」；乃子思昭明聖祖之德，而舉仲尼以為人道之極則也，為第三章。大抵上篇言「率性之謂道」，下篇言「修道之謂教」。上篇以「中庸」兩字提綱，從「中和」引到「中庸」。知愚賢不肖，失乎「中」者也；故以「執其兩端用其中於民」為「過」「不及」說法。「素隱行怪」，悖乎「庸」者也；故以「道不遠人」「反求諸其身，」為「隱」「怪」砭規。而終以「父母其順」推極言之，以稱大孝達孝，德博而化，壹本於庸言之信，庸行之謹也。下篇以「誠」字提綱，論天下五達道，國家九經，無不推本於「誠身」；似是上篇「道不遠人」，「反求諸其身」之指。而誠身之人有兩等：一則「自誠明」；「天下至誠」，「天下至聖」，是也。一則「自明誠」；「擇善而固執之」，「其次致曲」，是也。而要其歸於「無聲無臭」，與上篇篇首「不聞不睹」義相發。然《中庸》一書，本是脈絡貫聯；而漢人輒於其中妄加「子曰」字，遂致截斷文理，多生枝節。俞樾嘗切論之，大指以為：子曰：「《中庸》其至矣乎！民鮮能久矣！道之不行也，我知之矣！知者過之，愚者不及也！道之不明也，我知之矣！賢者過之，不肖者不及也！人莫不飲食也，鮮能知味也！道其不行矣夫！」此數語本一氣貫注，「民鮮能」句，即包下「不行」「不明」兩意；而「不行」由於「不明」，故用「鮮能知味」一喻，而以「不行矣夫」為唱嘆之語以結之！漢人於此加兩「子曰」字，遂使一章，變成三節，而語轉不了矣！子曰：「舜其大知也歟！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！人皆曰予知，驅而納諸罟獲陷阱之中，而莫之知辟也！人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也！回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣！天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也！」此段文字亦一氣貫注，因上章「不行」「不明」兩意，側重「不明」，故舉舜之「大知」以示人，見必如舜之「大知」，方可以明道；「人皆曰予知」，而實非「知」也，故擇乎中庸而不能守，因舉回之為人，以示能守者之難得，而以中庸不可能為唱嘆之語，並上章而結之。漢人於此加三「子曰」字，遂使一章變成四節，而語轉不了矣！《禮記》如《坊記》、《表記》、《緇衣》等篇，其中「子曰」「子云」等字，均是漢人增益，多可刪除者；姑舉《中庸》兩段以示例，余可類推焉。亦有「子曰」字本非衍，而誤以為衍者，如哀公問政一章，非皆孔子之言也，子思之言也。孔子之言至「夫政也者蒲盧也」，其辭畢矣；故「為政在人」以下，則皆子思之言。蓋子思欲明「為政在人」，「取人以身」，而特引夫子之語以發端也。下文「好學近乎知」三句，又著「子曰」字，則其上非孔子之言明矣！學者不察，謂上下皆孔子語，乃以此「子曰」字為衍文。嗟乎！如前兩章，則衍「子曰」字而不知；如此章，則應有「子曰」字而反以為衍：乃嘆古書之不易讀如此！（俞樾《達齋叢說·中庸說》） 笫三，觀其會通　《中庸》一書，內貫《易》理，外通道佛。佛教者，智信圓融之教也。世界諸宗教，無不根植於信，而見破於智，以故宗教與科學不兩立，乃至與哲學亦相違牾。惟佛教則不然！其利樂有情，始於由智生信；復終於由信轉智。觀釋尊四十九年之說法，最初說有，其次說不有而空，最後乃說究竟，即非空非有之中道，此三時所說之教義，無一非極悲智雙運，朗照澄澈之觀；而其鈐鍵尤在第三時之中道教。中道教者，三時教之一，說有空不偏，中道之教也；是法相宗所立。佛法以中道為究竟義，吾儒以中庸為第一諦。中庸之以「誠」「明」互修，猶佛法之貴「智」「信」圓融。「自明誠謂之教」，教之始於由智生信也。「自誠明謂之性」，道之終於由信轉智也。「誠則明矣！明則誠矣！」「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得；從容中道，聖人也！誠之者，擇善而固執之者也！」「執其兩端，用其中於民。」「中」者，無過不及之名。孔子贊《易》六十四卦，三百八十四爻，位當者言正。不當者非正；而言「中」也重於正。九三，六四，皆正也；三多凶，四多懼，以其不中也。九二，六五，皆非正也；二多譽，五多功，以其中也。故《彖傳》言「中」三十有五，《象傳》言「中」三十有八，正不必中，中無不正也。其言中也。曰「正中」，曰「時中」，曰「大中」，曰「中道」，曰「中行」，曰「行中」，曰「剛中」，曰「柔中」；剛柔非「中」也，而得「中」者無咎。故嘗謂《易》六十四卦三百八十四爻，一言以蔽之曰：「中」而已矣！子思昭明聖祖之德而作《中庸》，其義蓋本之《易》。聖人之作《易》也，將以順性命之理，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。（《說卦傳》）而「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」；此子思作《中庸》之所為開宗明義者也！然堯之傳舜曰「允執其中」，而舜亦以命禹。《洪範》九疇，天所以錫禹也；五居九疇之中，故曰「建用皇極」。「皇極」者，「大中」之謂也。堯舜以來，言中不言庸。子思之言中庸，何也？曰所以救「素隱行怪」，「愚而好自用者之失也」。《說文》：庸，從庚從用；「庸」之言，用也。然好自用者不能和眾；而和眾者必依「中庸」。自性天之所命者言之，謂之中；《傳》曰「民受天地之中」，是也。自盡人所率用者言之，謂之中庸；此曰「用其中於民」，是也。「中」無定體，而用「中」莫如隨時。故曰：「君子之中庸也，君子而時中。」雖然，「時中」，唯聖者能之；而擇「中」而執之，則人皆可勉，中之所在，善之所在也，故亦謂之擇善。聖人之教人也，欲使知愚賢不肖之倫，去其過不及而歸於中，故示之以從入之方，曰「擇乎中庸」。「擇」也者，能不能未定之詞也。擇之而得之，得之而固執之，久之而無時之不用其「中」，此之謂「時中」，此之謂「依乎中庸」矣。然則何以復言中和？曰：自「用其中」者而言，謂之「中庸」；自「和於眾」者而言，謂之「中和」。「發而皆中節」者，合乎時，和乎眾者也。天有四時，順其序，不奪其倫，謂之太和，人有七情，中其節，不陵於眾，謂之「中和」。「中」以「和」為用，「庸」以「中」為體；故《博雅》訓「庸」為「和」。而《中庸》一篇首言「致中和」，「中和」即「中庸」也。惟「中」斯依乎「庸」，惟「庸」乃「和」乎眾。孔子特發其義於《乾》之九二，而推極其致於九五。其贊《乾》九二曰：「龍德而正中者也；庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰『見龍在田，利見大人』，君德也。」「君」者，群也；「君德」之言群德也。夫以龍德正中之德博而化，而基之於「庸言之信」，「庸行之謹」，此依乎「庸」以執「中」者也。其贊九五曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」蓋聖人先得我心之同然者，故為「同聲」「同氣」之義。聖人之於人亦類也，故為「各從其類」之義。《彖》曰：「乾道變化，各正性命，保合太和。」即指九五而言。此依乎「庸」以和眾者也。「素隱行怪，後世有述焉」；斯不「庸」矣！「愚而自用」，求逞於人焉；斯失「和」矣！乾元用九而戒之以「天德不可為首」；懼其矯強，以不「庸」者而失「中」也。六十四卦，不外乎「時中」，孔子知其意而特發「中庸」之義於《乾·文言》。惟「時中」，斯因時制宜，無時不「中」；惟「中庸」，斯和光同塵，無眾不和。莊子知其意而特發中庸之義於《齊物論》，曰：「彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞；樞始得其環中以應無窮，是亦一無窮，非亦一無窮也。惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也。用也者，通也。通也者，得也，適得而幾已；因是已！是以聖人和之以是非，而休乎天鈞。」雖為言不同，而言「中」言「庸」則一。然則《中庸》之書，蓋道出於《易》，而旁通於道佛書者焉！ 餘五歲，受《中庸》於伯兄子蘭先生；伯兄課督綦嚴，而於朱熹《章句》多異說。迄今四十餘，鬢毛已斑；而伯兄不祿，忽忽十年。自傷老大無成，每展是書，未嘗不追念伯兄之教，彽徊莊誦而不能自已也！爰當啟蒙而述是篇。