四書講義 · 四書講義卷三十六

孟子七　離婁上凡二十八章。 孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。離婁，古之明目者。公輸子，名班，魯之巧人也。規，所以為員之器也。矩，所以為方之器也。師曠，晉之樂師，知音者也。六律，截竹為筩，陰陽各六，以節五音之上下。黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射，為陽；大呂、夾鍾、仲呂、林鐘、南呂、應鐘，為陰也。五音：宮、商、角、徵、羽也。范氏曰：「此言治天下不可無法度，仁政者，治天下之法度也。」今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。聞，去聲。○仁心，愛人之心也。仁聞者，有愛人之聲聞於人也。先王之道，仁政是也。范氏曰：「齊宣王不忍一牛之死，以羊易之，可謂有仁心。梁武帝終日一食蔬素，宗廟以面為犧牲，斷死刑必為之涕泣，天下知其慈仁，可謂有仁聞。然而宣王之時，齊國不治；武帝之末，江南大亂。其故何哉，有仁心仁聞而不行先王之道故也。」故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。徒，猶空也。有其心，無其政，是謂徒善；有其政，無其心，是為徒法。程子嘗言：「為政須要有綱紀文章，謹權、審量、讀法、平價，皆不可闕。」而又曰「必有關雎、麟趾之意，然後可以行周官之法度」，正謂此也。詩云：『不愆不忘，率由舊章。』遵先王之法而過者，未之有也。詩大雅假樂之篇。愆，過也。率，循也。章，典法也。所行不過差不遺忘者，以其循用舊典故也。聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。勝，平聲。○准，所以為平。繩，所以為直。覆，被也。此言古之聖人，既竭耳目心思之力，然猶以為未足以遍天下，及後世，故制為法度以繼續之，則其用不窮，而仁之所被者廣矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？丘陵本高，川澤本下，為高下者因之，則用力少而成功多矣。鄒氏曰：「自章首至此，論以仁心仁聞行先王之道。」是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。仁者，有仁心仁聞而能擴而充之，以行先王之道者也。播惡於眾，謂貽患於下也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。朝，音潮。○此言不仁而在高位之禍也。道，義理也。揆，度也。法，制度也。道揆，謂以義理度量事物而制其宜。法守，謂以法度自守。工，官也。度，即法也。君子小人，以位而言也。由上無道揆，故下無法守。無道揆，則朝不信道而君子犯義；無法守，則工不信度而小人犯刑。有此六者，其國必亡；其不亡者，僥倖而已。故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。辟，與闢同。喪，去聲。○上不知禮，則無以教民；下不知學，則易與為亂。鄒氏曰：「自是以惟仁者至此，所以責其君。」詩曰：『天之方蹶，無然泄泄。』蹶，居衛反。泄，弋制反。○詩大雅板之篇。蹶，顛覆之意。泄泄，怠緩悅從之貌。言天欲顛覆周室，群臣無得泄泄然，不急救正之。泄泄，猶沓沓也。沓，徒合反。○沓沓，即泄泄之意。蓋孟子時人語如此。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。非，詆毀也。故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」范氏曰：「人臣以難事責於君，使其君為堯舜之君者，尊君之大也；開陳善道以禁閉君之邪心，惟恐其君或陷於有過之地者，敬君之至也；謂其君不能行善道而不以告者，賊害其君之甚也。」鄒氏曰：「自詩云『天之方蹶』至此，所以責其臣。」○鄒氏曰：「此章言為治者，當有仁心仁聞以行先王之政，而君臣又當各任其責也。」 人謂任心者逸，講求法度者勞，不知其說正與聖賢之說相反。人心雖至明，亦止一人之明，若法度則自從前許多聖人積趲下來，以一人而較多人之智，以未經歷人而較已過來人之智，其勞逸可不辨而明也。良知家欲奮其私智，而廢從古聖人之道，謂周公製作，堯舜何不先盡為，而待周公？必遇其時，方有其事，故但須心明，不須講求。不知周公若不曾講求堯舜之道，雖遇其時，心仍不明，如何製作？故夫子曰：「周監於二代，鬱郁乎文哉！」周公之逸於製作者，正以其能監前古也。黃老清淨，與良知家惡講求，俱是棄逸而取勞，其所為皆苟簡滅裂，而釀亂無窮，安能治天下哉！ 第三節，承上文，起下兩節，意重在仁政一邊，故下句與上句有賓主欹側之勢。 第四節只是慫恿行先王之政，重在「過」字。 法之當遵，上下文說盡，此節專重「過」字，引詩正取「不愆忘」以決遵之必無過耳。 下節方說先王之法之善，此只決遵法之必無過耳。當時說士力破王政，以為必不可行，如今人謂封建井田必不可復，猶是戰國學術，故孟子先破此說。通節重「過」字，「過」字從彼意中看出，須在「遵」後言，不是「遵」字前議論也。 「過」字帖「愆忘」說。 第五節，三段有大小，非賓主也。看注中「耳目心思」未嘗分別，故慶源謂皆聖人所作，故作一統說也。仁覆天下，亦包聯其用不窮，總是此節只重製為法度耳。 政便是聖人心思，以有「不忍人」三字在也。聖人心思之既竭，亦何從見之？只就政之委曲詳盡處，可以使千萬世見其心思。此正是「繼」字之妙，不是竭了後才去繼，繼政外別有個聖人心思也。 「仁覆天下」，注補「及後世」三字，其義乃圓，而於上下文尤緊。 古人所抱之道大，故視天下無不可為之世，無不可為之君，孔孟栖栖皇皇，似與後世衒鬻者同，然其道斷不可貶，故所如不合，若可貶，即非道也。後世人臣，本自無道，但從利祿起見，安得不為諧媚之言？諧媚似乎極恭，不知其下者欺罔行私，其上者以智術相籠絡，正不恭之甚者也。彼妄論伊川之折柳問疾，考亭之誠意正心，為迂闊不善進說，止是諧媚不恭議論耳。 朱子謂：「陳善閉邪，即是做那責難底工夫。」故就上句中緊一步說，是正解。 此句所重在閉邪，然不知閉之之道，則矯拂而不入，故必開陳善道以曉之，則邪不難閉矣。 此兩句只是「恭敬」兩字落得好，若只雲謂之忠，則便不見斯義也。孟子曰：「齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰『是何足與言仁義也』云爾。」哲宗戲折柳枝，伊川謂：「方春發生，不可無故摧折。」正合孟子之意。溫公聞之不悅，豈可便謂之不忠？若於「恭敬」兩字分量，則煞有未盡在。劉安世之徒，老大以為不然，至蘇氏則竟成嘲謔矣。古義不明，可勝三嘆，然今日朋友間也只講得容悅一法，所云責難陳善閉邪者，或未之見，萬一有之，大為迂怪，而又何君臣之云乎！ 孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。至，極也。人倫說見前篇。規矩盡所以為方員之理，猶聖人盡所以為人之道。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。法堯舜以盡君臣之道，猶用規矩以盡方員之極，此孟子所以道性善而稱堯舜也。孔子曰：『道二：仁與不仁而已矣。』法堯舜，則盡君臣之道而仁矣；不法堯舜，則慢君賊民而不仁矣。二端之外，更無他道。出乎此，則入乎彼矣，可不謹哉？暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰『幽厲』，雖孝子慈孫，百世不能改也。幽，暗。厲，虐。皆惡諡也。苟得其實，則雖有孝子慈孫，愛其祖考之甚者，亦不得廢公義而改之。言不仁之禍必至於此，可懼之甚也。詩云『殷鑑不遠，在夏後之世』，此之謂也。」詩大雅盪之篇。言商紂之所當鑒者，近在夏桀之世，而孟子引之，又欲後人以幽厲為鑑也。 「至」字作「極」字解，不作「到」字解。惟規矩為方員之極，故天下方員稍有未盡，將規矩一照便見。規矩立於此，天下許多方員必須從此做出，若雲已至未至，能至可至，則是規矩下別有許多方員式樣矣。 「至」字訓「極」字，不可作「到」字解。若雲凡人不至而聖人獨至，聖人既至則凡人可至，皆隔靴爬搔也。 「至」字該「法」字，其中變化無窮。 聖人原不為人法而然，而人之法已盡。 後世人倫，都傍聖人至處辨別出來。 知有至然後能法，不知至便下達無底。 至之道日在目前，人自不由也。 人之不求人理，大都雲聖人不可學而至，及其論為人也，則又未立而講權，未正直而講圓通變化，又似滿街都是聖人，則是任其意為方圓，無非規矩也，可乎？故天下不方員之物，定畏規矩；人倫之人，定畏聖人。從畏生遁，從遁生侮，總不出孟子「自暴」「自棄」兩病，然兩病又只一病，惟其自棄耳。如朱子張子從小便道聖人可學，是甚志識！ 有堯舜而道之至乃見，堯舜者至道之體質也。 「二者皆法堯舜而已矣」，「而已矣」者，再無別樣也，亦無所不盡也，只這些子也，毫釐千里也。 欲為臣盡臣道，舜之所以事君，方為臣道之至，孟子曰：「我非堯舜之道不敢以陳於王前。」此所謂以舜之所以事堯事君也。說個「道」字，便有多少義理事件。試看舜徵庸時，五典克從，百揆時敘，四門穆穆，烈風雷雨勿迷，主祭而百神享，主事而事治、百姓安，察齊曆象，時巡群後，任用禹稷諸臣，多少平成事理，皆所謂盡臣道也，乃所謂當法者也。人每謂不必論其事而即論其心，如此，則何必以舜為至而法之哉？或曰：照下文仁與不仁，似論心亦是。曰：注云「法堯舜」，則盡君臣之道而仁矣；不法堯舜，則慢君賊民而不仁矣！蓋以盡道不盡道分仁不仁，不以仁不仁分法堯舜不法堯舜也。故重言心而輕視道，便成顛倒謬誤，便失孟子本旨。人倫日用，必皆求止至善，孟子所以道「性善」，而稱「人皆可為堯舜」，未嘗放鬆一活路，令人可以假借胡行亂走也。只是後人自畫定不能居仁由義，妄謂堯舜不可再，只要得其心，心是無形無據底，如何去法？徒藉此說以自便其私，總由一點自棄之心，以逞自暴之亂，學者所當深戒也。 「不敬」二字，自庸臣至奸佞，到此二字都無辨處。 有謂相其君而代其位，舜之事堯焉可法。先生曰：「何必說到此。果然是舜之所以事君而堯禪之，又何不可？但曹丕等非其人耳。」 孟子言必稱堯舜，謂人皆可為，逼拶到至處，不肯開方便法門，故引孔子「道二」之言，正言不為堯舜，即為幽厲，中間更無別路耳。有謂法其至者，不為堯舜，必不為幽厲，如其言，則道三矣。總為後世庸劣者尋出路，將不甚而身危國削者賢於暴之甚者耶？凡此等見識，即是孔孟門下罪人，學者不可不辨！ 有謂為君為臣必如堯舜而後可，則無以處湯武矣。先生曰：「必求如堯舜乃能為湯武耳。」 今日人品卑下，大都謂古人可法者多，何必出於聖賢一路？只此說一誤，墮落無底之淵耳。 孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。三代，謂夏、商、周也。禹、湯、文、武，以仁得之；桀、紂、幽、厲，以不仁失之。國之所以廢興存亡者亦然。國，謂諸侯之國。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。言必死亡。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」惡，去聲。樂，音洛。強，上聲。○此承上章之意而推言之也。 孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。治人之治，平聲。不治之治，去聲。○我愛人而人不親我，則反求諸己，恐我之仁未至也。智敬仿此。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。不得，謂不得其所欲，如不親、不治、不答是也。反求諸己，謂反其仁、反其智、反其敬也。如此，則其自治益詳，而身無不正矣。天下歸之，極言其效也。詩云：『永言配命，自求多福。』」解見前篇。○亦承上章而言。 有謂「身正」進一步講，方得注中「自治益詳」意。不知「自治益詳」，乃指「皆反求諸己」句，非另有正身之功；即所謂「皆反求諸己」，亦即在前節說到盡處耳，非謂仁知禮之反猶區區，而此更進一步也。 「其身正」，即在「反求」內，「天下歸」即在「身正」內，節節要倒縮上去，方得立言之意。「其身正」三字，當重讀，是重難語。下半句當急讀，是找足語。此「而」字轉與他處不同，是歸併上半語。 引詩重「自求」，不重「永言」。 孟子曰：「人有恆言，皆曰『天下國家』。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」恆，胡登反。○恆，常也。雖常言之，而未必知其言之有序也。故推言之，而又以家本乎身也。此亦承上章而言之，大學所謂「自天子至於庶人，壹是皆以修身為本」，為是故也。 三句魚貫而下，「身」字本粘定「家」說，但一氣讀看，則「壹是皆以身為本」意隱然言下。 此是孟子得曾子大學真傳，借恆言發明，其本領極大，其用意深切著明。 孟子曰：「為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之，故沛然德教溢乎四海。」巨室，世臣大家也。得罪，謂身不正而取怨怒也。麥丘邑人祝齊桓公曰：「願主君無得罪於群臣百姓。」意蓋如此。慕，向也，心悅誠服之謂也。沛然，盛大流行之貌。溢，充滿也。蓋巨室之心，難以力服，而國人素所取信；今既悅服，則國人皆服，而吾德教之所施，可以無遠而不至矣。此亦承上章而言，蓋君子不患人心之不服，而患吾身之不修；吾身既修，則人心之難服者先服，而無一人之不服矣。○林氏曰：「戰國之世，諸侯失德，巨室擅權，為患甚矣。然或者不修其本而遽欲勝之，則未必能勝而適以取禍。故孟子推本而言，惟務修德以服其心。彼既悅服，則吾之德教無所留礙，可以及乎天下矣。裴度所謂韓弘輿疾討賊，承宗斂手削地，非朝廷之力能制其死命，特以處置得宜，能服其心故爾，正此類也。」 孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。有道之世，人皆修德，而位必稱其德之大小；天下無道，人不修德，則但以力相役而已。天者，理勢之當然也。齊景公曰：『既不能令，又不受命，是絕物也。』涕出而女於吳。女，去聲。○引此以言小役大弱役強之事也。令，出令以使人也。受命，聽命於人也。物，猶人也。女，以女與人也。吳，蠻夷之國也。景公羞與為昏而畏其強，故涕泣而以女與之。今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。言小國不修德以自強，其般樂怠敖，皆若效大國之所為者，而獨恥受其教命，不可得也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。此因其愧恥之心而勉以修德也。文王之政，布在方策，舉而行之，所謂師文王也。五年七年，以其所乘之勢不同為差。蓋天下雖無道，然修德之至，則道自我行，而大國反為吾役矣。程子曰：「五年七年，聖人度其時則可矣。然凡此類，學者皆當思其作為如何，乃有益耳。」詩云：『商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。侯服於周，天命靡常。殷士膚敏，祼將於京。』孔子曰：『仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。』祼，音灌。夫，音扶。好，去聲。○詩大雅文王之篇。孟子引此詩及孔子之言，以言文王之事。麗，數也。十萬曰億。侯，維也。商士，商孫子之臣也。膚，大也。敏，達也。祼，宗廟之祭，以郁鬯之酒灌地而降神也。將，助也。言商之孫子眾多，其數不但十萬而已。上帝既命周以天下，則凡此商之孫子，皆臣服於周矣。所以然者，以天命不常，歸於有德故也。是以商士之膚大而敏達者，皆執祼獻之禮，助王祭事於周之京師也。孔子因讀此詩，而言有仁者則雖有十萬之眾，不能當之。故國君好仁，則必無敵於天下也。不可為眾，猶所謂難為兄難為弟云爾。今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。詩云：『誰能執熱，逝不以濯？』」恥受命於大國，是欲無敵於天下也；乃師大國而不師文王，是不以仁也。詩大雅桑柔之篇。逝，語辭也。言誰能執持熱物，而不以水自濯其手乎？○此章言不能自強，則聽天所命；修德行仁，則天命在我。 孟子「德力皆天」之說極精，天有理有氣，有道之相役，天之常理也；無道而順強大，天之氣運也。天心固以理為主，然有道無道是在人為，人失其職，天亦無如之，何但存氣運之治亂而已？看三代以後，天下之存亡，皆以強弱大小為斷，可見孟子之說精，不然，則三代以下無天矣。若謂強大相役便是天理，此卻不然，朱子所以辨同甫漢唐之論也。 「是猶弟子而恥受命於先師也」，不是訶其不受命，正訶其為弟子；不是怪他恥，正是怪他師；正是怪他失所恥，正是要他知所恥。 「師文王」者，行仁政也，若謂陰謀柔節以圖大，仍是師大國，仍是無道天下之講究，正與下文兩節意反矣。其誤從史家陰行善錯解來。 有謂善取天下者，有所以屈人而非力；善失天下者，有所以予人而非弱。仁不可為眾，孔子蓋為周尊，而又為商解也。先生曰：「三代前總未嘗有謀取天下之事，歸仁去不仁，自是定理。聖賢去就予奪，皆以仁為斷，非謂勢不得已而從之也。如其言，將曹瞞當文王，馮道當微箕乎？熟於後世之史，而暗於聖人之經，反以今誣古，此凡為史學之大患也。」 此章原為當時諸侯恥見役而不能自為強弱言，故「無敵」二字，須指侯國講，不指民下歸往也。國君天下之辨，正為此耳。 孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？菑，與災同。樂，音洛。○安其危利其菑者，不知其為危菑而反以為安利也。所以亡者，謂荒淫暴虐，所以致亡之道也。不仁之人，私慾固蔽，失其本心，故其顛倒錯亂至於如此，所以不可告以忠言，而卒至於敗亡也。有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。』浪，音郎。○滄浪，水名。纓，冠系也。孔子曰：『小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。』言水之清濁有以自取之也。聖人聲入心通，無非至理，此類可見。夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。夫，音扶。○所謂自取之者。太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」解見前篇。○此章言心存則有以審夫得失之幾，不存則無以辨於存亡之著。禍福之來，皆其自取。 孟子曰：「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。惡，去聲。○民之所欲，皆為致之，如聚斂然。民之所惡，則勿施於民。鼂錯所謂「人情莫不欲壽，三王生之而不傷；人情莫不欲富，三王厚之而不困；人情莫不欲安，三王扶之而不危；人情莫不欲逸，三王節其力而不盡」，此類之謂也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。走，音奏。○壙，廣野也。言民之所以歸乎此，以其所欲之在乎此也。故為淵驅魚者，獺也；為叢驅爵者，鸇也；為湯武驅民者，桀與紂也。為，去聲。驅，與驅同。獺，音闥。爵，與雀同。鸇，諸延反。○淵，深水也。獺，食魚者也。叢，茂林也。鸇，食雀者也。言民之所以去此，以其所欲在彼而所畏在此也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅矣。雖欲無王，不可得已。好、為、王，皆去聲。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜，終身不得。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。王，去聲。○艾，草名，所以灸者，乾久益善。夫病已深而欲求乾久之艾，固難卒辦，然自今畜之，則猶或可及；不然，則病日益深，死日益迫，而艾終不可得矣。詩云『其何能淑，載胥及溺』，此之謂也。」詩大雅桑柔之篇。淑，善也。載，則也。胥，相也。言今之所為，其何能善，則相引以陷於亂亡而已。 聚欲、勿施惡，即仁也。 玩「爾也」二字，有惟其如此、但要如此、必須如此之意。 首節是上感下，第二節是下應上，說應正所以滿足感下之理。 孟子曰：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。暴，猶害也。非，猶毀也。自害其身者，不知禮義之為美而非毀之，雖與之言，必不見信也。自棄其身者，猶知仁義之為美，但溺於怠惰，自謂必不能行，與之有為必不能勉也。程子曰：「人苟以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖聖人與居，不能化而入也。此所謂下愚之不移也。」仁，人之安宅也；義，人之正路也。仁宅已見前篇。義者，宜也，乃天理之當行，無人慾之邪曲，故曰正路。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」舍，上聲。○曠，空也。由，行也。○此章言道本固有而人自絕之，是可哀也。此聖賢之深戒，學者所當猛省也。 有謂仁有時窮君子之心，有義扶之而起。先生曰：「將義合仁字，是作者發明，非題之本義。且仁與義同生並有，非仁窮而義出，亦非用義以制仁也。故要合仁字發明，須見得理一分殊之旨。五倫中固分仁義，然此義字，卻指心性日用之全理，所以流行於人物間者。」[1] 孟子曰：「道在爾而求諸遠，事在易而求之難。人人親其親、長其長而天下平。」爾、邇，古字通用。易，去聲。長，上聲。○親長在人為甚邇，親之長之在人為甚易，而道初不外是也。舍此而他求，則遠且難而反失之。但人人各親其親、各長其長，則天下自平矣。 此章有主「天下人」說者，有主「為天下人」說者，當如何？曰：讀白文自見。曰「求遠」「求難」，明對當時邪說功利諸家，舍卻根本，言道言事，故特地指醒個目前現成道理與他看耳。全旨自當主立教擇術者言，不是家喻戶曉也。但末句卻就天下人身上看，正見道理只得如此，故立教擇術，更無事外求耳。 上二句是喚醒他歧途，末句是指示他實地，指示正所以喚醒也。 「親親」「長長」而「天下平」，是就現成本然之理，示人擇術不事他求耳，若要到人人親親長長，又須有使之道理在，但此章只重指點知所求處，故不重此義。 此只在道理上說，不在功效上說，若說功效，則到人人親親長長，豈是容易！有一人不親親長長，不可為平，堯舜猶病是，反成遠難矣。蓋「邇」「易」二字，專就「求遠」「求難」者言，堯舜之道，人皆可為，不可求差了，自走遠難耳，不是說親親長長，毫不費工夫也。 帝王制度文為，都只是親親長長中條目耳。 人人便是天下，親其親，長其長，便是平，只就上面分出個景象名目來，絕非兩層，方見得最邇、最易。「而」字是直指語，非轉關語，亦非推一步語也。 玩全節語氣，於此句下，應有「然則何不求邇易而求諸遠難哉」之意，然白文卻只此縮住，令人自悟，千載下猶若見其當前指點，是孟子文章之妙。 陳臥子云：儒者之攻異端，慎莫以其精者，與之爭勝而已，蓋其精者或有非吾儒之所及，而其粗者亦卒無以易吾儒也。佛老之興，皆始於士大夫好言性命之學耳，此即孟氏近邇之說乎？昌黎原道諸篇，子瞻指為慕其說而不知其味，此確論也，然聖賢之道，使人人能慕其說而為其行足矣，又何用知其味乎？先生曰：「觀此語，可知其惑溺於佛老者甚深錮，而聖人之道不明久矣。方以精者遜佛老，而自處於粗，謂彼之精非吾儒所及，但不可以平天下，吾之粗僅可以處家國天下，而不足與爭性命之學，其迷謬如此，則固已屈膝乞命於其庭矣。而又曰，吾儒也例當與之強辨，則辨其不可以平天下而已，上自天子，下至公卿士庶，無不以人道為不得已之俗緣，而別有一明心性，離生死轉禍福之妙道，視為極至，惜為俗緣所累，不得而究也。嗚呼！其亦勿思甚矣。聖人之道，其所以能平天下者，惟其窮理盡性至命之至精也，異端之所以不可以平天下者，正其不精於性命之學也。秀才未嘗明聖人之道，其胸中所見，更出異端之下，而又冒儒以辟釋，則其為辟也，適助之焰而已。」 孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道：不信於友，弗獲於上矣；信於友有道：事親弗悅，弗信於友矣；悅親有道：反身不誠，不悅於親矣；誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。獲於上，得其上之信任也。誠，實也。反身不誠，反求諸身而其所以為善之心有不實也。不明乎善，不能即事以窮理，無以真知善之所在也。游氏曰：「欲誠其意，先致其知；不明乎善，不誠乎身矣。學至於誠身，則安往而不致其極哉？以內則順乎親，以外則信乎友，以上則可以得君，以下則可以得民矣。」是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。誠者，理之在我者皆實而無偽，天道之本然也；思誠者，欲此理之在我者皆實而無偽，人道之當然也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」至，極也。楊氏曰：「動便是驗處，若獲乎上、信乎友、悅於親之類是也。」○此章述中庸孔子之言，見思誠為修身之本，而明善又為思誠之本。乃子思所聞於曾子，而孟子所受乎子思者，亦與大學相表里，學者宜潛心焉。 首節從事勢挨推，有此節次；到「誠身」，則「順親」「信友」「獲上」並無節次，要之「誠身」原不為順、信、獲而後誠之也，聖賢從人情物理指點出歸根用力處，須如此分明耳。 「誠者，天之道也；思誠者，人之道也」，只是一個道理，離人身看，著人身看，有此各樣耳。因人人不能完得此理，在人身上難見，故另提出說，及至人完得此理時，原不曾另有一件，雖聖人亦未嘗有毫末之加也。離人身看只有理，著人身看只有心，然心不即是理，故必能思而後理得。思是人，誠仍是天，原無二道也。從思誠至至誠，是以人合天工夫，從至誠觀感動，是以人合天功用，惟同此天，故思誠者無不至，惟同此天，故至誠便能動。 孟子只換得一「思」字，將中庸「博學之」節已隱括在內，蓋明善乃思誠之本也。 中庸「天人」，後面分說開去，其合處互見，故中庸「至誠」專就「天道」邊說多。此處不分天人，即接「至誠」二字，是即思誠以極其誠，由人以合天，如中庸「致曲」節之「至誠」也。中庸「至」字不說功夫，此「至」字兼功夫說。 「至誠」根「明善」「誠身」來，有多少工夫火候全體大用學問，不是一真心便了也。真心感人，雖尋常忠厚人亦有之，非至誠之動也。 至誠自然動物，非欲動物而思誠也。 孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』辟，去聲。○作、興，皆起也。盍，何不也。西伯，即文王也。紂命為西方諸侯之長，得專征伐，故稱西伯。太公，姜姓，呂氏，名尚。文王發政，必先鰥寡孤獨，庶人之老皆無凍餒，故伯夷、太公來就其養，非求仕也。二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？焉，於虔反。○二老，伯夷、太公也。大老，言非常人之老者。天下之父，言齒德皆尊，如眾父然。既得其心，則天下之心不能外矣。蕭何所謂養民致賢以圖天下者，暗與此合，但其意則有公私之辨，學者又不可以不察也。諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。」七年，以小國而言也。大國五年，在其中矣。 有仁天下之心，有治天下之學，有超越天下之才識，有歷練天下之精神，方承當得「天下之大老」五字。 「天下之父」，從「天下之大老」來，大老名德之盛，民望所歸，故如父之統子，而大老之歸，又從文德之至，皆天理無私，自然感化上事，非後世養賢圖大，杖策從王之比。 孟子曰：「求也為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：『求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。』求，孔子弟子冉求。季氏，魯卿。宰，家臣。賦，猶取也，取民之粟倍於他日也。小子，弟子也。鳴鼓而攻之，聲其罪而責之也。由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也，況於為之強戰？爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。為，去聲。○林氏曰：「富其君者，奪民之財耳，而夫子猶惡之。況為土地之故而殺人，使其肝腦塗地，則是率土地而食人之肉。其罪之大，雖至於死，猶不足以容之也。」故善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。」辟與闢同。○善戰，如孫臏、吳起之徒。連結諸侯，如蘇秦、張儀之類。辟，開墾也。任土地，謂分土授民，使任耕稼之責，如李悝盡地力，商鞅開阡陌之類也。 天將開治，必以殺戮靖亂，殺戮必假手於殘暴之人，凡猛將謀士皆天所用，亦皆天所必誅，故往往開國功臣，不能善終者，人多歸過人主猜忌不能保全，實則其道有足自取者，亦天理之所必然也。惜此輩不知書耳，若諸葛武侯郭汾陽曹武惠，雖善戰，其知免矣，為將者何可不讀書！ 孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。眸，音牟。瞭，音了。眊，音耄。○良，善也。眸子，目瞳子也。瞭，明也。眊者，蒙蒙，目不明之貌。蓋人與物接之時，其神在目，故胸中正則神精而明，不正則神散而昏。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？」焉，於虔反。廋，音搜。○廋，匿也。言亦心之所發，故並此以觀，則人之邪正不可匿矣。然言猶可以偽為，眸子則有不容偽者。 孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？」惡，平聲。○惟恐不順，言恐人之不順己。聲音笑貌，偽為於外也。 有謂闊略之主，不尚恭謹，廣大之君，不急纖朴，恭儉是必不得已而後出於此。先生曰：「此論悖矣！孟子要真恭儉，豈抹殺恭儉哉！看對滕文言為國，首及賢君必恭儉，後列仁政，恭儉為仁政之本，豈小德哉！」 淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」孟子曰：「禮也。」曰：「嫂溺則援之以手乎？」曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。」與，平聲。援，音爰。○淳于，姓；髡，名，齊之辯士。授，與也。受，取也。古禮，男女不親授受，以遠別也。援，救之也。權，稱錘也，稱物輕重而往來以取中者也。權而得中，是乃禮也。曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」言今天下大亂，民遭陷溺，亦當從權以援之，不可守先王之正道也。曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」言天下溺，惟道可以救之，非若嫂溺可手援也。今子欲援天下，乃欲使我枉道求合，則先失其所以援之之具矣。是欲使我以手援天下乎？○此章言直己守道，所以濟時；枉道殉人，徒為失己。 所以不援，即是以道，惟其以道，故人見謂不援耳，以道、不援作兩層說便隔。 公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」不親教也。孟子曰：「勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。夷，傷也。教子者，本為愛其子也，繼之以怒，則反傷其子矣。父既傷其子，子之心又責其父曰：『夫子教我以正道，而夫子之身未必自行正道。」則是子又傷其父也。古者易子而教之。易子而教，所以全父子之恩，而亦不失其為教。父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。」責善，朋友之道也。○王氏曰：「父有爭子，何也？所謂爭者，非責善也，當不義則爭之而已矣。父之於子也如何？曰，當不義，則亦戒之而已矣。」 孟子曰：「事孰為大？事親為大；守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。守身，持守其身，使不陷於不義也。一失其身，則虧體辱親，雖日用三牲之養，亦不足以為孝矣。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。事親孝，則忠可移於君，順可移於長。身正，則家齊國治而天下平。曾子養曾晳，必有酒肉。將徹，必請所與。問有餘，必曰『有』。曾晳死，曾元養曾子，必有酒肉。將徹，不請所與。問有餘，曰『亡矣』。將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。養，去聲。復，扶又反。○此承上文事親言之。曾晳，名點，曾子父也。曾元，曾子子也。曾子養其父，每食必有酒肉。食畢將徹去，必請於父曰：「此餘者與誰？」或父問此物尚有餘否？必曰「有」，恐親意更欲與人也。曾元不請所與，雖有言無，其意將以復進於親，不欲其與人也。此但能養父母之口體而已。曾子則能承順父母之志，而不忍傷之也。事親若曾子者，可也。」言當如曾子之養志，不可如曾元但養口體。程子曰：「子之身所能為者，皆所當為，無過分之事也。故事親若曾子可謂至矣，而孟子止曰可也，豈以曾子之孝為有餘哉？」 「不失」「能事」不是兩件。 有謂次節只申明上文「大」字意，似矣，而未盡其解。「大」字只講包括，「本」字才推究其實，正是所以大處，須從事親守身，推究到凡為事凡為守者無不貫無不盡，中間次第精密周通，方得「本」字之義。本對末而言，由本至末，中間正有條理。 「可」者，僅可之詞，孝到十分，只盡己分內事，才少一分，便是不盡分耳。細心體貼程子之意，方知「可也」兩字極下得穩。 異端毀性滅親，而曰超度為孝，俗宦絕養奪情，而曰顯揚為孝，人類幾何而不滅也！ 今人輒以貧無以養為辭，反責望於遺貲，是父母當自養，並當養子孫也，異哉！ 孟子曰：「人不足與適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。」適，音謫。間，去聲。○趙氏曰：「適，過也。間，非也。格，正也。」徐氏曰：「格者，物之所取正也。書曰：『格其非心。』」愚謂間字上亦當有與字。言人君用人之非，不足過；行政之失，不足非間。惟有大人之德，則能格其君心之不正以歸於正，而國無不治矣。大人者，大德之人，正己而物正者也。○程子曰：「天下之治亂，系乎人君之仁與不仁耳。心之非。即害於政，不待乎發之於外也。昔者孟子三見齊王而不言事，門人疑之。孟子曰：『我先攻其邪心，心既正，而後天下之事可從而理也。』夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能諫之。然非心存焉，則事事而更之，後復有其事，將不勝其更矣；人人而去之，後復用其人，將不勝其去矣。是以輔相之職，必在乎格君心之非，然後無所不正；而欲格君心之非者，非有大人之德，則亦莫之能也。」 「君心之非」，所以為適間者也；「格君心之非」，所以治人政者也。 「格」字有本有用，德盛而自化本也，知微而潛移用也，人多說得一邊耳。 孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」虞，度也。呂氏曰：「行不足以致譽而偶得譽，是謂不虞之譽。求免於毀而反致毀，是謂求全之毀。言毀譽之言，未必皆實，修己者不可以是遽為憂喜，觀人者不可以是輕為進退。」 說到此等處，於人情物理之變，無微不矚，可知聖賢煞曾體究來，只是照管自己，機至自化，不若庸人以機生機耳。若謂聖賢不知世間有機事，是以愚視聖賢也。 注中「修己」「觀人」，補出言外大意，見孟子此章用處，非僅作一番不平慨嘆也。二義中，又「修己」為重。 一凡人譽之[2]，則自以為有餘，一凡人毀之，則自以為不足。近日奔競之徒不足言，即自號名宿，哄然有聲於時者，大概不出此語，豈特凡人直顛倒於下流之毀譽耳。 孟子曰：「人之易其言也，無責耳矣。」易，去聲。○人之所以輕易其言者，以其未遭失言之責故耳。蓋常人之情，無所懲於前，則無所警於後。非以為君子之學，必俟有責而後不敢易其言也。然此豈亦有為而言之與？ 孟子曰：「人之患在好為人師。」好，去聲。○王勉曰：「學問有餘，人資於己，不得已而應之可也。若好為人師，則自足而不復有進矣，此人之大患也。」 孟子欲學者不自足而求進，然後可以為聖賢、盡人道，若好為人師，則志氣浮躁而滿假淺隘，不復可以成人，故曰「人之患」，為人之自為計，非指數人師之弊也。即言人師之患，亦虛玄畸異之患深，而學究訓詁之患淺。人師講學，亦以陽儒陰釋，非毀禮法，而猖狂無忌之患大；而拘牽末節，修飭儀容，而中無實得之患小。先王設教，必以禮儀規範，謂禮儀規範必本忠信實德則可，不可謂去禮儀規範而專求忠信實德也，況其所求，並非忠信實德乎？試看程朱之後，雖數傳失其指，然其淵源授受，直至宋景濂方希直，雖不能大有所為，而卓然尚有可觀，靖難殺戮後，此學方絕耳。若陸子靜一傳，而門人罵坐打人，傅子淵以失心死矣，王伯安一再傳，而門人狂悖無行，顏鈞以詐財笞獄，梁汝元以不軌捕斃，李贄以左道伏法矣。此其為天下後世之大患，不昭然可鑑耶？而猶有祖述其旨者，亦可怪也。 樂正子從於子敖之齊。子敖，王歡字。樂正子見孟子。孟子曰：「子亦來見我乎？」曰：「先生何為出此言也？」曰：「子來幾日矣？」曰：「昔者。」曰：「昔者，則我出此言也，不亦宜乎？」曰：「舍館未定。」曰：「子聞之也，舍館定，然後求見長者乎？」長，上聲。○昔者，前日也。館，客舍也。王歡，孟子所不與言者，則其人可知矣。樂正子乃從之行，其失身之罪大矣；又不早見長者，則其罪又有甚者焉，故孟子姑以此責之。曰：「克有罪。」陳氏曰：「樂正子固不能無罪矣，然其勇於受責如此，非好善而篤信之，其能若是乎？世有強辯飾非，聞諫愈甚者，又樂正子之罪人也。」 從子敖後去見孟子，必有多少不妥處，正要從見時體勘出來。方覺孟子一喝，令人自發猛省。 一樣「昔者」兩字，樂正子數來極近，孟子數來極久。[3] 孟子謂樂正子曰：「子之從於子敖來，徒嵩啜也。我不意子學古之道，而以嵩啜也。」嵩，博孤反。啜，昌悅反。○徒，但也。嵩，食也。啜，飲也。言其不擇所從，但求食耳。此乃正其罪而切責之。 「徒嵩啜」便不可，況今之求薦引，說事過錢，為子弟營進，不止於徒啜者耶！ 有雲，學古之道而以哺啜，是以古之道哺啜也，遠之則為先聖淵源之玷，而近之則為師門禮義之羞。先生曰：「諂事侯門，講學之徒，其間頗有未嘗傳習於先輩君子，而假借名號，且以媚大官者，對此能無愧耶？」[4] 孟子曰：「不孝有三，無後為大。趙氏曰：「於禮有不孝者三事：謂阿意曲從，陷親不義，一也；家貧親老，不為祿仕，二也；不娶無子，絕先祖祀，三也。三者之中，無後為大。」舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。」為無之為，去聲。○舜告焉則不得娶，而終於無後矣。告者禮也，不告者權也。猶告，言與告同也。蓋權而得中，則不離於正矣。○范氏曰：「天下之道，有正有權。正者萬世之常，權者一時之用。常道人皆可守，權非體道者不能用也。蓋權出於不得已者也，若父非瞽瞍，子非大舜，而欲不告而娶，則天下之罪人也。」 孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。仁主於愛，而愛莫切於事親；義主於敬，而敬莫先於從兄。故仁義之道，其用至廣，而其實不越於事親從兄之間。蓋良心之發，最為切近而精實者。有子以孝弟為為仁之本，其意亦猶此也。智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣，生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之。」樂斯、樂則之樂，音洛。惡，平聲。○斯二者，指事親從兄而言。知而弗去，則見之明而守之固矣。節文，謂品節文章。樂則生矣，謂和順從容，無所勉強，事親從兄之意油然自生，如草木之有生意也。既有生意，則其暢茂條達，自有不可遏者，所謂惡可已也。其又盛，則至於手舞足蹈而不自知矣。○此章言事親從兄，良心真切，天下之道，皆原於此。然必知之明而守之固，然後節之密而樂之深也。 朱子謂「此實字是華實之實」，蓋五者之用最廣，惟此為之實，先立乎此，而後其光華枝葉，有以發見極其盛，即有子「本立道生」之意也。 「實」字只作「本」字解，非與仁義作對待說。若以名字文字等翻剔，便似仁義假，而事親從兄真，其害道不淺。 仁與事親，義與從兄，兩邊看得精粗大小遠近，判然膠粘不上，皆因中間不見關紐處[5]，故注中補出「愛敬」二字。蓋仁義是性，事親從兄是事，若不明愛敬實地關紐，費盡分疏，終成兩件。 人但謂知二者是也，禮二者是也而已，不知「知勿去」與「節文」乃是智禮，而「知斯二者」與「節文二者」乃智禮之實也。若人言則天下無所謂仁義智禮樂，只有事親從兄而已，仁義智禮樂皆撰造虛名，為害道之具矣，奚可哉！ 「禮」自「禮」，「二者」自「二者」，「節文斯二者」乃禮之實，非謂三千三百非禮，而孝弟為禮也。若謂禮盡於孝弟，即不懂孟子之言矣。 功夫到樂處乃盡，故曰「成於樂」，又曰「不如樂之者」。 「手舞足蹈」，不徒作形容語，老萊子衣斑斕跳躍作嬉兒狀，莫認作有心做作也。曾子母齧指而心痛，何手足之不關父母兄弟耶？ 天下道理無不根原於孝弟，此五段所同也。然其實只有上二段，下三段又因上二段生出，故曰「知斯二者」云云，下三段正所以完全上二段者也。粗心人泛看只是仁義智禮樂盡於事親從兄，真大顢頇矣。 仁義知禮樂五者，不是平列，也不是隨意舉似，粗心者看做一樣，若雲天下道理其實只一孝弟，大段亦未為不是，然失其旨矣。仁義兩件並立，亦一亦二，知禮樂又從上兩件見，三者又不是平排亂拈，由知而禮而樂，道理相生，與工夫節候皆有次第。說到樂之實處，道理似輕而工夫節候極深微神妙，知此方見朱子總注之精，吃緊為人處。 孟子曰：「天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。言舜視天下之歸己如草芥，而惟欲得其親而順之也。得者，曲為承順以得其心之悅而已。順則有以諭之於道，心與之一而未始有違，尤人所難也。為人蓋泛言之，為子則愈密矣。舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。」厎，之爾反。○瞽瞍，舜父名。厎，致也。豫，悅樂也。瞽瞍至頑，嘗欲殺舜，至是而厎豫焉。書所謂「不格奸亦允若」是也。蓋舜至此而有以順乎親矣。是以天下之為子者，知天下無不可事之親，顧吾所以事之者未若舜耳。於是莫不勉而為孝，至於其親亦厎豫焉，則天下之為父者，亦莫不慈，所謂化也。子孝父慈，各止其所，而無不安其位之意，所謂定也。為法於天下，可傳於後世，非止一身一家之孝而已，此所以為大孝也。○李氏曰：「舜之所以能使瞽瞍厎豫者，盡事親之道，其為子職，不見父母之非而已。昔羅仲素語此云：『只為天下無不是厎父母。』了翁聞而善之曰：『惟如此而後天下之為父子者定。彼臣弒其君、子弒其父者，常始於見其有不是處耳。』」 * * * [1]此則據呂子評語卷三十補。 [2]一　原闕，據呂子評語卷三十補。 [3]以上二則據呂子評語卷三十補。 [4]此則據呂子評語卷三十補。 [5]紐　原作「扭」，關紐，關鍵也。朱子語類卷九十八「此二句為之關紐」，陳淳答郭子從「以此為一篇關紐處」，據改。下一「紐」字同此。