四書講義 · 四書講義卷三十七

孟子八　離婁下凡三十三章。 孟子曰：「舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。諸馮、負夏、鳴條，皆地名，在東方夷服之地。文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。岐周，岐山下周舊邑，近畎夷。畢郢，近豐鎬，今有文王墓。地之相去也，千有餘里；世之相後也，千有餘歲。得志行乎中國，若合符節。得志行乎中國，謂舜為天子，文王為方伯，得行其道於天下也。符節，以玉為之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故則左右相合以為信也。若合符節，言其同也。先聖后聖，其揆一也。」揆，度也。其揆一者，言度之而其道無不同也。○范氏曰：「言聖人之生，雖有先後遠近之不同，然其道則一也。」 合符節者，心之理也。 末節已推開說，是「揆」之盡。 「揆一」固是道一，然與「道」字不同，一即道也，揆之無不同，正於事理上見。孟子立說皆從實證，如三子不同道而趨一，先列其平生，及所謂一則仁也，趨非仁也。此章之所謂一者道也，揆非道也，言以事理度之而無不同，正指「得志行乎中國」句，人直作其道一也，則疏矣。 度之而無不同，故人皆可為舜文。 子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧。乘，去聲。溱，音臻。洧，榮美反。○子產，鄭大夫公孫僑也。溱洧，二水名也。子產見人有徒涉此水者，以其所乘之車載而渡之。孟子曰：「惠而不知為政。惠，謂私恩小利。政，則有公平正大之體，綱紀法度之施焉。歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。槓，音江。○槓，方橋也。徒杠，可通徒行者。梁，亦橋也。輿梁，可通車輿者。周十一月，夏九月也。周十二月，夏十月也。夏令曰：「十月成梁。」蓋農功已畢，可用民力，又時將寒沍，水有橋樑，則民不患於徒涉，亦王政之一事也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而濟之？辟，與闢同。焉，於虔反。○辟，辟除也，如周禮閽人為之辟之辟。言能平其政，則出行之際，辟除行人，使之避己，亦不為過。況國中之水，當涉者眾，豈能悉以乘輿濟之哉？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。」言每人皆欲致私恩以悅其意，則人多日少，亦不足於用矣。諸葛武侯嘗言，「治世以大德，不以小惠」，得孟子之意矣。 世亂澤竭，民不聊生，為連帥方伯者，能搏擊貪暴，興舉廢墮，則民生實被其仁；若煦煦孑孑，以壺餐為德，平反為能，而縱舍大奸慝，食人而不問，此失大臣之職，雖清謹自守，口惠流傳，其實與浚民病國者同罪也。 孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」孔氏曰：「宣王之遇臣下，恩禮衰薄，至於昔者所進，今日不知其亡，則其於群臣，可謂邈然無敬矣，故孟子告之以此。手足腹心，相待一體，恩義之至也。如犬馬則輕賤之，然猶有豢養之恩焉。國人，猶言路人，言無怨無德也。土芥，則踐踏之而已矣，斬艾之而已矣，其賤惡之又甚矣。寇讎之報，不亦宜乎？」王曰：「禮，為舊君有服，何如斯可為服矣？」為，去聲，下為之同。○儀禮曰：「以道去君而未絕者，服齊衰三月。」王疑孟子之言太甚，故以此禮為問。曰：「諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則君使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田裡。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。導之出疆，防剽掠也。先於其所往，稱道其賢，欲其收用之也。三年而後收其田祿里居，前此猶望其歸也。今也為臣，諫則不行，言則不聽，膏澤不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田裡。此之謂寇讎。寇讎何服之有？」極，窮也。窮之於其所往之國，如晉錮欒盈也。○潘興嗣曰：「孟子告齊王之言，猶孔子對定公之意也；而其言有跡，不若孔子之渾然也。蓋聖賢之別如此。」楊氏曰：「君臣以義合者也。故孟子為齊王深言報施之道，使知為君者不可不以禮遇其臣耳。若君子之自處，則豈處其薄乎？孟子曰『王庶幾改之，予日望之』，君子之言蓋如此。」 君臣以義合，合則為君臣，不合則可去，與朋友之倫同道，非父子兄弟比也。不合亦不必到嫌隙疾惡，但志不同，道不行，便可去，去即是君臣之禮，非君臣之變也。只為後世封建廢為郡縣，天下統於一君，遂但有進退而無去就。嬴秦無道，創為尊君卑臣之禮，上下相隔懸絕，並進退亦制於君而無所逃，而千古君臣之義為之一變，但以權法相制，而君子行義之道幾亡矣！其有言及去字者，諧臣媚子，輒以二心大逆律之，不知古君臣相接之禮當然也。 後世人臣，只多與十萬緡塞破屋子，便稱身荷國恩矣，諫行言聽，膏澤下民，與彼卻無干涉。 有禮，是舊君自盡之道，其情文篤至如此，所以起「為之服」義。若說做規例故事，即成虛套；若說惟恐天下人議其薄，即成矯飾；若說所以勸誘招致，即成權術，如何能感人為服哉！大概人才說著禮，便多擺設在外面，自晉人以後，讀書人眼孔，只得如此。 孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。」言君子當見幾而作，禍已迫，則不能去矣。 孟子曰：「君仁莫不仁，君義莫不義。」張氏曰：「此章重出。然上篇主言人臣當以正君為急，此章直戒人君，義亦小異耳。」 孟子曰：「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」察理不精，故有二者之蔽。大人則隨事而順理，因時而處宜，豈為是哉？ 道個「禮」，便具變化之理；道個「義」，便具神明之用。 大人察理之精，又與大賢以下不同，所謂「可與權者」也。 禮便是事之理，義便是時之宜，禮義之原雖在吾心，然無其事、非其時，禮義亦無從見一有事、一當時，便有個禮義在，分拆不得。若說以禮從事，以義徇時，卻早是兩件也。有是跡，即有是心，所謂「非禮之禮，非義之義」，在其人之為之者，亦自其心認以為禮義而誤，故曰「察理不精」，非拘跡者乃為非禮非義，而會之心者方為真禮義也。良知家看得天下一切有為之跡，皆是外假，惟吾心之知覺，為良知，為天理，是即名禮義，不知聖賢之禮義，正在事與時上看事得其理，時中其宜，吾心之禮義乃完；若於事與時察之不精，憑心妄斷，冥行自是，正所謂「非禮之禮，非義之義」也，此處正須辨析。 不為非禮義之禮義，言其於禮義知之極精也。平常中自有至精之禮義，奇異脫略中亦多非禮義之禮義，豈必不事小節，驚駭非常，而後為大人之禮義哉！在外面有非，在裡面亦有非，大處有非，小處亦有非，惟窮理知至乃為大人耳。若只到得晉人「禮豈為我輩設」隊下，何足與語大人？ 孟子曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。」樂，音洛。○無過不及之謂中，足以有為之謂才。養，謂涵育薰陶，俟其自化也。賢，謂中而才者也。樂有賢父兄者，樂其終能成己也。為父兄者，若以子弟之不賢，遂遽絕之而不能教，則吾亦過中而不才矣。其相去之間，能幾何哉？ 孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。」程子曰：「有不為，知所擇也。惟能有不為，是以可以有為。無所不為者，安能有所為邪？」 孟子此言真勘得人心術學問盡。天下妄作苟取之徒，動以豪傑自命，曰「成大事者不顧小節」，此為作用權變。試問作用權變之大，古今有如伊尹者乎？然孟子推其本領，止雲「非義道一介不取與」；得百里之地，皆能朝諸侯、有天下，非作用權變盡頭乎？然推其同處，止雲「行一不義，殺一不辜，皆所不為」。由是觀之，聖賢門下，豈有靡所不為之豪傑哉？惟禪與良知家，自謂門風廣大，無所不可，故此一流下梢，無不收拾其中，反謂程朱淡薄，留人不住，遂皆歸彼而仇此。但觀今日詆毀程朱之學者，察其生平，未有不靡所不為者也。 「不為」「有為」四字虛活，隨人所見高下移動，如不事生產而成大業之類，一錯解，其極如沈袾宏之七筆勾[1]，有不為人倫，而後可成佛作祖矣。故朱子引張子仁義之說以實之。但此個關係，正在所見上辨，故程子下「知所擇」三字。朱子曰：「橫渠先生云：不為不仁，則可以為仁；不為不義，則可以為義。」 人必見道分明，而後能肩荷重任，有所不為，則於公私義利是非大小取捨可否之間，灼然截然，無毫髮疑蔽，故可以有為，非僅謂淡泊寧靜，卻紛守素也。程子「知所擇」三字，義極精，道極大。 孟子曰：「言人之不善，當如後患何？」此亦有為而言。 孟子曰：「仲尼不為已甚者。」已，猶太也。楊氏曰：「言聖人所為，本分之外，不加毫末。非孟子真知孔子，不能以是稱之。」 孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」行，去聲。○必，猶期也。大人言行，不先期於信果，但義之所在，則必從之，卒亦未嘗不信果也。○尹氏云：「主於義，則信果在其中矣；主於信果，則未必合義。」王勉曰：「若不合於義而不信不果，則妄人爾。」 孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」大人之心，通達萬變；赤子之心，則純一無偽而已。然大人之所以為大人，正以其不為物誘，而有以全其純一無偽之本然。是以擴而充之，則無所不知，無所不能，而極其大也。 看「者也」句法，是指示誘人使近，而「不失」二字，中藏有擴充知能實際，若體認不真，竟墮良知家坑塹矣。 「其」字即在「大人」身上說。 「不失赤子之心」，正指大人之平實，非揚大人之神奇也。道個「不失」，正從學問擴充經綸精細處看出，非贊其不學不慮也。曰「不失」，謂全其赤子時純一無偽之體，非以赤子之心作比喻也。後人講來渾是莊列瞿曇之說，如所云嬰兒與婆婆和和者，直與孟子之道冰炭矣。 孟子曰：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」養，去聲。○事生固當愛敬，然亦人道之常耳；至於送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無以用其力矣。故尤以為大事，而必誠必信，不使少有後日之悔也。 孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。」造，七到反。○造，詣也。深造之者，進而不已之意。道，則其進為之方也。資，猶借也。左右，身之兩旁，言至近而非一處也。逢，猶值也。原，本也，水之來處也。言君子務於深造而必以其道者，欲其有所持循，以俟夫默識心通，自然而得之於己也。自得於己，則所以處之者安固而不搖；處之安固，則所借者深遠而無盡；所借者深，則日用之間取之至近，無所往而不值其所資之本也。○程子曰：「學不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。然必潛心積慮，優遊饜飫於其間，然後可以有得。若急迫求之，則是私己而已，終不足以得之也。」 「深造」有刻入意，有積漸意，有不已意。 「深造以道」有兩層義，「以道」是為學次第條目工夫，「深造」乃進取不已。玩語意，兩層中又側重在「以道」上，故注下「而必以其道者」句，其意甚明。蓋必「以道」乃有所持循，而能自得，不則「深造」個甚！人多略「以道」而單講「深造」，即有及之者，亦泛說得個漸進意，如雲君子深造之以漸，不知注中「進為之方」「方」字，確有實事在，此處看得混帳，下面盡他說玄說妙，都無是處。 「深造以道」，是「自得」之本，孟子正鞭策人做以道深造工夫，非教人忽然尋個「自得」也。脫卻「深造」講「自得」既非，脫卻「以道」講「深造」亦非。 學者到左右逢源，直是一團天理受用不窮，然要非勉強安排之所能致也。只涵泳三「則」字神情，便有默識心通，自然而得氣象。 到左右逢源處，更不分內外精粗，亦不見生熟甘苦之跡，卻自不離故處。 「自得」之中，其火候固自不同，及到左右逢原地位，又只形容得「自得」二字之極。 孟子曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」言所以博學於文而詳說其理者，非欲以夸多而斗靡也；欲其融會貫通，有以反而說到至約之地耳。蓋承上章之意而言，學非欲其徒博，而亦不可以徑約也。 學必至反約乃為自得，然非博而詳說，則無由約也。 「博」「約」是對待盡頭，其中用力卻在「詳說」，說之會通處即「約」，非博之外別尋個約也。博而不詳說，與不博同病，頓悟直指，與訓詁記誦，總無是處。今人每謂學何必講，只行去便是，不知其行處都是錯也，不然，夫子何以又憂學之不講乎？即以文章喻之，空疏與餖飣總謂之不通，通者約也，空疏則無可講究，餖飣則不知講究，多讀書而精講究，則通矣。 博學詳說，非旁雜之謂。 有謂聰明之有餘者，抑之使但從事於身心，其氣必有所不降，惟縱之使往而無所睹，則力已疲而意亦悔。先生曰：「聖賢日苦誤人如是，萬一力不疲，意不悔，豈不陷之耶？直是亂道！」 昔之邪說，但有約而無博，近知其說之不通，又變為先約而後博，謂聖門一貫，是初入門工夫。得此頭腦在手，然後去格物窮理，自以為包羅巧妙，不知其與聖賢所言，處處悖謬，學者平心體會，自見其妄，不須深辨也。 孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」王，去聲。○服人者，欲以取勝於人；養人者，欲其同歸於善。蓋心之公私小異，而人之向背頓殊，學者於此不可以不審也。 戰國惟以併吞為事，諸侯相尚以力，其所效法並是桓文之粗者，故上孟以力德言，此章即前意而深之。講到桓文精處，凡其定周朝王，急內攘外，無非以善服人，到底誰肯服來？此直說得精微，辨得王霸徹。霸以桓文為極，王以湯文為極，皆主諸侯服諸侯言，故「人」字斷，指諸侯講。 孟子服人，皆言王霸之辨，故朱子云：「以善服人，如張華謀吳，恐其更立令主之類；養人，如湯遺葛牛羊為之耕之類，張南軒亦以齊桓首止、晉文踐土證『服人』，則『人』字自當指諸侯言為是。」 「養」字只是公其善，欲人同歸，非忘其名，使人不知之之謂也。 孟子曰：「言無實不祥。不祥之實，蔽賢者當之。」或曰：「天下之言無有實不祥者，惟蔽賢為不祥之實。」或曰：「言而無實者不祥，故蔽賢為不祥之實。」二說不同，未知孰是，疑或有闕文焉。 徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰：『水哉，水哉！』何取於水也？」亟，去吏反。○亟，數也。水哉水哉，嘆美之辭。孟子曰：「原泉混混，不舍晝夜。盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。舍、放，皆上聲。○原泉，有原之水也。混混，湧出之貌。不舍晝夜，言常出不竭也。盈，滿也。科，坎也。言其進以漸也。放，至也。言水有原本，不已而漸進以至於海；如人有實行，則亦不已而漸進以至於極也。苟為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」澮，古外反。涸，下各反。聞，去聲。○集，聚也。澮，田間水道也。涸，乾也。如人無實行，而暴得虛譽，不能長久也。聲聞，名譽也。情，實也。恥者，恥其無實而將不繼也。林氏曰：「徐子之為人，必有躐等干譽之病，故孟子以是答之。」○鄒氏曰：「孔子之稱水，其旨微矣。孟子獨取此者，自徐子之所急者言之也。孔子嘗以聞達告子張矣，達者有本之謂也，聞則無本之謂也。然則學者其可以不務本乎？」 從原而漸進而放海，節節有工夫境界。 只是說水，而雨未即水也。雨所以為水者，似雨為水之本矣，而雨之來無端，此無本之水之始耳，未可以為即是水，而固不得謂水之本也。人之得聲聞亦必有其因，而因即無本，猶夫雨也不可謂聲聞之本情也。 「聲聞過情」便已足恥，固不必俟其潰敗決裂也，然潰敗決裂必隨其後，如響之於聲，影之於形，所以君子不敢蒙過情之名，此方是聖賢為己之學。 君子之恥，本不為愛護聲聞，因涸可立待，而益加儆動耳。 「朝飲木蘭之墜露，夕餐秋菊之落英」，古人之所謂聲聞也。今人以臭腐尷尬之物亦名之為聲聞，已足恥矣，況又有不實者乎！ 孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。幾希，少也。庶，眾也。人物之生，同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形；其不同者，獨人於其間得形氣之正，而能有以全其性，為少異耳。雖曰少異，然人物之所以分，實在於此。眾人不知此而去之，則名雖為人，而實無以異於禽獸。君子知此而存之，是以戰兢惕厲，而卒能有以全其所受之理也。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」物，事物也。明，則有以識其理也。人倫，說見前篇。察，則有以盡其理之詳也。物理固非度外，而人倫尤切於身，故其知之有詳略之異。在舜則皆生而知之也。由仁義行，非行仁義，則仁義已根於心，而所行皆從此出。非以仁義為美，而後勉強行之，所謂安而行之也。此則聖人之事，不待存之，而無不存矣。○尹氏曰：「存之者，君子也；存者，聖人也。君子所存，存天理也。由仁義行，存者能之。」 「幾希」，只言所爭無多耳，村學究竟解作「實」字，遂有雲幾希之統者，豈不大謬！ 「幾希」二字，前輩謂是形容少字義，非指一事一物，故不可作名目。然如時解動雲存心，則更謬矣！本注謂「全其性」，尹氏總注謂「存天理」，後章注謂「天理常存」，未常有存心之說。所謂「憂勤惕厲」，亦說「存」字，不指所存者也。 「存之」「之」字指「幾希」之理而言，非心也，即下章總注「憂勤惕厲」之意，亦謂列聖以此去存之耳，非謂存此憂勤惕厲之心也。 不但包貫下章帝王師相，實孟子自任道統之重在此。「存之」二字，正有憂危心事惕厲工夫。 明察雖生知不廢功力，看中庸「大智」節自明。 舜之「由仁義行」，如規矩之於方圓，合下便如此。只緣聖人踐形，其耳目口鼻四肢，渾是一團天理，所以如此，人著意推高大舜，便似以仁義為糟粕蟬蟾，卻又錯了。要之舜便是仁義，不是仁義之上更有舜之精妙在也。 生安只在明察由行處不同，庶物人倫仁義，人人未嘗虧欠。 孟子曰：「禹惡旨酒而好善言。惡、好，皆去聲。○戰國策曰：「儀狄作酒，禹飲而甘之，曰『後世必有以酒亡其國者』，遂疏儀狄而絕旨酒。」書曰：「禹拜昌言。」湯執中，立賢無方。執，謂守而不失。中者，無過不及之名。方，猶類也。立賢無方，惟賢則立之於位，不問其類也。文王視民如傷，望道而未之見。而，讀為如，古字通用。○民已安矣，而視之猶若有傷；道已至矣，而望之猶若未見。聖人之愛民深而求道切如此。不自滿足，終日乾乾之心也。武王不泄邇，不忘遠。泄，狎也。邇者人所易狎而不泄，遠者人所易忘而不忘，德之盛，仁之至也。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。」三王：禹也，湯也，文武也。四事，上四條之事也。時異勢殊，故其事或有所不合，思而得之，則其理初不異矣。坐以待旦，急於行也。○此承上章言舜，因歷敘群聖以繼之；而各舉其一事，以見其憂勤惕厲之意。蓋天理之所以常存，而人心之所以不死也。○程子曰：「孟子所稱，各因其一事而言，非謂武王不能執中立賢，湯卻泄邇忘遠也。人謂各舉其盛，亦非也，聖人亦無不盛。」 後世必有以酒亡其國者，尚是利害第二層義，只當下便有間，是聖人存心之密。 邇遠所指者廣，故不下註腳，朱子云「通人與事而言」，其義該矣。有謂岐豐邇，邶鄘衛遠，始克商邇，卜世三十、卜年八百遠，直是粗鑿。或者又欲盡空而歸之心體，更入邪禪矣。又有謂武王不只此一事，不可粘定邇遠，亦不然。程子云雲，恐人執煞，反疑聖人互有得失，故於言外發此意耳，非謂不泄邇忘遠可作通融影子話頭也。 遠邇，有人有地、有事有候，不泄不忘，正指聖人心法精微無所不到處。 此心同，此理同，二語人多誤混。人心最是不同，事理亦甚不同，所謂心同者，只同其憂勤惕厲處；所謂理同者，只同此事物當然之則。聖人正於不同處推求得盡，執兩用中，惟精惟一，故其同為真同。孟子說周公所以能兼施，正妙在「其有不合」一句，此正千古聖人相傳本天之學也。異流本心起教，便將此不同之心認為良知天理，自以為憑此施設，無非聖人作用，更不須講究事物之理，傲然橫衝直撞，可以宇宙由我，不知只此一點空疏無忌憚之心，已與聖人絕遠。心既不同矣，何從而得理之同乎！ 孟子曰：「王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。王者之跡熄，謂平王東遷，而政教號令不及於天下也。詩亡，謂黍離降為國風而雅亡也。春秋，魯史記之名。孔子因而筆削之。始於魯隱公之元年，實平王之四十九年也。晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，一也。乘，去聲。檮，音逃。杌，音兀。○乘義未詳。趙氏以為興于田賦乘馬之事。或曰：「取記載當時行事而名之也。」檮杌，惡獸名，古者因以為凶人之號，取記惡垂戒之義也。春秋者，記事者必表年以首事。年有四時，故錯舉以為所記之名也。古者列國皆有史官，掌記時事。此三者皆其所記冊書之名也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：『其義則丘竊取之矣。』」春秋之時，五霸迭興，而桓文為盛。史，史官也。竊取者，謙辭也。公羊傳作「其辭則丘有罪焉爾」，意亦如此。蓋言斷之在己，所謂筆則筆、削則削，游夏不能贊一辭者也。尹氏曰：「言孔子作春秋，亦以史之文載當時之事也，而其義則定天下之邪正，為百王之大法。」○此又承上章歷敘群聖，因以孔子之事繼之，而孔子之事莫大於春秋，故特言之。 「王者之跡熄」，不是說詩因跡熄而詩亡。詩亡後王者之事不行，其是非得失，無復著於天下，傳於後世，故孔子作春秋，定天下之邪正，為百王之大法，所以存王跡之熄，非以繼詩教也。如專為詩教亡而作，則孔子自有刪詩之功，與春秋無涉，人但講經義相比附代起，失其旨矣。若謂詩教則至今不亡，當時那得亡？故注謂「黍離降為國風而雅亡」，正以見王跡之熄也。 春秋繼王跡，不是繼詩。詩亡只是天子下夷於諸侯，而雅降為風。所以降為風，緣天子無政教號令行於天下，不過王國一國之詩，故只可列風而不可入雅也。若謂詩篇亡，則東遷後之詩仍有，若謂詩教亡，則孔子自有刪詩之功，春秋不可以存詩教也；即雅降為風，亦道理自然不可易，不然，聖人刪正詩教，何難升風而為雅？蓋升降之故在政教號令，不在詩也。 詩亡只是王跡熄之徵，不重詩也，若謂詩與春秋義例並重，則孔子未嘗不刪詩，詩何嘗亡哉？王風降而雅亡，政教號令更無行者，此春秋所以存王跡，非繼詩也。 王跡熄後，詩尚多見於經者，不可謂詩竟亡也，第雅亡而王國之書降為風耳。其降也亦非刪詩者能降之，蓋王政不行，則朝廷無製作，公卿無獻納，獨有民俗歌謠猶存，不得不系之風也。 人見注中「雅亡」二字，便道詩以雅為尊，可謂粗矣。雅亡者，王降為風也。王降為風而雅亡，因政教號令不行於天下也。春秋存王者政教號令之道，所謂其義竊取也，於詩何與哉？若謂繼詩經，則全詩當存，豈獨雅耶？ 詩亡，只是跡熄之徵，王教不復行於天下，故春秋之義不得不取，詩與春秋本無關連也，強為牽合，徒見支離。近世儒臣解經，援春秋詩易，分配湊合以為巧，亦好奇之過，於義實無所取。 春秋固為誅亂臣、討賊子而作，然中如朝聘郊禘蒐狩卒葬，包舉許多典章制度在，故注云「定天下之邪正，為百王之大法」，義始完備。自蘇明允著春秋論，只說得是非賞罰，今人往往脫卻半邊。 義者何？即王者也。王者何？天也。天者何？即人之所異於禽獸者幾希也。東維子自謂得史義，而正統一論，惑於一時之私，而不知百世不易之道，正反春秋之義而猶啜啜於當時，以瑕戮人，不知其非，非侯城生之辨論，千古豈復有春秋乎？故論史學，當先明「義」字，自遷固以來，但知有「事」「文」二字耳。 孔子存之之功，不止一時之義，實舉舜禹湯文武周公之所存者而共存之，其所存更大，而難孔子之事亦不止春秋。繼上章而言其大者，故從王跡說起，蓋諸經為孔子之教，而春秋則孔子之政也。 此章是一篇春秋緣起，大意盡更瞭然。聖人心事，明白顯易本如是，後來學春秋者，無慮數十百家，皆穿鑿傅會，只向一字半字尋活計，說得聖人朝三暮四，神頭鬼腦，不成個分段。以胡文定之嚴正，猶且不免，朱子所以謂「只恐地中夫子家奴出來，說夫子當時意不如是」爾。 解春秋依胡氏講，褒貶予奪，不無難通之處，然其大指正大，說自不朽。後人指摘一二齟齬節目，便欲盡廢其說，謂孔子止用魯史舊文，據事直書，毫無所更改，然則春秋只一魯史之功耳。即乘與檮杌，亦何嘗不據事直書，而是非自見者，豈亦得比於春秋乎？看孟子此章下二節，其理昭然，乃為攻胡氏而並疑及孔子，更可笑也。 謂春秋逐字褒貶，如先儒之說，固不無穿鑿傅會之失，然後儒一舉而空之，謂因史文無損益，是又因噎廢食也。聖人筆削，必無絲毫之不當其衡，但事遠義湮，自難以後世律例為斷耳。 後世如溫公之通鑑，史例也，朱子之綱目，經例也。溫公只詳於記載，至於尊攘予奪之義，全未見在，得朱子綱目凡例一卷，而後大義炳如日星，朱子於通鑑又何嘗辨一事、翻一案以為異同也。要知才經聖人手中，便可為天下萬世之法，後人讀「星隕如雨」傳，便要求未刪春秋，豈不是痴人說夢耶！須知未刪春秋，也只是今之春秋耳。 古人說經各有所發明，然其發明都從「述而不作，信而好古」中來，故門戶不同，而指歸畫一，總以群言淆亂，故折衷於正耳。今人未望見古人牆壁，便好論經學，必翻駁先儒，逞其穿鑿傅會之臆說，是既正之後，又生淆亂，正孟子所謂「一治一亂」也。學術之壞，總由不信先儒真知力行耳，何嘗有遵先儒之經說而得過者乎？故余每見今人著書說經，便心知其非。 詩教之所以關王跡，正與春秋義同。褒貶並列而賞罰存，貞淫並列而勸懲見，其義一也。鄙儒乃以詩為有貞而無淫，則春秋亦當著忠孝而隱亂臣賊子矣。[2] 孟子曰：「君子之澤五世而斬，小人之澤五世而斬。澤，猶言流風餘韻也。父子相繼為一世，三十年亦為一世。斬，絕也。大約君子小人之澤，五世而絕也。楊氏曰：「四世而緦，服之窮也；五世袒免，殺同姓也；六世親屬竭矣。服窮則遺澤寖微，故五世而斬。」予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。」私，猶竊也。淑，善也。李氏以為方言是也。人，謂子思之徒也。自孔子卒至孟子游梁時，方百四十餘年，而孟子已老。然則孟子之生，去孔子未百年也。故孟子言予雖未得親受業於孔子之門，然聖人之澤尚存，猶有能傳其學者。故我得聞孔子之道於人，而私竊以善其身，蓋推尊孔子而自謙之辭也。○此又承上三章，歷敘舜禹，至於周孔，而以是終之。其辭雖謙，然其所以自任之重，亦有不得而辭者矣。 聖人之澤，不在「五世而斬」例內，孟子只取其去聖之近耳。 歷敘群聖，至此自任得統意，已自分明，卻仍歸尊孔子，謂幸而世近有傳人，得聞大道，其自任意，正在自謙處，即末章「世未遠、居甚近」意，正在自謙處領會。上一句，似有恨於不及親炙，而當時親炙者，未有足與斯道之傳。直待孟子以私淑當見知之任，與末章世未遠、居甚近意相照，此旨隱然言表。[3] 看「私淑諸人」四字，則曾思以來，雖源流井然，不足當此任也明矣。朱子之學，受之延平，推而上之，豫章龜山，亦源流井然，然序統則直承程子，蓋龜山豫章延平亦所私淑之人也。 玩兩「也」字，有歉恨意，有欣幸意，有自解以興起後世意。 孟子曰：「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。」先言可以者，略見而自許之辭也；後言可以無者，深察而自疑之辭也。過取固害於廉，然過與亦反害其惠，過死亦反害其勇，蓋過猶不及之意也。林氏曰：「公西華受五秉之粟，是傷廉也；冉子與之，是傷惠也；子路之死於衛，是傷勇也。」 逄蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，於是殺羿。孟子曰：「是亦羿有罪焉。」公明儀曰：「宜若無罪焉。」曰：「薄乎云爾，惡得無罪？逄，薄江反。惡，平聲。○羿，有窮后羿也。逄蒙，羿之家眾也。羿善射，篡夏自立，後為家眾所殺。愈，猶勝也。薄，言其罪差薄耳。鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：『今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！』問其仆曰：『追我者誰也？』其仆曰：『庾公之斯也。』曰：『吾生矣。』其仆曰：『庾公之斯，衛之善射者也，夫子曰「吾生」，何謂也？』曰：『庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。』庾公之斯至，曰：『夫子何為不執弓？』曰：『今日我疾作，不可以執弓。』曰：『小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。』抽矢扣輪，去其金，發乘矢而後反。」他，徒何反。矣夫、夫尹之夫，並音扶。去，上聲。乘，去聲。○之，語助也。仆，御也。尹公他亦衛人也。端，正也。孺子以尹公正人，知其取友心正，故度庾公必不害己。小人，庾公自稱也。金，鏃也。扣輪出鏃，令不害人，乃以射也。乘矢，四矢也。孟子言使羿如子濯孺子得尹公他而教之，則必無逄蒙之禍。然夷羿篡弒之賊，蒙乃逆儔；庾斯雖全私恩，亦廢公義。其事皆無足論者，孟子蓋特以取友而言耳。 此章正羿之罪，非正蒙之罪，蒙罪固不言而明也。義重取友者，不重所取之友。 第二節，孟子引此止取善取友之得報，以證羿亦有罪之義，庾斯所處之是非，固不論也。 第二節只就「取友」上說，程子曰：「學不講文義，全背遠去，理會文義者，又滯泥不通，如子濯孺子事，孟子只取其不背師意，人卻就上面理會事君之道，如何也！」 孟子曰：「西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。西子，美婦人。蒙，猶冒也。不潔，污穢之物也。掩鼻，惡其臭也。雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝。」齊，側皆反。○惡人，丑貌者也。○尹氏曰：「此章戒人之喪善，而勉人以自新也。」 孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。故者，以利為本。性者，人物所得以生之理也。故者，其已然之跡，若所謂天下之故者也。利，猶順也，語其自然之勢也。言事物之理，雖若無形而難知；然其發見之已然，則必有跡而易見。故天下之言性者，但言其故而理自明，猶所謂善言天者必有驗於人也。然其所謂故者，又必本其自然之勢，如人之善、水之下，非有所矯揉造作而然者也。若人之為惡、水之在山，則非自然之故矣。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。惡、為，皆去聲。○天下之理，本皆順利，小智之人，務為穿鑿，所以失之。禹之行水，則因其自然之勢而導之，未嘗以私智穿鑿而有所事，是以水得其潤下之性而不為害也。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。」天雖高，星辰雖遠，然求其已然之跡，則其運有常。雖千歲之久，其日至之度，可坐而得。況於事物之近，若因其故而求之，豈有不得其理者，而何以穿鑿為哉？必言日至者，造歷者以上古十一月甲子朔夜半冬至為曆元也。○程子曰：「此章專為智而發。」愚謂事物之理，莫非自然。順而循之，則為大智。若用小智而鑿以自私，則害於性而反為不智。程子之言，可謂深得此章之旨矣。 此章論智，非論性也。開口便道「天下之言性」，未嘗言天下之性也，鑿便是天下之言性，便是所惡於智者，只反覆說明此意。 此章謂為智而發，以開口便說「天下之言性也」，言性而不知言故，不知故之本利，即是不曾知性而穿鑿以求勝耳。 或疑此章主言性，不專為智而發，不知從來言性者，孰不因用智穿鑿錯卻。孟子言「四端」便是故，言「乍見入井」便是利，乃所以為大智也。然則程子專為智發之雲，正對告子及荀楊韓蘇諸言性者而說耳，奈何看成兩件乎？況既知言性為主，便不是性為主矣。「智」字正從「言」字生來，如何以矛刺盾耶？ 大意為智者而發，如金溪慈湖江門餘姚，其不識「性」字，總坐穿鑿之病耳。 異端言性都從無處說，吾儒都從有處說，故孟子言性只就「情」字到推上去。 孟子言性只言情言端，正是故與利處。 故者以利為本，不是既有故又有利，只凡為故者必利，但言性者必當指其利處言之耳。凡人為惡必澀，為善必滑，為惡必曲，為善必直，乍見孺子入井，便有怵惕惻隱之心，忽然而感，卒然而應，固非意之能使為不利，亦非意之能使為利也。荀子言「性惡」，只坐不知利，因不知有故耳。 荀子云「性惡」，彼亦以為故也，故必以利為本。 利不是人去做造出來，正是自然如此。 險阻艱難亦是利。 利，只是人之生也直。 公行子有子之喪，右師往吊，入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。公行子，齊大夫。右師，王歡也。孟子不與右師言，右師不悅曰：「諸君子皆與歡言，孟子獨不與歡言，是簡歡也。」簡，略也。孟子聞之，曰：「禮，朝廷不歷位而相與言，不逾階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？」朝，音潮。○是時齊卿大夫以君命吊，各有位次。若周禮，凡有爵者之喪禮，則職喪涖其禁令，序其事，故云朝廷也。歷，更涉也。位，他人之位也。右師未就位而進與之言，則右師歷己之位矣；右師已就位而就與之言，則己歷右師之位矣。孟子右師之位又不同階，孟子不敢失此禮，故不與右師言也。 入門從右師看出，只有一右師；入門從諸臣看出，便有無數目中之右師。 眾人意中，只有右師，無孟子。右師意中，有孟子，無眾人。孟子意中，並無右師眾人。聚在一堂之中，面目不同，意態亦別。 玩兩「有」字，原不止兩項，總是諸大夫無一不爭趨進退耳。錯綜嘈雜，一堂如畫。 「有進」二句，總形容當時諸大夫無不趨蹌貢媚，只留出一孟子作案耳。拙筆便止寫得兩項人，「有」字「者」字都無描畫矣。從兩項中寫出四面來，嘈啁雜沓，淋漓滿堂，冷然有一孟子在旁，方與下「皆」字「獨」字作照。吾見今日拜塵吠籬，尻高首下，至有為優伶輿隸之所不屑為者，風俗至此，亦君子之恥也。 此輩為右師所厭，此孟子愈為右師所恨也。 歡原看得諸君子輕，故愈求得孟子重；原喜得皆與言淺，故恨得不與言深。[4] 孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。以仁禮存心，言以是存於心而不忘也。仁者愛人，有禮者敬人。此仁禮之施。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。恆，胡登反。○此仁禮之驗。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？橫，去聲，下同。○橫逆，謂強暴不順理也。物，事也。其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。由與猶同，下仿此。○忠者，盡己之謂。我必不忠，恐所以愛敬人者，有所不盡其心也。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』難，去聲。○奚擇，何異也。又何難焉，言不足與之校也。是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」夫，音扶。○鄉人，鄉里之常人也。君子存心不苟，故無後憂。 心是活物，有道有人，人從道則聖，道從人則狂。仁禮即道心也，以仁禮存心，即吾心中提起道心，為人心之主，非外面別取個仁禮以強制此心也。但「以」字說得著跡，「存」字講得粗疏，反做成義外矣。 「以」「存」二字，人每以深求失之，猶雲「其居心以是」耳。 悻悻於禽獸者，固褊中之小夫，即以禽獸付之悠悠者，亦非以仁禮存心之君子也。君子三「自反」中，所以救拔禽獸者至矣，及其奚擇、何難，君子甚悲甚痛，更思有安全馴制之道，原未嘗於自反外，增一分自是絕物之念也。 有雲，晏安敗德，庶民之於禽獸，止為專圖其便，而妄思自快自遂於天地之間，有志者所大悲。先生曰：「激昂刻厲，皆老學鞭辟刺骨見血之言。余嘗於廣座，聞人疾禮法而談脫灑，因語之曰：『今時上自貴人，下至賤者，其一生汲汲所願慕而不可得全者，止孟子中九字耳。』問：『何九字？』曰：『飽食暖衣逸居而無教。』」[5] 禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。事見前篇。顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。食，音嗣。樂，音洛。孟子曰：「禹、稷、顏回同道。聖賢之道，進則救民，退則修己，其心一而已矣。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。由，與猶同。○禹稷身任其職，故以為己責而救之急也。禹、稷、顏子易地則皆然。聖賢之心無所偏倚，隨感而應，各盡其道。故使禹稷居顏子之地，則亦能樂顏子之樂；使顏子居禹稷之任，亦能憂禹稷之憂也。今有同室之人斗者，救之，雖被髮纓冠而救之，可也。不暇束髮，而結纓往救，言急也。以喻禹稷。鄉鄰有斗者，被髮纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。」喻顏子也。○此章言聖賢心無不同，事則所遭或異；然處之各當其理，是乃所以為同也。尹氏曰：「當其可之謂時，前聖后聖，其心一也，故所遇皆盡善。」 「平世」「亂世」，只在聖賢失職不失職上看。 孔孟顏子只無用之之人耳，此所以為亂世也。 「禹思天下」四句，是推出所以「三過不入」之故，不是虛論聖人心事也。若虛論心事，顏子未嘗不思，但無「由己」之急耳。 此「思」字是職分之思，非仁民之思。仁民之思，顏子之所同，職分之思，禹稷之所獨，故「思」字須帖定「由己」講，不帖饑溺講。 有謂此與「割烹」章「思」字有別，彼是未任事之思，此是既任事之思，未任之思要見其重，故重在天下，既任之思要見其急，故重在己字。先生曰：「須知伊尹雖未任事，然已有個湯在，湯又有三聘在也。即是當平世也，華陰蘇門，亦曰名世任道，吾不知之矣。故此二『思』字，總在道當任事上看。」 「同道」下單說禹稷而不及顏子，此是孟子文章省文之妙，只用「是以如是其急也」一句，而顏子之所以不急已明。 正在時之異地之異處，看出道之同，顏之樂即禹稷之憂，所謂同也。此猶兩人說，如伊尹畎畝之樂，即納溝之憂，豈有異哉！ 須知禹稷顏回同處在本領，有此本領，然後當平世能己飢己溺，當亂世能不改其樂；無此本領，便世用我，何以救斗？即閉戶只成個閒人耳。 須看得「道」字分明，聖賢千變萬化，只是其道一耳。故論聖賢者，當審其地以明其道為聖賢者，卻只審其道之是非，而地之宜然自得，不專主審其地也。 上節說禹稷，更不申說顏子，知此節之專重顏子也。禹稷易地為顏易信，顏子易地為禹稷難信，故「皆」字語勢側在顏子。辨顏子者，孟子自處之道亦見。 禹稷對副，宜舉孔子，而舉顏子者何？孔子三月治魯，人猶及信，顏子平生未見施為，尤難信也。禹稷同顏子人所易知，章意固側重顏子耳。舉顏子則孔子不消說，孔子不消說，則孟子自任可知矣。 大意側重顏子之同禹稷，以禹稷之同顏子，天下曉然，不消說也，未必信顏子耳。顏子之急生民，其道固無歉，亦須易禹稷之地乃得，若謂簞瓢陋巷時，即是急生民，須推進一層說，不然，卻看小了「道」字也。知道則急生民在其中，急生民不足以盡道。 通章大意，原為顏子一邊人發，故語脈皆側注這邊。講禹稷處顯明，講顏子處含醞，正是側重也。披髮纓冠只喻「急」字，「是以如是其急」，上文已說明，末兩節正喻顏子之「是以如是其不急」，結明大意耳。 全理上已說盡，此只以喻言結之，兩兩相形，其義自見，是孟子文章醞藉處。 孟子只為出處立論，故止取顏子與禹稷較耳。若論其地不同，則禹之與稷，亦自不相通。若易地皆然，則堯舜皋契無不皆然也。[6] 公都子曰：「匡章，通國皆稱不孝焉。夫子與之游，又從而禮貌之，敢問何也？」匡章，齊人。通國，盡一國之人也。禮貌，敬之也。孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？好、養、從皆去聲。很，胡懇反。○戮，羞辱也。很，忿戾也。夫章子，子父責善而不相遇也。夫，音扶。○遇，合也。相責以善而不相合，故為父所逐也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。賊，害也。朋友當相責以善。父子行之，則害天性之恩也。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近。出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。」夫章之夫，音扶。為，去聲。屏，必井反。養，去聲。○言章子非不欲身有夫妻之配、子有子母之屬，但為身不得近於父，故不敢受妻子之養，以自責罰。其心以為不如此，則其罪益大也。○此章之旨，於眾所惡而必察焉，可以見聖賢至公至仁之心矣。楊氏曰：「章子之行，孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳。」 「是則章子已矣」，此句正對「通國皆稱不孝」說，上文反覆辨白其不孝之冤，卻說他做孝子不得，此句只還他本等，是不斷之斷；而孟子之與游、禮貌，是不絕，不是取之，亦已不答之答。 曾子居武城，有越寇。或曰：「寇至，盍去諸？」曰：「無寓人於我室，毀傷其薪木。」寇退，則曰：「修我牆屋，我將反。」寇退，曾子反。左右曰：「待先生，如此其忠且敬也。寇至則先去以為民望，寇退則反，殆於不可。」沈猶行曰：「是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉。」與，去聲。○武城，魯邑名。盍，何不也。左右，曾子之門人也。忠敬，言武城之大夫事曾子，忠誠恭敬也。為民望，言使民望而效之。沈猶行，弟子姓名也。言曾子嘗舍於沈猶氏，時有負芻者作亂，來攻沈猶氏，曾子率其弟子去之，不與其難。言師賓不與臣同。子思居於衛，有齊寇。或曰：「寇至，盍去諸？」子思曰：「如伋去，君誰與守？」言所以不去之意如此。孟子曰：「曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。」微，猶賤也。尹氏曰：「或遠害，或死難，其事不同者，所處之地不同也。君子之心不繫於利害，惟其是而已，故易地則皆能為之。」○孔氏曰：「古之聖賢，言行不同，事業亦異，而其道未始不同也。學者知此，則因所遇而應之；若權衡之稱物，低昂屢變，而不害其為同也。」 儲子曰：「王使人瞷夫子，果有以異於人乎？」孟子曰：「何以異於人哉？堯舜與人同耳。」瞷，古莧反。○儲子，齊人也。瞷，竊視也。聖人亦人耳，豈有異於人哉？ 或雲，君臣之間，一懷伺察之心，則上之不能行其道，而下之不能安其身。況乎來瞷之人，非陰殘之奄夫，則闒冗之末吏，顛倒是非，熒惑聞見。君子惴惴焉惟求免患，而小人外矯公忠之貌，內結左右之人，譽言日聞，而賢者之去決矣。先生曰：「看孟子答語，則齊王之使瞷，雖疑亦驚重高奇之疑，非忌猜苛核之疑也。此不但說壞齊王，並說得孟子答詞亦權詐。然其發揮人君伺察臣下過失之害，直可作一則偉論，為黼扆之鑑。蓋當時有大司馬受一邊帥荔枝金帶，及他重賄，次日上殿，忽呼問昨某總兵金帶花樣佳乎？司馬伏地不能對，奄掖之出，次日即疏告病去。又首輔玉帶甚不堪，屢命易之。一日有鬻玉帶者，玉色製作俱絕妙，門客估值以千數，而索價止三百金，群勸取之。相欲售，忽心動自止。一日朝退，駭謂門客曰：『幾為公等所誤。今日主上所御，即前帶也。』以是益荷隆眷。然司馬雖非人，而相實權奸，伺察之無當而有大害如此。」[7] 齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：「良人出，則必饜酒肉而後反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將瞷良人之所之也。」蚤起，施從良人之所之，遍國中無與立談者。卒之東郭墦間，之祭者，乞其餘；不足，又顧而之他，此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：「良人者，所仰望而終身也。今若此。」與其妾訕其良人，而相泣於中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。施，音迤，又音易。墦，音燔。施施，如字。○章首當有「孟子曰」字，闕文也。良人，夫也。饜，飽也。顯者，富貴人也。施，邪施而行，不使良人知也。墦，冢也。顧，望也。訕，怨詈也。施施，喜悅自得之貌。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。孟子言自君子而觀，今之求富貴者，皆若此人耳。使其妻妾見之，不羞而泣者少矣，言可羞之甚也。○趙氏曰：「言今之求富貴者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀以求之，而以驕人於白日，與斯人何以異哉？」 或云：孟子特發此論，不是痛罵世人，還是憫惜之意居多。晨鐘之擊，山泉之響，使人猛下省發，急加蕩滌，若一味罵倒，聖賢不如是絕人已甚。先生曰：「不然。罵至乞，痛罵之極矣，大聲疾呼以痛罵之，人尚未之或醒，故痛罵正是憫惜，非絕人已甚也。罵至乞人而尚不是罵，必如何而謂之罵耶？昔人問乞恩例，程子曰：『只為如今士大夫道得個「乞」字慣，動不動又是乞也。』以是觀之，其不以乞為罵也亦久矣夫。」 人只是志趣不同，君子志賢傑，惟恐賢傑之不盡；小人志勢利，惟恐勢利之不盡。志賢傑不盡得，則讀書尚友以求之；志勢利不盡得，則鑽刺攀援走空脫謊，直靡所不為矣。齊人尚屬虛言，今人竟成行實。 未敗露時之驕，滿面都是富貴相，既敗露後之驕，滿面都是乞兒相，究竟富貴之於乞兒亦何分別！近來直以乞驕人，又驕術之一變。 * * * [1]袾宏　原作「宏袾」。按，沈袾宏即雲棲袾宏，字佛慧，號蓮池。 [2]此則據呂子評語卷三十一補。 [3]「正在自謙處領會」以下，據呂子評語卷三十一補。 [4]以上六則據呂子評語卷三十一補。 [5]此則據呂子評語卷三十一補。 [6]此則據呂子評語卷三十一補。 [7]此則據呂子評語卷三十一補。