四書講義 · 四書講義卷三十五

孟子六　滕文公下凡十章。 陳代曰：「不見諸侯，宜若小然；今一見之，大則以王，小則以霸。且志曰：『枉尺而直尋』，宜若可為也。」王，去聲。○陳代，孟子弟子也。小，謂小節也。枉，屈也。直，伸也。八尺曰尋。枉尺直尋，猶屈己一見諸侯，而可以致王霸，所屈者小，所伸者大也。孟子曰：「昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。如不待其招而往，何哉？喪，去聲。○田，獵也。虞人，守苑囿之吏也。招大夫以旌，招虞人以皮冠。元，首也。志士固窮，常念死無棺槨，棄溝壑而不恨；勇士輕生，常念戰鬥而死，喪其首而不顧也。此二句，乃孔子嘆美虞人之言。夫虞人招之不以其物，尚守死而不往，況君子豈可不待其招而自往見之邪？此以上告之以不可往見之意。且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？夫，音扶。與，平聲。○此以下，正其所稱枉尺直尋之非。夫所謂枉小而所伸者大則為之者，計其利耳。一有計利之心，則雖枉多伸少而有利，亦將為之邪？甚言其不可也。昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽。嬖奚反命曰：『天下之賤工也。』或以告王良。良曰：『請復之。』強而後可，一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：『天下之良工也。』簡子曰：『我使掌與女乘。』謂王良。良不可，曰：『吾爲之範我馳驅，終日不獲一；為之詭遇，一朝而獲十。詩云：「不失其馳，舍矢如破。」我不貫與小人乘，請辭。』乘，去聲。強，上聲。女，音汝。為，去聲。舍，上聲。○趙簡子，晉大夫趙鞅也。王良，善御者也。嬖奚，簡子幸臣。與之乘，為之御也。復之，再乘也。強而後可，嬖奚不肯，強之而後肯也。一朝，自晨至食時也。掌，專主也。范，法度也。詭遇，不正而與禽遇也。言奚不善射，以法馳驅則不獲，廢法詭遇而後中也。詩小雅車攻之篇。言御者不失其馳驅之法，而射者發矢皆中而力，今嬖奚不能也。貫，習也。御者且羞與射者比。比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也？且子過矣，枉己者，未有能直人者也。」比，必二反。○比，阿黨也。若丘陵，言多也。○或曰：「居今之世，出處去就不必一一中節，欲其一一中節，則道不得行矣。」楊氏曰：「何其不自重也，枉己其能直人乎？古之人寧道之不行，而不輕其去就；是以孔孟雖在春秋戰國之時，而進必以正，以至終不得行而死也。使不恤其去就而可以行道，孔孟當先為之矣。孔孟豈不欲道之行哉？」< 「在溝壑」「喪其元」，志士勇士，不必定設此境，定立此見，只是所守堅厲耳，聖人所取在志節，不在輕生，嘆美虞人，與司馬遷傳刺客遊俠意，天懸地隔。 或雲良借乘以善藏其用，即匪人亦可比也。就奚以陰玩奚，就簡子以陰玩簡子，觀其以乘始，以不貫乘終，良之為良始終善愚人，非自愚者也。先生曰：「為王良曲出其罪，使良聲價十倍，高之為魯仲連，次之不失為東方朔，真可謂滑稽之雄矣。然此說始於戰國而盛於晉，放乎良知之學，士大夫胸中皆有一詭時玩世之意，視天下事，直行雲流水，而禮法節義，有所不必拘，此其害有不可言者，而天下皆以為高，其根中於人心者深，文人尤難掃除也。」 景春曰：「公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」景春，人姓名。公孫衍、張儀，皆魏人。怒則說諸侯使相攻伐，故諸侯懼也。孟子曰：「是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，無違夫子！』以順為正者，妾婦之道也。焉，於虔反。冠，去聲。女家之女，音汝。○加冠於首曰冠。女家，夫家也。婦人內夫家，以嫁為歸也。夫子，夫也。女子從人，以順為正道也。蓋言二子阿諛苟容，竊取權勢，乃妾婦順從之道耳，非丈夫之事也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」廣居，仁也。正位，禮也。大道，義也。與民由之，推其所得於人也；獨行其道，守其所得於己也。淫，盪其心也。移，變其節也。屈，挫其志也。○何叔京曰：「戰國之時，聖賢道否，天下不復見其德業之盛，但見奸巧之徒得志橫行，氣焰可畏，遂以為大丈夫。不知由君子觀之，是乃妾婦之道耳，何足道哉？」 第二節，只對定衍儀是妾婦之道，丈夫且不是，況大丈夫乎？意側在「女子之嫁」一截，「丈夫之冠」二句帶來引起話頭，不即對大丈夫言也。 妾婦而順，道也。衍儀而亦如妾婦之順，不道也。故妾婦而順，或有合於大丈夫，衍儀而亦如妾婦之順，必見恥於妾婦矣。 周霄問曰：「古之君子仕乎？」孟子曰：「仕。傳曰：『孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載質。』公明儀曰：『古之人三月無君則吊。』」傳，直戀反。質與贄同，下同。○周霄，魏人。無君，謂不得仕而事君也。皇皇，如有求而弗得之意。出疆，謂失位而去國也。質，所執以見人者，如士則執雉也。出疆載之者，將以見所適國之君而事之也。「三月無君則吊，不以急乎？」周霄問也。以、已通，太也。後章仿此。曰：「士之失位也，猶諸侯之失國家也。禮曰：『諸侯耕助，以供粢盛；夫人蠶繅，以為衣服。犧牲不成，粢盛不潔，衣服不備，不敢以祭。惟士無田，則亦不祭。』牲殺器皿衣服不備，不敢以祭，則不敢以宴，亦不足吊乎？」盛，音成。繅，素刀反。皿，武永反。○禮曰：「諸侯為借百畝，冕而青紘，躬秉耒以耕，而庶人助以終畝。收而藏之御廩，以供宗廟之粢盛。使世婦蠶於公桑蠶室，奉繭以示於君，遂獻於夫人。夫人副禕受之，繅三盆手，遂布於三宮世婦，使繅以為黼黻文章，而服以祀先王先公。」又曰：「士有田則祭，無田則薦。」黍稷曰粢，在器曰盛。牲殺，牲必特殺也。皿，所以覆器者。「出疆必載質，何也？」周霄問也。曰：「士之仕也，猶農夫之耕也，農夫豈為出疆舍其耒耜哉？」為，去聲。舍，上聲。曰：「晉國亦仕國也，未嘗聞仕如此其急。仕如此其急也，君子之難仕，何也？」曰：「丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，逾牆相從，則父母國人皆賤之。古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鑽穴隙之類也。」為，去聲。妁，音酌。隙，去逆反。惡，去聲。○晉國，解見首篇。仕國，謂君子遊宦之國。霄意以孟子不見諸侯為難仕，故先問古之君子仕否，然後言此以風切之也。男以女為室，女以男為家。妁，亦媒也。言為父母者，非不願其男女之有室家，而亦惡其不由道。蓋君子雖不潔身以亂倫，而亦不殉利而忘義也。 有雲，仕君子所有事也，及乎後世，以富貴利達加之，非其質矣。先生曰：「周霄意中是仕，孟子口中亦是仕，然孟子已知周霄意中之仕，非孟子所為仕，每從題前剔清，便有見識。然不由其道意，卻又在下，孔子、公明儀欲仕之急，註解未得。」 下一「舍」字，便知是向來有的，無一日不須，無一日不用。出疆之時，正賴此為先資，豈為是而反舍之耶？[1] 彭更問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？」孟子曰：「非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。子以為泰乎？」更，平聲。乘、從，皆去聲。傳，直戀反。簞，音丹。食，音嗣。○彭更，孟子弟子也。泰，侈也。曰：「否。士無事而食，不可也。」言不以舜為泰，但謂今之士無功而食人之食，則不可也。曰：「子不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布；子如通之，則梓匠輪輿皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？」羨，延面反。○通功易事，謂通人之功而交易其事。羨，餘也。有餘，言無所貿易，而積於無用也。梓人匠人，木工也。輪人輿人，車工也。曰：「梓匠輪輿，其志將以求食也；君子之為道也，其志亦將以求食與？」曰：「子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？」曰：「食志。」與，平聲。可食而食、食志、食功之食，皆音嗣，下同。○孟子言自我而言，固不求食；自彼而言，凡有功者則當食之。曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？」曰：「否。」曰：「然則子非食志也，食功也。」墁，武安反。子食之食，亦音嗣。○墁，牆壁之飾也。毀瓦畫墁，言無功而有害也。既曰食功，則以士為無事而食者，真尊梓匠輪輿而輕為仁義者矣。 「先王之道」，即上文「舜受堯天下」及下文「為仁義」是也，不單指「孝弟」而言。 萬章問曰：「宋，小國也。今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何？」惡，去聲。○萬章，孟子弟子。宋王偃嘗滅滕伐薛，敗齊、楚、魏之兵，欲霸天下，疑即此時也。孟子曰：「湯居亳，與葛為鄰，葛伯放而不祀。湯使人問之曰：『何為不祀？』曰：『無以供犧牲也。』湯使遺之牛羊。葛伯食之，又不以祀。湯又使人問之曰：『何為不祀？』曰：『無以供粢盛也。』湯使亳眾往為之耕，老弱饋食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之。書曰：『葛伯仇餉。』此之謂也。遺，唯季反。盛，音成。往為之為，去聲。饋食、酒食之食，音嗣。要，平聲。餉，式亮反。○葛，國名。伯，爵也。放而不祀，放縱無道，不祀先祖也。亳眾，湯之民。其民，葛民也。授，與也。餉，亦饋也。書商書仲虺之誥也。仇餉，言與餉者為仇也。為其殺是童子而征之，四海之內皆曰：『非富天下也，為匹夫匹婦復仇也。』為，去聲。○非富天下，言湯之心，非以天下為富而欲得之也。『湯始征，自葛載』，十一征而無敵於天下。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：『奚為後我？』民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，芸者不變，誅其君，吊其民，如時雨降。民大悅。書曰：『徯我後，後來其無罰。』載，亦始也。十一征，所征十一國也。餘已見前篇。『有攸不惟臣，東征，綏厥士女，匪厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附於大邑周。』其君子實玄黃於匪以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人，救民於水火之中，取其殘而已矣。食，音嗣。○按周書武成篇載武王之言，孟子約其文如此。然其辭時與今書文不類，今姑依此文解之。有所不惟臣，謂助紂為惡，而不為周臣者。匪，與篚同。玄黃，幣也。紹，繼也，猶言事也。言其士女以篚盛玄黃之幣，迎武王而事之也。商人而曰我周王，猶商書所謂我後也。休，美也。言武王能順天休命，而事之者皆見休也。臣附，歸服也。孟子又釋其意，言商人聞周師之來，各以其類相迎者，以武王能捄民於水火之中，取其殘民者誅之，而不為暴虐耳。君子，謂在位之人。小人，謂細民也。太誓曰：『我武惟揚，侵於之疆，則取於殘，殺伐用張，於湯有光。』太誓，周書也。今書文亦小異。言武王威武奮揚，侵彼紂之疆界，取其殘賊，而殺伐之功因以張大，比於湯之伐桀又有光焉，引此以證上文取其殘之義。不行王政云爾，苟行王政，四海之內皆舉首而望之，欲以為君。齊楚雖大，何畏焉？」宋實不能行王政，後果為齊所滅，王偃走死。○尹氏曰：「為國者能自治而得民心，則天下皆將歸往之，恨其征伐之不早也。尚何強國之足畏哉？苟不自治，而以強弱之勢言之，是可畏而已矣。」 王者只為義，所以但望人好；霸者只為利，所以但望人不好。王者之於天下，每遲遲而後得之；霸者亦遲遲而後取之，然王者之遲遲者，冀人之悔也，霸者之遲遲者，益人之疾也。後世人心與三代懸絕，只在這些子。 征葛與伐夏兩不相蒙，如文王伐密崇豈為誅紂哉[2]？有謂欲伐夏而以葛為端，則不特伐夏為大逆，而征葛亦陰謀不道矣。文字何足重輕，秀才胸中所見如此，卻害道不小也。 有雲，末世用兵無術，故或用撻伐以張天威，或用撫綏以消逆萌，二者相持而不相通也。豈知王者之徵、綏不兩時，直行其一致之用於天高地厚之中。先生曰：「征以為綏，他人尚須一轉解說，此看得即征是綏，更道得聖人心事光明，體用合一。可知後世經濟事功，總只在功利上商量，與王政絕不相干。」 「其君子」二句，是釋「匪厥玄黃」句，不是從新形容，言君子小人所以如此者。以武王救民取殘之故，以起下四海望之，對針齊楚惡伐，純要從君子小人看出救民取殘，不可從武王看到君子小人。[3] 孟子謂戴不勝曰：「子欲子之王之善與？我明告子。有楚大夫於此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸？使楚人傅諸？」曰：「使齊人傅之。」曰：「一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣；引而置之莊岳之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。與，平聲。咻，音休。○戴不勝，宋臣也。齊語，齊人語也。傅，教也。咻，歡也。齊，齊語也。莊岳，齊街里名也。楚，楚語也。此先設譬以曉之也。子謂薛居州，善士也，使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊，皆薛居州也，王誰與為不善？在王所者，長幼卑尊，皆非薛居州也，王誰與為善？一薛居州，獨如宋王何？」長，上聲。○居州，亦宋臣。言小人眾而君子獨，無以成正君之功。 公孫丑問曰：「不見諸侯何義？」孟子曰：「古者不為臣不見。不為臣，謂未仕於其國者也，此不見諸侯之義也。段干木逾垣而辟之，泄柳閉門而不內，是皆已甚。迫，斯可以見矣。辟，去聲。內，與納同。○段干木，魏文侯時人。泄柳，魯繆公時人。文侯、繆公欲見此二人，而二人不肯見之，蓋未為臣也。已甚，過甚也。迫，謂求見之切也。陽貨欲見孔子而惡無禮，大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。陽貨矙孔子之亡也，而饋孔子蒸豚；孔子亦矙其亡也，而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？欲見之見，音現。惡，去聲。矙，音勘。○此又引孔子之事，以明可見之節也。欲見孔子，欲召孔子來見己也。惡無禮，畏人以己為無禮也。受於其家，對使人拜受於家也。其門，大夫之門也。矙，窺也。陽貨於魯為大夫，孔子為士，故以此物及其不在而饋之，欲其來拜而見之也。先，謂先來加禮也。曾子曰：『脅肩諂笑，病於夏畦。』子路曰：『未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也。』由是觀之，則君子之所養可知已矣。」脅，虛業反。赧，奴簡反。○脅肩，竦體。諂笑，強笑。皆小人側媚之態也。病，勞也。夏畦，夏月治畦之人也。言為此者，其勞過於夏畦之人也。未同而言，與人未合而強與之言也。赧赧，慚而面赤之貌。由，子路名。言非己所知，甚惡之之辭也。孟子言由此二言觀之，則二子之所養可知，必不肯不俟其禮之至，而輒往見之也。○此章言聖人禮義之中正，過之者傷於迫切而不洪，不及者淪於污賤而可恥。 戴盈之曰：「什一，去關市之徵，今茲未能。請輕之，以待來年，然後已，何如？」去，上聲。○盈之，亦宋大夫也。什一，井田之法也。關市之徵，商賈之稅也。已，止也。孟子曰：「今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：『是非君子之道。』曰：『請損之，月攘一雞，以待來年，然後已。』攘，如羊反。○攘，物自來而取之也。損，減也。如知其非義，斯速已矣，何待來年。」知義理之不可而不能速改，與月攘一雞何以異哉？ 孟子下「如知」二字，謂盈之原不曾知也。什一去征，說來一句，做時須有幾許經營次第，本末利弊在，盈之如何知得？不知而請輕待耳，漢武「吾欲」云云，故是謾語耳。 義利不兩立，雖至義之事，自計利者言之，義亦為利。如盈之之「待來年」，其不能速已者，以利言也，如以利，則來年亦不可已也，故孟子直折其隱，謂其原未嘗知義。義只是當下有個是非，便有個可否斷決，豈有半間不界、依違瞻戀之義哉？才如此便知其原在利上計較，不曾知義也。若知義，便不利也須速已，既決然速已，自然有已中商量經濟。經濟隨已而具，非萬全而後已也；萬全而後已，即是利上計較，使有不全，也待來年矣。 公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。好，去聲，下同。天下之生久矣，一治一亂。治，去聲。○生，謂生民也。一治一亂，氣化盛衰，人事得失，反覆相尋，理之常也。當堯之時，水逆行，氾濫於中國。蛇龍居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。書曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。洚，音降，又胡貢、胡工二反。○水逆行，下流壅塞，故水倒流而旁溢也。下，下地。上，高地也。營窟，穴處也。書虞書大禹謨也。洚水，洚洞無涯之水也。警，戒也。此一亂也。使禹治之，禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹。水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。菹，側魚反。○掘地，掘去壅塞也。菹，澤生草者也。地中，兩涯之間也。險阻，謂水之氾濫也。遠，去也。消，除也。此一治也。堯舜既沒，聖人之道衰。暴君代作，壞宮室以為污池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說暴行又作，園囿、污池、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。壞，音怪。行，去聲，下同。沛，蒲內反。○暴君，謂夏太康、孔甲、履癸、商武乙之類也。宮室，民居也。沛，草木之所生也。澤，水所鍾也。自堯舜沒至此，治亂非一，及紂而又一大亂也。周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉于海隅而戮之。滅國者五十，驅虎、豹、犀、象而遠之。天下大悅。書曰：『丕顯哉，文王謨！丕承哉，武王烈！佑啟我後人，咸以正無缺。』相，去聲。奄，平聲。○奄，東方之國，助紂為虐者也。飛廉，紂幸臣也。五十國，皆紂黨虐民者也。書周書君牙之篇。丕，大也。顯，明也。謨，謀也。承，繼也。烈，光也。佑，助也。啟，開也。缺，壞也。此一治也。世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。有作之有，讀為又，古字通用。○此周室東遷之後，又一亂也。孔子懼，作春秋。春秋，天子之事也。是故孔子曰：『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！』胡氏曰：「仲尼作春秋以寓王法。惇典、庸禮、命德、討罪，其大要皆天子之事也。知孔子者，謂此書之作，遏人慾於橫流，存天理於既滅，為後世慮，至深遠也。罪孔子者，以謂無其位而托二百四十二年南面之權，使亂臣賊子禁其欲而不得肆，則戚矣。」愚謂孔子作春秋以討亂賊，則致治之法垂於萬世，是亦一治也。聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：『庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。』楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。橫、為，皆去聲。莩，皮表反。○楊朱但知愛身，而不復知有致身之義，故無君；墨子愛無差等，而視其至親無異眾人，故無父。無父無君，則人道滅絕，是亦禽獸而已。公明儀之言，義見首篇。充塞仁義，謂邪說遍滿，妨於仁義也。孟子引儀之言，以明楊墨道行，則人皆無父無君，以陷於禽獸，而大亂將起，是亦率獸食人而人又相食也。此又一亂也。吾為此懼，閒先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。為，去聲。復，扶又反。○閒，衛也。放，驅而遠之也。作，起也。事，所行。政，大體也。孟子雖不得志於時，然楊墨之害，自是滅息，而君臣父子之道，賴以不墜。是亦一治也。程子曰：「楊墨之害，甚於申韓；佛氏之害，甚於楊墨。蓋楊氏為我疑於義，墨氏兼愛疑於仁，申韓則淺陋易見。故孟子止辟楊墨，為其惑世之甚也。佛氏之言近理，又非楊墨之比，所以為害尤甚。」昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成春秋而亂臣賊子懼。抑，止也。兼，並之也，總結上文也。詩云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。說見上篇。承，當也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者。豈好辯哉？予不得已也。行、好，皆去聲。○詖、淫，解見前篇。辭者，說之詳也。承，繼也。三聖，禹、周公、孔子也。蓋邪說橫流，壞人心術，甚於洪水猛獸之災，慘於夷狄篡弒之禍，故孟子深懼而力救之。再言豈好辯哉，予不得已也，所以深致意焉。然非知道之君子，孰能真知其所以不得已之故哉？能言距楊墨者，聖人之徒也。」言苟有能為此距楊墨之說者，則其所趨正矣，雖未必知道，是亦聖人之徒也。孟子既答公都子之問，而意有未盡，故復言此。蓋邪說害正，人人得而攻之，不必聖賢；如春秋之法，亂臣賊子，人人得而討之，不必士師也。聖人救世立法之意，其切如此。若以此意推之，則不能攻討，而又唱為不必攻討之說者，其為邪詖之徒、亂賊之黨可知矣。○尹氏曰：「學者於是非之原毫釐有差，則害流於生民，禍及於後世，故孟子辨邪說如是之嚴，而自以為承三聖之功也。當是時，方且以好辯目之，是以常人之心而度聖賢之心也。」 治亂是說主持斡旋事，不是氣化上事，雖主持斡旋，也是氣化，然聖賢不得已心事，正便是天地不得已心事，原不是兩件。若泛說氣化，則一治一亂，自是常理，不幾聖賢多事乎？此二氏之看治亂，自以為橫出豎出，而不知其終不出治亂中，正是不關治亂之一物耳。故治亂雖平列，聖賢心事只有一治，這一治都在一亂中生出，方見聖賢不得已用處。 堯時一亂，與後來人事感召之亂不同。 山川崩涸，日月薄蝕，以數求之，皆有定法常度，然帝王說不得定法常度，以轉移氣數，天人感應之繇，責在帝王，無可推也。小儒偶窺歷占之術，便道天變不足畏，非愚即諛。西人論戊寅熒惑守心，謂當其留，不以堯舜而避，當其退，不以桀紂而回，以故凌犯皆非災，一時士大夫皆喜其說，嗚呼！驗竟何如也？ 水不行則不治，四者乃所行之大道也。水源於山而歸於海，中間無行道則亂而不治，禹貢山曰「自」，海曰「同」，而其治法全在行道，所謂地中也。 上句是概說水無不治，次句乃指其最大難治者而言。 問除湯放桀一案，而竟及武周，何也？輔慶源謂：以類數至紂，而大亂無以復加，想見夏桀時未必有飛廉等與虎豹犀象之害。此說亦似太泥。孟子約舉古今治亂之概，不是定治亂之數止於此也，只將從來變局各提其大者而言：堯舜時天地之變，舉禹；三代時放伐之變，舉周公；春秋時道統之變，舉孔子。則言紂而桀在其中，言武周而湯尹在其中，不可因文有詳略，而別生躋武周、抑湯尹之論，亦不可謂商周固一樣，而為欲誇張武周，故且置湯尹也。看篇終敘群聖之統，又次湯尹文王而不及武周，豈又殺武周之道哉？ 「投畀豺虎，豺虎不食，投畀有北，有北不受」，詩人忠厚之至，而其嫉惡也，必如是而後快，飛廉所以必驅之海隅而後戮之也。 無毀譽之直道，即三代之行，懼亂賊之取義，即天子之事，充類至義之盡，理自如此，非謂假天子之權以行其義也。豎儒驚倒「天子」二字，便道：「聖人正天下之僭竊，豈身為僭竊之事？」直是痴人夢中說夢也。 「天子」二字，原從「作之君師」說來，指有此位之道而言，非凡有其位者之天子也，凡有位之天子，不能有其事者多矣，權未嘗不在，無其道也。春秋天子之事，為其道在焉，未嘗侵其權也，充類至義之盡耳，猶雲三代之所以直道而行也。豎儒不明大義，見「天子」二字，便震於權位，反謂孔子欲正人僭竊，豈有身為僭竊以正人之理？其迂戾不通如是，豈足與論春秋聖人之義哉！ 聖人作春秋，為天地古今衛道計，而其事實與位違，聖人誠有不得已焉者，非謂能諒此不得已者為知我，不諒此不得已者為罪我也；知我者亦罪我，罪我者亦知我，非謂分應此兩種人也。只「春秋天子之事也」一句內，知罪兩種道理併到，知我罪我，合下道理如此，聖人只在春秋上講，不管天下後世有此兩種人議論也。若為天下後世人知罪我想，則似知我是，而罪我非，望知我而病罪我矣。不道聖人「知」「罪」二字只作一例看，乃見天理人情之極至。 王者政教號令刑賞不行於天下，而有弒逆之亂，孔子作春秋，其所取義，皆王者政教號令刑賞之道，使萬世皆知亂賊之不可為，故為一治，道理本自分明。即胡文定「代天子行王法」，有何不是，安得謂之僭竊？但胡傳中所指褒貶義例，當時孔子之取義，未必盡然，惜無從考辨耳。若謂孔子毫無筆削褒貶，則仍是魯史之春秋，與乘與檮杌何異？又何足以見孔子之作而為一治哉？朱子曰：「直書其事而善惡自見。」所謂直書者，即筆削褒貶也，非於直書之外另有褒貶之說，字字有微詞隱義也。湛甘泉乃云：若筆之削之，烏在其為魯史之文哉？吾則謂若無褒貶筆削，烏在其為竊取之義哉？甘泉又云：竊取之意存乎經傳，以傳實經，而斷案見矣。乃又雲左氏事實而未純，其餘皆臆說，然則三傳百家，既不可憑信，又何從觀傳以實經，而知聖人取義之旨乎？要之胡傳義例，固多牽強未當，然其大義炳然，或悖乎聖人者亦尠矣。今以其小者而欲盡廢其大者，則其視春秋猶夫王介甫所謂「斷爛朝報」耳。況孟子引孔子「知我」「罪我」之言，正為其取義皆天子之事也，不然，何罪之有？甘泉亦自知其說之不通，而穿鑿遁詞，以為兩「我」字指天下後世之人讀春秋者，若美我刺我，不知孔子當時，安得預料天下後世之人如此？且「孔子曰」三字，如何忽然接下天下後世人口氣？此細玩白文，而其不通自見，亦不足與辨也。近頗有宗傳其說，以彈射先儒，惑亂不小，故不可不辨。 「諸侯放恣，處士橫議」，此二句乃楊墨所以盈天下之緣起也。諸侯不放恣，則處士不敢橫議，處士橫議皆揣摩諸侯以行其私，有橫議而諸侯之放恣益甚，夫然後楊墨得傲然立說，而無所顧忌，其原皆始於無懼。無懼非無法也，無天也。孔孟之懼，知天也，後世陸王之橫議，總不知天命而不畏也，故「懼」之一字，即千聖之心法，所以達天之本。 或雲，楊墨之言，即堯舜禹與周公孔子之言。先生曰：「此即三教合一之說。王畿周汝登謂禪正是聖學也。」 「楊氏為我」，其初指但知自利，即是無君。「墨氏兼愛」，其初指二本，即是無父。正為他本原處無君無父耳，不是其道本善，而立說有病，流弊為害也。且如佛教，毀棄倫常，盪滅禮法，真無父無君之至，然其立說何嘗不勸人為善，勸人忠孝哉？以其勸人忠孝為善之言，曰佛固未嘗不道，豈不為其所欺？試思胥天下皈其教，豈復有君父哉！ 有謂趙盾未嘗弒君，以不討賊之故，春秋斷而誅之曰「趙盾弒其君」；許世子未嘗弒父，以不嘗藥之故，春秋斷而誅之曰「許世子弒其父」，故楊墨雖無無君無父之心，而卒莫逃無君無父之罪。先生曰：「引例不當。趙盾許止，跡當罪而情可原，楊墨則說似善而心必誅，正相反也。趙許之罪，正以人理責之，豈可以例禽獸之說哉？」 道近楊，釋近墨，猶是魏晉以前之釋道，晉以後道亦降釋，釋則兼楊墨，至臨濟出，併兼後世之儒矣，故其術益巧而難破。白沙陽明，天分盡高，尚為所欺，何況後生！ 「吾為此懼」，指「率獸食人，人將相食」，非為聖人之道懼也。「閒先聖之道」，乃所以治此懼者，故兩句必須截講，混並不得。 自孔子以下，以布衣任治亂之統，與上王佐得位行事者不同。故有東遷之亂，則孔子懼而作春秋；有戰國之亂，則孟子懼而辟楊墨，皆所謂不得已，故懼。「吾為此懼」四字，與「孔子懼」三字相應，正見其心法之一，此句最重。 三聖人不得已之心之事，上文已一一詳列，「昔者」節再總敘一遍，正為「我亦欲正人心」句作引子耳。 前面分列各節，此只總敘大意，以起「我亦欲」句。「昔者」二字，緊對「我亦」二字，不是憑空追敘也。 三聖事功已分列上文，自「昔者禹抑洪水」至「周公所膺也」，總敘作過文。 匹夫有何權，空言有何益，然畢竟亂賊礙他，此非匹夫空言之足懼，天地之大義存焉爾。春秋以後，亂賊之局變，則其義亦變，賴朱子起而辨之，而大義更明，然至今攻詆朱子，創立邪說者不少。彼攻詆者，皆懼朱子者也。綱目以後，天下之局大變而義不明者，又誰為之間距乎？ 或雲，自秦以後，篡弒少矣，以君尊臣卑故也。余謂：此論大謬！春秋侯國多，故篡弒多，周天子未嘗遭變故也。 人心之必須正，楊墨之必當距，此是生民天理上事，非儒者自為其教興廢，自欲成就事功也。故才著些作用權術與矜張意氣，便不是聖賢意旨。學者須細辨此義。 孟子之好辨，即所以正人心，非謂先正人心，而後可使從吾說也。孟子何嘗別有正人心事功，當時人心亦何嘗便正，而人皆為孟子用乎？只是能言距楊墨，便是正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖，都在這裡，直至吾輩今日猶得執以辨異端之非，可知「吾欲正人心」，非虛言也。 異端之說，古粗而今精，其為吾道之害，古遠而今近。周衰邪說必是最粗，至楊墨則已精，至老莊則又精，然其言尚有崖略，至釋氏直指人心，則彌近理而不可捉搦，其說尤精矣。然楊墨老釋，猶各成一家，至陸象山則陽儒陰釋，更難說破，然索性決裂到底。至陽明出，則變幻權譎，晚年定論又包羅活蛻於朱陸之間矣。譬之劫賊，始猶持挺而來，容易辨識，今則中襴矣；始猶自門外入，尚可防禦，今更屋裡人矣。近來多講朱子之學，於立身行己，未必得朱子之真，其憂有甚焉者，開堂說法，未開口時，先已不是，又何論其講義、語錄哉！故今日學人，當於立身行己上定個根腳，與師友實下為己工夫。窮村之士，便不可講，有用世之志者，便不必講，不開講還全得個「我」字，一講則我便是邪說，我便是詖行，我便是淫辭，更誰息誰距誰放耶？此理亦易明。不然，妄倡妄和，毫無當於朱子之學，而他日為朱子之學者，未必不反為所累，同志者試審思吾言，而共志之。 匡章曰：「陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然後耳有聞，目有見。」於，音烏。下於陵同。螬，音曹。咽，音宴。○匡章、陳仲子，皆齊人。廉，有分辨，不苟取也。於陵，地名。螬，蠐螬，蟲也。匍匐，言無力不能行也。咽，吞也。孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。擘，薄厄反。惡，平聲。蚓，音引。○巨擘，大指也。言齊人中有仲子，如眾小指中有大指也。充，推而滿之也。操，所守也。蚓，丘蚓也。言仲子未得為廉也，必若滿其所守之志，則惟丘蚓之無求於世，然後可以為廉耳。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盜跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。」夫，音扶。與，平聲。○槁壤，乾土也。黃泉，濁水也。抑，發語辭也。言蚓無求於人而自足，而仲子未免居室食粟，若所從來或有非義，則是未能如蚓之廉也。曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟漊，以易之也。」辟，音壁。漊，音盧。○辟，績也。漊，練麻也。曰：「仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻曰：『惡用是者為哉？』他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：『是之肉也。』出而哇之。蓋，音閤。辟，音避。頻，與顰同。，與蹙同，子六反。惡，平聲。，魚一反。哇，音蛙。○世家，世卿之家。兄名戴，食采於蓋，其入萬鍾也。歸，自於陵歸也。己，仲子也。，鵝聲也。頻而言，以其兄受饋為不義也。哇，吐之也。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之。是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。」言仲子以母之食、兄之室，為不義而不食不居，其操守如此。至於妻所易之粟，於陵所居之室，既未必伯夷之所為，則亦不義之類耳。今仲子於此則不食不居，於彼則食之居之，豈為能充滿其操守之類者乎？必其無求自足，如丘蚓然，乃為能滿其志而得為廉耳，然豈人之所可為哉？○范氏曰：「天之所生，地之所養，惟人為大。人之所以為大者，以其有人倫也。仲子避兄離母，無親戚君臣上下，是無人倫也。豈有無人倫而可以為廉哉？」 仲子非不欲充其類也，不能耳，若充之必將不食不居，故曰「蚓而後可」。 * * * [1]以上二則據呂子評語卷二十九補。 [2]誅　原作「」，據呂子評語卷二十九改。 [3]以上二則據呂子評語卷二十九補。