四書講義 · 四書講義卷十七
論語十四 憲問篇胡氏曰：「此篇疑原憲所記。」凡四十七章。
憲問恥。子曰：「邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。」憲，原思名。谷，祿也。邦有道不能有為，邦無道不能獨善，而但知食祿，皆可恥也。憲之狷介，其於邦無道谷之可恥，固知之矣；至於邦有道谷之可恥，則未必知也。故夫子因其問而並言之，以廣其志，使知所以自勉，而進於有為也。
邦有道之谷，固有以益原子，即無道時，但知潔身之為非谷，而不知行義救世之非谷，即乘田委吏亦非谷也。但存詭時不恭之心，以行其安身自利之術，則大小皆谷矣。
「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」此亦原憲以其所能而問也。克，好勝。伐，自矜。怨，忿恨。欲，貪慾。子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」有是四者而能制之，使不得行，可謂難矣。仁則天理渾然，自無四者之累，不行不足以言之也。○程子曰：「人而無克、伐、怨、欲，惟仁者能之。有之而能制其情使不行，斯亦難能也，謂之仁則未也。此聖人開示之深，惜乎憲之不能再問也。」或曰：「四者不行，固不得為仁矣。然亦豈非所謂克己之事，求仁之方乎？」曰：「克去己私以復乎禮，則私慾不留，而天理之本然者得矣。若但制而不行，則是未有拔去病根之意，而容其潛藏隱伏於胸中也。豈克己求仁之謂哉？學者察於二者之間，則其所以求仁之功，益親切而無滲漏矣。」
有謂聖門之學，求仁為宗。先生曰：「仁難言，故問者多，聖人未嘗以之立旨也。」
有克伐怨欲而不行，與渾然天理而自無克伐怨欲之可行，其境界自是天地懸隔，不必說不行到底有行，即終身制使不行，愈見其難，於「仁」字究竟懸隔。譬之禪子謂坐亡立化，即不無，若說先師意旨，猶未夢見在也。
「人慾淨盡，天理流行」八字，是「仁」字全象，然必人慾淨盡，而後天理流行，未有人慾不淨不盡而天理得復者。天理本吾心固有，故可曰流行；人慾本非所宜有，故必曰淨盡。今於四者但曰不行而已，則其根荄隱伏於中，而天理反強制於外。伏於中者為主，制於外者為客，以客壓主，其用力甚難，若謂將以久勝之，亦必至使四者內消淨盡，無可行者，而後可言仁，斯亦難信之事矣，豈得謂不行為為仁之道儘是哉？聖人不許不行為仁，止爭淨盡與不淨盡，不是安勉之分，安勉之分，已是流行上事，非淨盡上事也。誤認不行是勉強工夫，粗甚矣！
不行只是外邊阻遏，不是拔本塞源，究竟根株在耳，與鏟盡方得私慾淨而天理行，渣滓消而本體見，非安勉天人之分也。
時講動雲仁是自然，不行是勉強，所以不許。此說謬也。不行只是不盡，克盡則勉強亦仁，所爭在留根與不留根耳，與自然勉強無涉。「吾不知」是切實語，是鞭策語，不是鶻突語，不是截斷語，要之從不行處合下掃去便是，故曰「可以為難」。先難後獲，正好從此用力。
克己者內盡，不行者外鞬，正相反。
說個「不行」，便有根在，旋鏟旋生，東沒西出，故未許其為仁，正欲其斬盡根株耳，非欲其脫韁解索也。
原子正為求仁務克去己私，故以此為問，克伐怨欲皆心之害，非心之用也，其功夫未嘗不是，但「不行」二字有病痛，故夫子許其難而不許其仁。然不行四者固未得為仁，而四者尚行，其為不仁可知也。有將原子橫派入絕情滅性一流，失之遠矣。然道不著原子，其病猶小，竟認克伐怨欲為世情不可少事，而謂仁者必以用世通達為是，不必屑屑於去累絕欲，乃病之大者矣。
子曰：「士而懷居，不足以為士矣。」居，謂意所便安處也。
子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」行、孫，並去聲。○危，高峻也。孫，卑順也。尹氏曰：「君子之持身不可變也，至於言則有時而不敢盡，以避禍也。然則為國者使士言孫，豈不殆哉？」
子曰：「有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。」有德者，和順積中，英華發外。能言者，或便佞口給而已。仁者，心無私累，見義必為。勇者，或血氣之強而已。○尹氏曰：「有德者必有言，徒能言者未必有德也。仁者志必勇，徒能勇者未必有仁也。」
曰「必有」，則無言勇之非真德仁可知；曰「不必有」，則言勇亦非定無德仁可知。其理本自明白，卻被講作用者，要周旋言勇，反將德仁看似或亦不必有言勇者，則謬甚矣！
後世學術事功，不出清談與作用二害。敗國亡家，皆緣此輩。只是無德不仁，不是欠言勇。[1]
南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。」夫子不答，南宮适出。子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」適，古活反。羿，音詣。奡，五報反。盪，土浪反。○南宮适，即南容也。羿，有窮之君，善射，滅夏後相而篡其位。其臣寒浞又殺羿而代之。奡，春秋傳作「澆」，浞之子也，力能陸地行舟，後為夏後少康所誅。禹平水土暨稷播種，身親稼穡之事。禹受舜禪而有天下，稷之後至周武王亦有天下。適之意蓋以羿奡比當世之有權力者，而以禹稷比孔子也，故孔子不答。然適之言如此，可謂君子之人，而有尚德之心矣，不可以不與，故俟其出而讚美之。
夫子、南宮适同一見解，然夫子自有夫子見解，南宮适自有南宮适見解。
釋氏以虛無之說，網羅高一層人，以果報之說，網羅低一層人，若此節書看得不好，則二病俱有。羿奡不得其死，禹稷有天下，若講得銖計寸量，更如功過格感應篇相似。孝順父母，也算幾功，螺蚌放生，也記一善，這個意思熟落，則舉念便是惡，善根才絕也。於是聰明人即從此中翻出一種意思來，悉舉善惡禍福之說而歸之於無有，莊子所云「知其無可奈何而安之若命」，是人事可不修矣。若不答、適出之意，看得如一重公案相似，便差入那裡去也。
佛氏喜言報果，以其說易窮也，遁而為輪迴，無對會破敗，可謂巧矣。然禪宗已心知其非，轉而曰不落不昧，脫離生死，直至無言可說，愈巧而愈窮，只是奈何他不下耳。莊子曰「知其無可奈何而安之若命」，此卻是不安命，不知命也。於此稍有疑，將夫子不答，南宮适出，亦落公案矣。
大似禪家公案，著一句註腳不得。然禪家只要截斷思議路頭，連他默然良久休去，也隨做隨掃，留不得影子。聖賢只是道理到至處，更多著言語不得，卻正要人思議，邢和叔謂「無可說」，程子曰「無可說，便不得不說」，此卻是儒門公案。
世教衰，人心壞，只是一個沒是非，其害最大，看得孔、孟、老、佛，程、朱、陸、王，都一般並存，全不干我事，善善惡惡之心，至此斬絕，正為他不尚德無君子之志也。才欲為君子，知尚德，定須討個分明，如何含糊和會得去！
子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」夫，音扶。○謝氏曰：「君子志於仁矣，然毫忽之間，心不在焉，則未免為不仁也。」
子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」蘇氏曰：「愛而勿勞，禽犢之愛也；忠而勿誨，婦寺之忠也。愛而知勞之，則其為愛也深矣；忠而知誨之，則其為忠也大矣。」
以理論之，愛則必勞，忠則必誨；但以人心言之，則容有不勞不誨，然其心未始不自以為忠且愛也。總之人不患無忠愛之心，特患不學無術，誤認以不勞為愛，不誨為忠，不知壞卻多少事！夫子所以發明此義，欲使人去其私心之蔽，得其天理之公，因忠之愛之之心，以講求所以勞之誨之之術，才是有關世教議論。若雲愛則自勞，忠則自誨，則是合下如此，更何煩聖人之灌灌乎！
天下酌中將就之說，皆至性之薄。
伊川之諫折柳，紫陽之誠，正直是聖人之忠。
子曰：「為命：裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。」裨，婢之反。諶，時林反。○裨諶以下四人，皆鄭大夫。草，略也。創，造也，謂造為草藁也。世叔，游吉也，春秋傳作子太叔。討，尋究也。論，講議也。行人，掌使之官。子羽，公孫揮也。修飾，謂增損之。東里地名，子產所居也。潤色，謂加以文采也。鄭國之為辭命，必更此四賢之手而成，詳審精密，各盡所長。是以應對諸侯，鮮有敗事。孔子言此，蓋善之也。
春秋時，辭命原重，然只是為國之一節，在鄭則全賴此以立國，夫子所以特取之也。
或問子產。子曰：「惠人也。」子產之政，不專於寬，然其心則一以愛人為主。故孔子以為惠人，蓋舉其重而言也。問子西。曰：「彼哉！彼哉！」子西，楚公子申，能遜楚國，立昭王，而改紀其政，亦賢大夫也。然不能革其僭王之號。昭王欲用孔子，又沮止之。其後卒召白公以致禍亂，則其為人可知矣。彼哉者，外之之辭。問管仲。曰：「人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」人也，猶言此人也。伯氏，齊大夫。駢邑，地名。齒，年也。蓋桓公奪伯氏之邑以與管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故窮約以終身而無怨言。荀卿所謂「與之書社三百，而富人莫之敢拒」者，即此事也。○或問：「管仲、子產孰優？」曰：「管仲之德，不勝其才。子產之才，不勝其德。然於聖人之學，則概乎其未有聞也。」
不是惠之道理，必須嚴猛為用，子產之惠，卻必須嚴猛做成。
有謂觀子產而知名法家之於人，亦非無恩者也。先生曰：「此卻不然。名法家直是無恩，即有亦是機詐。」
「奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言」，夫子特舉此事，是表微之意。
陳臥子云：「古來人臣有大功，而厚自奉養，然終其身無患者，惟敬仲與汾陽耳。武侯執政任怨，不下管仲，然田數頃，桑八百株，與三歸駢邑異矣。後世情日險而勢日危，人臣惟飭身清素，而後可以任怨，如管仲者，英雄之盛遇，不可法也。若夫內實貪污，外矯廉潔，而無纖毫之功，有丘山之惡，猥雲不怨者，吾不知其所終也。」先生曰：「飭身清潔，自是人臣分誼當然，敬仲三歸旅樹反坫，夫子固斥之矣，豈英雄當在倫理秩序之外哉？汾陽自是武臣，其奢侈畢竟不足法，若謂後世情險勢危，故當用清素，則似奢侈其本然，而清素乃世法不得已矣。且汾陽時危險已甚，何又獨可耶？當時執政以小廉邀主眷，以排擊清流，而聲氣中又多豪奢不簡之才，諸賢方倚為用，先生所云，亦有為言之耳。」
子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」易，去聲。○處貧難，處富易，人之常情。然人當勉其難，而不可忽其易也。
無怨中境界正不一，有天性恬淡之無怨，有血氣激烈之無怨，有學者刻厲之無怨，有聖賢樂天安命之無怨。
子曰：「孟公綽為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。」公綽，魯大夫。趙魏，晉卿之家。老，家臣之長。大家勢重，而無諸侯之事；家老望尊，而無官守之責。優，有餘也。滕薛，二國名。大夫，任國政者。滕薛國小政繁，大夫位高責重。然則公綽蓋廉靜寡慾，而短於才者也。○胡氏曰：「知之弗豫，枉其才而用之，則為棄人矣。此君子所以患不知人也。言此，則孔子之用人可知矣。」
公綽優為處，即是其不可為處。
人皆以「廉靜」貼「優為」，「短於才」貼「不可為」（分貼亦是），吾謂短於才亦是優為趙魏老，廉靜亦是不可為大夫。
公綽非不賢也，特為大夫則不可耳。如孔圉王孫賈豈反賢於公綽哉？然而卻可，如此看，意思方活。
看注云「然則公綽蓋廉靜寡慾，而短於才者」，是因聖論而知公綽之為人，一也；因知家國之任異宜，一也；因知用人者得其宜，則中材成功，違其長，則豪傑失職，一也。此皆言內之義也。
子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」知，去聲。○成人，猶言全人。武仲，魯大夫，名紇。莊子，魯卞邑大夫。言兼此四子之長，則知足以窮理，廉足以養心，勇足以力行，藝足以泛應，而又節之以禮，和之以樂，使德成於內，而文見乎外，則材全德備，渾然不見一善成名之跡，中正和樂，粹然無復偏倚駁雜之蔽，而其為人也亦成矣。然亦之為言，非其至者，蓋就子路之所可及而語之也。若論其至，則非聖人之盡人道，不足以語此。曰：「今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」復加「曰」字者，既答而復言也。授命，言不愛其生，持以與人也。久要，舊約也。平生，平日也。有是忠信之實，則雖其才知禮樂有所未備，亦可以為成人之次也。○程子曰：「知之明，信之篤，行之果，天下之達德也。若孔子所謂成人，亦不出此三者。武仲，知也；公綽，仁也；卞莊子，勇也；冉求，藝也。須是合此四人之能，文之以禮樂，亦可以為成人矣。然而論其大成，則不止於此。若今之成人，有忠信而不及於禮樂，則又其次者也。」又曰：「臧武仲之知，非正也。若文之以禮樂，則無不正矣。」又曰：「語成人之名，非聖人孰能之？孟子曰：『惟聖人然後可以踐形。』如此方可以稱成人之名。」○胡氏曰：「今之成人以下，乃子路之言。蓋不復聞斯行之之勇，而有終身誦之之固矣。」未詳是否？
文字中有分有合，各成其為知、廉、勇、藝，分之說也；渾化其為知、廉、勇、藝，合之說也。
禮樂原自德性中來。
負約之人，不待久而變也，方其言時，本非實心，則響未寂而中已忘矣，久要不忘，只在此心上勘驗。
兩個「亦可以為」，是遞降語。
至聖人方可為成人，雖程子推原說，然卻是第一節「亦可」二字意思。
注於上節「亦可以」句，謂「非其至者，就子路之可及而語之」，則次節之為子路所已及可知。曰「今之成人者何必然」，自是薄之之詞，要之聖人何故又作此每況愈下語？此中便有抑摺子路得意處，有激奮子路進取處。
子問公叔文子於公明賈曰：「信乎夫子不言、不笑、不取乎？」公叔文子，衛大夫公孫拔也。公明姓，賈名，亦衛人。文子為人，其詳不可知，然必廉靜之士，故當時以三者稱之。公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈其然乎？」厭者，苦其多而惡之之辭。事適其可，則人不厭，而不覺其有是矣。是以稱之或過，而以為不言、不笑、不取也。然此言也，非禮義充溢於中、得時措之宜者不能。文子雖賢，疑未及此，但君子與人為善，不欲正言其非也。故曰「其然豈其然乎」，蓋疑之也。
周旋文子、公明賈太好，反失聖人語氣。三「乎」字畢竟疑詞，謂夫子求詳其實，非譏薄人意，是也。謂夫子是幸許厚意，卻非也。聖人不信處，極明卻正極厚，才著一分周旋，即失天體。
「夫子時然後言」六句，口氣極輕而理極大。
輕口角說大道理，若不自覺其讚嘆者，語語對上三「不」字。
「其然」是初聞賈語，欲信而驚之詞。其語極突，其聲極短，時人即於此兩字中，寫得夫子目動言甘，陽許陰否，全無聖人與人樂善之意。此其所失，又不僅在辭氣之間而已。
「其然，豈其然乎」，不患不委宛曲折，正患太委宛曲折。裊頭弄舌，寫得聖人不是世情滑漢，便成尖酸薄子，此正是時下人心軟媚無骨，病根流露處，豈得謂之善摹口氣乎？須識取「溫而厲，威而不猛，恭而安」意思方得。[2]
子曰：「臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。」要，平聲。○防，地名，武仲所封邑也。要，有挾而求也。武仲得罪奔邾，自邾如防，使請立後而避邑，以示若不得請，則將據邑以叛，是要君也。范氏曰：「要君者無上，罪之大者也。武仲之邑，受之於君。得罪出奔，則立後在君，非己所得專也。而據邑以請，由其好知而不好學也。」楊氏曰：「武仲卑辭請後，其跡非要君者，而意實要之。夫子之言，亦春秋誅意之法也。」
全節之眼，在一「以」字。「以防」重，「求後」輕。「求後」且不必，況「以防」乎？「求後」則尚可，「以防」則可誅矣。[3]
子曰：「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」譎，古穴反。○晉文公，名重耳。齊桓公，名小白。譎，詭也。二公皆諸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。雖其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗義執言，不由詭道，猶為彼善於此。文公則伐衛以致楚，而陰謀以取勝，其譎甚矣。二君他事亦多類此，故夫子言此以發其隱。
譎者，不正而似正也。
桓公之正，猶是王道之未泯。
子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」糾，居黝反。召，音邵。○按春秋傳，齊襄公無道，鮑叔牙奉公子小白奔莒。及無知弒襄公，管夷吾、召忽奉公子糾奔魯。魯人納之，未克，而小白入，是為桓公。使魯殺子糾而請管召，召忽死之，管仲請囚。鮑叔牙言於桓公以為相。子路疑管仲忘君事仇，忍心害理，不得為仁也。子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」九，春秋傳作「糾」，督也，古字通用。不以兵車，言不假威力也。如其仁，言誰如其仁者，又再言以深許之。蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣。
有謂分均以年，年均以德，小白當國者也，管仲、召忽為先君社稷宗廟慮，當擇其可者而立之，不當輔糾以爭國，差處在此；到子糾死時，管、召死與不死，各行其意，無一定之是非矣。先生曰：「春秋時，凡公子皆各有傅，有變難，則其傅與臣僕奉之出亡，例也。亡公子在外，各求納，其傅與臣僕竭忠為之謀入，亦例也。管、召為子糾之傅，非齊之家相，僖襄之執政大臣，其義但當奉糾出奔，安得責之以為先君社稷，謀擇其可者，定策援立，惟我所興廢哉？況鮑叔牙先奉小白奔莒矣，故管、召但有從亡之義，無主議廢立之義，不當於此時責其非也。況謂之傅，則必先君命之矣，豈可逃乎？晉荀息不食其言，春秋義之，卓子亦非當為君者也。夫子許管仲之功，別有大義，若仲無此功，即罪莫大矣。子路、子貢之論，未嘗非正，以此觀之，安得謂子糾死時無一定之是非哉？其意總欲出脫管仲可以不死耳，不知如此說，既失身於前，又失節於後，徒增管仲一非耳。」
子路、子貢兩章發問，皆責其失節，而夫子兩答，皆只稱許其功，而未嘗出脫其不死之罪，以其罪原無可解也，若有可解，夫子必早辨之，不留待後儒發明矣。總坐不懂夫子大旨，其意終疑立功不足以贖失節之罪，故曲為之說，不知管仲之功，非古今功臣之功所能比也，看下章自分明。
九合諸侯，桓公之志事，然桓公只解兵車以合之耳，不以兵車而合諸侯，此方是管仲之妙用，仁者之功也。
子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」與，平聲。相，去聲。○子貢意不死猶可，相之則已甚矣。子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。被，皮寄反。衽，而審反。○霸，與伯同，長也。匡，正也。尊周室，攘夷狄，皆所以正天下也。微，無也。衽，衣衿也。被髮左衽，夷狄之俗也。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。」諒，小信也。經，縊也。莫之知，人不知也。後漢書引此文，莫字上有人字。○程子曰：「桓公，兄也。子糾，弟也。仲私於所事，輔之以爭國，非義也。桓公殺之雖過，而糾之死實當。仲始與之同謀，遂與之同死，可也；知輔之爭為不義，將自免以圖後功亦可也。故聖人不責其死而稱其功。若使桓弟而糾兄，管仲所輔者正，桓奪其國而殺之，則管仲之與桓，不可同世之仇也。若計其後功而與其事桓，聖人之言，無乃害義之甚，啟萬世反覆不忠之亂乎？如唐之王珪魏徵，不死建成之難，而從太宗，可謂害於義矣。後雖有功，何足贖哉？」愚謂管仲有功而無罪，故聖人獨稱其功；王魏先有罪而後有功，則不以相掩可也。
此章孔門論出處事功節義之道，甚精甚大。子貢以君臣之義言，已到至處，無可置辨，夫子謂義更有大於此者，此春秋之旨，聖賢皆以天道辨斷，不是夫子寬恕論人，曲為出脫也。後世苟且失節之徒，反欲援此以求免，可謂不識死活矣。無論若輩，即王魏事功，安得據管仲之例乎！
聖人此章，義旨甚大。君臣之義，域中第一事，人倫之至大，此節一失，雖有勳業作為，無足以贖其罪者。若謂能救時成功，即可不論君臣之節，則是計功謀利，可不必正誼明道，開此方便法門，亂臣賊子，接跡於後世，誰不以救時成功為言者，將萬世君臣之禍，自聖人此章始矣。看「微管仲」句，一部春秋大義，尤有大於君臣之倫，為域中第一事者，故管仲可以不死耳，原是論節義之大小，不是重功名也。惟誤看此義，故溫公以篡弒之魏當正統，亦謂曹操有救時之功，遂以荀彧比管仲[4]、蘇氏又以馮道擬之，此義不明，大亂之道矣。
管仲之功，非猶夫霸佐之功也；齊桓之霸，非猶夫各盟主之霸也。故余謂注中「尊周室」二句，只作一句看，方與白文意合，若將尊王另分在僭竊上說，此功不足贖忘君事仇之義也。然先輩都如此說，亦不止一人之疏。要之此一段道理，先儒不曾經歷講究，固難曉然耳。[5]聖人論管仲，只許其功，並未嘗有一言及於糾白之是非也，故程子曰：「管仲不死，觀其九合諸侯，不以兵車，乃知其仁。若無此，則貪生惜死，雖匹夫匹婦之諒亦無也。」朱子曰：「仲之意未必不出於求生，然其時義尚有可生之道，未至於害仁耳。」又曰：「召忽之功無足稱，而其死不為過，仲之不死亦未嘗害義，而其功有足褒耳，固非予仲之生而貶忽之死也。」此三條最分明。所謂匹夫匹婦之諒，亦以其後之功較之，則此一死直小諒耳，故下個「豈若」字，謂其不死又過於死也，非指當時原不可死，死即匹夫匹婦之諒也。論者於此旨未徹，多欲曲為不死出脫，即程子兄弟之說，愚猶以為多此一節，然其義猶正大；今有雲，「為傅從亡，與委贄之臣不同」，又雲，「是僖公公家之臣，非公子之臣，故原可不死」，則尤為害理！如此，則王珪、魏徵，高祖尚在，亦君臣未定，高祖改命太宗為太子，即王魏知有唐而已，又何以有罪律之乎？
公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。僎，士免反。○臣，家臣。公，公朝。謂薦之與己同進為公朝之臣也。子聞之曰：「可以為文矣。」文者，順理而成章之謂。諡法亦有所謂錫民爵位曰文者。○洪氏曰：「家臣之賤而引之使與己並，有三善焉：知人，一也；忘己，二也；事君，三也。」
萊公被薦而不知，師德及門而終抑，宰相須具此器識，記同升而不記其薦賢，正見文子大臣作用，大臣風度。
「可以為文矣」，是美文子之事，不是辨文子之諡。
即此一事，已不愧文子之諡，夫子表微，別有義理，不為衛人改定諡議也。
此非翻前諡文子之不足當文，亦非謂修班制交鄰不辱之可議，只是就文子生平，舉其義之重者莫如此事，足以實其諡耳，不是辨文字，辨所以為文者，辨文子之所以為文者也。
「可」如制可之可，下來是活動，卻是一定之斷。孰可之？孔子可之也。孔子如何得可之？從天理可之也。此便是春秋天子之事。
子言衛靈公之無道也，康子曰：「夫如是，奚而不喪？」夫，音扶。喪，去聲。○喪，失位也。孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」仲叔圉，即孔文子也。三人皆衛臣，雖未必賢，而其才可用。靈公用之，又各當其才。○尹氏曰：「衛靈公之無道宜喪也，而能用此三人，猶足以保其國，而況有道之君，能用天下之賢才者乎？詩曰：『無競維人，四方其訓之。』」
靈既無道，三臣又非仁賢，即謂靈明於用人，其明幾何？謂三臣盡其才，其為才幾何？然而可不喪者，各當其才故也。
有謂儒者之說，以修身飭行為主，而人主所急在用人，亂國用君子未必救亂，用三臣，正是靈公善用人處。先生曰：「此只就衛靈之不喪，而推論及其能用才尚有此一著，足以不亡耳，非謂人君所重在用才，而不妨無道也。衛多君子，靈公若能用之，豈止不喪哉！僅能用不賢之才，而不能用君子，正坐不能修身飭行以知人耳。由是言之，即謂人主以用才為急，尤不可不修身飭行明矣，豈可訶儒者之論為迂闊乎？此論有害世道不小，亟辨之！」
子曰：「其言之不怍，則為之也難。」大言不慚，則無必為之志，而不自度其能否矣。欲踐其言，豈不難哉？
不待其為，只在言時已知其必難，理固如是，然此是對面人說話，在其人身上講，原自有踐不怍之言之難處，若也只在言時說竟，道理便有不足也。
陳成子弒簡公。成子，齊大夫，名恆。簡公，齊君，名壬。事在春秋哀公十四年。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恆弒其君，請討之。」朝，音潮。○是時孔子致仕居魯，沐浴齋戒以告君，重其事而不敢忽也。臣弒其君，人倫之大變，天理所不容，人人得而誅之，況鄰國乎？故夫子雖已告老，而猶請哀公討之。公曰：「告夫三子！」夫，音扶，下「告夫」同。○三子，三家也。時政在三家，哀公不得自專，故使孔子告之。孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰『告夫三子』者。」孔子出而自言如此。意謂弒君之賊，法所必討。大夫謀國，義所當告。君乃不能自命三子，而使我告之邪？之三子告，不可。孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。」以君命往告，而三子魯之強臣，素有無君之心，實與陳氏聲勢相倚，故沮其謀。而夫子復以此應之，其所以警之者深矣。○程子曰：「左氏記孔子之言曰：『陳恆弒其君，民之不予者半。以魯之眾，加齊之半，可克也。』此非孔子之言。誠若此言，是以力不以義也。若孔子之志，必將正名其罪，上告天子，下告方伯，而率與國以討之。至於所以勝齊者，孔子之餘事也，豈計魯人之眾寡哉？當是時，天下之亂極矣，因是足以正之，周室其復興乎？魯之君臣，終不從之，可勝惜哉！」胡氏曰：「春秋之法，弒君之賊，人得而討之。仲尼此舉，先發後聞可也。」
弒君，人倫之大變，法所必討，魯之於齊，尤親近當討。夫子嘗為司寇，雖告老，分當告君以討，雖微三家，義必告也。警強臣無君之心，兼及之意耳，若謂夫子專為三家而發，小看了聖人此告矣。
子路問事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」犯，謂犯顏諫爭。○范氏曰：「犯非子路之所難也，而以不欺為難。故夫子教以先勿欺而後犯也。」
事君有犯無隱，犯非人臣所諱也，但以欺而犯則不可耳。子路勇於義犯，非其所少，正恐犯之中恃其義勇，有不盡合理竭誠，雖不失愛君，而不覺其入於欺也，意原重「欺」一邊。
「欺」字不用說到奸邪佞幸，即立言太過，強爭必勝中便有欺在。
子曰：「君子上達，小人下達。」君子循天理，故日進乎高明；小人殉人慾，故日究乎污下。
「上達」有「日新」意，不是一上便了。
不上即下，不君子即小人，並無中立之地，故凡說中立者，必下達，必小人也。
盡古今九域之人，生死即在此人倫日用事物之內。譬之一條山嶺大路，上者在此上，下者亦即在此下，上者忽欲下，下者忽欲上，亦即在此路上變動不居，更不能跳出別處去。然行此路者只有上下兩項人，發心在上者，步步高去，發心在下者，步步蹋落，更無中間立住，不上不下之人。要之山嶺畢竟上者吃力，而下者勢順，故下多而上少，其有中立住腳者，乃掙挫不上之人，巧為變下之計，才不上必趨下，蓋其心其勢已入於下，到底山嶺中間無棲泊處也。
子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」為，去聲。○程子曰：「為己，欲得之於己也。為人，欲見知於人也。」○程子曰：「古之學者為己，其終至於成物。今之學者為人，其終至於喪己。」愚按：聖賢論學者用心得失之際，其說多矣，然未有如此言之切而要者。於此明辨而日省之，則庶乎其不昧於所從矣。
為己為人，總在用心處看，不在事為上看。同為是事，而兩者判然，只是此心針鋒向里向外，須在發端幾微處辨取。
為人者欲見知於人，則為人即希世騖名之謂，非經世利物之謂也。經世利物，亦是為己中事，故程子曰，「其終至於成物」，人誤解此句，連下「為人」亦說好，卻大謬。若以經世利物為為人，是仍舊在事為上分別矣，只看世間講理學，爭氣節，謀高隱，此數者豈非為己之事為乎？然請清夜思之，畢竟何所為也，可以悟矣。
蘧伯玉使人於孔子。使，去聲，下同。○蘧伯玉，衛大夫，名瑗。孔子居衛，嘗主於其家。既而反魯，故伯玉使人來也。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」與之坐，敬其主以及其使也。夫子，指伯玉也。言其但欲寡過而猶未能，則其省身克己，常若不及之意可見矣。使者之言愈自卑約，而其主之賢益彰，亦可謂深知君子之心，而善於辭令者矣。故夫子再言使乎以重美之。按莊周稱「伯玉行年五十而知四十九年之非」。又曰：「伯玉行年六十而六十化。」蓋其進德之功，老而不倦，是以踐履篤實，光輝宣著，不惟使者知之，而夫子亦信之也。
「寡過未能」，不要從功力中見缺陷，正要從缺陷中見功力。
子曰：「不在其位，不謀其政。」重出。
曾子曰：「君子思不出其位。」此艮卦之象辭也。曾子蓋嘗稱之，記者因上章之語而類記之也。○范氏曰：「物各止其所，而天下之理得矣。故君子所思不出其位，而君臣、上下、大小，皆得其職也。」
此是曾子省身思誠之學，於艮象有會，故舉來做個話頭，以自警策。
「位」字有主職業者，有主心體者。講職業雖易入粗淺，然卻於理不背；說入心體，則竟流禪宗矣。聖賢之言，不離事理，萬事各有其所，思之無過不及，是為「不出位」，讀大學釋「止至善」傳，此理燎然，又何內外之分乎？
「不出位」，不是欲其省思，知思不當出位，則位中之思正苦研窮不到，何暇出位思之？出位正為不知位中至善之所在，以用其思耳。有以多思解出位，非也。更謂思而當亦不可多，悖甚矣！
有謂多思則事多，事多則力分。先生曰：「出位不是多思，出位之病，只在思上自見，思出位，則位中之思不盡矣，不必論到事與力。」
位無思則失官，思出位則無物，不出位者，正位中無不盡也，當然有理，隨時有義，舍此儘是浮游謬妄。楞嚴之「七征」，成唯識之「八識」，圓覺之「修多羅」，無位正無非出位也。
位者，所處之分，萬事各有其所，艮彖所謂「時止則止，時行則行，動靜不失其時」，原都在事物上看，就身所處而言，非謂思自有位也。
「位」字實指身之所處與所遇之事而言，「不出位」，是止而不越之謂。或雲思之當然處即位，若思外有位，即分兩層，即為出位。其語似好聽，而不知其入於「即心即境，從心生滅」之說也。又有援程子「心要在腔子裡」，以腔子釋位字，不知程子是說存養心體，非說思也。思為動物，易越其所，故必止其位。
有雲，艮之二陰，思之體也，虛而能靈也，亦思之途也，虛而可經也，然一陽橫而亘其上，則一陽亘橫而塞其隧，故其德名之為止，思善游，當以極重之力止之。先生曰：「二陰非思體也，思自是動，陽動而上，至極而上，與外卦不相往來，不出位之義也。一陽不是位，『艮止』與『畜止』不同，『畜止』為力制，『艮止』則安其所也。」又曰：「此是曾子嘗稱此言以警省善思之道，已離卻『兼山』講矣。若復糾葛一陽二陰之說，此解易，非論語『曾子曰』三字下文義也。」
子曰：「君子恥其言而過其行。」行，去聲。○恥者，不敢盡之意。過者，欲有餘之辭。
子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」知，去聲。○自責以勉人也。子貢曰：「夫子自道也。」道，言也。自道，猶雲謙辭。○尹氏曰：「成德以仁為先，進學以知為先。故夫子之言，其序有不同者以此。」
不憂惑懼，正講仁知勇之至，非一齊放下都無事，亦非養仁知勇之法，亦非推仁知勇之效，受用快活也。到聖人地頭，看憂惑懼愈精微難盡，正是仁知勇極際。「我無能」句，煞見體象，故子貢云云。
三者為君子之道，正為可學而至者，故云雲，以自責勉人耳。若生安非學問所強，又說他做甚！
人於末句多不肯依注講，所以不依注者，皆為「自道」作謙詞，則粗淺無意味也，不知此只坐自己見識粗淺耳。謙詞正是聖詣高深處，不覺流露出來，非自知其為謙而謙之者也。
「自道」之為謙詞，即「文王望道未見」之意，非虛詞遜謝之謂也。人不識「謙」字之義，若夫子自知其聖而謬為之詞者，於是改為自道其事，自道其心，並謂夫子真實無能，皆求深得淺矣。
子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」夫，音扶。○方，比也。乎哉，疑辭。比方人物而較其短長，雖亦窮理之事，然專務為此，則心馳於外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辭，復自貶以深抑之。○謝氏曰：「聖人責人，辭不迫切而意已獨至如此。」
子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」凡章指同而文不異者，一言而重出也。文小異者，屢言而各出也。此章凡四見，而文皆有異。則聖人於此一事，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見矣。
子曰：「不逆詐，不億不信。抑亦先覺者，是賢乎！」逆，未至而迎之也。億，未見而意之也。詐，謂人欺己。不信，謂人疑己。抑，反語辭。言雖不逆不億，而於人之情偽，自然先覺，乃為賢也。○楊氏曰：「君子一於誠而已，然未有誠而不明者。故雖不逆詐、不億不信，而常先覺也。若夫不逆不億而卒為小人所罔焉，斯亦不足觀也已。」
程子謂「人情各有所蔽」，大率患自私而用智，自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然，此節「億」「逆」，即自私用智之病。君子之學，擴然而大公，物來而順應，乃所謂先覺之賢也。先覺只是理明，明理必由學問，固人皆可為者，非必聖神不可知而後能也。兩「不」字，與「抑亦」雖若有停折，卻只一氣直下，更須體會。
以語勢言之，則以不逆不億卻又先覺也；以道理論之，惟其不逆不億，所以先覺也。
「逆」「億」正為不先覺而生。
「覺」字與「逆」「億」殊，覺則未有不先者也。
有謂先覺是定其心而不以物勝，先生曰：「此釋氏之覺，非先覺也。」
先覺止以心為極，則極處尚有未盡，問：覺原何不是心？曰：所以覺者，非心之故。
微生畝謂孔子曰：「丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？」與，平聲。○微生，姓；畝，名也。畝名呼夫子而辭甚倨，蓋有齒德而隱者。棲棲，依依也。為佞，言其務為口給以悅人也。孔子曰：「非敢為佞也，疾固也。」疾，惡也。固，執一而不通也。聖人之於達尊，禮恭而言直如此，其警之亦深矣。
兩句，一辭，一任；一答辨，一自明。是非畫然。雖語氣宛轉，不得用一鶻突語。[6]
子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」驥，善馬之名。德，謂調良也。○尹氏曰：「驥雖有力，其稱在德。人有才而無德，則亦奚足尚哉？」
或曰：「以德報怨，何如？」或人所稱，今見老子書。德，謂恩惠也。子曰：「何以報德？言於其所怨，既以德報之矣；則人之有德於我者，又將何以報之乎？以直報怨，以德報德。」於其所怨者，愛憎取捨，一以至公而無私，所謂直也。於其所德者，則必以德報之，不可忘也。○或人之言，可謂厚矣。然以聖人之言觀之，則見其出於有意之私，而怨德之報皆不得其平也。必如夫子之言，然後二者之報各得其所。然怨有不仇，而德無不報，則又未嘗不厚也。此章之言，明白簡約，而其指意曲折反覆，如造化之簡易易知，而微妙無窮，學者所宜詳玩也。
莫道或人此論是些小弊病，釋老之學亦是如此。老氏只講以退為進，逍遙齊物，也是此意；至於釋氏，則竟看得父母兄弟，原與昆蟲草木一般，愛無差等，亦何異於此耶？總之異端只是私心，聖賢只是天理，私心之論，縱裝束得極好，被天理一駁便粉碎。蓋所謂天理者，正如秤之星，如尺之寸，一毫那移走趲不得，才得個四平八穩耳。
聖人應事接物，如匠之斫室，四方上下，俱斗筍接縫乃可，或人之論，只是一處好看，不知他處不合者多，則此一處原未的當也。儒者之道，親親而仁民，仁民而愛物，釋氏作平等觀，冤親俱泯，便是倒行逆施，有以愛禽獸，無以愛父母矣！他只要抹倒等殺，不知等殺之為天也，無等殺即無天矣，故曰釋氏本心，聖學本天。
子曰：「莫我知也夫！」夫，音扶。○夫子自嘆，以發子貢之問也。子貢曰：「何為其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者其天乎！」不得於天而不怨天，不合於人而不尤人，但知下學而自然上達。此但自言其反己自修，循序漸進耳，無以甚異於人而致其知也，然深味其語意，則見其中自有人不及知而天獨知之之妙。蓋在孔門，惟子貢之智幾足以及此，故特語以發之。惜乎其猶有所未達也！○程子曰：「不怨天，不尤人，在理當如此。」又曰：「下學上達，意在言表。」又曰：「學者須守下學上達之語，乃學之要。蓋凡下學人事，便是上達天理，然習而不察，則亦不能以上達矣。」
不怨尤，便是下學上達處。
朱子謂：「不是下學外別有個上達，又不是下學中便有上達，須是下學，方能上達。」真說得此理四平八穩。後人講學，其弊總不出此，不是離下學尋上達，即是硬差排個上達倒放入下學中，豈聖學乎？
下學、上達，只是一件。
「上」字如何？知「天」字，則知「上」字矣。
公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」朝，音潮。○公伯寮，魯人。子服氏，景諡，伯字，魯大夫子服何也。夫子，指季孫。言其有疑於寮之言也。肆，陳屍也。言欲誅寮。子曰：「道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！」與，平聲。○謝氏曰：「雖寮之愬行，亦命也。其實寮無如之何。」愚謂言此以曉景伯，安子路，而警伯寮耳。聖人於利害之際，則不待決於命而後泰然也。
有雲，當讒人交亂之時，有志之士，不勝其憤，誠欲得而甘心焉，而後將何以自立。先生曰：「且不論後，只當下義當否耳！苟義當爾，而有利於國，君子豈避嫌猜？」又雲，不幸而多阻，則將解甲而退，從容廟堂之上，而委蛇於群怨，此亦必無之事矣，而我亦終不釋兵以自斃，至國家中分而莫定，非自全之策也。先生曰：「然孔子墮三都出藏甲，而安然終老，要之此章只子路身上事耳，累及孔子，亦太株連矣。行廢皆命，曉景伯，安子路，警伯寮，若聖人謀國行大義，豈委決於命哉！」[7]
子曰：「賢者辟世，辟，去聲，下同。○天下無道而隱，若伯夷、太公是也。其次辟地，去亂國，適治邦。其次辟色，禮貌衰而去。其次辟言。」有違言而後去也。○程子曰：「四者雖以大小次第言之，然非有優劣也，所遇不同耳。」
有謂辟世是詼諧黃屋之旁，戲弄王公之側。先生曰：「此大隱朝市之說，乃玩世，非辟世矣。」又曰：「東方曼倩，詎足當賢者？」
子曰：「作者七人矣。」李氏曰：「作，起也。言起而隱去者，今七人矣。不可知其誰何。必求其人以實之，則鑿矣。」
子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而為之者與？」與，平聲。○石門，地名。晨門，掌晨啟門，蓋賢人隱於抱關者也。自，從也，問其何所從來也。胡氏曰：「晨門知世之不可而不為，故以是譏孔子，然不知聖人之視天下，無不可為之時也。」
到聖人分上，便不論氣運，不論事功，論氣運事功者，聖人以下之事，與後世論聖人之言也。
子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：「有心哉！擊磬乎！」荷，去聲。○磬，樂器。荷，擔也。蕢，草器也。此荷蕢者，亦隱士也。聖人之心未嘗忘天下，此人聞其磬聲而知之，則亦非常人矣。既而曰：「鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯已而已矣。深則厲，淺則揭。」硜，苦耕反。莫己之己，音紀，餘音以。揭，起例反。○硜硜，石聲，亦專確之意。以衣涉水曰厲，攝衣涉水曰揭。此兩句，衛風匏有苦葉之詩也。譏孔子人不知己而不止，不能適淺深之宜。子曰：「果哉！末之難矣。」果哉，嘆其果於忘世也。末，無也。聖人心同天地，視天下猶一家，中國猶一人，不能一日忘也。故聞荷蕢之言，而嘆其果於忘世。且言人之出處，若但如此，則亦無所難矣。
子張曰：「書云：『高宗諒陰，三年不言。』何謂也？」高宗，商王武丁也。諒陰，天子居喪之名，未詳其義。子曰：「何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰三年。」言君薨，則諸侯亦然。總己，謂總攝己職。冢宰，太宰也。百官聽於冢宰，故君得以三年不言也。○胡氏曰：「位有貴賤，而生於父母無以異者。故三年之喪，自天子達。子張非疑此也，殆以為人君三年不言，則臣下無所稟令，禍亂或由以起也。孔子告以聽於冢宰，則禍亂非所憂矣。」
有謂諒陰之禮，必有其人，如商之尹、陟，周之旦、奭，而後可以行此，否則，禍亂又由之以起矣。先生曰：「三年之喪，達乎天子，古之制禮，准天理人情之至，義有不得不然者，非為有其人而後可以行禮也。假令時無其人，將禮遂不行乎？且商之尹、陟，周之旦、奭，亦安能代有其人，而謂古之人皆然也？看滕文公因孟子之言，便能毅然行之，滕豈有賢大臣耶？何未之聞也？孟子曰：『親喪固所自盡，不可以他求』，故文公居廬，未有命戒，而父兄百官，四方皆悅服，可知君誠仁孝能行禮，則大臣安有不足恃者？君苟不仁孝好禮，雖不行諒陰之禮，又豈無臣民之變哉？」
子曰：「上好禮，則民易使也。」好、易，皆去聲。○謝氏曰：「禮達而分定，故民易使。」
禮，履也，履以辨上下定民志，相動以天也。若謂王者因使民而設禮以制之，則禮為人謀，而非天秩，此老莊剖斗折衡之見耳。
子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！」修己以敬，夫子之言至矣盡矣。而子路少之，故再以其充積之盛，自然及物者告之，無他道也。人者，對己而言。百姓，則盡乎人矣。堯舜猶病，言不可以有加於此。以抑子路，使反求諸近也。蓋聖人之心無窮，世雖極治，然豈能必知四海之內，果無一物不得其所哉？故堯舜猶以安百姓為病。若曰吾治已足，則非所以為聖人矣。○程子曰：「君子修己以安百姓，篤恭而天下平。惟上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，而四靈畢至矣。此體信達順之道，聰明睿知皆由是出，以此事天饗帝。」
人者己之對，百姓者人之盡，安人安百姓，理體只一，卻是分量不同，不是人與百姓不同，只修己處有淺深厚薄，則所及有遠近廣狹也。然則己有異與？只為修之量有足不足，故己之體象亦有大不大，工夫只在「修己以敬」內，這裡面地分盡闊遠在。
安人安百姓，其修己工夫充積，步步不同，只是一「敬」字中境界，再做不盡，直到「堯舜猶病」，用力更無他途。
安人安百姓，在修己外推擴固不是，謂一敬即了，更無次第亦不是。貫上下、包遠近而無不統者敬之理，自下上、由近遠而有差及者敬之功候，功候到安百姓敬之理才盡，故曰「堯舜猶病」。
他處感應語，是愈推愈遠，根本處不分層次；此是愈推愈深，外面遠一步，正根本處深一步，此中層次無窮，不是說一「修己」便了。
有謂安人不是隨身所值，隨人得力，盡有益於天地，盡無愧於此衷，若如此，是亦求可求成，苟且之念也。先生曰：「一篇西銘道理，正在隨分自盡處，即萬物各得其所耳。若普度一切而成佛，卻是求可求成，此義惜未究竟在。」
原壤夷俟。子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊！」以杖叩其脛。孫、弟，並去聲。長，上聲。叩，音口。脛，其定反。○原壤，孔子之故人。母死而歌，蓋老氏之流，自放於禮法之外者。夷，蹲踞也。俟，待也。言見孔子來而蹲踞以待之也。述，猶稱也。賊者，害人之名。以其自幼至長，無一善狀，而久生於世，徒足以敗常亂俗，則是賊而已矣。脛，足骨也。孔子既責之，而因以所曳之杖，微擊其脛，若使勿蹲踞然。
闕黨童子將命。或問之曰：「益者與？」與，平聲。○闕黨，黨名。童子，未冠者之稱。將命，謂傳賓主之言。或人疑此童子學有進益，故孔子使之傳命以寵異之也。子曰：「吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。」禮，童子當隅坐隨行。孔子言吾見此童子，不循此禮。非能求益，但欲速成爾。故使之給使令之役，觀長少之序，習揖遜之容。蓋所以抑而教之，非寵而異之也。
* * *
[1]此則據呂子評語卷十七補。
[2]以上五則據呂子評語卷十七補。
[3]此則據呂子評語卷十七補。
[4]彧 原作「或」，據呂子評語卷十七改。
[5]「然先輩都如此說」以下，據呂子評語卷十七補。
[6]此則據呂子評語卷十七補。
[7]此則據呂子評語卷十七補。