四書講義 · 四書講義卷十六
論語十三 子路篇凡三十章。
子路問政。子曰：「先之，勞之。」勞，如字。○蘇氏曰：「凡民之行，以身先之，則不令而行。凡民之事，以身勞之，則雖勤不怨。」請益。曰：「無倦。」無，古本作毋。○吳氏曰：「勇者喜於有為而不能持久，故以此告之。」○程子曰：「子路問政，孔子既告之矣。及請益，則曰『無倦』而已。未嘗復有所告，姑使之深思也。」
為君上是極苦事，後世看君上是極樂事。惟以為樂，則自然不肯先勞，即先勞亦易倦；惟以此為苦，我為君上，便合該承當，則不先勞無倦不得，必先勞無倦而後快然極樂耳。若說不先勞無倦，便有多大利害，此仍在人慾極樂上講，須直見得天理所以必先勞無倦，方是天德王道之至。
無倦不在先勞外也。不定是先勞久了才講無倦，只先勞便要無倦，無倦是徹始徹終事。
此與「修己以敬」章相似，下半節道理，原包攝在上節中，賴他再問，又見得一番道理，不然，也無此分明。然須知縱不再問，道理原不曾虧欠，只為他一問，即見他病根在此。才問「如斯而已乎」便知他敬修不盡，故以安人安百姓盡之；才「請益」便知他先勞必倦，故以「無倦」勉之，原不曾別增道理也。
聖人說理，定是上下俱徹。「先」指行，「勞」指事，「無倦」指先勞，似乎平實淺易，故叛注者喜作空論以恣其高譚，不知由其平實淺易者求之，雖聖人不能盡也。
仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」有司，眾職也。宰兼眾職，然事必先之於彼，而後考其成功，則己不勞而事畢舉矣。過，失誤也。大者於事或有所害，不得不懲；小者赦之，則刑不濫而人心悅矣。賢，有德者。才，有能者。舉而用之，則有司皆得其人而政益修矣。曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？」焉，於虔反。舍，上聲。○仲弓慮無以盡知一時之賢才，故孔子告之以此。程子曰：「人各親其親，然後不獨親其親。仲弓曰『焉知賢才而舉之』，子曰『舉爾所知。爾所不知，人其舍諸』，便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，則一心可以興邦，一心可以喪邦，只在公私之間爾。」○范氏曰：「不先有司，則君行臣職矣；不赦小過，則下無全人矣；不舉賢才，則百職廢矣。失此三者，不可以為季氏宰，況天下乎？」
「舉爾所知」，不必是訪求幽遠，即我現前耳目所及者，知無不用，用無不盡其才，則以人用人，而人之所知皆我知，故著力都在「舉」字。舉不是一選取便了，亦不是舉一二人便了，只是現前人，辨才器使，無不用不盡之蔽，乃得。
所知不必賢才到十分，只在目前晉接間，短中取長，舉得不錯，則必以類應，此枯骨所以致千里也。
體大則其用大，聖人只平實說舉知之理，然可以見渾然天地大公之體，便有盡性曲成神明變化之作用。程子謂「人各親其親，然後不獨親其親」，讀者須實見得此意。
後世防制舉賢之弊，嚴於盜賊，故每有賢者在位，而不能進一良友，此法之過也。然及其可為，則又多樹黨植援，自為祿位計，其心甚於盜賊，安得不用防制之法乎？必上下先去其私忌之心，而後得舉知之用耳。
五倫中，君臣、朋友二倫從「義」字生來，故信友則獲上，不是兩節事，惟其義也。後世君臣、朋友，只成一「利」字，是利便難信，不但君臣難信，朋友先難信，故每釁生於朋友，而禍烈於君臣。門戶之爭，害及國家，往事可痛也！欲救此病，須先講義利，徒從法求之，雖嚴科場，公銓選，坐薦主，總只在利上經營，以弊禁弊，反為此曹增多少利窟耳，何益之有？故子謂「舉賢才」，一字不停當，竟滅卻世間兩大倫。
子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」衛君，謂出公輒也。是時魯哀公之十年，孔子自楚反乎衛。子曰：「必也正名乎！」是時出公不父其父而禰其祖，名實紊矣，故孔子以正名為先。謝氏曰：「正名雖為衛君而言，然為政之道，皆當以此為先。」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」迂，謂遠於事情，言非今日之急務也。子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。野，謂鄙俗。責其不能闕疑，而率爾妄對也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；楊氏曰：「名不當其實，則言不順。言不順，則無以考實而事不成。」事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。中，去聲。○范氏曰：「事得其序之謂禮，物得其和之謂樂。事不成則無序而不和，故禮樂不興。禮樂不興，則施之政事皆失其道，故刑罰不中。」故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」程子曰：「名實相須。一事苟，則其餘皆苟矣。」○胡氏曰：「衛世子蒯聵恥其母南子之淫亂，欲殺之，不果而出奔。靈公欲立公子郢，郢辭。公卒，夫人立之，又辭。乃立蒯聵之子輒，以拒蒯聵。夫蒯聵欲殺母，得罪於父，而輒據國以拒父，皆無父之人也，其不可有國也明矣。夫子為政，而以正名為先。必將具其事之本末，告諸天王，請於方伯，命公子郢而立之，則人倫正，天理得，名正言順而事成矣。夫子告之之詳如此，而子路終不喻也。故事輒不去，卒死其難。徒知食焉不避其難之為義，而不知食輒之食為非義也。」
聖人得政，處分衛事，不知其作用如何，但觀正名之論，則蒯輒之難乎為正也明矣。胡氏之說，雖未必聖人之果出乎此，然其義自正大，後人譏其迂而難行，只是委曲就時勢立說，不是講究天理。聖賢只在天理上斷定，如「去兵」「去食」，食豈可去乎？亦是行不通事，然理卻如此。
有雲，兇殘之人，處心積慮，不可易矣，而又好引當世之君子而與之計，惟以至正之言告之，則彼雖不從，而我可以無患。先生曰：「『正名』只論理當如此，看『必也』二字便見，非此不可，更無委曲調停、陰陽作用也。其所以正之事法不知如何，固不可強為區畫，然不可因自己淺暗無知，而並謂聖人亦必不能正而姑為正論以自免也。如傳習錄布置輒迎聵致國，聵不受，群臣百姓請輒，輒請天子，聵亦表輒，輒乃尊奉如上皇故事，紛紛做作，如弋陽戲場，徒見其滿腹詐偽鄙俚耳。」又曰：「衛又不曾當真待子為政，子路設問其理當如何，夫子亦只就理斷，豈計及己身哉？」
聖人道個「正名」，言理必當爾，非謂我自有妙用，能使其名之必正也。度能正名，則為衛政不能正，只有我不為政，故子貢曰「夫子不為也」。聖人於魯，未能感化定公、季桓子不受女樂，安能必使輒痛哭奔迎其父而致國，又能使蒯聵感化於子而不受，又使群臣百姓必欲輒為君而表請於天子方伯，如陽明之曲說哉？陽明又云：「豈有人致敬盡禮，待我為政，我就先去廢他，豈人情天理？」如其言，是聖人都只徇私世法，不過於這上面裝點周旋，然則赴弗擾，必當全魯盜，應佛肸，必將護晉賊乎？胡傳立郢之說，亦屬臆揣，未必聖意如何。要之輒之必不可君衛，乃所謂人情天理也，聖人正名之說，正不為衛君之旨，非為衛君而委曲為之正名也。子路設問以觀聖意，夫子直斷其不可耳。
「事不成則禮樂不興」，此禮樂指平時日用者言，興只是禮樂之理行天下，無一事無禮樂。事得其序，物得其和，即禮樂興，非治定功成而後製作之謂也。
荒穢悖亂之朝，未嘗無禮樂刑罰，而不可謂之興與中也。不興不中，總使民無所措手足，「禮樂刑罰」雖層遞下，總在「事不成」說下。
末節正繳上兩節，名必可言，故無不正不順之患；言必可行，故無不順不成之患。禮樂刑罰之興中，包在事成中，「可行」即指事成以下諸句，總結於其言不苟，便是正名，不是重言字也。
言不可苟，即是名之必正，聖人正為言之重大如此，關係成事禮樂刑罰，可知正名便須有實事，正須大正之，故曰不可苟。有謂不能大正，而僅以言小正之，使足以有辭，是於不正之事，委曲調停，乃所謂苟道也，其謬本於王伯安云：「豈有一人致敬盡禮，待我為政，我就先去廢他，豈人情天理？」如其言，將孔子赴弗擾之召，必須為他謀固費；赴佛肸之召，必須為他定中牟乎？為亂臣賊子委曲調停，使足有辭以安位，後世篡弒佐命之人，皆用此策，其病只一苟而已矣，豈聖人而出此乎？此等議論，澌滅天理，誤萬世不淺，而猶講良知，吾知其知之不良矣。
樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃。曰：「吾不如老圃。」種五穀曰稼，種蔬菜曰圃。樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！小人，謂細民，孟子所謂小人之事者也。上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？」好，去聲。夫，音扶。襁，居丈反。焉，於虔反。○禮、義、信，大人之事也。好義，則事合宜。情，誠實也。敬服用情，蓋各以其類而應也。襁，織縷為之，以約小兒於背者。○楊氏曰：「樊須游聖人之門，而問稼圃，志則陋矣，辭而辟之可也。待其出而後言其非，何也？蓋於其問也，自謂農圃之不如，則拒之者至矣。須之學疑不及此而不能問，不能以三隅反矣，故不復。及其既出，則懼其終不喻也，求老農老圃而學焉，則其失愈遠矣。故復言之，使知前所言者意有在也。」
「上」字即「君子」字，兼天子、諸侯、卿大夫、士說，與「小人」二字對。
「上好禮」六句，只重上半截，言學者自有所挾持之具，與天下感通，其理甚大耳，不重功效說；下面三句，才是說功效。
「信」字「禮」「義」二字亦然。體用表里，甚精廣，不止在章程刑賞約質上事，曰「好信」，則上之誠實相孚者深矣，故民莫敢不用其誠實。
子曰：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為？」使，去聲。○專，獨也。詩本人情，該物理，可以驗風俗之盛衰，見政治之得失，其言溫厚和平，長於風諭，故誦之者，必達於政而能言也。○程子曰：「窮經將以致用也。世之誦詩者，果能從政而專對乎？然則其所學者，章句之末耳，此學者之大患也。」
窮經不能致用，其窮經時工夫先用錯，則日用皆面牆矣。授政使命，亦指其大者而言耳。
有謂六經之為道，使人高可以至於命，而其次亦不失為人用，達政專對，聖人姑取其用耳。先生曰：「經以明道，聖人之道，自灑掃進退，至堯舜事業，自喜怒哀樂未發，至聲音笑貌之微，其理一也，故曰體用一源，顯微無間。若謂性命本體為經學之至，而政事言語為其次之用，即分體用內外為二，非聖人之道，亦非聖人慾人窮經之旨也。以此為學，縱極講得高妙，吾知其必不能達政，不能專對矣。蓋後世講經學之弊，不出乎此。」
子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
子曰：「魯衛之政，兄弟也。」魯，周公之後。衛，康叔之後。本兄弟之國，而是時衰亂，政亦相似，故孔子嘆之。
子謂衛公子荊，「善居室。始有，曰：『苟合矣。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」公子荊，衛大夫。苟，聊且粗略之意。合，聚也。完，備也。言其循序而有節，不以欲速盡美累其心。○楊氏曰：「務為全美則累物，而驕吝之心生。公子荊皆曰苟而已，則不以外物為心，其欲易足故也。」
有看得不直錢處，有看得不容易處，有看得大有關係處，抑揚推勘，於聖人言外四面領會，方見「善」字中義旨不窮。
從公子居室上著眼，見當時僭竊篡弒之變亟矣。夫子善荊意用處極大，而荊之為善，亦不僅僅保家節慾之間。[1]
子適衛，冉有僕。仆，御車也。子曰：「庶矣哉！」庶，眾也。冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」庶而不富，則民生不遂，故制田裡、薄賦斂以富之。曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」富而不教，則近於禽獸。故必立學校、明禮義以教之。○胡氏曰：「天生斯民，立之司牧，而寄以三事。然自三代之後，能舉此職者，百無一二。漢之文明，唐之太宗，亦云庶且富矣，西京之教無聞焉。明帝尊師重傅，臨雍拜老，宗戚子弟莫不受學；唐太宗大召名儒，增廣生員，教亦至矣，然而未知所以教也。三代之教，天子公卿躬行於上，言行政事皆可師法，彼二君者其能然乎？」
「庶矣哉」三字，聖人仁天下之心全體流露，而先王遺澤，與三代斯民之道，無不併到。撫舊德而思振興，關隴滎河，遺黎故老，得不動渭南後村之涕詠乎？
「庶哉」一句中，有美有刺，有望有悲，聖心甚長，無所不至。及冉有問「何加」，而曰「富之」；更問「加」而曰「教之」，此理固「庶哉」中已備然，卻因問而逐漸生出。
兩「既」字「加」字雖同，而義自不同。上「既」字是現成實象，故「加」字從自然說入；下「既」字是商量法制上虛景，故「加」字從王道次第說盡。
此番議論，亦是偶感而發耳，不是夫子、冉有鎮日相對，立個題目，講說經濟也。今見朋友家好講經濟者，類是一籌莫展之人，才講經濟時，便已不是經濟也。呂伯恭陳同甫之徒，尚不免此病，而況後蠏之益不若耶？
問如何富之？曰：「行井田。」問如何教之？曰：「興學校。」此心是實心，此政是實政，舍此雖聖人亦無他具也。三代以下無善治，然此理自在，不可以其不行而遂謂終不可行也。方遜志已見及此，而本領未足，遇非其時，故不能有為，然不可謂非聖人之志也。秀才好言權變，動雲古法不可施於今，只是心體眼孔俱低小耳。
子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」期月，謂周一歲之月也。可者，僅辭，言綱紀布也。有成，治功成也。○尹氏曰：「孔子嘆當時莫能用己也，故云然。」愚按史記，此蓋為衛靈公不能用而發。
期月三年，審時度勢，聖人正不是紙上經濟，看夫子相魯之效便見。
有雲，一年而謗者息，一年而頌者興，一年而謗頌皆釋。先生曰：「程子云：『凡看書如七年一世百年之事，須思量其如何作為方有益。』此可為實做三年矣。雖未必盡聖人分上，然亦在國僑、夷吾伯仲間。後世如孔明，庶幾當之，不似鄙漢只道得自己苟且權術中事。」[2]
子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也！」勝，平聲。去，上聲。○為邦百年，言相繼而久也。勝殘，化殘暴之人，使不為惡也。去殺，謂民化於善，可以不用刑殺也。蓋古有是言，而夫子稱之。程子曰：「漢自高、惠至於文、景，黎民醇厚，幾致刑措，庶乎其近之矣。」○尹氏曰：「勝殘去殺，不為惡而已，善人之功如是。若夫聖人，則不待百年，其化亦不止此。」
「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣」，是殘殺極甚時思慕之語。從來赤子在慈母之懷，朝顧夕復，不知其樂，搔摩不至，反唇誶語者相向也，一旦非族異心，狺竿雜處，恣其攫噬而莫之敢較，而後追思向昔之一日而不可得，此其聲情，能不更切！
是從殘殺之世，而思望至治而不可得，不得已而思及此。「誠哉」句，神味不盡，猶聞太息之聲。
子曰：「如有王者，必世而後仁。」王者謂聖人受命而興也。三十年為一世。仁，謂教化浹也。程子曰：「周自文武至於成王，而後禮樂興，即其效也。」○或問：「三年、必世，遲速不同，何也？」程子曰：「三年有成，謂法度紀綱有成而化行也。漸民以仁，摩民以義，使之浹於肌膚，淪於骨髓，而禮樂可興，所謂仁也。此非積久，何以能致？」
子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
冉子退朝。子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」朝，音潮。與，去聲。○冉有時為季氏宰。朝，季氏之私朝也。晏，晚也。政，國政。事，家事。以，用也。禮：大夫雖不治事，猶得與聞國政。是時季氏專魯，其於國政，蓋有不與同列議於公朝，而獨與家臣謀於私室者。故夫子為不知者而言，此必季氏之家事耳。若是國政，我嘗為大夫，雖不見用，猶當與聞。今既不聞，則是非國政也。語意與魏徵獻陵之對略相似。其所以正名分，抑季氏，而教冉有之意深矣。
冉子差處在「有政」句，夫子教冉有抑季氏，亦只在此處辨正，非謂冉子不應朝，退朝必不可晏也。況退朝是記者筆，不是冉子語，何可作罪案乎？
「何晏也」，「何」字中有猜疑，有究詰，有箴規，有嚴刺。[3]
定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。幾，期也。詩曰：「如幾如式。」言一言之間，未可以如此而必期其效。人之言曰：『為君難，為臣不易。』易，去聲。○當時有此言也。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」因此言而知為君之難，則必戰戰兢兢，臨深履薄，而無一事之敢忽。然則此言也，豈不可以必期於興邦乎？為定公言，故不及臣也。曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』喪，去聲，下同。樂，音洛。○言他無所樂，惟樂此耳。如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」范氏曰：「言不善而莫之違，則忠言不至於耳，君日驕而臣日諂，未有不喪邦者也。」○謝氏曰：「知為君之難，則必敬謹以持之。惟其言而莫予違，則讒諂面諛之人至矣。邦未必遽興喪也，而興喪之源分於此。然此非識微之君子，何足以知之？」
葉公問政。音義並見第七篇。子曰：「近者說，遠者來。」說，音悅。○被其澤則悅，聞其風則來。然必近者悅，而後遠者來也。
「近者悅，遠者來」，懸空著此二語，醞蓄無窮，惜葉公夯伯，不能再問以發之耳。
子夏為莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」父，音甫。○莒父，魯邑名。欲事之速成，則急遽無序，而反不達。見小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。○程子曰：「子張問政，子曰：『居之無倦，行之以忠。』子夏問政，子曰：『無欲速，無見小利。』子張常過高而未仁，子夏之病常在近小，故各以切己之事告之。」
「欲速」者，正為小見識，無遠大之圖，早上種竹，晚要乘涼，迫窄躁陋，不可以有為耳。與下「見小利」一例，非妄謀大事，而失之太急之謂。事機之或速或遲，必當其時，時當先發，雖聖人亦未嘗必主退後之理，但為政自有次第，不可急遽無序耳。聖人不是教子夏遲緩作用，後起者勝，以退為進之說也。
看注云「見小者之為利，則所就者小，而所失者大」，小大皆在事理上說，若從利字上計較大小，則是見小利則大利不得，聖人教人於利上求其大者矣。此便是學術義利之分，不可不辨，亦即朱子與龍川力辟之旨也。
葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」語，去聲。○直躬，直身而行者。有因而盜曰攘。孔子曰：「吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」為，去聲。○父子相隱，天理人情之至也。故不求為直，而直在其中。○謝氏曰：「順理為直。父不為子隱，子不為父隱，於理順邪？瞽瞍殺人，舜竊負而逃，遵海濱而處。當是時，愛親之心勝，其於直不直，何暇計哉？」
葉公此論，不是庸昧無知，即二氏「任真無我」、「冤親平等」之見，夫子不直斥其非，但舉天倫至理以動之，其言冷而嚴，婉而正。
父子相隱，一定不易之至理，非義本當證，而又曲取相隱以全之也。證父正坐本心喪失，相隱正得本心之安，若雲義本當證，而名教王法有所不可，則相隱乃外飾，而證攘為本真，是不直在其中矣。此亦為反經行權之說所誤，須微析之。
君與父不同，父子從仁中來，故不講是非；君臣從義中來，故專論是非，但以義合，不合則止，豈可與父子相隱之道通混哉？
攘羊，親之過小者也，故當隱，若名之幽厲，則孝子慈孫，百世不能改，堯豈隱丹朱，禹豈隱鯀者哉？
樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」恭主容，敬主事。恭見於外，敬主乎中。之夷狄不可棄，勉其固守而勿失也。○程子曰：「此是徹上徹下語。聖人初無二語也，充之則睟面盎背；推而達之，則篤恭而天下平矣。」胡氏曰：「樊遲問仁者三：此最先，先難次之，愛人其最後乎？」
「恭」「敬」「忠」名目，隨地而換，會通處只是一件。
「忠」字兼恕義，正與「仁」交接頭地。[4]
子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」使，去聲。○此其志有所不為，而其材足以有為者也。子貢能言，故以使事告之。蓋為使之難，不獨貴於能言而已。曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」弟，去聲。○此本立而材不足者，故為其次。曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」行，去聲。硜，苦耕反。○果，必行也。硜，小石之堅確者。小人，言其識量之淺狹也。此其本末皆無足觀，然亦不害其為自守也，故聖人猶有取焉，下此則市井之人，不復可為士矣。曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也。」筲，所交反。算，亦作筭，悉亂反。○今之從政者，蓋如魯三家之屬。噫，心不平聲。斗，量名，容十升。筲，竹器，容斗二升。斗筲之人，言鄙細也。算，數也。子貢之問每下，故夫子以是警之。○程子曰：「子貢之意，蓋欲為皎皎之行聞於人者。夫子告之，皆篤實自得之事。」
惟士之已，任重道遠，無所不備，所以越要收束精嚴，振作刻厲，方挑得這大擔子起耳。今士人靡所不為，寡廉鮮恥，輒曰成大事者不顧小節，已放倒架子，為無忌憚小人矣，又何大事之有？及其本末一無足觀，骫骳淟涊以苟生，則又取行己在清濁間語以自掩，士品之日流污下，鮮不由此。
此章隨問隨答，各不相蒙，夫子無他心通法，預知其必問而先備之也。「行己有恥」一句中，安有包括通章之理？村學究造講說，每章要尋出一章旨，要以此句貫下三節，剜肉作瘡，皆庸人自擾耳。
子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」狷，音絹。○行，道也。狂者，志極高而行不掩。狷者，知未及而守有餘。蓋聖人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得謹厚之人，則未必能自振拔而有為也。故不若得此狂狷之人，猶可因其志節，而激厲裁抑之以進於道，非與其終於此而已也。○孟子曰：「孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂也。其志嘐嘐然，曰：『古之人！古之人！』夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。」
不是讚賞狂狷，見聖人望人任道之切，而所以為道意亦寓其中。狂狷固是生質，然人能學為進取，有所不為，亦即聖人之所與也。與狂狷中，聖人更有裁成陶鑄之妙，不是狂狷便得。四顧無人，茫茫安屬？禪子尚雲「尋取一個半個，勿令斷絕去」，「半個」之說亦復如是。
玩「必也」二字，聖人意中已有許多鄉原流俗必不可者在，狂狷雖與中行異，而可以為中行者惟此。
子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫！」恆，胡登反。夫，音扶。○南人，南國之人。恆，常久也。巫，所以交鬼神。醫，所以寄死生。故雖賤役，而猶不可以無常，孔子稱其言而善之。「不恆其德，或承之羞。」此易恆卦九三爻辭。承，進也。子曰：「不占而已矣。」復加「子曰」，以別易文也，其義未詳。楊氏曰：「君子於易苟玩其占，則知無常之取羞矣。其為無常也，蓋亦不占而已矣。」意亦略通。
「巫醫」句，正是極言無恆之不可。如粘帶疏解，便落小巧，且又須增而況一轉矣。「善夫」二字，是勉厲人語，不用虛文讚賞，實作指點鞭策說。
若張皇巫醫，獃矣，不過藉以極言其不可耳。[5]
子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意。○尹氏曰：「君子尚義，故有不同。小人尚利，安得而和？」
不同正所以圓足君子之和，分開有正面反面，合之只成一件，非和之外另有個不同，亦非外和而內不同，亦非常居時和而論辨時不同。看成兩件，便有弊病。
和自是不同，不同正是和處，此「而」字直下意也。然和自有和之義，不同自有不同義，此「而」字分辨意也。
和自是不同，不同正其所以和；有不同處見其和，有和處見其不同。
或雲，「同」字不可抹煞，易曰：「同聲相應，同氣相求」，自是聖賢參贊種子，特為比匪苟合一輩下針，不得不如此棒喝耳。先生曰：「易所云同聲同氣，是泛論世間品類道理如此耳，豈君子與人之心哉？下句明說小人同而不和，若不要抹煞『同』字，是不肯抹煞小人也。此等議論最害事！」
後世朋黨之目，固是小人以之害君子，然亦是君子欲主張一說，喜人之同而惡人之異，但知相敵之小人，肆其攻擊之為害，而不知依附之小人，又借君子以行私之害更甚也。卒之兵連禍結而不可解，則君子反為依附之小人所用，小人與小人本無和理，而君子之患有不可言者矣！故欲為君子，先須從自己立心處，打掃個乾淨，才一點為我用彼之意，則我必先為彼用，只此一點，相為我用之意，便是戈箭鏃，尖鋒相對，豈復有和字根苗哉？後之反覆傾軋，固是我立心處自召之耳。
啟禎間，門戶之禍最烈，其時小人之黨無論已，即所稱君子者，亦皆樹私人而忘朝廷，爭標榜而無實行，正同而不和之類也，其有被錮斥顯戮者亦宜矣。而至今門戶之流，猶私相稱訟不置，雖賢者不免，何其悖耶！
子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」好、惡，並去聲。○一鄉之人，宜有公論矣，然其間亦各以類自為好惡也。故善者好之而惡者不惡，則必其有苟合之行。惡者惡之而善者不好，則必其無可好之實。
今世之士皆喜圓而惡方，做一件事必要處處周旋，有一人不道好，便嫌其術之未工。其間更有稜角峭厲者，則又主「一家非之不顧，一國非之不顧」之論，於是在家必怨，在邦必怨，此又所謂乖角，不可謂之方也。須知從來只有此兩種人，即有此兩種議論，才經夫子折衷，方覺立言無病痛耳。
此是就子貢鄉人好惡之論上作轉語，「不如」二字是隨文改義，非謂觀人之法，定取必於鄉人好惡也。
好惡以善不善為斷，是活法，是定法。
不憑著善不善取人，便如扶醉漢，救得一邊，又倒了一邊也。崇禎間，用黨人不好，互用相制又不好，用黨外人又不好，正坐此弊。
子曰：「君子易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也：說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」易，去聲。說，音悅。○器之，謂隨其材器而使之也。君子之心公而恕，小人之心私而刻。天理人慾之間，每相反而已矣。
此章是就與人接物上看。君子小人心術之不同，達而有位，困而家食，皆有使人人事之理，時講貪大帽子，必要帖在大臣上說，於是本義拋荒，詫異百出矣。
「難說」是心之公，「易事」是心之恕，兩邊難易相反，故用「而」字紐對，其理兩平無側重意也。故下接「說之不以道」，應「難說」，「及其使人也」，應「易事」，又如此回互講，正為事說是兩件說話，欹傾一邊不得耳。
「說之不以道，不說也」，此句正見君子之心公。說之者窮工極巧，而總不能動，乃見其公，然須知君子之公，卻不是因說之者來，而打點應付，其平日致知誠意，清心寡欲，原無可說之根在里。「不說」二字，是君子自己工夫到這裡，若有一點打點應付作用，即可就此作用上取說矣。
「及其使人也，器之」，君子心術自如此，便盛世才多時亦然，不因季世人少而然，亦不因需人急而然。
有謂君子神明不測，亦復孤高自貴。先生曰：「看注中『公而恕』三字，君子何等正大平易，安得有神明不測，孤高自貴之意！」
子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」君子循理，故安舒而不矜肆。小人逞欲，故反是。
君子生成便泰，越學問越泰；小人生成便驕，越講究越驕。「泰」「驕」二字，聖人從君子小人心術氣象摹畫而得名，非有泰之一術，而君子用之，小人希慕之也。君子自不知其為泰，小人那肯希慕遵效，肯希慕遵效，不驕矣。
子曰：「剛毅木訥，近仁。」程子曰：「木者，質樸。訥者，遲鈍。四者，質之近乎仁者也。」楊氏曰：「剛毅則不屈於物慾，木訥則不至於外馳，故近仁。」
子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」胡氏曰：「切切，懇到也。偲偲，詳勉也。怡怡，和悅也。皆子路所不足，故告之。又恐其混於所施，則兄弟有賊恩之禍，朋友有善柔之損，故又別而言之。」
「切切、偲偲、怡怡如也」，只形容個氣象如此，須知這氣象從何來，不是裡面有實得積之厚養之純，如何裝演得出？須於「如」字中體會微意。
疊下雙聲六個，總一「如」字，從來無此文法，夫子造來，囫圇畫出一個氣象與子路看，其中德性之尊，禮樂之文，克治涵養之功，積中發外之效，無不具足。
有雲兄弟朋友推義充類，非蛇足也，性情中和之至，何所不宜？聖人之言約而旨遠。又有雲，「切切、偲偲、怡怡」六字，拆開不得，「朋友」二句，言約旨遠。先生曰：「六字拆開不得，也只好說第一句耳。到『朋友』二句，聖人明已拆開說，如何反忌分疏耶？本意謂朋友宜切切偲偲，兄弟宜怡怡，蓋正因上六字渾然不分，聖人恐其籠侗失宜，故特示以施應條例耳。推類其用不盡於朋友兄弟則可，謂性情中和，無所不宜，又欲從而混之，則以聖言為有滲漏矣。切切偲偲配朋友，怡怡配兄弟，聖人正各有精義，故分別如此，若中和無所不宜，只渾會大意，則朋友何嘗無怡怡，兄弟何嘗無切切偲偲耶？惟各有所宜，故混不得也。」又曰：「『須知六字拆開不得』，此句便不是，若拆開不得，聖人亦必不鑿然下此六字矣。或曰六字下總一『如』字，故拆不得，然則『申申如』，『夭夭如』，只一聖人耳，又可曰兩『如』字必須拆耶？此等論頭，皆袁黃葛寅亮諸人講書胡說。」
子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」教民者，教之孝悌忠信之行，務農講武之法。即，就也。戎，兵也。民知親其上，死其長，故可以即戎。○程子曰：「七年雲者，聖人度其時可矣。如雲期月、三年、百年、一世、大國五年、小國七年之類，皆當思其作為如何乃有益。」
人言武治足以速強，而不知善教七年，亦可以即戎。「亦可以」是急辭，非緩辭也。
若說善人意中先有即戎意在，即是勾踐之生聚教訓，吳起之吮癰痔，皆殘忍之所為；若說善人全無即戎意，則又徐偃宋襄之致亡也。兩邊打破，方見「亦可」道理。
子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」以，用也。言用不教之民以戰，必有敗亡之禍，是棄其民也。
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[1]以上二則據呂子評語卷十六補。
[2]以上二則據呂子評語卷十六補。
[3]以上二則據呂子評語卷十六補。
[4]「正與仁交接頭地」七字，據呂子評語卷十六補。
[5]以上二則據呂子評語卷十六補。