四十帖決 · 四十帖決卷第十
取壚土作法
爐壇樣。六壇合壇火吽。七壇大壇護摩壇。
茅草
方。色。時。杓。空器物。蘇器。灑嗽。壇敷。撅糸油。四谷。幕。薪。積木。乳木。花。三種相應物。鹽。骨婁草。稻穀花。名香。樒香。降伏。敬愛。鉤召。延命。
寬德二年六月九日說
護摩記正宗是先師所制也。前分後分並結願等作法私加之。
上取爐土作法（二十七）
師曰。取爐土之時。先儲散供（如常）。
先室內護身如例。而往可取土處。以加持飲食等施餓鬼中之印明。如常加持散供。而誦驚發之偈三反。申掌押地如常。次勸請地神印明（謂缽印。二風招之。吠里千微曳醯?明也。如台藏）吠里底微曳曳。次散散供。次普供養印明。次贊阿演睹等（云云）次諦緣度心經等法施。次白取土之由。祈願施主所願成就之由。次懺悔偈。所設供具等（云云）次撥遣印。此次或加持地。如取浴水時加持地。次阿闍梨結印指地。外縛二風二空立合。以二風指地（三反）次鍬插風空豎間。夾之誦明三反許。掘始土（云云。已上寬德二年六月十三日咨受之。云云）。
（同日）
取爐土時。先房中護身法等如常。阿闍梨自往受地作法略作之驚發偈等許可用之歟。驚發印慥押地上。而阿闍梨取鍬掘始之有印明之而令人掘之。具有次第。如次下記之。
（永承四年二月下旬說）
又持鍬印二手外縛二風二空立合。其風空間插鍬柄而風少開柄手二空並押柄。其柄末方掌內在之。其鍬銛方前方指遣秉。最末向我身。在掌中而掘土。
師曰。鍬印外縛豎進力並禪智（云云。長久三年說）。
又爐土或交灰（云云）又若又可修者淨紙細碎交之。如白土塗之（寬德一年六月九日說）又蓮子草者唯蓮花也（云云。寬德二年十一月上旬說）。
（長久二年九月中旬說）
爐。軍荼者爐孔也。如決。
（寬德三年三月二十日說）
建立軌頓方一射者。四方直各一肘雲也。不曲不戾不頃各一肘也。頓字訓可尋之。其意如之。謂頓故不曲也。如流星直走也。
（永承–二月下旬說）
瑜伽說爐。又雲。增益兩肘量。深量應用半（云云）建立軌說爐雲。爐方二肘量。周圓深半肘（云云）准二軌文。增爐二肘也。師曰恐二字誤。來尚歟。猶一字歟。或如文二肘量塗耳持曰。二肘者橫豎各一肘故合雲二歟。私今准諸文二戶摩軌除增爐之外諸爐。皆雲廣一肘量深半肘。又建軌文增爐深量已雲半肘。云何即淺半肘廣二肘耶。故知猶是可一肘量也。
又火呼軌雲。四爐皆方一肘。小尺一尺八寸。深則半之。量悉地經護摩品雲。頓方一肘說增爐文也。
（同日）
問。建軌增爐文雲。周圓深半肘者心何。答。周者周匝也。圓者圓修也。故四方周圓等深一肘雲也。
（同日說）
問。方者何義耶。答。方者面也。如東西等。方者桁之義也。謂如屋桁梁端直正方是也。問。疏十四雲。方是息災。圓是增益（云云）意何。答。恐此尺起灌頂事也。謂灌頂護摩是息災而向東。故息災中用方壇也（云云）以方雲息故。替增雲圓歟。故又義釋灌頂護摩文雲。用大方杓（云云）謂杓有四種。息（世所用杓也）增（方杓）降（角杓）敬（蓮杓）今灌頂事向東故用大方杓歟。其四種杓皆大小杓形同三角等（云云）（寬德二年四月二十二日說）。
（永承三年壬正月二十三日說）
建立息災爐。或方（云云）謂灌頂護摩是息災護摩也。而其向東修之故。或兼增益之意故或方耳。又如雲大方杓耳。
（長久說）
新撰增樣事。問。大日經壇樣兩重緣相去何量耶。師曰。兩重緣無相去。一重高。一重下。猶如階也也。問。爾者內緣外緣何下何高耶。師曰。內緣高。外下（云云）問。金剛繞緣者何重緣耶（兩重共繞歟云何本可繞歟本云云）此壇樣唯外緣一重繞之耶。師曰。兩重共繞之可繞歟。問。金剛爐依略出意者兩重也。爾者其高下云何。答。經雲。內高一指。外高四指（云云）故外緣高。內緣下。火吽爐三重也。而內高外二漸漸下。問。金頂降伏爐延命爐緣何故無耶。答。先日決之。
師曰。畫師誤落也（云云）故畫之耳。
（寬德三年正月下旬說）
胎敬敬爐師修如意輪法也。時向西塗此爐給面見也。又有圖本而有二重緣。今面所見塗樣只一重緣。是可也。
師曰。此敬爐甚可也。可塗用之也。但豎項胎意無之。若准金界用之耳。葉之廣量用心耳（私雲。依悉地修供養法用胎爐耳。是尤相應也）胎敬愛爐有二緣。內高外下。而其外緣是葉也。故唯可有一緣也。其次葉廣用心准作之。於內緣可畫八前也。其爐不可安豎項。非金界之意故。又外葉八葉如本圖。八葉別別可畫也。或說只外葉八角。塗於其上畫八葉形無妨。
是略說也。
瑜軌雲。次作蓮花葉形（云云）問。蓮葉形者何。答。荷葉形也。疑雲。多本同雲蓮花葉形（云云）多本有花宇也故花葉形也。
（寬德二年四月二十二日說）
大小相稱者。可用心之意也。廣狹宜調葉也。作蓮花形者。蓮花葉者荷葉形也。或如敬爐花葉形也（云云）。
問。敬愛爐四隅畫何。師曰。如圖樣畫葉形（云云）。
（長久四年九月中旬說）
又爐葉畫以本端畫凹之。是生師所傳也。以墨丹畫之。受生師之說人見之意許也（云云）。
（同日說）
四隅蓮葉是爐莊嚴也。謂三古羯磨間空無物故也。
師所塗給延命爐樣也（長久四年三月上旬說）
問。延命爐何故畫甲冑耶。答。是金剛甲冑之即表壽命金剛堅固之義也。
師曰。金剛形爐鉤召為最者如爐樣也。多用此樣。又東寺用之（云云）此頗不似金剛。今此所授六種爐樣。山門東寺合勘圖之也。鉤召爐腰尖猶吉似金剛形也。又一一爐樣豎項次小許指出物。全不用之。可上之（云云）又爐葉畫以木端（右問敬愛爐止葉形云云下入）。
如胎藏闕位畫瓶。金界闕位畫之草光也。草光也。四隅四葉亦是闕位畫之也。
（寬德三年二月二十一日說）
問。世人供養法並戶末等作法依悉地或胎等。而塗用金剛頂長作蓮花等爐心何。問。意雲。如修敬愛戶末。修悉地供養法。以三把乳木供三部用金剛界運葉爐也。余准之問之。答。建立軌是胎藏之護摩意。故為未灌頂人不授之。先即授瑜伽軌也。故世人多塗用瑜伽軌爐樣也。不知胎爐故也。
（同日說）
又台爐二緣內高外下。准知敬爐耳。
（長久五年九月說）
又息（三古羯磨）降（獨古）等必有塗意。未詳之（云云）。
合壇
（寬德二年四月二十二日）
問。合壇護摩者如何。答。師傳也。而大底見尊勝軌祈雨品中。息增降敬四法俱時可修故。以此合壇爐旋向其方。修之也。又說唯以輪契置爐底（云云）是總攝諸壇南也。息災是諸壇之本故。
問。此爐無豎項耶。答。豎項者金界之說也。胎界不作豎項也。故此爐依胎意不用豎項。若息於壇南向方。降於壇北向南也。增敬准知之。或依金加豎項佳（云云）方葉是增。八葉是增。敬圓緣是息。角口是降。爐底之印四物四方安也。但隨法安。方隨意樂准知安之。
（寬德二年十一月上旬）
合爐文雲。外師傳如延命爐塗之。即五種之爐一也。
底契印隨方安之。謂輪三古獨古蓮花也。
（寬德二年四月二十二日說）
火吽七壇樣。火吽法奧文是七支念誦法也。而其六明。加虛空庫唵字明七也。如不動七支法也。
畫作金剛鉤（火吽七壇樣）。
火吽。毗盧遮那三昧耶真言。曩曩曩曩遏三謎底里三謎三摩曳（ソハカ）。
右結三摩耶印（金合掌是）印額右肩心喉（云云）問。此三昧耶印者。金掌是者。葉彼旋轉後結本三昧耶文耶。師曰。念誦前後五供處可用●字供養印明。故七支也。又然後坐禮拜懺悔發願文後付移（云云）師曰。五供之處可用虛空庫●字也。又殷勤發願禮拜已文後付移（云云）師曰。後五供之處亦可用●字明也。故此七支也。此二處移雲心云何又出六明（二明無印。四明有印）何先日說七支耶。火吽雲。澡浴真言政知和上處得（云云）又軌雲。金剛召請印八天（云云）何印之先日說無畏。於政知和上所得（云云）仿佛可況之也。師曰。金剛部召請也（如十八道重出已上云云）火吽法奧文是七支念誦法也。而其六明加虛空庫唵字明七也。如不動七支法也（寬德二年四月二十二日說）。
大壇護摩壇（如十二天）聖天ー。
內里御修法時。先達立四壇（云云）謂大壇如常護摩壇引線（云云）十二天壇。聖天壇。謂毗那也迦最為障故別供之（云云）。
（永承四年二月下旬）
問。內御修法等大壇。戶摩壇天壇等阿闍梨各別在之。爾者其作法如何。答。先師說先大壇阿闍梨登座如例修供養法。其間余壇師皆在番僧座。同修禮懺等也。大壇師將入念誦時等如常即修戶摩也。大壇師即見戶摩師修世天段畢。即修五供養等（云云）。
（長久三年四月上旬說）
師曰。近代修護摩。大壇一修之。而壇上爐奧方大曼荼羅諸尊位觀置。爐大曼荼羅外有觀。爐四邊非安置尊位故請尊入爐等之事。皆隔爐為之。瑜伽戶摩軌別作大曼荼羅。近代不依修之（云云）。
茅草。護摩壇布茅草事。右爐基下邊地布之。為安供物等也。但是地壇作法也。非水壇作法（云云）。
（長久五年）
又布茅事。略出之聖位也（云云）今雲。布茅法是為安供物。專非聖眾之座。謂聖眾請入爐中故也。而此經意且在彼瑜伽護摩軌爐邊。安爐聖位意歟。可思之歟。長元年中決布茅為安供物等也。見妙膊經等也。又為聖眾座見略出經及善無畏尊勝軌也（云云）。
方事
（長久二年九月中旬說）
師曰。作遍視諸方者。時時仰視諸方也。爾所以鉤從空雨故時時視之也。又可鉤召者在方視也。以此鉤鉤彼也。問。仰視諸方者心何。答。護摩之問仰諸方也。謂鉤召十方意也。仰言只在上方。諸方下蓋兼餘九方也。又即鉤召兼諸段意也。謂若依增。若依降。若依敬等修之也。但多依降伏意也。如鉤召惡人等也。故依金剛部安薩王等也（寬德二年四月二十二日說）。
息增愛降所依方事。如花山護摩記（云云）。
鉤召護摩隨向何方修之（云云）。
色。師曰。息等五事相應色。依攝真實經。但青黑。又鉤召建立軌意。敬愛中出之。故用赤色也。不對業部。故不用雜色也。但瑜伽軌鉤降伏中出之。頗不順云何（寬德二年四月二十二日說）。
又息災與白色相應。謂草木等枯乾時。其色愛白則寂靜也。故以眾災枯乾消盡寂靜之義為息災色耳。增益與黃色相應。謂地色是也。大地是一切物生長之本也。故萬物生長增益之意也。以地之色為相應耳。降伏與青黑色相應。謂青黑色是空色也。破一切萬物。以空為能破。如說十六十八二十六空等耳。故破壞降伏之意。以大空之色為相應耳。敬愛與赤色相應。謂如秋時。諸果實皆悉熟赤色也。凡諸果實熟多分赤色。此諸赤熟果實等一切所愛身樂也。故能回天地心一切敬愛之意。以一切愛樂之色為相應之色耳。延命可知之。鉤召通前法等耳。
時
（寬德二年四月二十二日）
又息初夜相應者。謂人定時靜故。增初日分者。日出生長物故。降中日分者。日中熱炎時故。敬愛者世俗愛著夜中故。鉤一切時（云云）。
（永承四年二月下旬）
師曰。息災初夜起是一切喧花動行等。皆悉止寂靜時故也。人定時是也。增益並延命法晨朝始之。謂日出時故也。此二法前日支分。皆備安之。從明旦起首耳。降伏師口傳。或用半夜（云云）相對日中故也。敬愛夜起者。謂夜分一切時故也。夜分是男女愛念之時故也。持曰。敬愛是欲眠時也。鉤召一切時起首（云云）又鉤召向何方修之。故仰視諸方雲是也（云云）而仰視者。尚是鉤從空雨仰視意也。遍諸方正是向何方雲也。
（寬德二年六月說）
降伏法起首或用夜半（云云）。
杓
（寬德三年二月二十二日）
問。小杓之底安輪事云何。答。人師意樂歟。而先師小杓下外蓮形也。底有輪（云云）。
（寬德二年四月二十二日）
又瑜伽。寫杓文雲。口旋一指量（云云）先德雲。不分明（云云）或人杓口唯指容大指許作之。甚非也。猶是深量歟。杓口旋一指量者。謂杓緣旋高也。杓事右隨法有杓不同。近代所用是息災杓也。
（長久四年四月）
師曰。大小杓隨法不同也。世所有息災也（云云）師曰。注杓者大也。注火故也。寫者小也。寫大故（云云）瑜軌寫杓文雲。旋一指量（云云）先德雲。不分明（云云）或人杓口唯指容大指許作之。甚非也。猶是深量歟（云云。同日說）。
空器物事右當壇相應物器也。謂不交合余物。唯有一種。當壇相應物也。故云空器。所謂如或以鹽為相應物或胡摩等也。如雲蘇悉地經。空蘇即空之義。從此起也（云云）私雲。略異記意與同此說歟。三宮說異今說也。
蘇器。又蘇器或豎項前方安之。或時安豎項上也。
（寬德二年四月二十二日）
問。蘇油器置何處耶。答。東寺蘇油器爐正前對行者正前安之。杓橫安之。今山家會釋分取小分前榲乳木也。其榲木蘇器安蓮葉台豎頂之間。葉余處居之。蘇器之位也。或說豎頂上安之而高有勞。又說古末供物等器又不差（云云）今不必爾（云云）。
灑嗽嗽口段段各各二反。故總用故安爐近邊。灑水不爾故頗遠也。
壇敷。加撅糸寺。
（寬德二年說）
又壇敷布淨洗之。安淨物上干之。又打振引糸等皆加持之。
（長久三年四月上旬說）
仁王軌雲。金剛部真言加持撅（云云）持力迦明也。悉地經是此軌說也。
（寬德十一月上旬說）
問撅打壇地等意如何。答。堅地意也。如世打轄其物即奴堅固耳（云云）。
幕。師曰。凡戶摩處必引周幕隱之。引幕事經軌說也（云云）。
薪。薪者壇木事也。儀軌薪。後人檀木雲。
（長元年中決）
積薪本末師說。如布茅作法。具如尊勝軌（云云）且左右隨宜耳。唯以本向行者積之。無妨歟。又護摩薪本末如尊勝法。但煩故唯向我前耳。唯在人意耳。護摩薪何法只隨有用之無妨也。軌山乳乾柴（云云）。
（寬德二年四月）
又薪本末不必調之。但尊軌調之。
積木事
已上火天段十四支
諸尊段十四支如火天段也。
師曰。薪者楢是乾柴歟（云云）積木樣大略同之（寬德二年六月十三日說）。
先於爐底以松並安五六。師曰。下隙謂指入火時。不消火為發炎也。若不爾火直在灰上消不燃也。若松無十四木外先一木灰上指度。然後積木。承仕即松付火。右脅上獻阿闍梨。不獻線下。線燒故也。阿闍梨取火。光爆解薪。次散蘇器。寫入油缽。然後又汲油入蘇器。而後火指入薪下也。其薪生木新截破。以淨水洗之用之。如乳木洗之也。而後安淨物上滴水（師曰。薪者是乾柴歟）又戶摩薪以手積之可也。又戶摩積木時不見誦真言又薪木一時用三十七枝表三十七分法。謂火天段十四。本尊段九。諸尊段十四也。若火天段薪未盡者。本尊段時若三支許於火上火體安之。若下木可燒落一兩支木指入。下方不可落（寬德二年四月二十二日）。
（同日說）
火天諸尊三段積木法
火天段諸尊段三重樣之樣也
本尊段一重積之
又乳木為檀越修之者百八木（如常）七木九把。火天曜宿本尊世天。各一把。諸尊段三把。為施主一把。若為自行七木八把。謂除施主一把也。若自行等不辨乳木者。本尊段二十一枝（三七支也）火天曜宿本尊世天各三木一把。諸尊段三木三把也。凡四十五枝用之（云云）。
乾柴事（右近代明松宛用是也云云）。
師曰。戶摩薪何法只三角積之（云云）又說。隨法。若三角。若方。二傳也。
乳木事（乳木必可破削事）。
右取枝者得枝即破削也。況枝細端直破削便也。左方角乳木事。右削乳木隨法圓方三角也。但師傳也。不詳本說（云云）。
右乳木是供物也。譬如人以食為命不食者損命。今火亦如是。以薪為命。不增者火滅必然也。
（寬德二年四月二十三日）
問。乳木搵蘇意何。答。古雲。利滑心也。謂乳木煩惱也。蘇油智也。所感惑上加觀智意也。
（寬德二六月十三日）
又百八乳木為二把。謂界內界外煩惱也。而投之時計分三十六三把用之。又乳木結緒後方投之。或右脅機下右方投之。師曰。或只本三十六結之。或本能計三把結之（云云）又本尊段三段乳木。譬三妄執。譬三惑（三妄三惑是同也）付之即譬界內界外粗細十二因緣（云云）是順釋意譬煩惱之義也。又護摩乳木等（如文）但薪木或與乳木同木用之。或隨得辨之。乳木溫柴者乳木也。乳木乾柴者薪也（云云）可思之。
（長久三年四月說）
師曰。乳木隨上中下法滅之。十二指十指八指等也（云云）。
（永承三年三月下旬說）
安鎮軌雲。隨施主年記乳木長十二指也（云云）師曰。謂是如北斗戶摩命木也。而下文亦說息災等木差別。各據一義歟。又凡本尊段七木不用之。故蘇蘇乳飯生花散香也。百八（如常）師曰。用否在意耳。故七把乳木也。若自行七把。若為檀越者諸尊段之末更加一把。故八把也（云云）師曰。爾也。
房花割花
（寬德二年四月十日）
房花二十三四房是其用數也。又割花。花多可安折敷也。師依法常爾也。
（寬德二年四月二十二日）
房花割花用之不同。謂火天座房供三房也。奉送一房也。用房花本尊段座上房（部主本尊）供六房。送二房也。曜宿段諸尊段世天段供花皆三房花用之。曜宿世天段座花奉送用割花也。謂尊數多似割花。用一座花。奉送也。
三種相應物
（寬德二年四月二十六日說）
又隨事相應物安中心。謂息中麻。右芥。左粳若增中粳。右芥。左麻。若降中芥。右麻。左粳。自余相應物隨宜耳。一說降伏法唯用芥一種。見慈覺大師御次第別本。又見疏文。而通途用三種（云云）。
（寬德二年四月二十三日說）
又護摩三種物相應物。各可加降增息之句也。而不必爾煩故也。
（長久五年說）
又東寺說。戶摩三種相應物隨一用之。謂息准胡（乃至）降唯芥子也。此是東寺一說也。更亦用三種（云云）。
（長久四年九月九日說）
師曰。古來本尊段三種相應物。以本尊真言投之。但末加扇底迦等之句。而是甚煩故也。
寬德二年六月九日說
戶摩之時脅機息安三種物次第安中也。余准之。安壇次第亦爾也。
（同日說）
又護摩三種物當壇物安中。次用物安我右。次用物安左（云云）長元年中決雲。餘二隨宜先右次左歟（云云）。
又自行戶摩修之時。先必修降伏法。其後修增益法。次修息災法（云云）是先師說也。是即義釋三種相應物意同之（同日說）。
（寬德二年十一月說）
又戶摩本尊段三種物各別投之時。先芥子中心麻器上重於中心投之。次以米芥子上重投之。次最下麻取上重投之（息災三物作法次第也）謂此段此三物多投故。於中心投之有便也。
（長久年中決）
又本尊段之時。息災胡麻自余物增投之。又盛儲稍多盛之。增益降伏又各增當事相應物（云云）。
（長久二年九月中旬說）
師曰。息災護摩時倍胡摩。又增益降伏准之知之（云云）愛赤小豆召鉤延草也（云云）。
粳米
（寬德二年五月）
又粳米精之。洗之用之。
又粳米一說雲。震旦等作田以糞穢散地。故艾之後經日月後更生稻也。故云更米也（寬德二年十一月說）。
油
（永承四年三月下旬說）
又瑜軌油麻等十倍（云云）謂或一分上加九分合十分故十倍雲。或一分上更可加十分歟。合十一分歟。都是事大底也。不可必定量計度。故只計其大體耳。
（永承三年七月下旬說）
古護摩記雲。初大杓油。後小杓油。是殷勤意耳（云云）。
四谷
（長久二年四月二日）
又四谷合精合米。
鹽
（寬德二年十一月）
師曰。鹽降伏法必用之。又鉤（云云）。
（同三年二月二十二日）
又以鹽為鉤召相應物。謂鹽是飲食中滋味也。如世人依味食故赴來集會。故以味鹽為鉤召之物也。
（同日）
又以鹽為降伏之物。謂鹽是強健物凋萎物也。如降伏強剛者也。故相應也。
骨婁草
（長久三年五月）
師曰。骨婁草者。或雲芝也。或雲非也。此國無之。而芝之根蓮蓮而長似延命義而已。
（寬德二年六月）
骨婁草（一說）骨召草（一說）師曰。先師骨婁草息災增益等二事。皆少許用之。謂段段七枝也。猶延命至要故也。而唯延命之護摩用之。又降伏不用之。
稻穀花
（長久三年四月說）
師曰。或籾焦為花（云云）或精八木替用花（云云）。
（寬德二年六月十三）
又稻穀花者。謂糯籾煎之如花。而以之煎油用之。而降伏中唯用稻也。
名香事護摩之時名香投火事必爾也。
師曰。紙裹之用宛之也（云云）。
（同十二日說）
先名香三度投之。次樒香三反（云云）（此一行有里書。依同不書之）。
降伏戶末事一支度有酢鹽枳面鐵米等（云云）。
一鹽調伏並鉤召戶末必用之。自余不必用之師曰。爾也。
一阿世美之葉入臼舂之。而以酢鹽和之。而盛器（七八合許頗大器也）而安左脅機上。謂阿闍梨自左手取器。右拔取乳木二支為箸。濟取毒舂誦真言投火（其乳木如本安之）。
或毒舂器安右機將投火之時。承仕取之。以箸?之。阿闍梨以小杓受之投火也。師曰。或用戶末箸。或別箸。或乳木二支宛之。火天本尊段用之（云云）。
一枳一寸計切設之。而二判付切。而盛小土器等安之。以著投之（其箸拔取乳木宛之。火天本尊段用之）。
一鐵末裹紙安之。誦咒與發吒聲俱投火。若其本尊咒無發吒當加之。師曰。唯火風空三指捻末。火天本尊二段用之（云云）加胡摩等投儀式。一三類形。謂天狗（鴟形）地狗（犬）人形也。或傳造加蛇形。皆以面造之（師說不必用之）謂雖調伏為邪氣等病修調伏法之時。必可用此等相應物也。謂擾惱人不過此等之類。故必用之。其三類形盛器覆蓋。而投火之時先安珠杵。（護身如常）次其形各一合取。入掌中先結召罪摧罪印。誦其明。而觀想彼惡業摧破。件物一度取摧。謂交芥子取摧了。而誦本尊明。與發吒音俱投火。件物等火天本尊二時燒盡之。又師曰。若不摧只投之。軌雲。截投火（云云）。
（重決之）
其觀想者。謂今此三類形等。並彼嬈惱之三類等同四大種所造也。故今摧之。即同摧彼也。但令彼發菩提心。令彼惡業煩惱忿恚之心摧破之也。內起慈悲心（云云）正非摧彼同分也（已上寬德二年六月十三日咨決也）。
（同十一月）
師曰。三類以面平押雕造人形雲。餘二如彼形丸作之（云云）。
（長久三年四月說）
師曰。三類形即亦設土嚕形也。但不必踏之足下。或又踏之（云云）。
（寬德二年六月十三日）
又降伏之法。用芥子等三種如例。但先胡摩。次米。次芥子用之。又芥子安中。又芥子十倍謂覺大師說也。此三三毒三德三身等。約迷悟三法門也。故不可離一必用之（云云）。
師曰。慈覺大師說。降伏法二用三種物。諸此三種三道三毒三業三解脫三德三身三般若本三物也。故此等三法門等一不減闕。如雲三身相即也。故用三種（云云）。
（寬德三年六月十三日說）
調伏法多依五大尊法修之。多分不聞依余佛菩薩等法。修調伏法五大尊之中不動大威德是通例也。師曰。在人意耳。安軌雲。若調伏時不應顯名目作。必須秘密為之。勿使當處知。唯豎者知之（云云）。
私雲。牟梨經意同之
敬愛師曰。敬愛戶末只以粳米增加之。有說。若具粳米赤染用之。是用心也尤可宜也。又彈丸（木槵子計）百八牧投之（本尊時）謂丸以樒香為粉。故赤色也。為滿及數猶赤粳米吉歟。又智證大師用赤小豆（云云）（已上寬德二年六月十三日）。
又敬愛諸供皆成花箭。射一切眾生五處。反集射彼人五處。謂乞敬愛人也。若●●彼五處也。
問。花箭射彼人五處者。彼人者誰耶。答。我乞彼人敬愛故射彼人也。若夫乞歸愛。以花箭可射婦五處。余准之問。隱密處者何。答。未詳之。猶是彼根歟。可爾耳。問。行者乞佛菩薩等敬愛何。答。以花箭可射佛等御五處也。皆準前意耳。又乞本尊護念之時。依敬愛修護摩可佳歟（寬德二年六月說）。
師曰。花箭者唯是以花蓮花射彼意也。射者唯中彼意也。
（同日）
又彈弓丸者唯是箭也。以此彈弓箭射彼。異花箭也。智證大師赤小豆用之。取赤色義歟。
（長久三年四月）
師曰。敬愛相應物以赤小豆用之經見。但諸段段花之後投之。遍數可倍余物。不能爾者只准余物。乳木花木用之。櫻木佳矣。有乳木者息災時事也。余必不爾。又合歡木無妨（云云）師夜合木者。合歡是也。
（長曆四年九月晦日）
又敬愛。相應物等花之次投之。凡諸壇相應物燒供之次投之。有說處（云云）。
鉤召。平呼之（云云）。
（永承元年說）
又准前。諸鉤反來鉤彼人（云云）。
（長久二年說）
又鉤召以判為相應物枳等也。
（同日說）
師曰。敬愛鉤召全依增益修之。但異相應押。如前例（云云）。
延命。私雲。委如彼法口決。可見之。
又延命甘露皆反來住某頂（云云）。
座。師曰。吉祥座軌說如文。又大師御記說如文。敬愛賢變如文。但未許作其座法耳。
（寬德三年四月上旬說）
十一面軌瑜伽床子者。謂定相應也。繩床等是也。早腳小床者。足本短床是也。
已上戶摩上。
下。護摩（末）。
（寬德二年四月二十二日說）
師曰。阿喜你者火也（云云）阿三忙銀你火者無等火也（十一面兩本軌相對可見之本軌相同三年四月上說）。
又其義尤相應也（云云）別本雲。無等火印（云云）。
下○內護摩（二十八）觀想火天足曜宿段本尊段諸尊段世天段用印真言行儀。護摩主。護本尊略護摩所三摩波多。第二曼荼羅。依金界修自行護摩軌瑜伽軌決回。
本命元神事。
右護摩請供之事。唯在人意。抑本命元神者。北斗之中一也。是相承也。佛法中意也。外典陰陽家雲。生日若甲子神是也。又若生日納音是也。凡本命元神外說有三（云云）皆異內意（云云）。
內護摩
（寬德二年六月二十三日說）
師曰。內護摩觀昔大師等之御世三解脫之次用定印觀之。自後以此觀為觀（云云）露地和尚歟。
（同十一日說）
又以內護摩觀為杓觀事。自露地御時許歟（云云）。
（長久三年四月說）
內護摩記雲。一者火尊己身火曼荼羅也（云云）師曰。火尊者火天也。次曼荼羅者爐也。爐即是壇雲火曼荼羅也。非別安諸尊之位。爐火天己身一也觀也。如雲爐口即火天口也。射即身也。若爐不觀。只火天觀。即非內觀（云云）又雲。遮那火天己身三身口意也雲其如文。又雲。義釋雲。火尊與己身無二無別。如火尊當火曼荼羅亦點（云云）師曰。火曼荼羅者爐是也。文意火尊己身無二無別（云云）火尊己身一如爐亦己身一也觀也。即火尊己身火爐無二無別也。師曰。本尊段內呼摩觀可想大日即本尊。本尊即己身等（云云）。
（寬德二年四月二十二日）
師曰。三平等大意唯火壇火壇行者三混一觀詮。故內火外火一也。內薪外薪一也。投外薪即我內薪也。即我內火佛內火。爐外同共燒之。而頻以觀法界不為詮如雲量同法界。我身遍法界。兼法界不遮。尊觀法界不預今。世軌文灑十方熱惱等者。是說外用也。
（寬德二年四月二十二日說）
又為亡者護摩內護摩時。與行者與亡者一身口意也觀之（云云）建立軌雲。持刀及罥索（云云）慈覺大師先內護摩觀。次三種座及三脫等（云云）即想自身成不動（云云）意和上說。於杓觀之時觀之（云云）今謂作此觀時。可作不動印歟。但杓觀之時乍持杓作此觀。不可結印。但可觀力及索歟（云云）師曰。內護摩觀時先入不動三摩地。即火生三昧也。內護摩觀是也。劍索觀大師說安杓作之。今只不安杓觀想耳。在唐說雲。內護摩觀亦火生三昧（云云）。
（寬德二年十月上旬）
師曰。內護摩觀只是入本尊三摩地也。謂三處同一體觀故。身身即同本尊身也。此是此觀意耳。若又如建立軌說。以五字成身轉字成大日如來。而後轉大日觀成本尊身隨意樂耳。
（寬德二年十月二十五日）
師曰。內護摩觀項上●字曼壇●字心上●字以之為緣如常。次第更生●●●●●五字也。於先●●字不必在之。火滅●可隨滅。也●●准之。不必顧耳。只以彼為緣生五字也。或彼字存即成五字歟。師曰。說內戶末觀火生三昧之後。五字成身如胎藏五字成身。五輪次第重之觀。但不用印明。持杓故也。唯視字重之。山下和尚說同之（云云）。
（長久四年八月中旬）
建立軌內戶摩文。即此名法身秘密內護者。法身者。謂以五字成法身也（云云）以智火燒障成法身故也。
（永承三年正月說）
內護摩觀成大日之身。後必轉作本尊身耳（如佛眼愛染王等也）謂攝真實瑜祇等經內戶摩之意。只成本尊耳。又先先所聞師說耳。戶末觀經段段各可作其尊也。火天段自身成火天。乃至諸尊段自身成諸尊。三密同之。余以准之。
（寬德三年四月上旬）
問。內護摩觀自身成大日（云云）爾者與火天同體也觀時。可觀大日變成火天耶。師曰。不爾。謂火天即大日。大日一法門也。更非別異也。故不可觀變成者也。故我大日火天同體也。余尊亦准之（云云）。
觀想
（寬德二年四月二十二日）
又護摩能內外火等能相應修之。不爾徒然火也。
（寬德二年六月九日）
戶末之時內火外火是一也。內煩惱業苦之薪。外所燒物亦是我煩惱業苦也。故內薪外薪一也。故內外一無差修之。故師傳內護摩火壇爐也。本尊己身同之。各三業無異耳。
（寬德三年三月二十二日）
師曰。護摩觀念普為一切眾生修之。凡大乘之修行一皆不為獨身。廣濟法界故也。如胡摩為光明輪遍法界。摧破一切眾生煩惱業。而皆還來於檀越頂上皆放光摧惡（乃至）余皆準知之。內護摩觀等皆於一切眾生有滅苦之分身。
（寬德三年四月上旬說）
師曰。息災護摩諸供物等觀念如胡摩。入天口至心蓮成無量光明輪。即出毛孔供養十方世界諸佛等。而即於十方世界一切有情頂上轉之。以光明照身心。消滅煩惱業苦三道。消除無量交難。而即其光明輪從十方還來。其無量輪輪聚轉施主頂上。放無量光照身心。滅煩惱業苦。除一切災難（若自行自王轉。其無量輪輪轉我頂上雲）凡息災燒供物等。皆準胡麻觀之（云云）芥子杵粳米寶皆爾也。降伏增益諸供物准芥子及米觀耳。凡護摩諸供物依瑜軌之意。准可觀供養物也。或人師等於油粥及生等之諸支。皆作煩惱之觀未可（云云）義釋意於木有煩惱觀。是彼中意也。今於瑜軌意供養物之義去之。此木又是供養物也。即供火也。故義釋意瑜軌意者。各存一偏。不可並觀之。又義釋意於芥子有煩惱觀。若依彼中意者。三種物許可作煩惱觀歟。雖然猶瑜軌之意供物之觀是尤可也。若息災油粥及生等一切支物觀。又皆準麻觀。凡增降敬延鉤等。皆準前觀依瑜軌意可觀之。本尊段乳木譬三妄執譬三惑（三妄三惑是同也）付之即譬界內界外粗細十二因緣（云云）是順釋意譬煩惱之義也。問。其息輪·增寶·降杵·敬箭·鉤鉤·延甘露。何故各各從十方眾生頂還來。聚轉我頂上耶。師曰。是化功歸己意也。
（永承元年七月二十日說）
又息災供物等准麻皆觀成光明輪。謂油粥反生花木麻米芥香等。皆成光明輪。一一皆遍一切眾生頂。摧破煩惱。
他功歸己一切諸光明輪皆反於檀主頂上轉上下（云云）如常上下（云云）問。諸說雲。木是煩惱也（云云）云何。答。諸說爾也。然是非誠文說之。故今亦用心何光明輪觀無妨歟。在行者心耳。余法准知之。又增益降伏諸供各准息意。背反成室。皆反杵。若杖等耳。
（寬德二年六月九日）
又戶摩諸支分隨法可觀之。
謂息災至尊之心成光明輪等（雲）增（如文）降（如文）敬（如文）花箭成或以花為箭尻（云云）。
或雲。只是花也。
飛射彼也。猶是飛打彼。即射意也。延命成甘露灑彼。壽命增長潤滋。鉤鉤也。
（同日說）
又護摩支分總是供物也。想之總觀之。只是煩業苦道燒之也。委悉對之無之。義釋十二因緣為資雲。是其本文也。又供物觀念瑜伽軌隨事分明也。只如彼文念之。近代人舍本尋末。可笑之。又供養物觀念等唯如軌用之。不開煩惱等諸細觀耳。煩惱等者出義釋。
火天段。火天之印印風與訶召（云云）。
問。召者勸請意也。非預今耶。答。火是動之用。必與風俱故也。故猶可召動也。
（永承三年十一月說）
火天段奉送印。或唯用四字印。但猶如文用火天印。彈水指是佳（矣）謂召請印。以風指扇火指。發生火意也。奉送彈水指。是彈水消火意也。
（寬德二年六月十二日說）
或人火天奉送花於爐東南投之。此說不爾。謂大壇尊位隔爐觀之也。故唯隔爐想火壇東南可投之。云何投爐東南安之耶。師曰。六段奉送花唯隔爐投之（云云）。
（長久三年九月下旬說）
師曰。火天種子尊形隨三種贊之歟。師說。普通種子尊形用之。不替改之（如瑜伽軌說也）。
曜宿段（加世天段少少事）曜段召請印。
（永承四年二月下旬）
虛合風空相合。唯二風開招之。又二風二空四指共開招之。但台藏中九執印用之無妨。謂虛合二空並召之。
（永承四年二月下旬）
又虛合風空相捻。而二風招之（師）或二風二空四指招之（記文）或二空並立招之（九執印也）法性記虛合二空招之（云云）。
（長元年中決里書也）
曜召請印。師說。虛合二風二空頭指相捻。四指一度開一度召之。或只二風開招之。或合掌二空並立召之。見文見不同也。
（長久五年）
宿段以金輪為主。未見說處（云云）。
（寬德四年六月十三日咨受）
瑜伽軌不說宿曜二段。建軌說之。又件二軌投供物。頗有前後不同（云云）師曰。大師御私記具有之（云云）。
（長久四年九月九日說）
古末曜宿段別供由。曜宿掌人禍福。為人成障。故別供之（云云）曜宿別段供之事不見本說。但人師得意別供之歟。又不簡本命曜宿。唯總九執二十八宿等供之。師傳也。
（同月中旬）
曜宿諸天段供養花。房花用之不用割花雲。曜宿廣請供時不過五種事右廣請供時不過五種。所謂本命宮·本命曜·本命宿·本命元神（北斗二十八宿）當年屬星也。如是五種類皆總請供（云云）問。本宮具十二宮請。本曜具九執皆請供。乃至當年屬星具九執皆請歟。爾者何九執二度請之耶。答。
（長久三年四月上旬）
問。常途護摩時北斗何時來耶。師曰。北斗普世天段時來也。一切世天皆來故也。准知之（云云）但北斗護摩別注之。又曜宿二段佛眼尊金輪尊不供別杓。只佛眼九執供思一一供投也。宿段金輪准之。
本尊段
（寬德二年四月二十二日）
又本尊段六反供。先三（部主）次三（本尊）但先師說唯六反以本尊明投之。又說用各明（云云）可也。或說供四攝。
不見文（云云）又本尊段蘇油唯三大杓（次三小）供之順本文也（其本尊部主獻可想也）余供六度供之。師雲傳說也。
（長久五年九月十一日說）
本尊段請部主（輪王頂。若馬頭。若降三世也）言大日者。恐猶監歟。謂部主有二。一蘇悉地三部主。一義釋三部主（大日觀音金手也）而蘇悉地經主是普通也。今大日者存義釋意歟。大日猶曼荼羅主也。
（寬德二年十一月）
又口決意。本尊段投三房花（云云）師曰。是本尊部主部母也。又部主者是金輪等三部主也。凡三部上部部主部母可異也。而五部主不見之。又師傳唯請大日是曼荼羅主也。
（同六月九日）
又戶末本尊段數反必定二千反（云云）自古爾也（云云）。
（寬德二年六月）
又護摩本尊真言反數自古已來滿二千反。謂念誦之時百反。本尊段三種物前方便二種各百反。隨事相應物七百反（已上千反）乳木百反。合物三反。各三百反（已上二千反）近代只千反滿之。小念誦百反。常相應物三百反。二種物各小許。乳木百反。合物各三百反許。
師曰。護摩反數阿闍梨所滿反數定二千反。誦念誦之時一二百反許。護摩本尊段多役物之間役滿之也（雲）小咒誦勿令知他人。〃〃〃〃〃本尊段投合物之間滿咒反也。
（寬德二年十二月）
又本尊段之末隨法以隨事明七反許可投合物也。而煩故不用之。息增降等六種明皆爾也。此六種之明瑜伽軌中皆有之。建立中不全有。又建軌寂災明字句是多也。故替用瑜伽印明。
又灌頂三摩波多亦爾也（云云）又前後余壇亦可用隨事明。而煩故不用之。此事大師御私記意也。
（寬德二年六月十三日）
又本尊段寂災真言者不用之給師曰。先師用之。或時不用之。又戶末記中寂災明者。是多分台藏界之寂災也。而彼文字多故金界護摩之中息災替用之。諸相應物諸段花之次用之。
（長久四年九月七日）
戶摩念誦二千反。師曰。傳說也。但本尊真言也。
諸尊段
（寬德二年十一月上旬說）
又諸尊段有二說。一自大日至釋迦眷屬請供之。世天段之時請供外金剛部一切諸天等（云云）一諸尊段時即自大日至外金剛部諸天一曼荼羅眾請供之。
至世天段時請供十方所有星辰諸天等現所有之者（云云）而此現所有星辰等昔皆被召入曼荼羅。與外金剛部天等同一體也。又或為彼大日所現諸天眷屬部類。而此說云何。
（寬德四年上旬）
本尊重來必然也。
（長久五年九月十一日）
又護摩諸尊段時。唯請佛菩薩等。又請世天。
而世天段時重請火天曜宿等（云云）又或說更不同也（云云）又諸尊段花座師師記投火。依釋意者隔爐投（云云）釋意者此座本尊來坐給也。師雲記心火中投。座後如請尊也。
（寬德二年六月十三日咨受）
若依金界。修護摩者。諸尊段用五把乳木。謂五部也。又諸尊段末乳木一把。若為施主修之時。必可用之。若為自行不必用之。師曰。五把木各三支許。若支許歟。
（永承四年五月中旬）
諸尊段末自行護摩者。謂為阿闍梨自身滅罪之意也。故為他修護摩必可加之。若本自為自行修不加之。乳木七八束不同也。
滅惡趣護摩
（永承二年十一月）
師曰。滅惡趣護摩先結召罪印誦明。次摧罪印明。次誦摧罪明三反供蘇油（云云）。
（寬德二年十一月上旬）
又滅惡趣戶摩唯摧罪印明用之。或召罪摧罪共用之。
（寬德二年六月十九日說里書也）
滅惡趣護摩先唯摧罪印誦其明。次以小杓誦摧罪明。投油明一遍之間油三杓許（云云）。
（永承四年二月下旬）
又滅惡趣戶摩摧罪印明。次以小杓誦摧罪明投油。又先召罪印明。次誦摧罪明投油（云云）問。召罪摧罪印明何。答。召罪印外縛結之。即不離腕。地等用空四指。即內縛結摧罪印也。
問。不離腕結摧罪印意如何。答。召罪印掌中召入罪業故。掌中入攝故罪障等故。掌持不離腕也。不漏落意也。問。召罪印是外縛。摧印何故煩改結內縛耶。答。召印意一切罪業等召入掌中也。摧印即改外縛以八指入攝掌中。即是入攝業煩惱意耳。是則依先召印入罪業也。
（長久年中）
又滅惡趣護摩唯用摧罪真言修之。未必用印。又不必用召罪印明而已。
（永承二年十一月）
又滅惡趣護摩有二說。二唯滅惡趣菩薩供之。一諸尊皆同入滅惡趣菩薩三摩地。觀之供之又滅惡趣護摩有二說。一是滅惡趣菩薩護摩也。說即用特[忄*?]左難之咒。諸尊皆入滅惡趣菩薩三摩地。如金剛界降三世尊。同入降三世三摩地。觀之投油。付之又有一說。只別供滅惡趣菩薩（巳上二說）一唯是為摧罪護摩也。摧罪故滅惡趣也。謂建立軌亦用摧罪明。是則非滅惡趣菩薩之別三摩地。唯是摧破業障之護摩也。諸尊同入摧罪三摩地。故台金二界之意共用摧罪明。別不用滅惡趣菩薩明也。
（永承四年二月下旬）
戶末觀念記雲。摧罪真言觀念可問之（云云）
謂滅惡趣者。一切諸尊滅惡趣之功用也。非獨滅惡趣菩薩耳故。金剛頂所出摧罪明是諸尊滅惡趣真言故。普遍用之（云云）。
（寬德二年十一月說）
師曰。滅趣趣護摩以摧罪真言供油時。可想油作獨古遍法界摧破一切罪障惡業。即此明末怛羅吒者摧破義是也。以此獨古摧眾生惡業也。印亦獨古印也。又此明一反之間油三反投之（云云）。
世天段
（長久三年四月說）
師曰。世天段別有經軌。並私記意。諸尊段時世天不請也。有別段故。若依義釋等意。諸尊段時世天合來（云云）。
（同日說）
師曰。如常戶摩時北斗七星世天段可來也（云云）。
（寬德二年六月十三日）
又世天段花碎以加合物。若承仕受取碎入。若阿闍梨自碎入傳承位師曰。經中碎花用之（云云）。
（同日說）
又加持合物先須彌王施無畏印也。次●字仰掌觀之。而其即覆掌垂五指。灌入甘露（如鈴印勢也。自五指准之。云云。師曰。爾也）。
（同十一月上旬說）
師曰。世天段之末普施明妃以之投供（云云）謂嚕迦（乃至）櫱底也（云云）。
（寬德二年）
師曰。世天段末諸天總真言並普世明妃皆用之（云云）。
（永承三年十一月）
世間有普遍天。故云普世天耳（云云）用印真言。
師曰。護摩真言者二說。若當壇隨事明是也。若火天明是也（云云）軌文雲。護摩真言一百八反。然後取一花。以火天真言○擲（云云）此文可得意耳。
（永承元年十一月十日）
又護摩真言者。一雲。隨何法唯是火天真言也。又護摩記念誦處雲。護摩真言百反。若隨何法火天明也。是師常途所用也。記文有二說。可見之。師雲。然也。里書也。一雲。五種護摩等真言隨事用之（云云）一雲。本尊明末隨事加扇底等句也。
（長久四年九月三十日）
又五種護摩明當壇者不爾。可雲隨事。若當事故蘇經等雲三種事（云云）大夫記雲。隨事真言（云云）師說羯磨印（瑜護軌）以右腕下壇置左腕上。面交之。二掌各向下合如文。火風地間開豎之如三股。
（寬德二年十一月）
師曰。護摩記羯磨印。次金剛輪印明者。金合（略也）曩莫悉底里也明。如十八道記等也。
（寬德三年十月二十五日又十一月說）
又護摩觀念本尊段召請之。次辟除印明者先師說。非私雲之。不必用之。只是生師傳也（云云）。
（永承十一月下旬）
瑜軌是即壇護摩。故云結羯磨三昧耶印等耳。
（永承三年七月下旬）
二十八宿真言護摩軌本本不同也。唯隨一可用耳。但先師傳授真言曰。唵諾乞灑怛羅濕蘇馱你曳（ソワ力）。
（寬德二年六月九日）
延命印為根本印之時。被甲之勢皆用之（云云）。
（同四月二十二日）
延命印為根本印時。處處施繞之甲冑印相故也。問。扇底迦俱嚕（乃至）阿毗遮嚕迦俱嚕（云云）其俱魯者云何。答。俱魯雲羯羅雲是同音也。二音俱是作義也。即作業義也。悉地經疏雲。羯羅又雲迦羅抳。此雲作也。又羯?麼此雲業也。今此經妙成就世出世諸作業也（云云）。
行儀
（寬德二年六月九日）
淨火扇火等（巳上發火）自投花座至四字明（已上勸請）自嗽口至胡麻（已上供養）乳木三段等斷煩惱（云云）慥決雲。至花是供養也。三種物者是隨事相應物也。問。香云何。答。供物也。而如建立之次第超用之也。問。花次木云何。答。或供養也。或七支無表也。遍身口七支（云云）。
（寬德二年六月九日）
又戶摩子後珠安本處之間。伴僧唱一字咒贊之後。阿闍梨祈願弄手傾首之間止一字咒。而正首起立之間出四智贊（三反如記）先師說。若為人助修之時。可順彼人作法。勿專我耳。
（永承九年說）
又護摩後鈴次禮佛。日中不用之。初夜後夜用之（云云）。
（同年六月九日）
戶摩御記後振鈴之次禮佛者。阿闍梨助修同音乍居唱本尊梵號禮之。若不動南無阿利也左羅那多尊。若彌陀南無阿利也彌陀婆耶（云云）。
護摩之後念誦等。乃安珠之時。番僧唱一字咒○阿闍梨獨誦本尊贊。次弄手祈願。傾首祈願之時。伴僧止一字咒。而阿闍梨舉首之間即出四智贊（如記文也）。
（同日說）
念誦等之後本尊贊不出音。密誦之。又本尊印於神內造之（云云）又後振鈴之禮佛禮本尊也。師曰。必唱梵號也（云云）師曰。戶末時修振鈴之次。乍居唱本尊梵號。同音禮佛（云云）又師曰。如例供養法並戶摩念誦等後。次俄事業身者成薩埵也。先不動刀印辟除等（如前）次即成薩埵身謂為修五供等成事業身也。其印明如供養會中五古印。曩〃〃〃〃赧咸○吽又●字反成也。此二事或時用之。或時不用之。或唯薩埵不動（云云）。
（永承四年二月下旬）
又即壇戶摩供養法念誦時不持杵耳。
念誦之後（不動兼護身）持珠杵等而後就事（云云）先移供物等也。
（寬德二年九月十二日）
念誦之時不取杵（師曰。別有取珠法故也）如常取珠法念誦。念誦了後先不動刀印護身。凡念誦之後修他事時。必用護身也。而後取珠杵。付護摩等事（移壇之物等也。師曰。爾也）又諸段扇火。若火勢有不用之。唯以杵誦扇火明。持之扇唯火勢消處隨何處用之。師曰。世人火勢盛樣用扇火。不知生師家作法也。
（永承三年七月下旬）
加持供等印明。各加持三處。謂大壇。右機（一）左機（一）是也。但彈指拍掌唯一度作。不望左右耳。
（寬德二年六月十三日說）
又獻大壇供次第先果子（等）次飯。次汁。取之舉之。是天竺藥術次第也。謂西天食時先食果等也。汁近代次飯居之。而如曼荼羅供時。於果次居之。而供時最後供之也。師曰。先果。次飯。次汁。或先飯。次果（云云）只在人意耳。
（同日說）
護摩結願時金剛輪陀羅尼（二十一反）師曰。但自行等時可爾也。中間諸時不用奉送。結願一時用之。師曰。爾也。諸尊段奉送花。只隔爐投之。謂爐內可視大壇諸尊位故也。師曰。爾也。問。何故以大日為息災護摩主耶。答。只是佛部故。佛菩薩智寂靜圓滿義故。當寂災之義耳。果地究竟一切皆寂也。況以息災為上成就。以中央如來部為其主尤可也（云云）問。何故以彌陀為敬愛主耶。答。世人以花名敬愛。故蓮花部主故也。況西方之蓮部。蓮是經蓮花也。世人皆敬愛赤紅色故。以之為主耳。問。何故以寶生為增益主耶。答。寶部故為求財等故耳。可知之。問。何故以阿閦為降伏主耶。答。金剛印故。金剛即有摧破義故也。可知之。又阿閦觸地印即摧破無明之地義也。息增愛降所依方事（如花山護摩記耳。已上永承三年三月下旬說）問。業部何故無護摩耶。答。息（佛）增（寶）降（金）敬（蓮）也。而業部依屬前四段。故無別護摩也。謂諸壇事業皆業部故也（云云）。
（長久五年九月二十一日丹洲說）
火吽法火約普賢為主等者。謂息災大約普賢為主。增益大約觀音為主。降伏大約金剛手為主也。又件法內題奧所出諸天真言軌文雲。其八天真言及火天真言。已別錄。題奧即書出。故不可舍之。又具奧所出文是此法七支念誦法也。是殊持最勝法也（云云）。
護本尊事
（長曆四年九月二十日）
先師說。忿怒寂靜水（云云）意雲。若不動用大日。若大日用不動。若阿閦用降三世。若降三世用阿閦。乃至若釋迦用夜叉。夜叉用釋迦等。各隨部部教令輪身法身等互用之。凡余尊等皆隨本部用之（云云）私謂隨部部母也（長宴私見高大夫戶摩記。出此二說可見之）。
（長久二年四月上旬）
師曰。蓮部護本尊明。可用白處尊歟。又彌陀護摩時以白處尊為護本尊印明。不動用忙摩雞諸菩薩等。隨部改用之。諸天等用忙摩雞（云云）而部母各別也。不可悉地通用（云云）悉地經下並疏雲。忙摩雞通三部（云云）師曰。此是摩雞者唯母雲也。故云佛部摩雞也。三部各別時摩雞是金母也。
略護摩處
（長久三年四月說）
師曰。作畫於中作爐等者。隨其法畫爐樣（若紙）安壇上。上置火爐也。此名略護摩處（云云）。
三摩波多
（長久三年四月說）
師曰。施主眾修護摩時。修三摩波多護摩。而近代皆不修之。傳聞。令泉院御時以往皆有之。以後唯用後加持（云云）。
（長久二年說）
師曰。三摩波多護摩諸尊段末奉送之前修之（云云）。
（第二曼荼羅事）
又經中說護摩雲。第二曼荼羅中等者。
（長久二年）
佛為慢法者。護摩壇即名第二曼陀羅也。大曼荼羅第二院中作甚非也。大曼荼羅灌頂壇亦名第二曼荼羅（云云）依金界修。
（長久五年九月十一日說）
又依金界成身會修護摩時。十六尊贊各方唯用初一贊（阿薩寶法樂也）此是東寺說耳。
（寬德二年四月二十一日）
依金界修護摩時。先著座。次淨地。乃至四禮。金剛持大。次灑淨（如常護摩）次諸如持供印明如護摩。次啟白神分等（如常也）。
自行護摩
（寬德二年十一月說）
師曰。自行護摩等必先修降伏法。次增。次息（云云）。
（同六年十三日）
乳木七木篇可見之。
瑜伽軌。師曰。瑜伽軌別作護摩曼荼羅。安布十七尊修之。非大曼荼羅。而依略出經者。於大壇前設爐（如台界）而修護摩時。不依瑜伽軌。安十七尊。只於壇上爐奧方。觀作三十七尊等之大曼荼羅修之（台護摩亦爾也）但隨法改方故。金界修息災時。大壇東門。南回向北坐。增降等（云云）准知。故火天本方隨行者之座。常當左方也。准別本瑜伽護摩軌知之。又台界修息災時。亦大壇西門南回向北坐。余皆準知。故火天方常在行者右方也。疑雲。義釋四雲。經文通門西向。若有因緣向余方開之。於理無咎（云云）又第六假令大曼荼羅向西開。火壇當在西（云云）今案此等文。修息災時不回火壇只開南門可修之。增降亦爾也。而何煩回西門耶。答。師曰。此難非也。若有因緣余方開之。若灌頂時。若有要者隨要開余方出入雲也。息等法隨開雲非（云云）私雲。護方神之方位兩界是同。然又金界世天之中。火天之位。或圖在西北不審不審。仍檢諸圖。或東南隅降三世左方。或圖又同之。又二十天。軌雲。火天在東南（云云）又別本瑜伽軌雲。皆隨行人座。而起於東方。帝釋○火天焰摩等（云云）故台金火天位皆在巽。而台行者右當。金行者左方也（已上長久二年四月說）。
（寬德二年六月十三日咨受）
師曰。若但瑜伽軌修護摩。如大師御瑜伽軌次第修之。其供養次第。
油粥飯（私見之有之）乳木谷香花（云云）師說之瑜伽意唯四段也。不加曜宿段也。但贊尊軌乳木五把用之五部。師曰。各三支若五支也。又供物觀念等唯如軌用之。不開煩惱等諸細觀耳。煩惱者出義釋（云云）。
（永承四年二月下旬說）
瑜伽軌雲。隨明當應作。謂隨五種明作其事也。又雲。我今則略說持明之遊戲（云云）謂遊戲神通之意也。又雲。大召而相應（云云）謂唯鉤召儀耳。又雲。八萬天眷屬（云云）。
（寬德二年四月二十二日）
八方天即眷屬也。持業釋歟。
（寬德二年四月二十一日）
瑜伽軌延命真言下之卒等之文云何。答。此文他本全無之。經注本可尋之（云云）瑜伽軌雲。迎請已誦讚嘆。以四攝安立聖眾。圍繞爐。然後獻閼伽。各立本羯磨印。安立示本三昧耶（云云）問。此前後交雜歟。謂以四攝安立。乃至閼伽十五字上迎請己文前可有也。讚嘆三字各立本羯磨雲文上可有歟。答。可然歟。瑜軌是即壇護摩。故云諸羯磨三昧耶印等耳（永承四年二月下旬說同歟）。
（長久三年四月說）
師曰。瑜伽軌即壇護摩也。別時一途何法也（云云）瑜伽摩軌。風天取獨古搶（云云）一?鉾也
（永承四年三月下旬）
瑜軌息災明。次或有教中說。用部母為息災。或本尊真言。或毗盧遮那真言（云云）持曰。或教者是指梵文也。未必譯傳耳（云云）私雲。或教者指瑜祇經。金剛吉祥只有何生耶。
（寬德二年三月二十日說）
師曰。凡隨法隨事其尊向其方。其眷屬諸尊。一曼荼羅亦順回向其方耳。不回之義尚不審不審。如世國王游巡之時。隨王所向方左右陣等亦回立也。
（同二年二月二十二日）
問。息災向北修法。爾者曼荼羅尊位回不。答。有二說。一先師說。一曼荼羅尊位皆悉回。故台界彼西門南面開之也。金界准知。余方准之。故息災火天方東北也。余增等准知之。又一說台界中台三點眷屬四大菩薩三重如前說回之。但天部不回之。謂天部方隅定故也。此說以瑜伽護摩軌（別本）為證。謂彼文天位不回之。佛菩薩位回之。可見之。問。金界二十天位非常方隅不如何。答。二說中依前說內外俱回之無妨。若依瑜伽護摩軌建立。定天位用二說如先（云云）問。隨處便宜曼荼羅建立。若南向安壇。其鈴杵等云何安之耶。答。可隨巧惠也。若回安之。如前回壇也。若如本方安之。如先不回天部說也。
問。火天方隨法云何。答。依前二說。天部回說。其回方准知。若天部不回說。何法只東南是火天方也。
（本）文明十六歷（甲辰）夷則天於桂輪院為興隆佛法四十帖決遂寫功畢。