四十帖決 · 四十帖決卷第七
（十七）
佛頂決（一）一字金輪（二）。
大佛頂（三）熾盛光（四）。
請觀音經（五）觀音（六）。
六字（七）十一面（八）
光明真言（九）隨求（十）。
北斗（十一）妙見（十二）。
炎魔（十三）毗沙門（十四）。
摩利支天（十五）吉祥天（十六）。
佛頂決（一）
（寬德三年二月二十日說）
又釋迦是佛頂之主也。一切佛頂以釋迦為主耳。又藥師是佛頂部之攝也。故陀羅尼集經在佛頂之中。其陀羅尼是肉髻光中演說大陀羅尼也。即是佛頂光明陀羅尼也。安然和尚說佛頂光明真言。又新渡藥師軌勸請及奉送真言曰○曳醘呬鄔瑟抳沙○櫱車櫱車鄔瑟抳沙（云云）可見之。
（長元年中決）
台藏言一切佛頂者。是諸佛頂總印真言也。
問。八佛頂之中攝金輪佛頂熾盛佛頂方何。答。此佛頂八佛頂之中無之。若夫攝之最勝佛頂是金輪佛頂也。金輪佛頂即熾盛佛頂也。即是●●尊也。
甘露佛頂經雲○一字最勝佛頂輪王。手持八輻金輪。施綠色光焰（云云）。
尊勝軌雲。最勝佛頂輪王○右手持蓮花。於蓮上安八輻寶輪（云云）。
（同日說）
師曰。九佛頂者。八加大日（云云）小山台記雲。九佛頂者。一毗佛頂。二白傘蓋。三最勝佛頂。四尊勝佛頂。五光佛頂。六殊佛頂。七廣佛頂。八無佛頂。九發佛頂已上在慈覺大師所傳尊勝軌（並）曼陀羅文也（云云）大師進錄雲。遍照佛頂真言一紙（云云）。
（永承三年閏正月二十三日說）
五佛頂八佛頂等者。是如來最上殊勝功德也。如頭頂最上耳。即是無見頂相功德也。眾相功德中最上故也。其中遍覆一切。是名白傘蓋佛頂（云云）其中勝功德。是名勝佛頂。其中最勝功德。是名最勝佛頂。其中光用功德。是光聚佛頂。其中除障用。是名除障佛頂。
一字金輪（二）
（長久四年九月中旬說）
秘錄金輪外列一字。謂唯依經題且分別也。或雲一字頂輪經等（云云）或金輪佛頂（云云）可見經也。
（長曆四年）
一字金輪法。若依金界修之（云云）。
（長久二年四月上旬說）
師曰。一字軌根本印。如是贊四智無妨之（云云）。
一字金輪軌雲。復從月輪內踴出大法輪。金剛之所成輪輞皆鋒銳。即觀智輪變成金輪王照如來身（云云）。
（寬德二年四月二十二日說）
一字金輪要略法。根本印。二手內縛二火豎。端拄屈如劍形。二空並立。二風屈於二空端上。各相拄。猶如無處不至印之勢也。
（同十一月上旬雲）
一字金輪法末法之中必可修之也（云云）凡真言教法多為末法設之給耳。一字一切時處。軌之意唯隨所住之處一切可修也。而其法高勝故猶不能聊爾耳（云云）。
大佛頂（三）
（永承二年三月十九日說）
問。大佛頂注稱名處多之何。答。皆可稱我名也。而皆不必稱之。問。大佛頂者何。答。是五佛頂總真言也。而以一字佛頂為主耳。而以白傘光聚二佛頂。為真言題之意。可尋之。
師曰。大佛頂真言云瑟尼灑（云云）□字是阿薩迦章字也。故可加●字。贊捂瑟尼沙也。或只如文可讀瑟尼沙也。
（同三年十一月上旬說）
師曰。大佛頂瑟膩釧之句不加鄔字。只如文可讀之。
（寬德二年十一月上旬說）
大佛頂真言為行者除障說也。多坐禪者修首楞嚴等者。為除障說之也。若絹等書之引圍居邊（云云）。
熾盛光（四）
（長曆四年九月三十日說）
熾盛光修之時。不懸彼曼陀羅。秘故大師曼荼羅納藏不出給。或一忿怒尊懸之修之。謂不動尊也。若余忿怒尊也。若本尊佛頂一像等也。以曼荼羅不可顯露也。□字者即熾盛頂也（一字頂故也）故種子字書法曼荼羅意也。後書佛頂大曼荼羅身現也。●字為金剛手種。●為觀音種子。若互違歟。可尋之。
（寬德二年十一月也）
熾盛光真言。於娑發吒下應雲扇底哩迦室哩曳（云云）而煩故不必用之（云云）。
（長久三年四月上旬說）
師曰。熾盛佛頂中無其名。即是釋迦佛也。一字金輪亦即釋迦也。此三同也。熾盛光八佛頂中最勝是也。
（同日說）
師曰。熾盛光法東寺不修之（云云）。
（同日說）
師曰。一百八個阿字者。三十六會如弘決第八。具如修法私抄出之。
請觀音經法（五）
（長久五九月十一）
請觀音經法以阿彌陀三尊懸安置之。而以聖觀音為本尊修護摩。其供養法多分依蘇悉地修之耳。番僧讀經。又誦經中六字章句陀羅尼消伏毒害陀羅尼二咒（件二咒隨筆隨時隨一用之）阿闍梨念誦並護摩用阿魯力迦明。又根本印明用阿魯力迦印明。蓮花部心也。又每時設淨楊枝二枝（如世人所用楊枝）安脅機。其楊枝前後獻閼伽之時。各取一枝打渡閦伽器之上獻之。護摩本尊壇時請供聖觀音（此法口授法也）師曰。獻楊枝咒賀娑賀娑（云云）用此咒無妨歟。謂三戒之時。齒木咒也。
請觀音經中陀羅尼。是是鬼名陀羅尼也（云云）。
觀音（六）
（長久三年四月上旬說）
師曰。觀音右手開花勢者。火指大指相捻也。如世畫像也。
（永承六年七月二十日說）
觀音一印法。初印明是最初三昧耶印明也。如十八道用三部三昧耶印明也。秘錄觀音部入降三世法之決（可見降三世決也）六字（七）。
六字記正念誦
登高座結線
大壇 高座
讀經
師曰。是如舊次第編之也。而准師傳修之。戶摩時令番僧結線讀經等是佳也。此法師說依胎藏（云云）而又依悉地可也。凡別尊法多依悉地。是可也。線滿百結之。後與檀主有二說。一中間百結滿即與之。後時時只如恆念誦讀經修之。不打磬等耳。二計結願時。百結足與之（云云）前說佳也（云云）。
此咒索袋縫裹系頸耳。勿著膚耳。又灑水事先師不用之。後解線時修觀音法。念誦之時即誦真言解線耳。已上寬德二年六月說。
（同十月十九日說）
六時法之時結線滿百。與檀主其有二樣。或中間時百結滿即與檀主令系頸。已後時時不必結之（私雲前日說同之）或相計第七日結願時。百結畢而與之（私雲。六字私記說同之）。
師曰。六字者非字數六。是名字六也。觀音利六趣故有六名字也。又請觀音疏○有人此法依聖觀音法修之。以觀音為本尊（云云）戶摩時闍梨念誦聖觀音咒。番僧誦佉住佉住咒（云云）若獨修之時。先觀音咒。次佉住咒。六字法中印受之了即根本印（云云）觀音印也（云云）
十一面（八）
十一面者。除本大面。頭上有十一面也。故頂上佛即十一面一也。
非冠中彌陀佛像（云云）冠中彌陀一說一一面花冠中有之（云云）
師說。
十一面者即十一地也（真言立十一地）即表斷十一面無明（云云）頂上佛面即第十一地佛果位也。而世所圖造十一面像。頂上佛面作身體甚非也。唯佛頭面也。如餘十面（云云）若全體現之頂上佛可不雲頂上佛面（云云）或說。加大面表斷十二品無明（云云）十一面小咒。古說魯雞入縛羅（云云）未詳之。可尋之。
光明真言（九）
（長久二年九月中旬說）
師曰。光明真言是毗盧遮那真言也（云云）
光明真言印。金合。二中指並豎頭合。二頭指當二中指第三節上。少不相著。二大指掌中二節相併屈入。
永承四年五月十一日。於持明房奉受了。私檢不空罥索經。第三說不空罥索根本印。與此相似耳（云云）。
又光明真言經意猶謂不空罥索咒歟故也。咒中有不空句蓮花句等也。又猶大日真言歟。若爾者觀音部大日歟。只隨意樂修之。或懸不空索像。何妨乎。
（長久四年九月九日）
光明真言軌雲。毗盧遮那如來為授母陀羅尼印品（云云）師說文點如此。
（永承二年三月十九日）
光明真言本尊事。師曰。大日不空罥之二尊之間可用之（云云）又前日說大日（云云）持曰。只以大日為本尊耳（云云）。
（隨求（十））
（長久三年四月上旬）
師曰。隨求八印者。大隨求菩薩八臂所持物標也。以第一印為根本受了。以大隨求菩薩為本尊（云云）番僧誦大陀羅尼（云云）印努印努此菩薩種子三形。印明梵號等台藏教有之。
北斗（十一）
（長曆四年九月三十日說）
北斗戶摩如常。六段本尊段請供七星。但七星各各一杓供物投之。本命星三杓許投之。次第一字金輪段者可有用意也。謂宿段副供之。如世天段副四辟不動也。但依台藏修之。爐樣隨法改之。但多依息災修之。又用命木命谷。命谷諸段花之次投之。凡諸戶摩相摩物燒供之（有說文）又命木宛乳木用。但世間所貴木等。若桑皆人所惜也故本尊北斗段七木許用之。是用心也。
北斗曼荼羅本法不說之。故諸說不同也。隨意樂也。或中心安不動。或安文殊。或一字佛頂也。但一字佛頂中台安說合軌意歟。軌中殊一字頂說故也。北斗四十九燈事。後日問奉受之有師說也。
（同日說永承三年六月十九日說）
延命中北鬥法四十九燈。於一本輪燈可燃四十九燈也。或時結棚被居之。其輪燈便宜處安之（云云）。
（同日說。但後日說歟）
北斗形像可依圖本耳說處不分明。
（長久五年九月二十一日）
北鬥法如前說。但師傳燃四十九燈。或棚安之（謂七星各各七故七七四十九歟）又紙錢七捧獻之。不必用幣帛。近世俗法也。或輪燈一本燃四十九燈耳（其燈便宜處安之。其棚者臨時不能造輪燈也）大內北斗御修法四十九燈。油壹斛參斗七升貳合。日別一斗九升六合。一燈四合定。先下一斗五升（康平八年三月十五日行事）。
（長曆四年表紙）
北斗軌雲。重罪擬徹算。輕罪去紀（云云。如彼記之）。
持厶
又北斗一一相對七曜。諸記皆對之（可見之。此五字注出之。云云）。
（寬德二年七月二十五日）
北鬥法本法意是息災法也。而若為延命修之者。依延命法修之。淨衣等之色只如常隨法耳。或依增益修之（云云）師曰。北鬥法為延命修之。故依延命法修之。或依增益法修之。淨衣亦黃也。四十九燈又為延命也。
（同十一月）
北鬥法念誦可用颯颯多那羅迦之咒。
（長久三年四月上旬說如）
師曰。北斗者四北斗。三似柄。西國鬥著柄也。
又二十八宿中星宿七星宿者。是非北斗七星。別星七也。又北辰妙見也等（云云）。
（寬德三年二月二十日）
或一說雲。北斗軌中召北斗真言。又奉送時同用此咒（云云）。
今私案。改曳醯呬句可雲櫱車櫱車歟（云云）北斗古私記一一文一一意不可尋之。不遑得意耳（云云）。
妙見（十二）
（長久三年四月上旬）
又北辰妙見也。紫宮中心星下當有之。此妙見者即是尊星王也。其形世所畫妙見形是也。頭光上當頂上畫七星。即紫宮也。若木像光中作紫宮（云云）妙見根本印。右手作施無畏。屈大指向身招之三度。左手作金剛拳安腰。真言曰。目仡帝屠蘇吒阿若蜜吒烏都吒具耆吒波賴帝吒耶彌若烏都吒拘羅帝吒耆摩吒娑縛訶。
奇妙心真言。唵蘇涅哩（二合）瑟多娑縛訶。
師曰。此一咒慥有御傳也。
心中咒。摩訶尸利（二合）拽涅吠莎訶（已上印明奉受了）。
師曰。目仡帝之咒是即尊星王大咒也。印中大指向身招者。如火夫印。而大指來去招也。
（寬德二年四月二十二日）
師曰。北辰等所說經者。妙見之本法也。即尊星王是也（云云）。
炎魔（十三）
炎魔王懸病者邊供之。即令除痊。即彼天誓願也（云云）先師說也。未檢文（云云）
毗沙門（十四）
（永承三年三月下旬說）
多聞別行軌是無止法也。天部中說七日行法只在此中耳。而此軌是未再治書也。故其文處處頗未詳耳。如三十萬反洛叉反等也。
（寬德二年十一月上旬）
毗沙門別行軌者。此軌中說七日行法。故別余軌行法。所以雲別行也（其別者大部法中多無此七日行法）又多聞諸軌之中。無此七日行。只此軌有此別行也。
（長曆四九三十日）
毗沙門戶摩如常六段修之。本尊壇請供之時。吉祥天炎魔天等諸天。皆如之觀道場等。而此天等皆大日所變身也。故入我我入觀道場觀等無妨歟。皆依台藏修之（云云）多聞儀軌。三里結界者只是齊結界之䄇也。諸經軌文多不同也。多雲大小隨意或處雲七里（云云）陀羅尼集經以石擲八。以為界畔（云云）毗沙門二十八便供。或記表十二因緣。我唯供二十四（云云）不得意。不得意。不足言。不足言。
（永承三年三月下旬）
青面毗沙門事。未詳（云云）。
（長久三年四上旬）
師曰。毗沙門身咒印。二小入掌豎合。二無名二大各捻二中指甲。二風如鉤不相著。心咒用台藏諸夜叉印。此咒是八兄弟咒故。用諸夜叉印也。但咒中令二句不足也。謂內縛二頭指如鉤不相著金仰又樣。右拳安腰。左拳申風。如鉤召之（畢印）規君傳雲。身咒用四天王結界（云云）或台藏中多聞又印用之（云云）。
（寬德二年六月九日）
毗沙門心咒印。諸夜叉印用之。其印有多說。外縛二地二水豎合。又半手鉤印。二手合金印作之。殆如大鉤召印。私謂。二空各付風側。故異。
別行軌者。此軌中七日別時行法說。別諸天部之軌也。故云別行。殊行異別也（云云）。
（同日）
別行軌。爐字或雲○或雲爐字也。謂蘆字借音也。即（アシノ）箭也。或雲以字（云云）期間或曰（マタ）。又曰八七丁召請印。五指申立。四指召之。如軌。
四天王結界印。二地又入掌中。二空屈入掌。以二風並屈拄二空背。
摩利支（十五）
摩利支隱印。左虛拳大頭相捻作環瓶口也。下尖狡。小指豎握申右掌。以指末安左瓶口大指上。摩覆之。如指剃刀筥之蓋也。只一反指之。想我身在摩利支心中。是則瓶也。彼尊以壺為三形。尻細也。如持誦不同圖也。摩奴者人也（云云）安陀耶者穩形也。摩利支法先舉大日印明。謂表本也。大日為本也。摩利支是跡也。以佛部心印為大日印。或經中有之（已上長久四年九月九日說）。
吉祥天（十六）
（長曆三年九月十九日）
吉祥天印。八葉蓮花印是也。明曰唵摩訶室利也曳娑嚩訶（云云）諸國吉祥御願猶可修戶末也。吉祥天供之也（云云）。
十八
五頂記（一）。阿彌陀（二）。
千手（三）。如意輪（四）。
馬頭（五）。不空罥索（六）。
白衣（七）。文殊（八）。
五秘密（九）。八大菩薩（十）。
彌勒（十一）。虛空藏（十二）。
持世（十三）。金剛王（十四）。
不動（十五）。安鎮（十六）。
降三世（十七）。軍荼利（十八）。
步擲（十九）。烏樞瑟摩（二十）。
八大明王（二十一）。
五頂記決（一）
被甲印明如記文。或唯用十八道之被甲耳。次或重用佛眼印明。可見經意。閼伽普通明者。如悉地等也。
光聚印。二頭申開如放光也。穬麥者。師說喬麥是也。月輪變成日輪由。是威光赫奕義也。
（永承元年七月二十日說）
白傘蓋。右拳面向左作之。謂諸用印。作法只隨手便宜作之。如拳面掌面等向方也。
（長元年中決）
甘露佛頂經雲。一字最勝佛頂輪王。手持八輻金輪。放綠色光焰（云云）尊勝軌雲。最勝佛頂輪王○右手持蓮花。於蓮上安八輻法輪（云云）。
阿彌陀（二）
（寬德二年六月說）
三形
或杵腰安華形（云云）阿彌陀護摩等猶隨息災等之法可向其方也。經雲。縱隨法向余方。若勸請之時向彼本方請之（云云）若為滅罪修之者。猶滅罪事多可用息災也。向西方猶是本方也（同日說）。
（永承四年正月中旬說）
阿彌陀護摩。先師以盧計入縛一咒。又阿彌哩帝咒。只在人意耳（云云）。
（同三年十一月說）
彌陀軌布八曼陀羅者。唯八葉蓮花即是也。如雲延命軌等也。其八葉蓮塗滅為聖尊位耳（云云）。
（同日）
觀自在三摩地。於八葉觀八如來（云云）謂阿彌陀如來也。其上觀自在也。其由如前日說也。抑西佛是第六意識之變也。第六識是識本也。即肉團八葉心處心是也。故約彌陀論之耳（云云）。
彌陀觀音三形蓮花有差耶。答。彌陀可用開敷蓮花。觀音可用微敷蓮花歟。
（長久五年九月十一日）
觀自在王如來道場觀。先於海上觀一大蓮座。蓮座上有●字。字變為蓮花。蓮花變為彌陀如來（云云）。
（寬德二月二十二日說）
無量軌意。先入觀自在三摩地。而後成彌陀如來也。如後心金剛薩埵成大日尊也。而軌八葉上一一有如來者。即彌陀如來也。謂因位果傍因正也。故以果佛安傍也。
（長久五九十一）
阿密哩帝者。不老不死義也。故阿彌陀咒中有十阿密利帝句。是阿彌陀壽命無量故不老不死義也。十甘露者。不老不死即甘露妙藥也。如雲三十三天不老不死甘露也。故彌陀佛前號甘露王如來即此意也。甘露者。天上樹汁（也）。起自之歟（可尋之）彌陀軌如來拳印。二手金拳各面向胸。右拳把左大指印地者。印上下印地也。以左拳下小指之方如折物之勢（云云）。
（寬德六月三日）
阿彌陀戶末時。或小咒用之。又以金剛界羯磨會明。宛念誦等反數（云云）是尤佳矣。謂觀自在王軌又出之。師曰猶是可也。
（同日說）
觀自在三摩地。八葉花收斂量等己身。即己身成觀自在等八葉如來等共成一體歟。此可慥決之。觀音蓮花變同共成觀音歟。
師曰。八葉如來共成冠中一如來形住也。自身即同台上。次阿彌陀印明。是成本尊也。可觀觀自在變成無量壽如來也。師曰。爾也。即成身（云云）。
（長久三年四月上旬）
彌陀曼荼羅。以●●等為種子。虛空藏安前。以除蓋安前。依八曼荼羅經歟。又尊勝軌左右不定如上歟。
（同日）
無量軌奧心咒多本有之。或本出印。或本不出之。其心印。左右三指各如蓮葉形也。又陀羅尼集經印結之。其印右如文。左還把右三指中節以上。左大指亦右小指下出。左三指甲押。二風各立（云云）。
（同日說）
問。阿彌陀護摩以何為護本尊耶。師曰。師傳寂靜用其部忿怒。忿怒用其寂靜。謂彌陀用大威德。大威德用彌陀等也。而今護摩本尊猶是部母也。故彌陀護摩。若依台藏者。自處尊是也。
問雲。台藏界彌陀是佛部也。云何用蓮母耶。答。師曰。爾也。若依佛部之意。又是可用佛眼部母也。而又台界大日。佛部主也。彌陀蓮部主也。釋迦金部也。故又白處尊佳矣。若依金界意者。可用法波羅蜜也。蓮母也。
（長久三年四月上）
師曰。阿彌陀軌雲。布八曼荼羅者。一說雲。唯是八葉蓮花也。即是八葉蓮花壇也。故云八曼荼羅。即於台上觀本尊。葉上不必安尊。如雲延命軌等想八葉蓮花於花台中。想阿字○成菩薩（云云）。
（長久二年九月中旬）
師曰。世所在彌陀並四菩薩。是法利因語也（云云）。
千手（三）
（長久四年九月二十日說）
千手法。以一印曼荼羅修之。世流布圖曼陀羅未得意也。人之隨心意歟。
（永承元）
千手贊軌中。惹野沒哩拏（云云）贊用之。人師名之為悲則中贊。又用法菩薩贊。多分爾也。
（長久四年九月九日）
或千手陀羅尼注。諸佛（日月燈佛等諸佛）彌陀釋迦乃至大通。號是僻者所為歟。判為偽也。
如意輪（四）
（永承三年七月下旬）
如意輪瑜伽法要雲。第三手持念珠。為度傍生苦（云云）此文意如何持曰。以三毒對三惡道。以痴對畜。故以念珠百八智斷破彼趣痴暗歟（云云）。
（長久五年九月十一日）
師曰。如意輪秘密念誦軌（或勸請軌。此法未詳）。
馬頭（五）
（長久二年四月上旬）
師曰。馬頭根本印明。十八契印中有之（云云）馬頭印。二風二水甲背合（云云）或不著間如牙也。二大指並屈。虎口令如馬口開。二大如眼。或二大各開立如馬耳（云云）。
師曰。馬頭十字明者。唵阿蜜里都明是也。
不空罥索（六）
師曰。不空罥索者。不空是心愿不空義也。如雲聞名及見身心念不空過也。罥索愛護引接之義耳（巳上）寬德三年四月上旬於谷御房決受（云云）。
又不空罥索經上卷之初。唵阿慕伽缽羅底曷多吽泮吒娑婆訶咒是蓮花部蘇悉地王咒也。故經文成就一切（云云）師說。蘇悉地王瑜疏中。雖有其名而不出真言。今此經中此自在王咒是也。先師曰。難成之事必祈請不空罥索者。必得成就（云云）不空故也。如雲心念不空過是也。問。不空罥索何故不持罥索耶。答。數珠與索是通用也。數珠亦是引接義也。不空罥索咒猶可有播舍之句。謂索義也。故千手中咒陀羅尼咒有此句耳。
彼經上卷吉祥星下選好時者。吉祥星相直日也。其日之下也。安香印者。謂燒香器也。香爐是也。又作蓮花印。住出入息者。蓮花印有二。一定印是也。其印二手風空相捻。各如半蓮也。而相叉結定印也。故云蓮花印歟。一如常蓮花合掌是也（已上）。
長宴私雲。定印者蓮花部佛之印故。蓮花方佛羯磨印。問。不空罥索根本印明如何師說。上卷初自在王咒。是根本明也。以是宛念誦滿通數耳。除歸命用之。如常印者。千手軌中不空罥索菩薩印。以之為根本印耳。即以此印為自在王咒印耳。三十卷經中根本印。猶是召請之印也。以二頭指可召之。
問。自在王咒之句中。何無播舍之句耶。答。可有歟。而略歟。故中捲雲。阿慕伽播舍阿波羅底迦多（云云）然此咒無此句。可求尋之。咒千手軌中。罥索咒並陀羅集中心咒。皆有播舍之句乎。又雲。只是自在咒也。不可必加罥索之句。故只有不空之句。又阿波羅底迦多者。可尋之。
下捲雲。自結頂發而護其身咒曰（云云）而不出其咒。如何師說。可用蓮花部結髮真言（悉地中有之）又可檢三十卷本尋之。
（長久三年四月上旬）
師說。不空罥索印明。如千手軌。但或以彼印用自在王咒。其咒三卷罥經說。
瑜祇疏雲。彼經有悉地真言（云云）
白衣（七）
白衣觀音蓮花部母也。冠上覆白繒。左右垂股上左腕。左手捉念珠。摸唐摸本也。白衣者即自處尊也（云云。此白字口決有之）如禪家行道法。皆字古決有之。
文殊五字（八）
（長久五年說）
文殊真言●●●●●（云云）。
（寬德二年四月二十二日說）
文殊真言。依南天音注左字也（云云）。
（長曆四年說）
文殊召請印。在二軌中（八字五字）又蘇悉意普通蓮部召印用之（云云）。
文殊五字軌以劍印可授根本印也。軌文入壇之時作法也。而用之耳（云云）。
（寬德三年三月二十一日）
贊。文殊行願贊者。是文殊之普賢行願文歟。又有文殊發願經一卷。具漢文歟。可尋之（云云）。
（寬德三年四月上旬）
文殊八字軌雲。以水一掬加持七遍。飲在身中。所有正報悉皆消滅（云云）問。正報者心何師曰。一雲。正者障字借音也。即障報也。先世業障之報也。一雲。正報者有說。謂正者定意也。謂決定業報也。此正定惡報消滅也。
問。此八字軌於中間更有題。天聖妙吉詳菩薩最勝威德秘密八字陀羅尼修行念誦儀軌次第法（云云）有何由耶。師曰。此題已後正是儀軌也。即是出軌者。正作法行法儀則也。初文是八字經也。
故其題雲大聖妙吉祥秘密八曼陀羅修行曼荼羅次第儀軌法（出大聖文殊菩薩普集會經除災救難息障品）。
爾時世尊。告金剛密跡○等。故知。即是八字經一本也。中間題已後是八字軌也。
又八字軌雲。結佛三昧耶○如十八道印。
念彼真言曰。佛部三昧耶印○真言（云云）佛部心印明也。疑雲。何故有二佛部印乎。又何故初印不出真言乎。師曰。無除所以耳。唯是出軌者。未取捨之間此本即流通於世也。謂出軌者欲出十八道中三部印明。先書彼佛三昧耶印。而猶有所思。即改書出三部心印明也。而彼草本未取捨。即寫之者加寫彼文歟。
問。有所傾思。改部心如何。私案。多出部心。如頂輪經。如佛頂等法。又雲。可檢之。可問。又本經意時難知之。
又定慧合蓮掌○誦密言三召文。已上軌中勸請印也。
師曰。此是青蓮印也。此即台藏文殊院印也。二火屈捍水甲。二火形如光。風空如無所不至也。空風刀也。火等花葉也（云云）。
（同二年十一月說）
文殊八字經印與瑜經吉祥印同之。師曰。此是青蓮花印也（云云）。
（寬德二六院）
文殊八字法諸尊段天段等之時。可供彼法曼陀羅中之諸尊等也。
（寬德三年二二十三）
文殊使者名朣朣母魯（云云）。
（永承元年七月二十日）
又以大文殊院可見八字軌耳。文殊一字等。良明闍梨雲。和尚（無動菩薩）言文殊一字者之口上。某印者可用上印等歟。
（長久五年九月十一日池上御房說）
文殊一字軌有二本。其梵字異也（云云）。
（永承六年十一月十日谷御房說）
文殊一字印用劍印耳。凡文殊無印。明多用之。又說。文殊院印（云云）。
（寬德二年四月二十二日說）
文殊一字別本軌雲。唵齒臨（云云）次有●字沙汰。若是佛眼法事歟。
文殊六字印。如陀羅尼集經。但其印似內縛五古印。而二大直立合。二風圓屈付火初節已下。而經雲頭即是青蓮花形耳。指來去（云云）師曰。為根本印時不來去。唯付火背耳。凡一切印為勸請召之。為根本印時不召之。但為根本印時猶召之印。如火天印也。謂其火天印以風指付大指動之也。謂以風扇火令發火也。非召請耳（云云）
又師曰。有文殊三字明七字咒者.唵嚩羅娜嚩曰囉（二合）曇（出真末無軌中）
文殊六字印。反鉤二無名指右押左在於掌中。合腕二小指二中指直豎。頭相拄。二頭曲各捻中指背上節上。頭指來去。出陀羅尼集經。師曰。六字咒功能法。以此印為根本印（云云）
五秘密（九）
五秘密軌意。一大月輪觀我身。我身即中心住。前金剛弄箭。左右後三金剛皆坐。後金剛如抱我背。如之觀行住坐臥不廢耳。如傅大士雲夜夜抱佛（云云）而彼五秘密軌初作法次第在之。後落落不去作法得意耳。貴貴貴（云云）寬德二年六月九日說（云云）。
八大菩薩（十）
（寬德二年六月九日說）
八大菩薩者。或普通者也。
如雲結護法之安八大菩薩（云云）而彌陀軌安八曼荼羅者。猶是八葉蓮花也。曼荼羅者壇也。
彌勒（十一）
慈氏菩薩軌以金剛曼荼羅中台。安慈氏為一尊曼荼羅也。
（長久三年四月上旬說）
師曰。慈氏軌根本印等其文是明。
（永承四年二月下旬）
彌勒軌雲。布八曼荼羅（云云）唯是布八葉蓮也。先師於壇中畫作八葉蓮形給（云云）。
（長久五九月十一日說）
慈軌雲。香（香油燈也）寶（末尼寶燈也）。
虛空藏（十二）
南無阿迦舍（虛空也）揭婆耶（藏唵以下真言體也。同九日說也）。
（寬德二年六月說）
求聞記。護身印（以之約根本印。軌中明用之）此法諸事只用此一印明耳。念誦之前入三摩地等不用之。軌不說之。隻字道觀用之為最耳。念誦後入定如軌文觀之。謂觀本尊令分明。更令增長周遍。於最後如本量觀之。軌雲。燒蕎麥用花（云云）謂仲麥熱令如花。碎形如花也。如稻熬也。師傳是也。大虛空藏軌羯磨三昧耶二印。俱是根本印也。但師傳以三昧耶真言為念誦（云云）。
持世（十三）
（長久四年九月九日說）
持世菩薩種子施不可得之字有何妨耶。謂施義葉故。以義用之耳。
師曰。雨寶法以持世菩薩為本尊（云云）其印如法（云云）。
金剛王（十四）
金剛王軌四攝。謂以悅喜三昧耶印（其印羯磨印〃〃）其掌內入二火指。如鉤召之（誦斛）此一條不慥。決可問事也。
（寬德二年六月之說）
同十月十九日。丹州阿闍梨御房被期終焉。令上山給。同二十五日戌時即參登。禮拜而咨受之。長宴記之。金剛王儀軌者。是愛染王法也。故其軌雲吒呬吽惹（云云）又執持相似之咒。安然和尚亦說此說給（見）金界對記耳（云云）金剛王軌四攝印。以極喜三昧耶印。二火於掌內不交。叉各鉤形（鉤）次二大面合（索）次二火鉤結（鎖）次縛振之（鈴）（云云）。
不動（十五）
不動初行法者。菜食滿十萬反。謂先立壇塗爐（如常）而日日三時向爐念誦滿數遍。遍數了後護摩。一日三日以苦練木為乳木。八千枚而八千數分三時護摩。又投供養。又斷食。若三日三時許護摩。其十萬反許也。七日計可滿其數歟（巳上寬德二年六月九日大原說云云）。
不動十四印中火焰輪止印者心何。師曰。止外道邪火炎輪也。如雲智龍火劍外道九十五種之邪火（云云）（已上同日說云云）立印軌偈。又法具載梵本者。底哩三昧耶中其出之（同日說。良祐。應德二年夏此披閱前唐院御本葉子具載之。別有之）又立印軌金剛手光明（云云）是金剛手於須彌頂所說。如蘇悉地經薩婆呼等也（同日說）疏十雲。訶盧唅鑁（不動真言）雲。師曰。訶阿同音也。鑁?同音也。●也。若訶呂●●慈救咒中有之。而又●●●●不空聖者明之中有之（同日說）。
（同四年九月中旬說）
阿嚕唅鑁四字。不空聖者明中有之。
（長久三年四月上旬說）
師曰。阿嚕憾?四字。皆有阿字義（云云）
安鎮（十六）
又安鎮八方幕猶八具可儲之。乃至諸鎮之具等皆八具。而一度如師人八人可鎮之。尤吉也。又番僧猶可誦五字並不動也。又八方鎮處猶兼日張儲幕耳。又先師說幕猶劣也。板敷尤佳矣。不令出入雜人犬等也（已上永承元年七月二十日說）。
（寬德二年六月十三日說）
或說安鎮之時。奏地久萬歲樂之樂（云云）。
（寬德三年六月二十日說）
安鎮法錘。謂打坑內撅頭。故一方發也。
降三世（十七）
良明闍梨雲。和尚雲。降三世小咒唵寧三婆嚩折羅（二合）吽印相如尊勝軌。又和尚雲。大咒如金剛經雲可見之降三世印隨吽結事。
（長久三年四月上旬說）
師曰。降三世降伏第六天魔（於須彌頂）不動降伏色天大自在。即以法界生真言為蘇息（云云）第四禪即見疏文（云云）或人云。大自在有後者。唯定慧意也。強不可云爾（云云）。
（永承三年三月九日說）
摘枳王者。只是諸尊忿怒名。如雲世天真言末也。
問。秘錄觀音部雲。降三世法（九）降三世會觀自在陀羅尼經（云云）心何。答。此事不分明。若是五部各為五部義七。即蓮花部降三世歟。問。若爾者心明王經何。答。是經非降三世。只阿魯力迦咒明王故也。即蓮花部明王也。
軍荼利（十八）
問。軍軌何故用阿閦禮耶。師曰。軍荼利又是金剛薩埵眷屬也。故今此軍軌是金剛部軍荼利儀軌也。自古師說雲。有五部軍荼利（云云）今此軍荼利與寶部軍荼利同印真言也。即可想同尊歟。故此軌終阿閦禮並寶軌送阿閦佛國耳（已上大原御房御言付也）。
（長久五年九月十一日丹州池上說）
蓮花軍荼利蓮部辨事
甘露軍荼利金部辨事同一尊也。其咒通用。若吉里〃〃若阿●帝也。又有五部軍荼利。皆通用明（云云）又無畏決雲。軍荼羅者亦名大笑明王（云云）謂寶部軍荼利也。南方笑菩薩即是也。八大明王中大笑。即軍荼利尊是也。
步擲（十九）
步擲軌雲。復結前三昧金剛金契。以印於心誦真言（乃至）舉契印頭。誦真言被甲冑（云云）。
問。前文無印。如何雲前三昧金剛等乎。答。是出大本中一品歟。故指前也。義推是金剛部三昧耶印也（十八道中印也。以此可用此明等歟）。
烏瑟沙麼（二十）
師曰。烏瑟沙麼種子●。又說惹字（云云）根本印。二手內縛開掌向下。二小二大端相拄合申。餘六指掌中互申著掌。二大拄端向心前。二小指向外如獨古兩頭股（云云）根本咒雲。唵吽發吒〃〃（乃至）唵〃〃摩訶〃〃麼羅（ソハカ）（如軌受了）。
烏瑟軌雲。內叉其二羽。開掌諸度舒合。檀惠成峰。微屈禪智節。互捻進力側。近甲普焰成○普焰契。又陳禪智成釘狀。真言用根本。名獨股金剛。唵吽發吒〃〃〃○（ソワカ）（引）已上根本印文也。
（同日說）
師雲。火頭金剛即是烏瑟沙摩也（云云）。
（長久元中決）
產祈願之時。人師修烏瑟沙摩法（云云）是即不淨金剛故用之也。
（永承三年三月下旬）
阿拏迦嚩底事（見烏瑟沙摩經中也）
（長久四年九月九日）
不淨金剛印。右拳立大指。而押付頭指（云云）一說也。又說。母指開去頭指側。大指翹立。是佳（云云）而以拳面覆香上。大指向上（云云）。
八大明王（二十一）
（長曆四年九月三十日說）
八大明王種子降三世●（台圖金圖）六足尊●（台圖）馬頭●（台圖）無能勝●（台）不動●（台）餘三明王皆用吽字（云云）。
金剛童子（二十二）
金剛童子法（小本）左縛結界右結辟除者。或字誤歟。或亂脫歟（寬德二年六月說）。
金剛童子法。見文金剛手所變也。見題無量壽之忿怒也（同日說）。
金剛童子軌中除根本印之外有七印明。於被甲之次用之（同說）。
金剛童子印（其文不分明寬德二年四月二十二日）。
師說曰。先二手仰掌。二火指第二節以上。至初節相背合。而以右手水指自火指本（第二節以下也）背橫指通左風下節內文。右水甲冑當左風內下文。又以左水。自右火背。指通右風下節內文。
以左水甲當右風內下文（左右更互）而左右風屈曲互絞水指甲上。謂左風絞右水甲。右風絞左水甲也。如童蒙師子印目形也。而並二空也。各押二火側。而二空二風四指頭一度相捻。以二風拄頭。乍拄各押二空頭也。如無處不至一說印二空也。二地合豎。如獨古杵形。指地以二手腕向頭也。其二真言唯唵以下誦念之。除歸命之句也。已上二卷金童經根本一印二明決。
（十九）
藥師（一）。尊勝（二）。
法花（三）。仁王（四）。
泥塔（五）。葉衣（六）。
放光菩薩（七）。水天（八）。
四天王（九）。聖天（十）。
吽迦陀耶（十一）。童子經（十二）。
常瞿利（十三）。深沙（十四）。
藥師（一）
（長久三年四月上旬說）
師曰。藥師印。內縛二大直豎置頭指。少去腕當心。又左手作拳安腰。右拳申頭指如鉤招之。此一印但勸請時用之。慶興闍梨傳（云云）已上池上說。
或印明集雲。藥師印明有三說。覺大師說。如陀羅尼集經明。唵戟〃〃智證大師說（佛部心印明同前）夜叉供阿闍梨說（口授〃〃〃）或人云。鎖印是也。
或說雲。三昧耶形阿迦陀藥（云云）師曰。佛頂印（云云）印二手內縛立空（云云）慈覺大師說兩腕相去五寸許。以二大指來去（云云）智證大師說。不離腕只佛部心印也（云云）又陀羅尼經第二卷（云云）。
師曰。藥師小咒曰。唵鞞設逝〃〃〃鞞利社三沒哩揭帝莎訶（云云）隨用何印（云云）
或師說。以陀羅尼集經印。以○明十二神將咒（云云）（可尋之）或以入佛三昧耶印。謂呼盧〃〃（云云）（可尋之）。
師曰。無三昧形佛不可必觀之乎。
師曰。十二神將咒用普佛印。其印如陀羅尼集經（云云）後日說也。已上藥師印等又具奧記之。
（同日說）
十二神將咒（師說。用陀經中印云云）戶魯〃〃咒陀經中有印。又小軌同經。又傳教大師藥師軌依同經也。
婆誐婆帝咒（一）師說。用陀經中印（云云）。
又奝然法橋軌用同印。
藥師（行者向東）種子（金色）●。
大海中有寶山。山上有樓閣。樓閣內有師子座。座上有八葉蓮花。蓮花中有種子。
唱禮（八葉加藥師日月光）
南謨婆誐縛帝（歸命世尊）●逝舍（藥）俱嚕（師）吠琉璃（青也）●●●（光也）曷羅●（王也）怛他櫱多也○●●●●●●●陀也○（十號之中三號也）怛侄他（所謂也）唵（有多義）●逝〃●逝舍（藥師〃〃也）三沒揭帝（三菩薩。可尋之）已上句義並一一句末也。缽羅婆羅闍耶（云云）（寬德三年四月上旬說）。
藥師法。如先所說。但燈先師說異近代（云云）謂輪燈七本用之。一一輪燈各七重。每重安七燈。故七本四十九燈也。佛前安之。
藥師印（如陀羅尼經）如佛部心印。離開二腕。而二大端側合也。真言若結願神咒。若鞞逝誓。若戶魯〃〃是也。
十二神將印。台藏諸夜叉印用之（內縛鉤惠風）或奉教者印用之（內縛也）奉教令者故用奉教印如先。其真言曩謨毗迦羅至誦之（如前唐院本也）又護摩時普世天壇中供十二神將。若供物多者一一呼其名。今毗羅一杓乃至毗迦羅一杓也。若供物少者唯曩謨毗迦羅誦之。杓供一兩杓。
（寬德二年六月十三日說）
藥師法戶摩時。於世天段中。以殘物等各別供十二神等（云云）師曰。日月光可供諸尊段歟。
師曰。依本願藥師經者。以十二神咒為結願神咒（云云）私雲。或藥師軌又以十二神咒為結願（云云）不空軌以婆誐婆帝為結願神咒（云云）（同二月二十日說同之。或藥師軌是也）。
（寬德巳二三十）
又陀羅尼集經以戶嚕〃〃咒為結願神咒（如經文）依本願經意。以十二神咒為結願神咒也。如雲以五色縷結我名字（云云）故新渡軌以大陀尼（十二神咒）為結願神咒也。私雲。小軌又以●●●●咒名為結願神咒（云云）。
藥師記雲。發願之次護身印明（云云）今謂件三部印明用之處且在心耳。若加持供前用。發願之後不可用之。若發願之後用之。加持供物前不可用之（在表紙歟）。
（長曆四年九月二十日）
藥師法依增益修之（云云）又危急祈時發願後助修者集讀本願藥師經（三十九卷）若後時隨宜耳。
（長久五年說）
藥師法或造七佛像。或一佛加陀羅尼集經也。餘事如先（云云）
長久五年九月十一日池上說
七佛者猶彼新譯經七佛歟。謂本願藥師經唯譯下卷文。新經譯加上文之故。梵本猶有七佛也。故本願經彼如來者。猶七佛如來歟。又傳教大師鎮西造立給七如來中四如來共名藥師見傳。若依此意。彼七佛猶是藥師如來一佛異名歟。況先師密口雲。釋迦院無能勝者藥師佛是也。亦釋迦即藥師也。其東方七佛釋尊分身也。故大師東塔安藥師像。西塔釋迦安之同一佛故也。所以俱名釋迦。俱名藥師。有何妨耶（一義也）。
（長久三年四月上旬）
種子（普通）三形（佛頂印）尊形往代只右施畏。左施願也（普通）又鎮西有藥師像。傳教大師入唐願故奉造給也。其像持寶珠（謂義釋中通佛所持也）。
師秘口雲。台藏藥師攝時想無能勝故陀羅尼集經一字頂輪經等。以無能勝咒為藥師咒也。
又口傳雲。釋迦藥師是一佛異名也。故無能勝是釋迦忿怒也。故又為藥師也。問。無能勝者彌勒也。師曰。彌勒者舉一邊也藥師釋迦者又一邊也。各各邊邊義也。又台藏釋迦院是釋迦所被世故名釋迦院。若迦葉彌勒世亦各其院。又淨琉璃淨土可名藥師院也（云云）。
（長久二年九月中旬說）
問。藥師法。幡並燈並佛何。答。幡量本願經雲搩。七佛經雲釋（云云）釋甚長歟。燈七佛經並疏雲。一一像前各安一燈（云云）佛藥師七體造之。經文彼言難定（云云）。
（同四年九月九日說）
藥師法經雲（本願）佛七體（云云）藥師也。幡一流（四十九尺）經七卷一切作法唯阿闍梨意樂也（云云）陀羅尼經二雲。團圓掘去數丈之地。更以淨土填○地上布置千燈○以五色粉○作七重院。各開四面。其七重院狀如此地水磑風輪。院院各有眾多隔子。一一隔道各作寶階砌之相○中央作寶蓮○一一隔道兩頭著燈。重重隔隔各別著燈口。
千盞奧有二說。
可入此也。私見他本入之（已上イ本）。
（長久三年四月上旬說）
師說。金毗羅者子神是也。和耆羅者丑神也。乃至毗迦迦羅者亥神是也。謂以北為首立之（陰陽以子為始。宿曜以刀為始。云云。可尋之）
法性御堂記雲。藥師（一）日光（二）月光（三）文殊（四）子大將（五）乃至亥（十六云云）是亦子神為始也。又有異說（云云）具如別記。而非師說耳。更多異說。師私說。金毗羅者即是與毗沙門同名歟。毗沙門亦名俱吠羅。即與金毗羅（又宮毗羅）同音也。故以金毗羅安正北。尤可也。毗沙門即是夜叉之主。故即以子神為首也。
或本怠供記雲。今毗羅是亥也（云云）可尋之。
又子是疏事相應之時也。故小山說雲。以子為首。多得靈驗（云云）謂夜初起之法（息災敬愛）以子時始之也。
又師說。降伏法用夜半（云云）此上以子云初起也（云云）。
尊勝（二）
（同日說永承二年三月十九日）
尊勝軌是依兩界也。而其五智等之文意。多付金界。故菩提心義引之。證金界五輪成身耳。
（長久三年四月）
師曰。尊勝法依胎藏修之滅罪等。多依息災。若為亡者鉤召可也（云云）。
（長久五年九月十一日說）
無畏尊勝軌初台後金。依兩界軌也（云云）。
又尊勝法向方可隨事也。若延命之祈塗延命爐向方修之。餘事准之可向也。凡尊勝法是鉤召之意也。故可向諸方也。若滅罪之時息災方可也（寬德二年六月九日說）。
尊勝根本印大鉤召印用之。但軌文印似無所不至印。先師如無所不至印。二風初節申頗屈殆合甲也。又三悉地印明加結。如前前說（寬德二六月九日說）。
又尊勝小咒有二說。一者三悉之中隨用一咒（阿毗羅吽歟可也）二三悉明如破地獄軌之次第。三連之誦之。謂●●●●●●●●●●●●●●●。
或一說用胎藏碎摧佛頂真言（云云）（同日說）。
（長曆年九月三十日說）
尊勝破獄法中三悉真言即是尊勝小咒也。先師說雲。隨一誦之。阿尾羅吽欠可也。眷靜供奉說雲。平好闍梨受之。謂三咒誦之（云云）。
根本印明台藏鉤印。誦其真言七反。次結無所不至印。誦大陀羅尼。次結三悉印。各〃誦真言。次念誦上件小咒（云云）依先師說。只念誦阿尾羅吽欠（云云）。
或軌中印為根本印。但此印普通佛頂印也。鉤印也。鉤印猶佳矣。
戶摩投供之時。或誦訶林咒。或誦阿尾羅吽欠（云云）非灌頂人勿謂示之後日聞。院供養說結無所不至印。誦尊勝陀羅尼七反。是根本印明也。即軌意也（云云）丹州說也。
（永承三年七月下旬師說）
設哩覽薩嚩薩埵縛難左（一句）迦野波里尾林（第一句）謂上句是一切有情也。難左者以八轉聲（可案之）。
（長久三年四上旬）
尊勝軌下喜四角香波羅蜜寶華塗香。
師曰。寶者燈也。即摩尼燈故也。
（長久四年說）
師曰。尊勝軌（喜無畏）外四供之中寶者是燈也。謂以摩尼寶為燈燭故也。
尊勝曼荼羅依軌新圖是佳矣。白黃赤青黑者變色之次第也。變色者白色變黃。黃變赤。赤變青。青變黑易也。二明王諸佛頂等座位左右人意不淨也。或雲佛左右。或雲行者左右也。是則二釋也。
此法依台藏修之。滅罪等多依息災。若為亡者等。依鉤召修之（云云）尊勝軌白黃赤青黑（云云）是非五佛次第。變色次第也。謂白變黃。黃變赤等也。亦不能變黃成黃也。故彼曼荼羅界道如之。又義釋中有此義。故左無失（云云）又彼曼荼羅不動降三世二尊。左右不定也。或雲佛左右。或雲行者左右（云云）又以●字為不動種子（見）疏中又火界咒以●為種子（云云）以●為降三世種子。是亦爾也。
香爐並行者座
（永承二年三月十九日說）
不動是大日左足○降三世是右足（云云）。
（長久三年四月上旬說）
七趣者。如女人也。
法花（三）
（長久五年九月十一日丹州說）
法花法如先日所說。但彼法五相成身大阿闍梨替用金界五相成身耳。煩故也。又不必別供十羅剎。若強欲供者。世天段宜歟。又曼荼羅無其位。若強欲觀者。外金剛部中歟。
又十羅剎之形末見說處。又十羅剎印用諸奉教者印。內縛印是也。何以故奉教者。奉教令者是也。故此女等亦用其印也。
又軌中大慈護印。開掌覆胸。二大二小（二大上(サマニ)。二小下(サマニ)）頭拄如獨古印相。如東寺所傳道場業印也。
又東門一切義成就菩薩者。普賢是也。一切諸佛將登正覺。最後之身皆名一切義成就太子也（即薩縛悉達也）
又軌雲。壇中靈山者。壇者道場地是也。不必木壇耳。即於其壇（地輪金輪本壇也）上。想靈山即此山是實報土也。行者即坐實報土中也（即山上是也）。
又修此法時。結番讀不斷經如例。番僧名曰上番眾。自余時時經眾名曰下番眾。在番外。阿闍梨修時上番在內讀經故。下番立去。如之七日乃至自修之。而近代我上近達不用如之上番下番。不令讀不斷經。道陵遲無如之。唯是苦無人間訪道故歟（云云）番僧者。如之經法上番下番起。而自余法助修是佳矣。
（長曆四年九月三十日說）
法花法依台藏經也。故向西也。有四攝菩薩。外起依金界也。又成身等依金界也。故此法依兩界意也。胎界修之。目蓮子●字誤也。●字佳矣。蓮花門寶性草可畫之。或圖依息災意。塔戶開南甚無證也。況乖軌乎（云云）。
（長元年中決）
法花圖持國天。種子●（云云）真言初字歟（台藏真言也）。
（永承元年說）
法花戶摩唯隨意樂。若依息若余等耳（云云）。
（長久二年九月中旬說）
師曰。法花呼摩本尊段之時誦法花經。每一句投供（云云）。
（同二九中）
師曰。法花軌雲。次結普賢三摩地印。修普賢行願。次文殊三脫（云云）修普賢願者。可得意也。可觀真如之理歟。文殊三脫此定印間一入觀可有也。
（同三年四月上旬說）
師曰。法華法不說護摩。但雖不說隨意樂修之（云云）以普賢為本尊。故本尊段時請供之。投供之間誦其咒。而投諸供物。又芥子三合物與乳木三聚投之。後誦法花經要卷要品要偈等。投三種合物。護摩此即法花護摩本意也。每誦一句投之也。師曰。法花記舒?印。如記文。但?時不更磨指面。唯相當誦?真言。師曰。法花軌河兩岸者。非兩岸取。唯出淨土。謂河兩岸也。故熾盛光文殊八字法等。唯雲河岸（云云）四大威德菩薩者。四忿怒尊是也。
仁王經（四）
（永承三年閏正月二十三日說）
師曰。道場觀以中心有字。字變成十二輪金輪。
金輪變成金剛波羅蜜菩薩（五大力菩薩中尊耳）四方菩薩並四攝八供等隨現（云云）
本尊觀心月□字。字變成般若經筴。筴漸舒漸大。變成般若菩薩（云云）。
（長久五年九月十一日說）
仁王經法如先師說。但其番僧如法花之法。讀不斷經也（云云）番僧者。如之經法上番下番起。而自余法助修是佳矣。
（永承三年三月下旬說）
仁王軌是最要略法也。故不說地結等。故以金剛部心（第三印云云）加持撅（云云）。
三重（云云）
私謂。中院可為圓歟。
（長久三年四月上旬）
師曰。仁王印（般若菩薩）二手風以下八宿互相背。指端向上（如治路印勢）即左右二風二地屈向掌。以二大左右各橫押二風二地背上（云云）。
泥塔（五）
（長久五年）
泥塔以手按頂（云云）如彼成就物以手按之。不必觸塔手。此按成就意也。其傘先師唯不用莖。方紙安塔頂上也。不顧散塔。似可有五輪。而字不是也。又非五字字間雜。
良明阿闍梨雲。大和尚雲。葉衣觀音真言雖受讀。其畫紛失。但其書端書付之印八葉蓮花印。或蓮花部心印。覺種子●三昧耶形。未敷蓮花（云云）。
（長久三年四上旬）
葉衣印。披葉衣經雲（可尋）左手持罥索。右手作施願（云云）師曰。此羯磨印也。右手於膝上垂申五指向外。左拳安乳邊想持罥索（云云）但以三昧耶印為根本印。明者如軌。謂開敷八葉蓮花印也。如彌陀印（云云）葉衣觀音。左一手持吉祥果（云云）謂唯掌中持一果也。如持寶等耳或持枝越斧者索者蓮花索也。索兩端付蓮花是也。不空罥索持索又是歟。凡索有多種。金剛索。蓮索。地索等也。金剛索者。兩端付三古獨古雲是也。地索者是也。似蛇耳。
（長久二年九月中旬）
師曰。別紙葉衣菩提心真言。替大咒可用之歟。大咒甚廣故也。如請雨經等也。又例多（云云）。
葉衣經中二十八夜叉名。磨牛黃以書之（云云）又經中一人字佳。可授之（云云）。
放光菩薩事（七）
（長久二年九月中旬）
問。世人圖二菩薩像。名為放光菩薩。祈請一切心愿。此菩薩出何說耶。答。非經說。晨旦之人所為也。彼唐國昔有一畫工。於所畫形像必有靈瑞。彼畫匠於堂壁上。先畫地藏菩薩。次亦畫觀世音。即畫觀音。後此像放光明。靈驗炳然也。故時俗傳稱號放光菩薩。若求福祿者。得之無疑。若攘交櫱者。滅之無疑。若難產之者。若短壽之者。祈請之必得之。其菩薩像兩比丘像也。不知何地藏觀音（在記）。
（同五年九月十一日）
放光菩薩靈應傳似之（第四卷）
水天（八）
（永承三年六月十九日）
水天供道場觀可觀。海水底有寶樓閣。樓閣四邊上下內外表里皆恙海水盈滿。行者並樓閣在海水底也。猶如。龍魚居止水中。此天以水為所掌故。能依所依。依正自他皆在水中也（云云）余如記文。
（寬德二年十一月上旬）
水天法以陀羅尼集經為本法修之（云云）其尊手所持物是為三昧耶形也。凡三昧耶形者。是尊三摩地所成物形也。由此三摩地成就其物即發神通。故云三摩耶形。凡成就物發神通依三摩地故。持明仙等手執此三昧所成之物。往反十方（云云）乃至諸佛菩薩金剛天等之手所持之物。亦是昔日我三摩地所成之三摩耶形也。即彼三摩地之標幟也（如金剛三昧以金剛杵為標）即是印也。此印即定也。真言即惠也。
四天王（九）
（永承六十九）
四天王總印（師說口授。陀羅尼集經第一卷有之。彼經文有亂脫）。
經雲。二手頭中小三指反叉合掌。二無名指豎頭相拄。屈初節上。二大指還向內。掌中大指來去（乃至）咒曰（咒同最後）又四天王（乃至）右手大指（云云）。
此法最後咒曰。唵漸婆羅謝輦陀羅夜莎訶。又私撿雲。寶樓閣經第三出四天王總印而異此文。其印蘇悉地異本軌奧出之。
聖天（十）
毗那夜迦天等所住是象耳頭山者。謂七金山之中第六之山。毗那達迦山（此雲象耳）是也。師曰。爾也（云云）（寬德二年六月十三日說）。
（長久五年九月十一日說）
師一說。牛座般支迦部者。一類毗那迦也（云云）。
（寬德三年四上旬）
浴油或勸請之後用之。若如閼伽意歟（云云）。
吽迦陀野（十一）
（長久三年四月上旬）
吽迦之法以十八道可修之（云云）。
（同二年九月中旬）
問。吽迦野何義耶。答。可尋之。但謂中成就也。多聞天所持棒名為迦陀棒（云云）若以此等義可得意歟。未猶可（云云）又。
童子經（十二）
童子經記書供養經作法先日具受之。又今記異之。記雲。五色糸並經令系婦女頸者。謂末產之間母頸系之。產後小兒頸系之。供十五鬼之後。令母歸戴。芥子法。謂先少紙裹芥子少許令戴其裹紙緒付如笠緒頤下結之。不令落其芥子。先加持用經中神咒耳。作法已了取其芥子加裹經系頸（云云）。
（同二年六月）
童子經或說一日書之（云云）不必爾事也。又可書一日可書。供之書時請梵天修供養法。結線結願神咒用之。夜時供十五鬼神（在別）。
（長久四年九月中）
童子經書寫之時。於書時備香花等。以梵天為本尊。修供養法。其念誦次誦真言結線（云云）經唯如隨方儀。舉題名許也。謂供養法次舉題（云云）於夜時供養十五鬼神香花飲食。如蠟燭供等儲之。而四臂不動並栴檀乾闥為中台為本尊（云云）而十二天供等以蠟燭供之。多分隨阿闍梨意樂（云云）。
（同日）
童子經必乍一卷書之。又五色糸必可合搓之。又或以糸纏經（云云）。
常瞿利（十三）
（寬德二四二十二日）
如缽印仰開掌如掬水勢。而二手水火風空八指曲屈。如八葉印勢。是師子爪相也乍仰開掌屈八指也。心印右手如梵無畏勢。掌向外立之。五指散開屈之。如八葉印勢是即前根本印半印也（云云）。
深沙（十四）
師曰。深沙大王是太山府君也。是玄奘三藏於流沙所值神也。故云深沙。一說雲。釋迦如來先身是也。世上談話也。有一字（云云）即其形像臍前物面是也（云云）後說是兒女談話也。
台對受記雲。太山府君古人傳雲。深沙大聖也。
深沙大王者。玄奘三藏於流沙所遇也。謂太山府公是也。故可用彼印明耳。以髑髏為瓔珞。謂玄奘三藏七生渡西天髑髏也。
對受記雲。奉教官印太山府公古人傳雲。深沙大聖（云云）。
問。陀羅尼集三雲。次水磑風輪者何。答。七重圓輪之狀如風輪之內凹上水輪之凝湛。故云如此水磑風輪也。即此地下也。
問。風輪半月形也。如何圓雲耶。答。半月者其輪傍形也。上圓也。如器居地。磑（五哀反豎也。?也。確也）豎訓葉輪歟（可尋）此壇藥師一佛千燈供也。內外輪之大小。故千燈七重並列可得意也。
師傳說藥師法七重車輪七本用之。謂七七四十九輪之其一輪遍滿安器燃燈。猶如一輪之上全盛燈火也。故云燈如車輪是也。如之本七重合七本四十九輪也。即四十九如輪燈也。計一輪猶數百燈許歟。而近代只四十九器燈一本七重各七盞安之。最略也。又一一像前各置一輪燈。每輪安七燈也（已上イ本奧有之）。
（本雲）
文明拾六歷（甲辰）夷則天於桂輪院為興隆佛法四十帖決遂寫功訖