四如講稿 · 四如講稿卷五

宋　黃仲元　撰 春官大卜掌三易之灋，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經卦皆八，其別皆六十有四。【簭人三易同】 周官作於周公，畢竟是時三易俱存，用則參而用之。古者三人占，則從二人之言也。杜子春云：「連山，伏羲；歸藏，黃帝。」鄭易贊云：「夏曰連山，殷曰歸藏。」又注禮運記坤干云：「其書存者有歸藏。」孔正義先言坤者，熊氏殷易以坤為首。大卜賈釋云：「今歸藏坤開筮，帝堯降二女為舜妃，又節卦雲，殷王其國常母穀子春意。」伏羲、黃帝造其名，夏、殷因其名以作易。皇甫謐記亦云：「夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝曰歸藏。」賈又云：「夏、殷易以七八不變為占，周易以九六變者為占。連山以純艮為首，艮為山，山上山下是名連山，雲氣出內于山。歸藏以純坤為首，坤為地，故萬物莫不歸而藏於中。周易以純干為首，干為天，天能周匝於四時，故名易為周。必以三者為首，取三正、三統之義，人無為卦首之理。艮漸正月，故以艮為首。」周易孔正義引世譜等書：「神農一曰連山氏，亦曰列山氏；黃帝一曰歸藏氏。」既連山、歸藏並是代號，則周易稱周以別余代。大抵不出三説【一伏羲、黃帝；二夏、殷；三神農、黃帝】。 愚按：張衡《靈憲》「嫦娥竊藥奔月，筮之，有黃有黃，曰吉，翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，後其大昌。」羿為夏人所用連山易也，此其爻辭乎？又按《爾雅·釋畜》疏曰：「歸藏者，成湯之所作，是三易之一。兩壺兩羭，齊母經瞿有之文，此其爻辭乎？」然隋《儒林傳》以劉光伯所上送官連山易為偽，意義甚淺。隋《經籍志》以長孫無忌等次歸藏書為多訛缺，但有初經、齊母、本蓍三篇。初經則初奭【坤】、初干、初離、初□【坎】、初兌、初艮、初厘【震】、初奭【巽】是也。則是二易者，秦、項二火之後，好事者偽為之必矣。 又嘗質之於《家語》，子曰：「我欲觀殷道，宋不足征，吾得乾坤焉。」此書雖疵雜，然乾坤一語亦自明白。小戴惑於三易之説，乃易乾坤而為坤干，又不知夫子所得者，如賈疏所載歸藏之筮與《爾雅》之文否。賈釋三易皆以乾坤、震巽、坎離、艮兌為本，則《家語》之言為正。 昔元豐中，毛正仲得南陽逆旅書，以山氣形為三墳，人皇神農氏歸藏易一曰天氣歸，二曰地氣藏；地皇軒轅氏坤干易一曰干形天，二曰坤形地。説者猶曰：「假羲、炎、黃帝為言，以遷就孔説。」則夫子所得殷易，亦必首干次坤，特三代久遠，書多遺落，今不可得而考耳。 或又曰：「首艮者，以艮為首，法爾，法其止而不變；首坤者，以坤為首，法爾，法其靜而不變，非首易之書也。易者，變易之易，不變何足以言易？凡變之占以所變之爻為占，不變之占以所不變的爻為占。周人以三易參而占之，非不用也。」 雖然，《周易》一部，吾輩讀猶未曉，又何必求連山、歸藏哉？說卦傳「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」，此乾坤變化自然之序，而文王因之。「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以説之，干以君之，坤以藏之」，此先言六子而後及於乾坤，干以君之，則言萬物之所本，坤以藏之，則言萬物之所歸，而殷人因之，便是歸藏易，謂神農因之亦可也。「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，説言乎兌，戰乎干，勞乎坎，成言乎艮」，此五行相生之次，水又生木，艮止其所而後出乎震，則不終止，而夏人因之，便是連山易，謂黃帝因之亦可也。二易皆本乎伏羲，但世不見古書爾，又何必外求連山、歸藏哉？夫子此傳正是三易凡例，第近世講師弗之深考，故學易者看人落處何如，不知落處明，安得用處活？易正未易讀也，亦未易用也。 《離坎》 古無《周易》之名，後儒以為經文王、周公之手，故曰周。卦畫於羲，專謂之周，可乎？易之一字，象形而制，上日下月，日之象圓，月有盈虧，此則陽全陰闕之理，合而明。易便是一陰一陽之謂道，便是變易之易。日月是天地之易，未有易書之前，只有天地、日月；既有易書之後，不出乾坤、坎離。今六十四卦是聖人之易，乃易書也。又不知誰名此為易邪？一畫為陽，二畫為陰，三畫既成，陽不可得而名，強而名之曰干；陰不可得而名，強而名之曰坤。乾坤非天地也，又強而訓之曰天地，取義之健順也。乾坤且強名之，離坎之名又從何而生？干再交坤而為坎，坤再交干而為離，則乾坤為父母，而離坎其子也。 天地既判，日便生焉，才有日則有月【月乃受日之光】，若非日月光照，天地都晦昧了，萬物何從而觀化哉？易書八卦取象曰天地、水火、風雷、山澤，似專以一象言之，而說卦取義甚廣，於離言日，於坎言月，則離坎非獨象水火也。離如何為日？外兩畫陽故明，內一畫陰故暗，日象。坎如何為月？外兩畫陰故暗，內一畫陽故明，月象。蓋陽根陰，陰根陽之義。宿禽之法，於房曰日兔，於畢曰月烏。房東方宿，日以兔言，陽根陰也；畢西方宿，月以烏言，陰根陽也。兌即離傳坤母之體，坎承干父之氣而生也。 大傳又曰：「日月運行，一寒一暑，剛柔者，一晝一夜之象，陰陽之義配日月，縣象著明，莫大於日月，天地之道貞觀者也，日月之道貞明者也，日月相推而明生焉。」夫子都是藏坎離說，時人不識凡例耳。又曰：「天垂象，聖人象之。」上象字是日月，下象字是易。日之象圓，月之象盈虧，易之名所以象之。又曰：「乾坤列，而易立乎其中。乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。」乾坤即天地也，易即日月也。若易不可見，則邵堯夫所謂閉物之時矣。 伏羲對待之卦，其方位則離東坎西，為日月出入之門；入用之卦，其方位則離南坎北，為陽明陰晦之地。文王之卦，則上經三十卦，乾坤言其位之對，泰否言其氣之交，終之以坎離，則乾坤之用。下經三十四卦，震巽艮兌俱言陰陽之交，而終之以既濟、未濟，又坎離之交不交也。上經除乾坤、泰否、坎離六重卦外，下經除震巽、艮兌、既未六重卦外，中間上經八干八坤，下經四干四坤，其為乾坤也各十二。上經六坎四離，下經八離六坎，其為離坎也各十二。合上下經，震巽之為卦各十四，艮兌之為卦各十四，無非天地自然之數。乾坤，天地也；坎離，日月也；震巽、艮兌，四時之序也。坎離行乎震巽、艮兌四時之間，然後三百八十四爻備焉，故於歲之閏象之。此易字所以日月取義，而坎離又有功於六卦也。 夫子贊易各有凡例，開卷即是乾卦，而於彖傳首曰：「大明終始，六位時成。」此以日月往來言也。於文言又曰：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序。」日月即坎離也。至於離卦彖傳又曰：「離，麗也，日月麗乎天。」信乎日月不可一日無也。離主日，坎主月，今於坎大象不言月，何哉？此又崇陽抑陰之意。周公爻辭中孚六四曰：「月幾望。」月不取盈而取其近於望，蓋防盛滿之極也。中孚之四，巽卦之初，猶曰陰自坤來，故曰月。小畜之上，乃巽卦之極，而亦言月幾望，此以變卦例言也。陽變則陰，巽上九變則為坎之上，故亦言月。明夷一卦，日入於地，則失其明，周公爻辭獨以五為箕子之明夷，夫子彖傳又曰：「文王以之。」蓋論全卦體，則內文明，外柔順，以蒙大難，此文王事也；專論五爻，則內難而能正其志，惟箕子當之。卦爻之義自不同也。 或曰：「說離坎必說乾坤，今舍坤而不言者何？」曰：「坤下卦上爻辭曰：『六三，含章。』文言曰：『天地閉，賢人隱。』坤純陰也，陰月象也。下卦之上，陰極矣，月載魄矣，不含章乎？上卦之下，月未生明則晦之日也，天地其不閉乎？易不可為典要，讀易者拘文義則失矣。」干為六十四卦之首，回頭更看乾卦九三爻，下卦之上，日將夕矣，周公爻辭乃曰：「君子終日乾乾，夕惕若。」著兩干字，今日之日將往，明日之日又來，君子其可不自強不息乎？故夫子於易大象曰：「明兩作，離。」正是乾乾之義。吾輩各自悟入可也。 《一陰一陽之謂道》 陰陽以氣言，道以理言。形而上者謂之道，陰陽則形而下者也。陰陽非道也，所以一陰一陽者道也。一陰一陽，猶言一出一入，明陰陽之迭運也。惟迭運，故先言陰後言陽，是就靜處論起之謂。兩字與謂之兩字不同，凡曰謂之者，其辭直；曰之謂者，其辭婉。形而上者謂之道，此之字特語助也，言至理之妙，超出乎萬物之表，即此便喚做道。一陰一陽之謂道，此之字則指陰陽而言，言二氣之運，不離乎此理之實，即陰陽則可以言道。正如干陽坤陰，陽開陰合，闔戶便喚做坤，辟戶便喚做干，所以曰：「闔戶謂之坤，辟戶謂之干。」至於干始物而有象，則所以成象者干，然指成象便為干，則不可；坤成物而取法於干，則所以效法者坤，然指效法便為坤，亦不可。所以成象之謂干，效法之謂坤。 吾觀陰陽變化，升降八紘中，動極而靜，靜極復動，所以一動一靜者，誰實使之然歟？往者必來，來者復往，所以一往一來者，誰實使之然歟？太極也。太極生陰陽，陰陽一太極，陰陽只是陰陽，道便是太極，理無間斷，故氣亦無間斷；理無止息，故氣亦無止息。有此理方有此氣，知此氣則可以知此理，故曰：「一陰一陽之謂道。」 陰陽二字，有以對待言者，有以流行言者，此一句兼對待、流行而言。才說對待，便有流行底意。陰陽流行天地間，陽可剝而不可盡，陰亦可夬而不可盡。時當九月，其卦為剝，上九一畫分為三十分，一日剝一分，至九月末方剝得盡，然剝於上即生於下，無間可息。才交十月節，陽氣一日便生一分，即三十分而成一畫，至十一月則此畫始成而為復，所謂陽者未嘗盡也。惟陰亦然，時當三月，其卦為夬，上六一畫分為三十分，一日夬一分，至三月末方夬得盡，然夬於上即生於下，亦無間可息。才交四月節，陰氣一日便生一分，即三十分而成一畫，至五月始成而為垢，所謂陰者亦未嘗絕也。 人但知陽復於子而不知陽已生於亥之初，知陰垢於午而不知陰已萌於巳之初。故十月，陰雖用事，而陰不孤立，此月純陰，疑於無陽，故謂之陽月；四月，陽雖用事，而陽不獨存，此月純陽，疑於無陰，故亦謂之陰月。建己之月為純陽，不容都無復陰，但是陽家用事，陽氣之極耳；建亥之月為純陰，不容都無復陽，但是陰家用事，陰氣之極耳。葶藶枯於盛夏，款冬花於嚴寒，水極陰而有溫泉，火至陽而有涼焰，故知陰不得無陽，陽不容都無陰。 大抵純陽、純陰雖在四月、十月，只月中之一日耳。純陽用事，是未夏至一日；純陰用事，是未冬至一日。然氣化推移，一消一長之間，陰陽於是乎有爭矣。仲冬之月，陰極生陽之時也，月令曰：「陰陽爭。」仲夏之月，陽極生陰之時也，月令亦曰：「陰陽爭。」蓋五月之垢，六陽方盛，而一陰相遇，正如滿堂君子而一小人突如其來，此所以不能無爭；七日之復，六陰方極，而一陽來返，正如滿堂小人而一君子於焉而歸，所以亦不能無爭。蓋陽盛則勝陰，陰旺則勝陽，陰陽交戰謂之爭。所謂爭者，非有所搏擊，非有紛競，非有斗怒，突盪而冥冥之中，氣候忽已轉移矣。 爭則爭矣，孰知一陰一陽者天道之運，扶陽抑陰者君子之心。當陽氣方歸而未壯，君子則靜以養之，是以仲冬之月，齋戒掩身，身欲寧，去聲色，禁嗜欲，安形性，事欲靜。蓋聲色、嗜欲皆陰類也，去之、禁之，皆所以抑陰而助陽也。至於陰氣方進而未定，君子亦靜以鎮之，是以仲夏之月，曰齋戒掩身矣，又曰毋躁，曰止聲色矣，又曰毋或進薄滋味矣，又曰毋致和節嗜欲矣，又曰定心氣，百官靜事矣，又曰毋刑。無他，聲色、嗜欲陰類也，滋味、刑威亦陰類也。所以諄復致戒，視仲冬為加詳者，蓋陽長之時，其扶陽抑陰也易為力；若陰長之時，則抑陰扶陽也難為功。 又嘗論仲冬之月，既欲靜以待陰陽之所定，仲夏乃獨曰以定晏陰之所成，何耶？陽來之時，陽氣日長一日，而陽能容陰，如君子能容小人，惟靜以待之，則陰陽終有時而定，故曰：「以待陰陽之所定。」陰生之時，陰氣亦日盛一日，而陰不能容陽，如小人不能容君子，其爭也無所不至矣，所以獨於此陰也，既欲定之，又欲晏安之，庶幾陰氣有所成就，而不至於傷陽也，故曰：「以定晏陰之所成。」謂之待陰陽之所定，是陰陽將自定也；謂之定晏陰之所成，是陰氣非人不能定之也。陽氣生，則養之以待其定；陰氣生，則加意極力以定之。古人扶陽抑陰之意可見矣。吁，微矣哉！ 《周易》 下系傳第二章：黃帝、堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯舜垂衣裳而天下治，蓋取乾坤。 孔穎達正義曰：垂衣裳者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛所作衣裳，其制長大，故云垂衣裳。取諸乾坤者，衣裳辨貴賤，乾坤則之，上下殊體。 周禮司服註疏云：凡冕服皆玄衣纁裳。干為天，其色玄；坤為地，其色黃，但土無正位，托於南方火色赤，赤與黃即是纁色，故以纁為名。 胡安定曰：「干以陽剛之德在上，故為尊；坤以柔陰之德在下，故為卑。故作衣裳以分尊卑、上下、貴賤之等，此蓋取諸乾坤之象。黃帝、堯舜連言之者，蓋衣裳之制，起始於黃帝，成於堯舜之時。」 蔡節齋曰：「幹上坤下，垂衣裳而治之義。」 朱漢上曰：「十三卦皆取重卦之象，垂衣亦兩象。」 陳樂軒曰：「書曰：『予觀古人作服。』則舜之所謂十二章者，自黃帝以來有之矣。」 或曰：「十一卦皆止就一卦取象，獨乾坤合二卦言者，蓋假借乾坤十二爻作一象，以定上下之分，非是一干一坤為兩卦。干在上，六畫，古製衣六幅；坤在下，十二畫，裳分左右，古制裳十二幅。」 荀爽九家集解《說卦》，干為天章後有四，一為衣，坤後有八，一為裳。意中古及漢儒，亦有合乾坤作一象而觀者，後世諸儒析之。若析二卦作兩處看，是一個人著衣，一個人著裳，煞是礙理。 愚謂此章義在變化，不在衣裳。十三卦為上下二篇之凡例，而乾坤又為十二卦之綱領。伏羲時，但有陰陽之畫，未有文字可傳，何有卦名邪？但既有此象，便有此理。聖人制器，不待見卦而後知象，而義自與象契。蓋者，疑之之辭，取諸乾坤者，蓋取其義，非取其象與名也。何謂取諸乾坤之義？為治之道，無他，通其變而已。曰：「通其變，使民不倦。」者，上古風氣未開，民淳事簡，及其既開，人事迭變，日趨文明，聖人若不隨時製作，以通其變，則人之視聽必倦。惟通其變，人事愈新，斯民亦改聽易視，樂於其中，而無厭倦矣。如下文舟楫、服乘、重門、擊柝、臼杵、弧矢，皆變通之象。夫生民日用之具，非一人一日之力，自無而有，自簡而詳，愈作愈備，雖聖人而不可知之神，實則猶造化神明之德，故民利用出入，而彼自不知其所以然而然者。既不知所以然而然，則所作用皆得其宜也。易，一字句絕，窮則變，變則通，通則久，此九字三句絕。蓋易為道既變動不居，則不應更有窮時，但遇窮則知變爾。既變則自通，通謂行而無窒，久謂與天地相為長久。宜乎自天祐之，吉無不利，此引大有卦上爻為證。如此，則三聖人者，垂拱於廟堂之上，而天下自治矣。若謂著一通衣裳，坐於人上，可能致治，甚是無義。然則取諸乾坤者何？曰：干極陽，坤極陰，是以乾坤至於六爻之極，必有用九、用六之文，所以明其變通、變神化。取諸乾坤，所以法其變，惟通故神，惟變故化，通變、神化不是兩事，但通其變，猶有些子著力，到神而化，便是效驗處。其字與而字，自有淺深在個裡。不倦與宜之四字亦然。這一節，上繼往古，下開方來，正是過【闕】處，黃帝、堯舜便是實用這易，所謂存乎其人是也。 《易大象》 易更四聖，陽畫俱參，陰畫俱兩，伏羲易也；六十四卦彖辭，文王易也；三百八十四爻辭，周公易也；上下經、彖曰、大小象曰、繫辭上下傳、文言、說卦、序卦、雜卦，孔子易也。備矣。易有此理，便有此用，在聖人有聖人用，在賢人有賢人用。學易者須能用易，繫辭下傳舉離至夬十三卦，無非聖人前民用之事，舉履至巽九卦，又無非聖人教人處憂患之事。易道甚大，百物不廢，政未易學，況用乎？學者學易、用易，當從何入？曰：先看大象。易有聖人之道四，居則觀象玩辭，動則觀變玩占，居則學易，動則用易，六十四卦、三百八十四爻皆如此看。又看大象之辭，無一非理，無一非用，又未說到變占處。象者，像也，每卦有上下，故各取二象，曉得說卦八象，便曉得大象只是八象合做將去。天象干，地象坤，雷、山、澤于震、兌、艮皆然，水象坎，又為雲、為雨，火象離，又為日、為電，風象巽，又為木。夫子合二卦象，系以象曰，又俱以人事取卦義，此是教人用易，故六十四象曰，著六十四個以字，以之為言用也。言先王者七，言後者二，或專言大人，或專言上，其言君子者五十三，有以在上言者，有以在下言者，有通上下言者，皆體易道以為用，而最切學者己分上事。 卦十有八，赤子之心，譬如蒙泉，從山下出，源頭一點活水，清清泠泠地，欲充之，須是果吾行，欲浚之，須是育吾德。又如升木，從地中生，竹萌土裡迸出，其進自然，雖尚小，在日長一日，不覺高大，揠之、助之，非順也，暴之、寒之，非積也。蒙象，看下字、出字，方看果字、育字；升象，看中字、生字，方看順字、積字。又看小字，育到果處方實，小處不著工夫，小何會高大？未也。尊德性，必自道問學中來，問學正要涵養，不要表襮，如風在天，天大、風小，風以小物，而蓄於大物之中，無形無跡，人孰見之，乃柔行巽入，於太虛之內，此學遜志、修乃來之義，故以懿文德，懿字心最小，德要大，心要小，文德只是德之英華發外處。如天在山，天大、山小，天以大物，而蓄於小物之內，無圭無角，人莫識之，而草木生意各具一天，此有若無、實若虛道理，故以多識前言往行，以畜其德，前言即前聖之言，往行即往哲之行，多識方見大處，愈多愈蓄，初不自知其大，未也。一邊學問，又一邊下克己工，夫人不能皆聖人也，安能無欲，安能無過，安能一一皆合於理，君子之大壯，莫若非禮勿履，故取雷在天上之象，君子之損，不善以益至善，莫先於懲忿窒欲、遷善改過，故取山澤風雷之象。雷在天上，恐懼修省之際，此時此心，千私百邪，淨盡冰釋，獨有天理橫在胸次，一或非禮，斷斷弗履，不亦強哉！矯乎，山靜澤清，吾之本性，忿或起之，如山之高，欲或誘之，如澤之深，一懲一窒，是謂損之又損，風烈則雷迅，雷激則風怒，二物蓋兩相益，才遷善即改過，既改過隨遷善，迅烈無留，益自外來矣，未也。一言一話、一飲食之防，事至近，而所系至大，慎言語，所以慎其出，節飲食，所以節其入，山止物，而雷動山下，有物，人之口，最好動，故喜言語、嗜飲食，而失其所以養大體矣。觀頤象者，觀其自養耳，雖然，有身則有家，正家之道，在正其身，正身之道，以誠為本，火生者木，木為火父，風出於火，火者風母，譬家人然，此象全在一自字上，自者，所由出之地，誠其所由出也，誠矣，發此言，件件皆實，著之行，事事有度，或誠於始，而不誠於終，又非恆久之道，雷以時而發聲，風以時而順候，相與無違，何嘗差爽，所以為恆，立者，守固之謂，君子之地方者，止所之謂，君子之止，精神又在不易字上，惟不易，故恆，方能思不出其位，位即止其所止也，止慈者，父之位，止孝者，子之位，思不出其位，則為無邪之思，否則，逾分非據，上下二艮，此為兼山，止而又止，如何又著一思字，止不是塊然不動，思處常在，但思不敢過其分，是謂止，雖然，身之所接，有順有逆，處順易，處逆難，何謂逆？大過、蹇、困、否、坎之時是也，水生乎木，常也，澤至滅木，此水之大過乎常，水吾能回狂瀾於既倒，然後獨立而不懼，吾不與萬物而俱流，然後能遁世而無悶，所謂大過人之行者，天下非之而不顧，舉世不見知而不悔，天下一人而已，山上有水，前陷後阻，又何時哉，行有不得者，反求諸己，積於德者，世不能亂，反而愈修，如臨、如履，他奚遑恤，蹇既險而不能前，困又涸而不能濟，天地中間，豈有常無水之理，君子亦豈有常困之時，委大命於當然，致命也，遂吾志之當為，遂志也，命在天者，一毫人力不可加其間，志在我者，若厄窮時，一切放倒，斯無成矣，澤涸猶可，陰陽郁而不交，可乎哉？不交則閉，四海一君，隱將焉之，處約養晦，殆庶乎免，惟能忍天下不可忍之窮，斯能辟天下不可辟之難，窮之不忍，難之是辟，辟未幾，而誘者至，害隨之矣，儉德二字，正如藥方相似，不可榮以祿，辭斷斷，其嚴乎，雖然，遇險而思出險者，又當何如？人心惟危，變詐層出，矧居危俗，易與為非，一重險成二重險，於水洊至之象似之，君子則不然，常吾德行而已，豈以險夷而改變，節前侯後瓜，吾之為吾者，自若，習吾教事而已，豈以風雨而廢學，陳蔡弦歌，吾之為吾者，亦自若，不二三之謂常，熟溫尋之謂習，常如坎信，習如坎重，惡乎而不進德，雖然，學在我，教則以善及人之事，此講彼習，於是樂莫樂乎朋友，兩澤相麗，則水泉交潤而互益，二友相資，則教學說樂而相親，兌者，說也，不言說而言兌，豈呻其佔畢以為說哉，雖然，志不足以帥氣，其說也暫，日知其所亡，月無忘其所能，其說也久，健，干德，下干亦干，上干亦干，乾乾相繼，而不息，故久之行也，健行健者，天之乾乾，自強不息者，君子之乾乾，此易開卷第一卦象，不言干而言健者，前百千億萬年後百千億萬年，此干之運，晝復夜，夜復晝者，健也，不健則息矣，君子亦惟自強，故不息，堯舜汲汲，禹湯文武皇皇，孔子俯焉孳孳，此是聖人之乾乾，弗得弗措，弗明弗措，人十己百，人百己千，方是學者之乾乾，乾乾則聖矣，聖則天矣，儻學易而不知用諸我，觀象而不知取諸身，奚學為？昔有記學易堂者，首尾俱不言易，獨言朝夕飲食起居動作之事，或問何不言易，其人舉手推去，曰：「這便是學易。」到此方知，一部周易，只是註腳。前修或由理悟入，或由數悟入，學者觀象，其可無悟入處哉？