四如講稿 · 四如講稿卷四

宋　黃仲元　撰 詩二南 《詩》與他經不類，皆隸於聲。南，古樂名。季札觀樂，使工為之歌《周南》《召南》，及見舞象箾、南籥者，南籥與武、濩、夏、韶等。《周南》《召南》皆依其本國歌所常用聲，南籥自是文王樂，《周南》《召南》自是《周南》《召南》之聲。《鼓鍾》詩以雅以南，劉氏釋曰：「南如《周南》之南，則南與雅對，正合詩中樂詩之名。」 曷謂《周南》《召南》？周、召，古地名。鄭氏譜：周、召，禹貢雍州岐山之陽地名是也。岐地，江漢、汝水皆在其南。自周以南，近於東，故江漢為《周南》諸國之地；召南近西，有江、沱，無漢、汝，故江、沱為召南之地。二《南》之詩，非出於一國，或得於《周南》諸國，則總曰《周南》；或得於《召南》諸國，則總曰《召南》。而其詩各從二《南》之聲，故樂章以南名之，非徒詩也。《樂記》曰：「武三成而南，四成而南國是疆，五成而周公左、召公右。」 則周、召之地為二公采邑，而非因二公名也。牽於二公之說者，誤矣。 儀禮鄉飲酒、鄉射、燕禮，工歌、間歌、笙終皆合樂，《周南》《關雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》《鵲巢》《采蘩》《采苹》。燕禮又有房中樂，鄭氏注曰：「弦歌《周南》《召南》。」《周禮・樂師》：「凡射，王以《騶虞》為節，大夫以《采苹》為節，士以《采蘩》為節，皆視樂奏而為作止。」 泥於風雅頌之名者，亦誤矣。 大抵二《南》、雅、頌三者，皆聲。古人歌詩以聲為本，以聲歌詩，則亦以聲類詩。二《南》之詩，作者固不止一人，而累累乎貫珠，若出一手。自《麟趾》以上，應於《關雎》，凡十一詩，皆《周南》聲；自《騶虞》以上，應於《鵲巢》，凡十四詩，皆《召南》聲。子謂伯魚曰：「女為《周南》《召南》矣乎？為與不圖，為樂之至於斯。」 之為字同有作之義，則翕純皦繹，有器與聲，非但歌詠而已。曰：「《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！」 曰：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」 蓋言樂之聲，未嘗言詩之文義。古樂不存，諷詩者少，詩非章句膠之也，有汲新之法焉。其聲一，吾以正通之，《周南》自《周南》，《召南》自《召南》；其聲別，吾以曲通之。二《南》又就合樂看，二《南》諸詩，概出於小夫賤隸、婦人之言，明白易見。大率三章、四章、一章，大率四句，辭俱重複相類，流之、采之、芼之，與居之、方之、盈之，此直換韻耳。琴瑟友之、鐘鼓樂之，與百兩御之、將之、成之，詩人所言止此，必有言外之意。《麟趾》三言 「於嗟」，《騶虞》兩言 「於嗟」，「於嗟乎騶虞」 與 「於嗟麟兮」，句法微別。《麟趾》三章，首尾皆以麟形容之，意味又最深遠，其音韻尚可求也。 每謂讀《周南・關雎》詩，未作后妃看，且按詩文作窈窕淑女看，看到《麟趾》詩說公子，卻作公子看，又未作王者之瑞看。讀《召南・鵲巢》詩，未作夫人看，且按詩文作之子于歸看，看到《騶虞》詩，卻就 「於嗟乎騶虞」 一句看，又未作文王之囿看。蓋二《南》之詩，必古諸國之詩，非特出於文王之世，又不可以后妃、夫人為拘，盡撤諸序，專讀本文，到自家不知手舞足蹈處，方為有得。若泥於文王，何彼穠矣一詩當作何解？若拘於后妃，《卷耳》懷人、《樛木》君子又作何訓？細把二《南》篇篇看過，又看《關雎》《鵲巢》夫婦人倫之始，二詩夫婦之始，《關雎》不言后妃而為后妃之德宜如《關雎》，《鵲巢》不言夫人而為夫人之德宜如《鵲巢》，斯興於詩者也。看了二詩，只看《關雎》，衽席至微也，亦至顯也。毋謂言不足忌，有耳屬於垣者；毋謂屋漏不足愧，有相在爾室者。此詩又為國風之始，二雅之始，頌之始。然觀詩不必拘泥，《大學》《中庸》引詩，觸類借用，豈必與詩意盡合？苟有會心之意，自然感發。讀《關雎》，只作《關雎》解詩，豈善讀詩者？仆每謂至求之不得，寤寐思服，悠哉悠哉，輾轉反側，掩卷再四，深省我輩領此意否。 《淇奧》　《賓之初筵》　《抑》 學欲切，思欲近，六經皆然，《詩》較切近。父子之親，君臣之義，夫婦之別，長幼之序，朋友之信，《詩》皆道其常而傷其變。學者不於此感發良心善性，而思以盡天倫之重，所謂切近，果何等事？雖然，切莫切於身，近亦莫近於身。君子所貴乎道者，動容貌也，正顏色也，出辭氣也，三者不謹，其何以行此五者哉？ 嘗誦其詩，尚友古之人，於衛武公三詩而有得焉。看三詩當作三節看，《賓之初筵》是武公悔過時節，《抑》詩是武公修德時節，《淇奧》是武公成德時節。《賓筵》是武公自悔之詩，《抑》是武公自戒之詩，克治之功愈精而愈深，存養之學愈敬而愈嚴。其所以克治者，只在威儀言語上；其所以存養者，只在謹獨上。《淇奧》是衛人美武公之詩，所以形容其威儀之可則，言語之可法，而深嘆其盛德之至，自克己存養中來也。 細看《賓筵》五章，即是兩節，上兩章言古者飲酒惟射與祭祀始如此，終亦如此；下三章言飲而失德，威儀於是乎愆，言語於是乎妄。《抑》詩十二章，初言修身謹言之方，中言謹獨修德之事，末言聽諫之切，一節緊似一節。蓋人有循規蹈矩而或至於失色失足者，酒困之也；人有訥若不能言而或至於失口者，酒亂之也。發彼有的，以祈爾爵，此射時飲酌；彼康爵，以奏爾時，此祭時飲，使專若斯時也，何害於飲？今未醉止，反反抑抑，迨既醉止，幡幡怭怭，蓋已失其常度矣。弁俄而側，舞僛而傞，載號載呶，匪言而言，謂之何哉？此《賓筵》所以因飲酒而悔也。飲酒孔嘉，維其令儀，將之以其德，庶乎非禮勿動，由醉之言，俾出童羖，恐之以必無，庶乎非禮勿言，此詩醉者之狀形容盡矣。武公飲酒寧至斯極，自悔之辭乃至於此，亦謂人之為人，以言有物而行有常也，少或顛倒謬誤，不狂則妄，尚得謂之人與？想武公是一個樸訥底人，亦是一個明決底人，未至齊聖溫克地位，飲酒不無小愆，才覺便改觀，三爵不識，矧敢多？又兩句，則知武公非湎於酒而能剛制乎酒矣。武公之不敢過於酒者，正欲其修德也，德內也，威儀言語外也，制乎外所以養其中，《抑》之戒又嚴矣。一章曰：「敬慎威儀，維民之則。」 蓋誠足以感人者，言動之毋自欺也。三章曰：「顛覆厥德，荒湛於酒。」 蓋荒湛於酒，則屢舞矣，醉言矣，於德乎何有？四章曰：「灑掃庭內，維民之章，衽席之上，苟有慚德，閨門之邃，苟有戲言，皆非灑掃庭內者也，用戒戎作，則又干戈省厥躬也。至五章曰：「斯言之玷，不可為也。」 六章曰：「無易由言，無曰苟矣，言之不可不謹又如此。雖然，威儀如之何而敬，出話如之何而謹？其道自謹獨始，視爾友君子，輯柔爾顏，不遐有愆，此猶畏謹於手目指視之時也；相在爾室，尚不愧於屋漏，無曰不顯，莫予雲覯，讀至此章，此《大學》正心誠意之極功，《中庸》戒懼不睹聞之地，而武公能之，則亦聖賢之徒矣。言之不足，又屢言之，辟爾為德，俾臧俾嘉，淑慎爾止，不愆於儀，臧也，嘉也，皆善也，止止其所也，不愆不逾則也，《大學》所謂止至善者也，德之所以止至善者，溫恭其本也，故曰：「溫溫恭人，維德之基。」 武公之德有自來矣，末三章猶拳拳納誨，不以老耄而已，於學何哉？蓋德之不修，武公之憂，過之不聞，亦武公之憂，靡哲不愚，聖狂之分甚可畏也。反覆一詩曰：「昊天孔昭，公之心與天，出王衍也；」 曰：「神之格思，公之心與神，洋洋左右也；」 曰：「敷求先王；」 曰：「質爾人民；」 曰：「謹爾侯度。」 公之心又惟恐不合乎古人而無以為四方訓也。一邊作克治工夫，一邊作存養工夫，俛焉孳孳，不知老之將至，公之德所以月異而歲不同，進進而至於《淇奧》之盛也。 《淇奧》緑竹，此只是興起，不必把《淇奧》作涵養浸潤形容美武公之德，亦不必把緑竹形容武公文章之煥於外，亦不必以竹始生而興學問自修之益，以竹堅茂而興服飾之盛與其德之稱，以竹至盛而興其德之成。有斐君子，一句止是說和順積中英華發外處，如切如磋，如琢如磨，就武公說，《賓筵》詩全是克治工夫，《抑》詩全是內外交養工夫，切之而復磋之，琢之而復磨之，愈精愈密，直到至善地位，切磋是始事，琢磨是終事，一生受用皆學問自修之功，工夫如此其至，故矜莊嚴毅，恂慄之有諸中，光明宣著，威儀之形諸外，瑟僴謂戒謹其所不睹，恐懼其所不聞，赫咺謂睟面盎背而施於四體，終不可喧兮，謂德極其盛，善極其至，故孚誠所感，輝光所被，其洽民也深，人自愛之而不能忘也，便是《抑》詩所謂 「敬慎威儀，維民之則」。二章言其威儀服飾之盛，則以充耳琇瑩，弁如星美之；三章言其德器之成，則以如金如錫，如圭如璧美之，琢磨猶有待於用力，金錫圭璧則混成矣，瑟僴猶有待於矜持，今則寬綽而有斂束不迫之意，戲謔而有莊厲難犯之色，非盛德之至乎？夫聲色之化民，末也，今一言一動之微，而能使人敬慕如此，武公何以能若是哉？不有《賓筵》詩，何以善謔不為虐？不有《抑》詩，何以赫咺而有斐？故觀詩人之美《淇奧》，當先自二詩觀之，看《淇奧》與看《抑》詩別，看《抑》詩與看《賓筵》詩別，武公一人也。初看《賓筵》詩，如小兒學步，動足未免蹶躓；及看《抑》詩，如三日新婦學作舉止；到看《淇奧》詩，如端人正士應規入矩。但看《賓筵》說醉亂氣象為何如，《抑》詩說敬謹氣象為何如，到《淇奧》詩便說君子氣象又何如？甚矣，威儀之不可忽也，言語之不可易也。天生蒸民，有物有則，貌言物也，有則存焉。趙孟語偷，穆叔知其必亡；晉侯受玉惰，內史過知其無後。春秋時每每以此觀人，成子受脤不敬，劉康公曰：「吾聞民受天地之中以生，所謂命也，是以有禮義動作威儀之則以定命也。」 春秋時猶有識此等道理，白圭之玷，南容三復之，如切如磋，如琢如磨，子貢言之，曾子又言之，神之格思，不可度思，矧可射思，子思言之，相在爾室，尚不愧於屋漏，子思又言之，學詩如容如賜如參如伋，可也，否則，詩有美刺，古人之臧否也，於我何預，奚其切，奚其近？雖然，學未至於《淇奧》，毋戲戲，害德之端；飲遇乎《賓筵》，毋醉醉，伐德之賊。《抑》之作，武公逾九望百之年也，以武公進德之心，嚴於既髦，學者年少氣銳，修身謹行，遷善改過，當若何而可？慎爾出話，敬爾威儀，若易也，實難也，而謹獨之學尤難，獨行不愧影，獨寢不愧衾，此大小人事，當於至切至近處求之。若夫誨諄諄，聽藐藐，武公之所懼，亦吾黨之所懼，敢與同志勉之。 《書發題》 《書》有古今，不勝其多變矣，中更殘缺，諸儒勤而緝之。有上古帝王之書，則典謨訓誥誓命之外，有三墳等書及劉向所錄周書七十一篇是也；有夫子筆定之書，則昔之百篇為科斗文是也。自百篇已定之餘，旋經秦火，復出漢壁，而百篇又非夫子之舊矣。故有伏生口授之書，而晁錯以意屬讀之者是其一也；有孔壁復出之書，而孔安國變科斗為隸，古謂之隸存古，是其二也。二者所傳，或三十三篇，或五十八篇，則百篇既損而又損矣。 然伏生齊人也，齊人語異，口相傳授，必有遺失，自晁錯己病其不可盡知矣。幸而繼出於屋壁之藏，而漢人已無識科斗書者，孔安國始以所聞伏生之書，因義考文，定其可知者，更以竹簡寫之。方伏生口授之書已失其本經，所聞者既非真，而古文又非後人之所易曉，則更定之間，豈無有差失者乎？伏生之授如彼，科斗之傳又如此，沿流求源，得一書而讀之，亦云勤矣。奈何巫蠱之禍方興，是書之傳，天其秘諸天下後世，又安知有張霸偽書乘漏抵欺，而得以惑世乎？ 大抵漢晉儒者，猶未見古文。若《大禹謨》，孔壁續書之首篇也，地平天成，而杜預謂其逸；載見瞽瞍，而趙歧謂其逸；關石和鈞，載於《五子之歌》，而韋昭謂其逸；惟尹躬暨湯咸有一德，見於商書，而鄭康成謂其逸。若是者，皆未見孔壁續出之書也。 《費誓》三篇，雖非伏生所傳之舊，而古文猶有存者，「予有亂臣十人，同心同德」，萇弘能道之，杜預以為今《費誓》無此語；「民之所欲，天必從之」，單襄公能記之，韋昭以為今《費誓》無此語。若是者，皆未嘗見古文《費誓》也。 賈逵《尚書》之疏，以火流為烏，為周之瑞，服虔釋《左傳》之文，以亂其紀綱，為桀時，其偽妄有如此者。劉歆作《三統曆》，引《武成》而有 「五日甲子，咸劉商王受」 之語；鄭康成注《禹貢》，引《胤征》而有 「厥篚玄黃，昭我周王」 之詞，其乖牾有如此者。若是者，皆未嘗見孔傳也。是則兩漢以來，能及見古文者，什一以偽傳偽者是也。 至晉齊之間，是書漸出，而《舜典》猶失，至開皇始大備。自漢巫蠱事起，至隋開皇二年，凡六百七十餘年，向之五十八篇，乃始克傳於世。至天寶，復廢古文，以今文代之，而頗改其詞【如王道無頗，改為無陂】，古文由此遂絕，則今之所傳者，又復非安國之全書矣。嗟夫！安國定古文，已非孔壁之全；天寶易今文，又非安國之全。使千載而下，博觀載籍，引經考古，孰從而定之哉？ 《武成》　《洪範》 六經俱非全書，《尚書》一經，越自難看，難看中卻有好看處，好看處須從大關涉處說來。且把《武成》《洪範》二篇看，武才告成，便訪《洪範》，這處書之次序盡好。 《武成》篇簡冊，或有錯亂，經文或有缺逸，或從本經次序，或從劉氏、王氏、程子、蔡氏改正，皆可以通，但須曉得《武成》大意的在何處。 《洪範》篇九疇之文，龜背所負，自洛而出，或以為六十五字，或以為三十八字，或以為二十七字，俱不必泥，但須曉得《洪範》大綱的在何句。 蓋《武成》是武功之已成也，此書是定天下大大底規模。武王伐商才了，便偃武修文，此一著是武王智識高遠，蓋以示天下不得已而用之之意。次祀廟，次柴望，次百工受命，次反商政，次釋箕子囚，封比干墓，式商容閭，次散財發粟，次封建諸侯，位序官聯，次具民教，次尊用賢德，詳悉周密，甚麼次第，有大經略，有大智慮，方能如此立經陳紀，洪大也；范法也，此書是治天下大大底典法。武王整頓人事才定，便訪問彝倫，此一著武王的知道統在己而不在人，在天而又不在己，極之不建，則彝倫斁；極之建，則彝倫敘。禹傳之湯，湯傳六百餘年，亦惟箕子得之。故道不可以不任，范不可以不訪，天下亦不可舍此以為治。箕子亦謂道不可以不傳，疇不可以不演，天之理，人之用，今不可以不明天之所畀者，數也，而理也在其間。禹之所敘者，彝倫也；箕子之為武王陳范者，又彝倫之義疏也，句句是用，亦句句是理。 自初一曰以下至六極，九疇之綱；自一五行以下至終篇，九疇之目。在天惟五行，在人惟五事，以五行參五事，而後天人合。八政，則人之所以因乎天；五紀，則天之所以示乎人；皇極者，君之所以建極；三德者，治之所以應變；稽疑又以人而聽於天；庶征又推天而征於人；福極又人感而天應。五事曰敬，所以誠身；八政曰農，所以厚生；五紀曰協，所以合天；皇極曰建，所以立極；三德曰乂，所以治民；稽疑曰明，所以辨惑；庶征曰念，所以省驗；五福曰向，所以勸；六極曰威，所以懲。五行不言用，無適而非用；皇極不言數，非可以數明。本之以五行，敬之以五事，厚之以八政，協之以五紀，皇極之所以建；乂之以三德，明之以稽疑，驗之以庶征，勸懲之以福極，皇極之所以行也。 天地開闢，帝興王起，孰能加此？故武王之問，為道也，為天下也，為後世也；箕子之陳，亦為道也，為天下也，為後世也。甚矣，天之未喪斯文也！修文二字，豈但如孔傳所謂行禮射設庠序而止，《洪範》彝倫，正斯文之所在，重民五教，又彝倫之所在，此《武成》之後所以繼之《洪範》，而《洪範》所以為道統之書，武王所以為皇極之主也。 夫圖之出河，書之呈洛，當時必粗有八卦、九疇之象數，以發伏羲、神禹之智，故羲因之而畫八卦，禹因之而作九疇。千餘年後，有文王而得伏羲之妙，有箕子而得大禹之深意。文王事商為三公之日，與箕子為僚友，議論嘗及此矣。文武父子之間，又安得不以此為言哉？故《武成》克商，未及一事，首釋箕子囚，武王正□訪范地也。箕子遇武王而不傳，又誰傳哉？此《武成》之後所以繼之《洪範》，而《洪範》所以為道統之書，武王所以為皇極之主也。 吁！世有古今，道無絕續。殷之末，周之興，文王傳易，武王傳范，一聖人各了一件大大事，固天意也。然必武王訪箕子而後九疇之書出，設箕子後世亦無以見洛書之遺文，則箕子亦道統中之嫡傳也。孟子《盡心》篇末，歷敘群聖與見知聞知之妙，乃上及太公望、散宜生，而不及箕子，何哉？豈《洪範》一篇，王訪於箕子，箕子乃言曰：「夫子已敘於《武成》之後，照耀方冊，千古不刊，正不待孟子之言而後傳邪？」 道在箕子，箕子得傳於武王，而為萬世之治法；道在夫子，夫子不及行於當時，而僅托萬世之空言。雖然，夫子之經不傳，箕子之范烏乎傳？文武之道未墜於地，吾夫子之功大矣，猗歟盛哉！ 《周禮》 禮書殘缺，所存者三禮皆非全書也，而《周禮》之可疑者尤多。漢藝文志《周官經》六篇，未嘗名曰《周禮》。河間獻王傳所得書皆古文先秦舊書，《周官》《尚書》《禮記》，儒林傳平帝時又立《左氏春秋》《毛詩》《逸禮》《古文尚書》，亦未嘗言及《周禮》，不知《周禮》之名何始乎？《禮記》「經禮三百」 注謂《周禮》也，《周禮》六篇，其官有三百六十，則康成名之也。古無《周禮》書，誰謂周公所作？三禮正義謂《周禮儀禮》並周公所記，又謂劉歆獨識其書為周公致太平之跡，考之歆傳，無斯語也。疏家序《周禮》廢興，謂鄭玄知《周禮》乃周公致太平之跡，故能答臨碩問難，則謂周公所定，亦始於康成也。 然是書之出始於何時？三禮正義謂漢武時有李氏獲之上河間獻王，獨缺冬官，今傳乃不載補考工記一事，豈所謂《周官》者是耶？藝文志謂孝文時樂人竇公獻其書，乃《周官大宗伯》《大司樂章》，則文帝時是書已有傳之者矣。真古書歟？否也。歆傳哀帝初，王莽舉歆復領五經，歆乃集六藝群書，種別為七略，又言歆欲立《左氏春秋》及《逸禮》皆列於學官，帝令歆與五經博士講論，或不肯置對，歆移書太常曰：「魯共王壞孔子宅，得古文逸禮有三十九，藏於秘府，伏而未發，成帝發秘藏，校舊文，得此，或脫簡，或間編，禮失求於野，古文不猶愈於野乎？」 歆所謂逸禮，其《周官》乎？則又未立於學官也。王莽傳莽奏立樂經，益博士員，征天下通一藝以上及有《逸禮》《周官》等文字，通知其意者皆詣公車，記說庭中將正乖謬，以一異說，則《周官》博士之置必始於莽時矣。疏家謂始於劉歆，成於初元，蓋前此賈逵作《周官解》，故馬融補《周官傳》，不如康成之學行於世，則周、孔之學又盛於康成也。 讀《周官》而不讀鄭注，非善讀經者也。然鄭之說經亦有五失：一引緯書，二引《司馬法》，三引《春秋傳》，四引《左氏國語》，五引漢儒《禮記》，賈公彥一疏又惟鄭注是解，胥失之矣。姑舍是，讀《周官》者多矣。是此書者，謂綱領盡見於序官之目，其所不可聞者，雖見於聯事合治之間，其所不可紊者，亦定於分職率屬之際，謂學者當以意會，毋徒從事於物儀事數之末，庶足以見成王、周公之心，謂有向上一截，然其中無所不有，方見古人開闊。非是書者，謂周制最大者莫若建都、封國、設官，今與《書洛誥》《召誥》《武成》《周官》皆不合，謂成王言六卿，何嘗配天地四時，兵謂之夏，司空謂之冬，最為無理，謂男巫、女巫、方相氏，此何為者，謂天官卻管甚宮壺，謂八法、九賦等事，無非以法、以利而已，又其甚者，謂莽之事、歆之文，以衰世之制為盛時之典，悖理傷教甚矣。 吁！禮非全書，出又最後，傳者又最寡，此《周禮》之所以可疑。是之者或失之過，非之者尤失之過，此《周禮》之所以難講。大抵此書不可不信，亦不可盡信，此書法令、政事所聚，如後來《百官志》相似，或出於政典，或出於九刑，或出於《司馬法》，或出於《考工記》，有周公舊章者，有後來添續者，有春秋戰國以來偽妄駁雜之書，與秦火之後掇拾於灰燼之餘者，有出於漢儒私意欲用其師說者，有或利其購金而妄言者，後之作者纂其典章法度而成一代之書，故通謂之《周禮》。信者以為周公，非也；不信者以為歆，亦非也。讀是書者，考其合於聖人者取之，不合於聖人者勿強為之說，而不可盡以為謬。此書今以進士舉，列於學官，學者序為六籍，莫之少貶，隨聲竊響，一例詆訾，豈為尊經？開卷第一，「惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極」 五句，便費解。說唐太宗與魏徵問對，太宗如何斷曰：「誠哉深乎！」 如何又語魏徵：「不井田，不封建，而欲行周公之道，不可得也。」 此五句上三句是一截，下二句是一截。建國二字，合天子與諸侯說，自王畿以至畿外大小之國，皆王者所建也。王者自治其千里，乃參日景而考極星，求地之中而辨方焉，乃右社稷而左宗廟，求朝之中而正位焉，於是有城郭、宮室之制，四面拱衛，莫不有體，謂之體國；於是有井牧、溝洫之制，縱橫曲直，莫不有經，謂之經野。這是建國井地一時都了。王者不能以獨治其國也，必有賢智為之臣，久於其官而不去，於是設六官而分之以職，爵秩之崇卑，以事之緩急，職掌之詳略，因事之輕重，其體統正，其名分嚴，凡若是者，為民故也，故結之曰：「以為民極」。極如 「商邑翼翼，四方之極」，千里之畿，地狹民寡，治之者眾，上而卿，次而大夫、士，下而庶人之在官者，自百而歸之六，自六而歸之一，所操者至簡，大者與之為大，小者與之為小，所行者至易，習之於尊卑等級之中，而消其亡等冒上之心，使之趨向定而分守安，民極於是乎立矣。合看，建國是總說，辨方正位、體國經野是說王畿，不辨方正位，不體國經野，如何能設官分職？中國之體既正，居官有舍，食祿有田，然後可以居百官而臨萬民，所以設官分職以為民極，分下截說。此所以不封建，不井田，而欲行周公之道不可得也。未論《周禮》是周公作，假使出於漢儒解說及此，亦是曉得古人井田、封建意思，此五句與書中 「明王奉若天道，建邦設都，樹後王、君公，承以大夫、師長，不惟逸豫，惟以亂民」 相似，古人作書皆有綱領，看此五句，《周官》備矣。故善讀《周禮》者，是者是之，非者非之，非者吾未敢議，吾輩相與求其是可矣。 《小戴禮樂記》 《周官大司樂》【至】《司干》二十官 樂，六經之一，其書今亡【無字】，求之《禮記》僅有《樂記》一篇。馬融以此足小戴禮，有河間獻王之記，有劉向校讎之記錄，博士諸生共采《周官》及諸子言樂事者二十四卷，此河間記也；天祿校書得二十三篇，此劉向記也。今此記所傳合十一篇【自 「凡音之起」 以下為《樂本》，自 「樂者為目」 以下為《樂論》，自 「王者功成作樂」 以下為《樂禮》，自 「昔者舜作五弦之琴」 以下為《樂施》，自 「夫民有血氣心知」 以下為《樂言》，自 「凡奸聲感人」 以下為《《樂象》，自 「樂者情不可變」 以下為《樂情》，自 「魏文侯問於子夏」 以下為《魏文侯》，自 「賓牟賈侍坐於孔子」 以下為《賓牟賈》，自 「君子曰：禮樂不可斯須」 以下為《樂化》，自 「子貢見師乙而問」 以下為《樂師》。司馬史記《樂書》共十一篇，皆為褚先生升降亂之，不似記文次敘】，則向所校自奏樂以至竇公不入記矣。竇魏文侯時人，至漢文時年已百八十餘，其樂章即今之《周官大司樂》也。 然《樂記》與《大司樂》俱不可謂樂之經。史記正義謂《樂記》公孫尼子次撰，胡明仲謂是子貢作，或又謂非孟子以下不能作。大抵此記有出於《家語》，出於《荀子》，出於《易大傳》與《文言》，河間集博士諸生所作，王定傳之【定一作度，當考】，王禹又傳之，至向之所校，亦不外於河間所記。又有所謂 「聖人曰」「君子曰」「故曰」 者，豈多采前言以備著作與？中間格言極多，意思極好，前輩亦謂當為《大學》《中庸》之次，註疏儘自可觀，在人辨別得出。 若《周官大司樂》以至《司干》凡二十官，皆屬宗伯，禮樂非二事也。司樂謂樂之大者，樂師謂樂之小者，大則律同聲音、六舞之合，足以默交隱顯之間，非探索樂理之至者不能也；小則步武疾徐之微，皆足以致養和平之德，非研窮樂理之微者不能也。故以下大夫主之。彼大胥、小胥者，隨事大小而致察焉，無復用力於廣大精微之妙，然上下相承，有不容缺。自司樂至小胥所掌者既樂之事，則樂事或奏或歌，必有所屬，故奏歌其樂者瞽蒙也，相蒙而奏歌者眡蒙也，以奏歌而教蒙者小師也，使蒙有所取正者大師也。彼四命之大夫爵已重矣，而蒙之眾凡三百人，列以三等，其上者才四十人耳。夫以懵懵無見之人，傾耳奏歌之節，心志之專，念慮之壹，妙足以得天地之中聲，次足以辨聲之上下，又次足以致諷誦之諫，古之神瞽，繇此其選，則太師之職豈為卑哉？ 自太師至眡了既掌奏歌之節，則因其聲之所合，達其聲之所寓，度數齊量，要必有托，故樂器之制繫於六律，典同又掌律同之和，律同不可偏廢，而官獨曰典同者，樂以統同為貴，十有二律之相配，必分其六以為同，然後取陰陽之合，陰陽合則生生之理為不息，故典同掌其來。 自司樂至小胥所掌者既樂之事，則樂事或奏或歌，必有所屬，故奏歌其樂者瞽蒙也，相蒙而奏歌者眡蒙也，以奏歌而教蒙者小師也，使蒙有所取正者大師也。彼四命之大夫爵已重矣，而蒙之眾凡三百人，列以三等，其上者才四十人耳。夫以懵懵無見之人，傾耳奏歌之節，心志之專，念慮之壹，妙足以得天地之中聲，次足以辨聲之上下，又次足以致諷誦之諫，古之神瞽，繇此其選，則太師之職豈為卑哉？ 自太師至眡了既掌奏歌之節，則因其聲之所合，達其聲之所寓，度數齊量，要必有托，故樂器之制繫於六律，典同又掌律同之和，律同不可偏廢，而官獨曰典同者，樂以統同為貴，十有二律之相配，必分其六以為同，然後取陰陽之合，陰陽合的生生之理為不息，故典同掌其和以為樂器度數齊量定於此而後他器從之。笙磬遞發於樂作之時，鍾鎛交鳴於樂作之後，所以為樂之成。 然樂不至於說遠人，則不止，則納蠻夷之樂於祭祀、燕享，其極功與。然韎師、旄人、鞮鞻氏皆教夷樂也，而旄人繼以籥師、籥章，鞮鞻氏繼以典庸器、司干者，蓋遠人之服由文德以來之，彼慕德而來者，莫不目見聲歌舞蹈之節，籥執羽而吹，則文舞於是乎寓，擊土鼓而和，則詩章於是乎誦，皆以象文德也。至鞮鞻氏合四夷之樂以歌，則德化益遠矣，典庸器所以寶其功也。先王長慮卻顧，安不忘危，文事必有武備，司干又教之以武舞與。然事其事者又無非知理道、審物情者為之，如詩所謂 「俁俁執籥者皆碩人，陽陽執簧者皆君子也」。 雖然，有有聲之樂，有無聲之樂，《樂記》多說無聲之樂，《大司樂》以下多掌有聲之樂。緣古人於樂器數一一洞曉，而或簡其義，故《樂記》推原樂之所自生，就心性情上說來，《周官》又恐人忽器數之末而不知一物各寓一理，故多教之同律、歌舞。 《樂記》第一章說 「凡音之起，由人心生」，「人生而靜」 章說性、說好惡、說天理人慾，「樂著大始」 章說陰陽、鬼神、說天地之間動靜，「樂不可為偽」 章說和順積中英華發外，「樂以治心」 章說久則天，天則神，多少微妙，豈但如魏文、賓牟賈、師乙之論樂云乎哉？ 樂以律為本，故《大司樂》以律同聲音、六舞大合樂，太師亦掌律同合陰陽之聲，掌鞀鼓、柷敔、塤箎、蕭管、弦歌者有人，掌擊頌磬、笙磬、編鐘者有人，掌教吹竽笙、篴管、春牘、應雅者又有人，掌庸器、筍簴者又有人，清濁、高下、大小、進退，無非求合陰陽之自然。詩存則樂存，故太師教六詩，鍾師奏九夏，籥章吹豳雅、頌，大射節以騶虞、狸首、車行合於肆夏、采齊，皆詩也。樂不舞則不成，故以樂舞教國子，以弓矢舞詔諸侯，又教小舞，又詔皋舞，又有帗舞、羽舞、皇舞、人舞，皆所以均調其血氣，條暢其精神，涵養其心術也。 樂於祭為大，故天地、神祇、四望、先祖之祭，或薦或降，各有其序，一祭而奏一律，歌一同而舞一樂，而陰陽之聲有分有合，相繼者天之道，故於天神用之；相生者地之功，故於地祇用之；相合者人之情，故於人鬼用之。其六變、八變、九變各以數起，而非有難易之別，其一變至六變所致，蓋樂奏之有條理，特想其所致之神必有先後也。 樂之器以精而寓於粗，樂之工由竅而入於妙，度之長短，數之多少，齊之輕重量之廣狹，又皆起於黃鐘之累黍，未可以形器視之也。然中和者，禮樂之原，《樂記》以禮樂為中和之紀，《周官》亦何嘗舍中和言禮樂哉？樂導和也，而兼中言之，所謂陰陽剛柔、仁義靡不相備，然後可謂之樂，如 「八音克諧，無相奪倫」，豈不是和即中之用，中即和之體，何嘗分作兩項？大司徒曰：「防偽而教之中，防情而教之和。」 大宗伯曰：「陰德以中禮防之，陽德以和樂防之。」 即是此理。鄭注以中為忠信之忠，便是不識中字體段。但《樂記》於禮樂多對說，開了，如《大司樂》說 「教」 字、「道」 字、「德」 字，而樂德以中和為六德之先，便曉得體用一貫處。 吁！樂經雖亡，幸有此爾。他經如《孝經》《語孟》《詩書》言樂處尚皆可考，唯吾夫子自衛反魯，然後樂正，而所正者亦無傳矣。惜夫惜夫！況夫子時，樂一僭於諸侯，再僭於大夫，三僭於陪臣，春秋安得而不修？春秋書樂只三事耳：一初獻六羽，二壬午猶繹，三去樂卒事。聖人斟酌輕重如權衡然，譏之不可勝譏，因其失禮之甚者而譏之，有製作之意，無製作之時，豈不又為吾夫子惜哉惜哉！雖然，樂之原立乎易，他日更仆言之。 《投壺記　射義記》 投壺與射屬賓禮，亦屬嘉禮。射者，男子之事，故古者祈子帶弓韣，生子縣桑弧。其成童也，教以射；其貢之也，試以射，則射非君子所可忽也。然射有大射、有賓射、有燕射，士無大射而有燕射、賓射，庶人無賓射、燕射，特有主皮之射而已，此謂禮射。大射之侯棲鵠，賓射之侯設正，燕射之侯畫獸以象正鵠。鵠取名於鳱鵲，正取名於題肩，皆禽之捷黠難中者，故以中為雋。其義則鵠者，直也；正者，正也。直已正志，然後能中。主皮者，無侯張獸皮而射之，主於獲也。 記曰：「卿大夫士之射也，必先行鄉飲酒之禮。」 鄉飲酒亦燕也，燕以娛賓，故飾之以禮樂，於是有鄉射之禮，且以習容，且以觀藝。禮不可無義，故明長幼之義焉。 投壺又射禮之細也，壺，飲器，亦所以樂賓，類於燕禮，以所飲之壺寓所投之矢，而制禮者因為之節文也。庭之修廣，或不足以張侯置鵠；賓客之眾，或不足以備官比耦，然其容體比於禮，其節奏比於樂，志正體直，審固求中，所以觀德者，猶在此，古人所以不廢也。 投壺之籌曰矢，勝算則馬，贊其禮則以司射，實其算則以射中，弦其詩則以射節之《貍首》，鼓其節則以射鼓之半，而釋算、數算、勝飲不勝，皆與射禮相類。其用鹿中者，投壺輕於射，故用中之下禮耳。 吾夫子射於矍相之圃，蓋先行鄉飲而後射也，觀者如堵牆，則尚有在門外者矣。至於將射，則以司正為司馬，司正以治禮名，司馬以治兵名，燕禮事也；射，兵事也。未旅，士猶可入而與射，故子路執弓延射【此為司射】，有入不入及去者，入者之詞，卒射，司馬反為司正，然後旅酬。古者於旅也語，將旅，使二人舉觶於賓與大夫，射事畢，則眾賓皆在賓位，故公罔裘、序點舉觶，有去者、處者、存者之辭。賓在門外，則司馬誓之，使惡者不入；賓在位，則舉觶而語者不復斥惡，但使善者處耳。 賁軍亡國，則不知君臣之義；與為人後，則不知父子之恩。不知君臣之義，則不足以為君臣之鵠；不知父子之恩，則不足以為父子之鵠。夫射者，各繹已之志以為之鵠者也，不能是者，固不足使之觀射矣。 幼壯者，自十年至於三十也；耆耋者，六十、七十也；旄期者，八十、九十至於百年也。幼壯者孝弟，耆耋者好禮不從不流俗，修身以俟者，德有立矣；好學不倦，好禮不變，旄期稱道不亂者，德有成矣。蓋士之立於世，無惡者寡，無惡者有之，有立者又寡，有立者有之，成德者又寡矣。者，不疑詞也，眾之所辨，簡別賢不肖，人之所難言也，故以疑詞示之。其去者、處者、尚有存者，蓋亦疑詞也。射藝也，而可以分賢不肖者以此，故先王養人於無所事之時，使其習之而不憚煩，則不孫之行無自而作，而其用心也專，不之乎此，又之乎彼，久而安之，無往非禮，其不成德也乎？ 投壺之禮雖殺於射，而主人奉矢三請，賓三辭而後許，拜受，拜送，般還以辟，有加於射者，不敢以禮殺而紓吾敬，此德所以修，交所以久也。投壺用射之中，中以所志為中，故亦以中為善。矢有本末，順投為入，本末之序正矣；左右拾投，賓主之義答矣；勝飲不勝，所以養不能也；多馬有慶，所以尚有藝也【執之謂算，以計多少為義；勝之謂馬，以勝敵為義】。其取一勝者，不用之馬，而補勝黨未足之算，又所以成人之美，而無欲多上人之心，可見矣。 魯、薛之令，為年稚者戒也。幠敖、偝立、逾言，恐怠慢而不恭，常爵與浮，皆罰爵也。飲燕之間，易狎童子之心，易流，令之所以飾其敬，不令而責之敬，則近於暴，故令之而後罰。賓黨為上，主黨為下【射禮亦然】，主黨在所投，賓黨在所敬也。主人以仁接賓，則樂人、樂賓者也；使者及童子，事人者也，故屬主黨；司射，作人者也；庭長，正人者也；冠士，行禮者也；立者，觀禮者也，故屬賓黨；壺以授矢，致樂者也，故主黨執之；中以盛算，取勝者也，故賓黨奉之。貴賤、少長之別，使人樂而不淫，敬而不衰，誰謂投壺特末技與？合二章而觀，魯、薛之令，所以教小學也；裘、點之語，所以進大學也。魯、薛之詞，詳略雖異，而皆欲其禮之謹；裘、點之誓，疏密雖異，而皆欲其德之成，又使反而求之，皆不怨勝己者，歸諸仁而已矣。藝云乎哉？世下俗偷，執射者或以為笑，投壺者反以為戲，此豈善習於禮者？古人一物各有精義，習禮不首其義，未知可乎？不也。 按大戴禮有《投壺篇》，小戴掇而用之，有些異同。如哨壺，大戴作峭字，是。大戴無薛令弟子之詞及鼓節，卻載《貍首》詩，與《射義》所載詩八句外，更有數句。射禮，天子奏《騶虞》，諸侯奏《貍首》，卿大夫奏《采苹》，士奏《采蘩》，而投壺特奏《貍首》者，蓋取其樂會時也。大戴之言投壺，則曰：「嗟爾不寧侯，為爾不朝於王所，故抗而射女，強飲強食，貽爾曾孫諸侯百福。」 其言與諸侯射禮相類，則小戴所記特大夫士之禮而已。