四如講稿 · 四如講稿卷三

宋　黃仲元　撰 大學 《學記》嘗言大學之道、大學之教，而不言其所以為道、所以為教。蓋大學者，所以教為大人之學，又以自別於小學者也。小學是已做一個大學底坯璞，大學只是就小學上琢磨出治將出。小學是涵養此性，大學則所以推明此性之理；小學者習其事之所當然，大學則窮其理之所以然。但這是把大學對小學說，且說如何是學，又如何是大學。大學雖一字，說實有二字之義，如《中庸》二字，中便是中，庸便是庸字，各有訓。要説大學，把這大字輕說不得，把這學字輕說又不得。讀書最怕隨人腳跟，接人聲響。今人才說大學，但拈出《白虎通》曰：「十五入大學」，《尚書大傳》曰：「十八入大學」，又曰：「二十入大學」，《大戴禮》曰：「束髮而就大學，學大藝焉，履大節焉」，便謂曉得大學來處，不思此只論大學年數之不同，而實未嘗知大學之名。 大抵讀書，學之一事耳，學者所以學盡人之道而已，不只是空有一個軀殼在天地間便喚做人。以存於中者有仁義禮智之性，感於物者有惻隱、羞惡、辭遜、是非之情，具於身者有視聽言貌之則，接於我者有君臣、父子、兄弟、朋友之倫，人之所以為人者，一一全得這個道理，方是學得於我者既全得，於人者奚異？果無異乎爾，不推己而及人可乎哉？吾而仁邪，使人人而皆仁；吾而孝邪，使人人而皆孝，方見立必俱立，達必俱達底意思，方見彼此求一個準則恰好處。到這地位，然後謂之所學者大。大者何？包人己，貫內外，該體用，說明德、新民、止至善，這是大綱領；止、定、靜、安、慮、得，這是大次第；本末、始終、先後，這是大聯屬處。欲明先治，欲治先齊，欲齊先修，欲修先正，欲正先誠，欲誠先致，致又在格，這是說其所以極效驗之大；格而後至，至而後誠，誠而後正，正而後修，修而後齊，齊而後治，治而後平，這是著其必然致功用之大。自天子至於庶人，又包得多少大本亂而末治者，否；所厚者薄而所薄者厚，未之有。又推得多少大。合而言之，止至善為明德新民之大，明明德又為三語之大致，知格物又為明德之大。如是方曉得學字義理，又曉然大學意味，方是善讀大學。孟子曰：「養其大體為大人」，此明明德之事；又曰：「大人者，己正而物正」，此新民之事；《易》曰：「大人者，與天地合其德」，此止於至善之事。玩此三言，則知大人之所以大者如此，大學之所謂大又正在此。說到精微，又未說得三在字，只此一大學，便是學。雖然，大看了更小看，大看是有以極其規模之大小看是有以盡其節目之詳，不就許多條件下工夫，如何全得許多性分之所固有，盡得許多職分之所當為？故曰：「君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微」。 「所謂誠其意者【止】故君子必誠其意」 大學用工處在格物上，正得力處在誠意上。此章最為樞要，上關格物致知工夫，賴此而續；下關正心修身齊家治國平天下功用，由此而推。故傳中教人言語極精細，而用力吃緊在兩自字上，自欺、自慊又是君子小人分路處，謹獨二字又自欺之堤防，自慊之本領。小人閒居為不善一叚，是推原自欺之所以失；視指廣胖一段，是申言自欺自慊之效驗。 所謂誠其意者，毋自欺也。誠意便是要毋自欺，非誠意了方能不自欺。誠者，實也，實如五穀之實，必十分充足以至於成，乃謂之誠，若七八分實，便有二三分不實，亦不成乎物。意者，是心上發念思量要恁地或不要恁地底，最是粘滯牽惹，不迅速分曉底物。今欲此心發念處直是十分實，表里如一，則在乎絕自欺之心，以遂自慊之志，而必用力于謹獨之地。毋者，禁止之辭；自欺者，誠之反。毋自欺三字，是誠意方法。自欺是個半知半不知底人，非是全無羞惡是非之心，蓋亦知得善之當為而為之，只是心裡也有些子不欲為底意思，亦知得惡不當為而不為之，只是心裡也有些子欲為底意思，此便是自欺。蓋雖是有許多善意，忽有一個不好意潛發於其間，此意一發，便由斜徑以長，這便不是實，前面意都虛了。如救孺子入井，純是好意，間有內交要譽底意以雜之，則便全無惻隱之實。如好好色，如惡惡臭，是就人情那分曉處譬之，好色人之所同好，好則必求得之而後快足吾意；惡臭人之所同惡，惡則必屏去不留而後快足吾意。意之所快足處，便是自慊，此是自家表里真實要恁地快足，不是要為他人。 小人不是大無狀之小人，無忌憚之甚者，只是自欺底人。閒字指其處於幽獨而言，所以對上文獨字。閒居為不善，無所不至，此惡惡不如惡惡臭也；見君子而後厭然，揜其不善而著其善，此好善不如好好色也。若人未嘗不知善為可好，惡為可惡，又未嘗不知善名為可喜，惡名為可諱，終是隱微之間，自欺病根未盡，打並遂纏繞，不能自克，以至於此。然天下事，一實不磨，胸中之正不正，必見於眸子了眊之間，辭之多寡、枝蔓亦足覘其吉躁、疑誣之實，以至容貌舉止無所不見，所以人之視己，如見肺肝，不足欺人，祗以自欺也，果奚益哉？閒居為不善時，已是過失，揜其不善以著其善，又是第二番過失。厭然兩字，曾子最形容得是，不誠如好善未能如好好色之切，惡惡未能如惡惡臭之切，便是自欺，胸次間便覺有欠缺處，如何能自慊？誠與不誠，在自慊與自欺而已，只爭些子毫髮之間。自慊所以對毋自欺而言，惟毋自欺，故自慊；惟自慊，故無自欺，只是一意說，但要毋自欺而能自慊，全在謹獨上用工。萌於心之謂獨，乃幾之微處，不止是說人所不知而已，所獨知之地。常人所以自欺者，皆是不畏乎獨，君子欲窒其萌，須就那獨處分外加謹，斬除為惡之根，猛進為善之地，然後有以快足其心。只看兩個自字，便見獨之不可不謹，又須曉得謹獨所以為毋自欺工夫，非是既毋自欺又當謹獨。小人惟就那獨處不謹，故下文所謂閒居為不善一截，直是自欺，是托小人以戒君子也。 小人消縮餒沮底氣象，如見肺肝，不特是見他皮膚上如此，和他裡面骨子都看出了，蓋實有是惡於中，故其惡必形見於外，誠中形外是那個厭然氣色之見於外者，自別一揜一著之時，見得天理未嘗泯，如見肺肝，見得為惡終不可揜，誠中形外是兼善惡而言，誠之以善固形於外，誠之以惡亦形於外，故復以君子謹其獨結之。上雲謹獨欲其自慊也，此雲謹獨防其自欺也，皆是要誠其意。引曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎？」者，此言小人不謹其獨，則不善之實藏於中而形於外，其不可揜也如此。富潤屋，德潤身，心廣體胖者，此言君子能謹其獨，則善之實藏於中而形於外，其不可揜也如此。所視所指，蓋承上文人之視己如見肺肝底意，若為不善，不可道是人不知，人人曉然共見，如此嚴之一字，言其昭昭可畏，而不可不致戒謹恐懼之功，其字、乎字皆疑辭，正謂人但知所視所指之為嚴，自謹獨君子觀之，則視指之時，其得為嚴乎？未若人所不視不指之時為尤嚴。富有力，則屋自滋潤，有徳於身，則身自光輝，潤身即見面盎背底意思，心廣是說德體，胖是說潤心，本是闊大底物，第恐有所愧怍，便窄隘了，身體得舒泰，無愧怍，便是有徳，既有是徳，則見於四體之間，自然安舒，孔子所謂申申夭夭是也。徳到潤身是極處，不誠其能如是乎？故君子必誠其意者，是推原誠之功用，必自用功中來也。兩言必謹其獨，又言必誠其意者，必字是用功著力處，謹獨、誠意元非二事，必能謹獨，乃能誠意。 反覆此章，因好善惡惡之實而有好色惡臭之譬，因小人為不善之實而有如見肺肝之說，因肺肝之發見而發明手目指視之嚴，因外不可揜之跡而推心廣體胖之效，一節深似一節。首提起一句，則毋自欺為此章之綱領，結尾一句與後章異者，又深嘆直指誠意之妙，中間兩提起必謹其獨，又見知至後不是意便誠，知之已至而於誠意上尤當實有謹獨之功，故致知者，誠意之本，謹獨者，誠意之助。彼自欺者，是知有所未至耳，閒居為不善者，是獨有所不謹耳，知未至，則獨不謹，獨不謹，則未能毋自欺，未能毋自欺，又安能自慊，未能自慊，又安能心廣體胖哉？學大學者，欲透此關，為君子，不為小人，請自謹獨始。 《中庸》【凡三十三章】 《中庸》二字，先民格言，故吾夫子嘗曰：「中庸之為德。」子思以名其書。是書也，語高而不遺卑，語末而不遺本，始如決萬斛之泉自源而流，終如登九級之台自下而上，一而萬，萬而一，天而人，人而天者也。三十三章，凡三起伏。 第一章言性、道、教，原於天，備於我，乃一篇體要。下十章即夫子嘗言中庸及仁、智、勇者，以盡其蘊。十二章言道費隱，以明不可離之意，下七章又雜引夫子所言，以證費隱之義。二十章舉夫子言誠，結上生下，以後諸章乃推誠者、誠之之別，以終此章而應首章，首尾脈絡，融會貫通，不可看後失前也。 「天命謂性」，此是第一起頭處，始言一理者也。天命之性，是說渾淪大本處；率性謂道，又就渾淪大本中分別條貫脈絡處。率是循其性之自然，不涉一毫人力，猶待教者，理同而氣異也。聖人因其性、道之本然發見者而修飭之耳。教者如此，學當何如？萬理、萬事在天下而具，萬理應萬事在吾心，靜而存主乎敬，以存天命之性於未發之前，而大本之中立；動而察謹其幾，以驗率性之道於所發之始，而達道之和行，極其至，則天地自我位，萬物自我育，大賢希聖，其致則一。始言理之同，中言功之密，終言效之極。下十章皆明此章之義。 二、三章皆變和言庸，分之則中性而和情，總之則中庸皆德行也。時中之義，可與權者，方足語此。四章言道不明不行，以起下文知、仁、勇之說。五章言道不行，以起六章大舜之知。七章言不能守，以起顏回之仁。九章言不可能，以起子路之勇。不倚即中，不流即和。十一章又總知、仁、勇說，索隱過於知，行怪過於仁，半途而廢不及於勇，依中庸則無過，不悔則無不及矣。 「君子之道費而隱」章，又是第二起頭，至武王、周公達孝，凡八章，中散為萬事者也，實明道不可離之意。費者，率性之道用，無適而不在；隱者，天命之性體，至微而難見。夫婦之可知、可能者費，聖人之不知、不能者亦費，天地大猶有憾者亦費，所以然者至隱存焉。故舉詩極言天地上下流動充滿之妙，然都從戒懼、謹獨處做來，所以觸處洞然，有此實見、實樂。下數章大抵推明其用之費而已。 十三章道不遠人，即不可離也，下三節皆不遠人以為道之事。以眾人望人，則道在人；以愛己之心愛人，則道在己；以責人之心責己，則人己一道也。此章人己不同，而其道同。下章時、位不同，其道亦同。舜、禹之不與，顏子之不改，夫子之欲居九夷，周公之赤舄几几，是已。 「君子之道行遠自邇，升高自卑」，又包下文妻子、鬼神及舜、文武、周公之事。妻子、兄弟，道之至邇、至卑者也；鬼神、造化之跡，歷代帝王之事，道之至高、至遠者也。然盡性至命，必本於孝弟；窮神知化，由通於禮樂。下學人事，即上達天理，此又演繹修道之教。雖然，費之外，豈復有所謂隱者哉？ 「哀公問政」又是第三起頭，至末章複合為一理者也。上結費隱之緒，下起誠道之端。一章大意，重在誠字，修身即九經之首事，親即下文之親親，曰尊賢，曰取人，曰知人，即下文之尊賢，達道五，又應上文夫婦、兄弟、君子之道四，達德三，又應上文舜與顏回、子路。上言和者，達道總言事物通行之理，此又於事物中掇其大者言之。達德者，天地之性，三知、三行者，氣質之性，故說天命之性，又說知愚、賢不肖之過不及，說達德，又說知行，此學問變化氣質之性而復天地之性者也。 豎看，三知皆知，三行皆仁，至於成功者皆勇；橫看，生而安者，知之事，學而利者，仁之事，困而勉者，勇之事。修身以下九經之目，道立以下九經之效，齋明盛服以下九經之事，事豫則立數語，又引下文在位不獲乎上，達道、達德通上下說，九經說在上者獲上，信友說在下者，三段極言其費，而兩以行之者一結之，一以誠身結之，又以起下文言誠之義。誠包費隱，兼小大，又一總腦處，然自有聖人、君子之別，一是天，一是人，中間又各包知、仁、勇，不勉者安行之仁，不思者生知之知，從容中道者，其勇無跡，擇善而學問思辨者，學知之知，固執而篤行者，利行之仁，五弗措者，困知勉行之勇。知是知底事，仁是行底事，勇只是個知行做得徹頭徹尾。然必曰誠者何？天命者，誠之源；性者，誠之體；道者，誠之用；中和者，體之所以立，用之所以行，所以不偏不倚，無過不及，平常而不可易者，皆實理之異名。夫婦之知行，鬼神之體物，帝王之盡倫制者，皆實理之無不在，豈獨三德、九經而已哉？ 以下諸章反覆誠者、誠之之義，而貫命性、道教、中和、費隱之妙。天命之性，誠明之性非二也；修道之教，明誠之教亦非二也。此一章又下諸章總腦，誠而明，故先言不勉，後言不思；明而誠，故先言擇善，後言固執。能盡其性章，誠者之誠，仁之屬，可以前知章，誠者之明，知之屬，至誠無息章，極其功效證驗之著，至於純亦不已，亦聖人自然之勇，誠之至，明之盡矣。 贊仲尼章，乃即夫子之能盡誠明者以實之，大德者，天命之全體，不戒謹而大本自立，小德者，率性之大用，不謹獨而達道自行。至聖章，致和者也；至誠章，致中者也；此一套皆天道之誠。致曲乃言誠之者之自明而入，猶知皆擴而充之之意，誠之者之知也；誠者自成章，著重在誠之為貴，正與上文誠之二字相應，成己、成物，誠之者之仁也；聖人之道章，言尊德性、道問學，與上文擇善、固執是一仁一知之事，行先、知後，以入德為序也；不驕、不倍，各以所處之時位言，下二章因而詳之耳。 末章又自下學立心之始言之，衣錦尚絅，此是鞭辟近里，切實為己，知遠之近，三句引帶謹獨、戒懼二意，人所不見，謹獨之事，自此致和，則溥博淵泉而時出之，可至於聖，不動、不言、不睹、不聞之事，自此致中，則立大本，贊化育，可至於誠，不賞而勸，不怒而威，此誠之者之動則變也；民莫不信，民莫不說，此誠者之動則變也；篤恭天下平，此誠之者之變則化也；淵淵其淵，浩浩其天，此誠之者之變則化也；節節與上文相應，至於不顯之妙，則明誠之極功，而勇之跡泯，所謂成功則一，自人而入於天矣。下文三引詩，只用一兩句輕輕接過，大意形容不顯之德，必若天無聲臭，方始打貼得不顯氣象，故以至矣二字結之。 看三大節了，又須合看，性體也，萬殊所以一本，道用也，一本所以萬殊，無思無為，寂然不動，故曰大本，感而遂通天下之故，故曰達道。言中庸，則體用一；言費隱，則體用二；道不遠人以下，則因費以明隱，即用以見體；言誠以下，則自隱而之費，由體以達用。 大哉聖道章，乃總言道之體用，發育峻極，體之極於至大而無外，三百、三千，用之入於至小而無間。仲尼一章，又言聖人該道之體、用，唯至聖用之所以行，唯至誠體之所以立，天無聲臭，則用即體，體即用，吾道之極致。然首章言道之在天，由體之用，此聖人一理渾然，泛應曲當之事，末章言人之造道，由用之體，此學者於枝葉零碎處一一用工，而後合成一個大本也。 一部《中庸》只如此看，便見日用之間，無一事一物不是合做底事件，聖賢之言，無一字半句不是分明底指訣，先儒所以中夜以思，不覺足之蹈之，手之舞之也。雖然，用之不盡，理亦無盡，暇日當細論之。 《中庸》 「仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土，辟如天地，無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明，萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。」【第三十章】 《中庸》首章原道之所以得名，自率性來，末章論化民之效，而進於無聲無臭之天，中間言誠者天之道，則可以贊化育，言誠之者人之道，則積而明動變化，語天地之道悠久，而以文王純亦不已證之，即聖人久於其道而天下化成之事。然未有如此章言吾夫子道化之妙。 道者，天地、人物之本也，天地、人物，道之貌、形、象、著也，人梏於私，與道為二，夫子一身，表里皆道，故與天地吻合而無間也。夫聖聖之相傳者，道也，道自堯舜而始明，夫子所以遠宗堯舜之道，而法在其中，道之所寓者，法也，法至文武而後備，夫子所以近守文武之法，而道在其中，帝王一中庸也。天時，天運行之節，夫子後天而奉天時，所以上律乎天，律即法也；水土地生成之常，夫子安土而敦乎仁，所以下襲乎地，襲猶因也，天地亦一中庸也。夫子既法帝王，又法天地，亦循中庸而已矣，豈區區求合其跡哉？ 辟如天地以下四句，又見夫子與天地相似，故不違底意。天之所以為天者，道之高明也，故動而升乎上，萬物覆焉，夫子得是道之高明，則無不覆矣；地之所以為地者，道之博厚也，故靜而鎮乎下，萬物載焉，夫子得是道之博厚，則無不載矣；四時錯行，以成寒暑，夫子與時偕行，與時偕極，則合其序矣；日月代明，以成晝夜，夫子之心無時不明，無物不照，則合其明矣；無不覆載者，是道廣大之體，錯行代明者，是道變通之用，亦一中庸也。萬物並育，指無不覆載者而言，道之並行，指錯行代明者而言，大化流行，物與無妄，各殊其分，各適其性，而不得以相害，一陰一陽，獨必有對，舒慘、明晦，似乎相反而實相成，奚悖之有？夫子成大成小，一物不棄，仕止久速，隨時制宜，亦由是也。 小德川流，大德敦化，二句又是此章綱領。德豈有小、有大以分？而萬則曰小，是條貫處流出那敦化底，以總而一則曰大，是渾淪處敦那化底。德者，得也，大德者，夫子得是道之體，如無不覆載、並育並行是也；小德者，夫子得是道之用，如祖述憲章、上律下襲、不害不悖是也。夫子能盡中庸之道，所以小處如此，大處亦如此。自中庸言之，則維天之命，於穆不已，大德也，日月星辰、華岳河海，小德也，這是天地底大哉聖人之道，洋洋發育萬物，大德也，禮儀三百，威儀三千，小德也，這是聖人底溥博淵泉而時出之，小德也，唯天下至誠，經大經，立大本，大德也，這是吾夫子底。奚獨此章哉？子思子可謂善形容夫子矣。 大抵夫子之道，本末先後，自有次第，始焉若有所用其力，終焉則無所用其力，其造端雖不外乎人心之固有，及其至，則達天德於無間。曰祖述，曰憲章，曰上律，下襲，是猶未離乎擬議也，如覆幬如持載，如錯行代明，固與天地相似，然猶與造化為兩也，至於並育不害，並行不悖，小德川流，大德敦化，則上下同流，與我為一矣。不言夫子之大，止言天地之所以大，天地之所以為大，非天地之大道大也，道又即中庸之道也，觀天地則知夫子矣。 雖然，天雖大，不能載地雖大，不能覆，而夫子兼天地覆載於一身，春不能為夏秋，不能為冬，月之行遲，又不如日之行速，而夫子備四時、日月於一身，至於天地之育萬物，有榮有悴，有生有滅，而夫子道內之生意常自如，日月之與四時，有盈有昃，有愆有伏，而夫子之道歷萬世而不朽，是天地之大猶有憾，而夫子為大，天地為小矣。又極言之，文王不得以游乎堯舜之天，武王不得以游乎文王之天，夫子一身可以堯舜，可以文武，則其聖於堯舜、文武至矣。 夫子之道如此其大，夫子之化如此其久，天地不違，況聖人乎？秦以滅孔氏典籍而亡，漢以過魯祠孔而興，魯共之衰，以壞孔宅，唐室之盛，以立孔廟，有天下者，受夫子殊極之恩多矣，以儒自命者，沐天朝道化之澤，其可不知吾夫子之恩乎？