四分律拾毗尼義鈔輔要記 · 四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第四
天台沙門釋允堪述
四、法即下，犯舉言治也。
一下，釋四法義，單三中犯一也，並二或三齊犯也。
俗女，即住信優婆夷，未暗罪相，故泛舉也。故戒本雲於三法中，一一法說：若波羅夷，若僧伽婆屍沙，若波逸提是也。
此中下，次第斥上四不定義。
犯下，斥。第一，何名戒本。意云：犯既不定，何以名為戒本？
又下，斥第二縱俗女。舉罪不定，意亦何失？自若非過，亦非戒之所防，列之何為？
其下，斥第三。治下，斥第四。若約三法，可言不定。如隨審一法行治，此即是定，何言治不定？以此論之，前立四法，故非正義。
但下，立。今故戒疏引十律雲可信女人，不知犯，不知起，不知名字，但云我見女人來去坐立；比丘亦爾，不見作淫相等，不決定故，名不定也。
如法下，古謂如法自言，以能治行為體；非法自言，以所防罪為體。戒疏又引一師云：屏錄三罪，露收兩罪，此即是罪體。(今鈔闕此，在下科明。)此下，釋異。意云：此舉自言，是敘己罪之法。
七滅中自言，顯不妄治之法。
非下，釋上非法自言。
答下，示不定義。由立屏、露二處，及三、二罪相，故可說言不定；若廢一立一，則成定義。
今指下，正答上問。若據不定，通該諸聚，今且指屏三露二為所防耶？鈔中不答尼無不定者，如下僧尼有無中自明。
舉處，即屏、露二處。
十利即攝取於僧，乃至令法久住。
無別因者，意謂此若先制者，諸戒皆可爾，以不別假因緣而起故，余如文。
毗䟦下，彼先問云：如何此戒作不定說？
此是下，釋。又應先問：云何以獨說屏三等戒耶？
將而此下，釋。
今下，即非法自言也，如犯夷言殘等，斯成不定，治人即是坐比丘也。
治罪屏三露二也。何以須治？取能犯自言及所犯罪，而不即定其輕重者。
答下，由生他疑，始彰不定。若定輕重，不定安在？是故不辨輕重。抑又但取住信所說，不取自言。
直爾制者，容非住信女，妄致疑說，事不可息故。
昔下，古謂不定屬第二犯，以戒本列治故，據理應無最初五篇；戒末既無列治，則罪屬最初不犯也。
若雲罪屬第二，以前摩觸已制故，前戒可言最初；今於三法中已屬廣，後行得復有最初耶？以不定中訶雲最初犯戒。
答：下據其廣後再犯，理非最初。今約前對略制廣，故言初；此對別廣立總廣，故又言初也。
若雲不定是總，廣五篇屬別，廣制總以補別者，應知不定在後制耶？婆論彼亦無定指之文，躡影響以難故。彼初不定中云：此與女人屏處坐戒，或已結戒、未結戒。
既曰未結，則此不定應在前耶？
答：下還約五篇為別廣，謂隨事別別而制。所出犯相，分位頒列，旨趣易見，故不在明。今出不定，對上別廣，境事有難者，故立屏、露二處，收三、二罪相，乃為總廣以補之。若然，五篇為別廣之初，不定為總廣之初，故曰各也。
善見下，證最初不犯也。以所宗四分雲最初，能宗論文亦言最初，故彼論云：無罪者，最初未制戒，痴狂、心亂等，不犯。婆私婆夷，梵音訛轉，如唐正翻雲鄔波私迦，此雲清信女也。
答：下雖出婆私治法之言，非謂即治，立此之式，以治後犯也。
說戒下，戒序，通括諸篇。今序中，問：淨、時二不定為犯，默、妄不犯耶？
不問即無一句，似答意云：序中不顯指其事，問淨即無默妄，設有默妄，隨下篇中可說有也。
此即下，似難。若雲無者，即成別犯，云何上言屬總廣？又序中總問下篇，若說無默妄者，不應彰總問之稱，故知已上古解，未為然也。
五下，謂五篇實犯得名，最初不犯者，為對重犯以彰因目也。故戒疏雲五犯初者，對犯得名是也，非同古人對略得初。
此下，今不定得初者，由前未制舉疑，致有罪相，故開最初，非同古人對別廣以得初。生疑下，應先難云：疑既是一，何以二戒之末各開最初？將鈔答之。
七五罪，即七聚、五聚罪也。戒疏雲緣通七聚是也。若據不定罪體，婆私舉疑邊，但結吉爾。凡下，約處則屏露有殊，約犯則七五通攝。今於七五罪中，但舉三二者，約受染氣分，外涉譏疑是極，故列於戒本，非謂不該余聚。外有者，離三二之外，通餘七五也。又戒序中總問，為止二三有默妄，為通七五俱有隱默罪耶？答：下若於三二或七五俱曾有犯，至問淨時，隨有隱者，即結默妄，脫無非咎，以無問淨緣可違犯故。問：下若雲除犯外，無問緣可違者，且如七藥殄四諍，不必盡用七藥。如覓諍起時，有以現前罪處所二種藥滅余藥，設不用時，應非過爾。今至三問，何通犯默妄？答：下比丘既以七藥通問能秉，合用何藥殄此之諍？而能秉僧反不推尋用藥，是故通結。不定不爾，總處問別犯，故有無默妄。此下，指此不定。約處舉罪，問於能犯之者，故曰別人。下七滅中，是舉七藥問正斷之眾，故曰僧也。彼下，如此不定中，有自言罪處所現前三藥故，何以獨問罪不問藥？下七滅中，亦有能犯自言罪，及明觀正斷不善除殄罪，何但問藥不問罪耶？答：下謂七滅中，因前比丘推舉罪相，了不可得，因而生諍，妙在能秉用藥除殄，故下設問正在問藥。今此不定，聖女舉過，情非乖逆，即非有諍，何用問藥正在問罪也？
下七毗尼等，又申一義。通凡下，彼既通於凡聖，雖在聖無諍，於凡則有諍，犯者則有罪，覓者則有諍。若單問罪則不收諍，單問諍則不收罪，故曰互也。具足應云：若單問罪，單問諍，互不相收。若又雙問罪諍，但備俱有者，則不收互有者。以此既俱有所妨，故但問藥，推能治者，致與不定，義有同異。
此下意云：此治所犯罪及能犯人，與下七滅中治，為有何義不同耶？道俗疑心者，道即出家五眾，俗則在家二眾。若不治能犯自言，則容生七眾疑心，為犯不犯？待彼自言不實，方依聖女所說治。是故治取罪及人，則息彼疑也。若滅諍中，正為息諍，非正在治人罪也。若爾，下雲自言，豈非治人罪耶？答：彼之自言，正為息諍。故戒疏云：有過在懷，宜須懺盪。罪相難識，各議紛綸，遂生於諍，故用自言等藥而滅之。罪處所，即覓罪相也，以依住信優婆夷語，治取罪相故。
三、五現前者，三謂：一、法，二、毗尼，三、人也。五者：一、法，二、毗尼，三、人，四、僧，五、界也。以餘六種毗尼治殄罪諍則局，及論現前一種則通，故曰此二要須三、五也。以體非過去，名曰現前。如不定中自言及能治人，即人現前也。以法毗尼判犯悔滅，即法現前、毗尼現前。餘五可思。何下，推有無所以。何以此不定中但有三毗尼，而闕餘四者。憶下，伸所以。如慈地以淫事謗沓婆，諸比丘數問不止，佛令作憶念，於僧乞白四證，明前人分明憶念不曾犯重等不痴。如難提得痴狂，多犯眾罪，後得心時，比丘詰問不止，佛令乞曰四證，不痴時不犯。此皆對於清人隨逐彼諍而設此二。今不定中又非清人，復是聖舉，何須此治？多人語，即多覓罪相，以法、非法語人，同集一處，令五德行籌取多人語滅。今聖女舉，非辨邪正也。
此從下，釋無。第四，草覆者。舍衛比丘共諍，經年不息，佛令二眾相對共懺，如草掩泥，彼此和合也。今既聖舉，非輕重紛諍，何須對悔？未即滅罪者，要自言已，隨輕重治，罪方滅故。又因今自言，後不起諍，遠有滅義，故通名毗尼也。
若下，七毗尼中，自言不惟引罪懺滅，復專息滅犯諍，故名別毗尼也。上三即夷、殘、提，下三即提、提舍、突、吉也。如覓罪相中，象力論義，不如前後相違，即妄語提。又草覆中雲除重罪，餘罪共長老懺，則通余輕罪。又應知上不定雖舉，前三亦通。
收下二，以通該六聚。故下，雖舉後三，亦收前二。如自言中驅盜蓮葉者，即盜戒收；憶念中謗沓婆犯，則淫戒收。是則收夷、殘可知也。則彼此互通五篇也。不當宗者，凡論藥以除病故，今諍病既無，何須立藥？故非此所宗。七滅不爾，正殄諍病是所宗也。如下自言藥殄犯諍病是也。此下又此中雖有現前，且非滅罪及殄諍，但治取犯人罪相伏首，以息外人疑謗之心爾，故得通名毗尼。七滅中，現前不爾，所謂隨對四諍及餘六藥，治人、滅罪、息諍各有異故，別名毗尼。故下文云：名有總別，體殊通塞。毗尼之名是總，以有收攝義故。若論現前，名等是別，以名各不相收故。然現前是體通、用通，故名總。餘六不獨行，要假現前方得滅諍，即是用通餘六。六自相望，六六常別，如憶念現前，非不痴現前，故知是別。通別既分，不可立一，故前後異爾。別章觀下滅諍中亦指別章，實由滅諍法難，或別條之，惜乎斯文無得採摭。
僧所以有，不定尼所以無者，謂僧有屏、露三二罪異，可言不定；尼則屏但有二，以尼摩觸亦犯夷故。三中除殘成二，既有二，則可說屏有不定；露則唯提，無二可對，故不可立，是以尼無。若雲露但收一，故無不定，且如前文雲就處總制，豈止乎一二戒耶？既約處通攝，何以局論露一而定尼無？此師意云：佛制舉罪，本要僧尼兩眾迭相鑑察紏舉，又須見聞等根並同無濫，方可舉之，貴乎相檢令行淨也。今為尼有八敬在身，不可舉僧，故僧離同徒比丘之外，取在家女替尼舉處。舉雖有實，如前舉不定中雲俗女舉罪，不識罪名，故名不定，所以僧有也。尼若有犯，不惟本眾任僧訶舉，不須俗界類上替處。又僧識犯故，非舉不定，是故尼無。由無第三，謂屏、露二處因無第三人，是以僧犯。今尼既有伴，即第三人不招外譏，是以無也。若雲尼有伴無犯者，單提中應無與男屏、露二坐戒耶？驅擯女屬於夫，今與僧坐，容被夫擯，故夫則反是，義非婦擯。故戒疏雲夫無屬婦之義，過微不結是也。
不由下，戒疏云：以對舍財，罪猶未舍，而得舍名。若不爾者，翻成九十，亦名舍也。三下，應先問云：三十、九十，文別舍異，何以合為第三篇？將鈔答之。謂雖文別舍異，至於舍罪，罪體乃均。悔時三說，不分前重後輕，義皆齊等，故得合之。次及於易者，即九十因財，舍懺在別，但斷後犯，即成洗海。作法是易，故次說之。屬己簡他物，體現簡境謝，歸主簡永舍。古師意約具此三義，方入三十。今師不爾，廣如後解。
因下，合上數也。脫腳高床者，他亦犯二敷兩戒，全護僧物，皆闕初緣。又脫腳等，舍還非用，故闕第三。財下，謂衣財中有真實淨施，不問輒用。
食下，即過三缽受食，及自手與外道食。入下，釋外道食，以入他手即屬彼故。他物，釋真實淨，以物在淨主處，作他物取故。共下，釋上過三缽，以戒本雲持至寺內，應分與余比丘食故。此三皆闕，屬己緣也。
生薑，指三十中販賣戒。難陀以生薑易食故制舍，應可說言味通，云何局舍耶？不合同食者，以販易不淨故。多云：設與僧作食，及四方僧房，一切不得住中，持戒比丘不應受用。以此文證，何味通之有乎？嘆下，即食尼嘆食、施一食、展轉食、別眾食、足食、勸足食、非時食、殘宿食、不受食、索美食、過四月、受藥、請飲酒。覆下，即覆屋過三節、著白色新衣、兜羅貯床褥、骨牙角作針筒。過量尼師壇、覆瘡衣、雨浴衣等，取第八佛衣等，量皆舍已。若還，不得用也，故闕。第三，亦須分別者。如強敷臥具，律雲草敷、葉敷亦犯，豈是所畜之物？與非親尼衣，與竟，即屬彼物。又與非親尼作衣，捉遺落寶，俱是彼物。是故三緣通闕，則不在辨。
若爾，下若雲說淨屬淨主，應可三十戒中盡無說淨戒耶？何以長衣、藥、缽等制說淨乎？
答下，即使非親尼浣、染、打故衣，聚落離衣，蘭若離衣，過前求雨浴衣，此四戒是受持故，不須說淨。若長衣、月望、畜長缽、七日藥過限，此四由限內不說，故犯舍。反顯真實淨，因說屬主，故在墮收。以戒本雲淨施比丘，乃至不問主輒著者，波逸提。五敷，即蠶、綿二毛，減六年不揲坐具也。十律中命為敷具，如不揲中雲作新敷坐具，用故敷具壞色等是也。擔下，即自持羊毛過限，及使非親尼擗毛，並自乞縷使非親織，合上五敷共八戒。若已作成，即其過已生，不稱淨法，故非說限。若又未成，不應尺量，則不假說。自下，離前十六戒外余諸戒也。如取非親尼衣等，皆由領受生過。體既有過，不應淨法，故不合說。奪下，即先與比丘衣，後奪此衣。若先受持，與竟則失受法。或是本說淨衣，與竟淨法亦失，後奪入手即犯，故亦非說。自下，如貿寶、販賣等，體穢非說可知。
問：下如白色新衣縱舍，後還時闕第三，舍還用得，是故在墮者。且如白毛臥具，亦可同然，何制入舍？答：下謂白毛臥具，本制參作，今造作違制生過，故制不用，罰令入舍。後若還時，不染得用，是舍還用得。白色新衣不爾，舍還不染，不可用之。既闕第三，所以入墮。高下立九、十中不舍義。若爾下，躡上引難。針筒打破，相同綿衣，何以針筒不舍，蠶衣制舍耶？答：如文。又解：此亦古人也。戒疏雲有人言三義難具，未可全依等。可聽下，以戒本雲展轉取最下缽與之，令持餘下，僧祇雲若缽大貴，應賣取十缽，九者入僧廚，下者還主，乃知入廚則闕第三，舍還用得。七日下，律有三判，謂若過七日，與守園人；第七日藥舍，與余比丘食；若未滿七日，還彼比丘用，塗足然燈。戒疏又云：展轉至十四日舍者，皆入園人。十二日舍者，猶兼三用。既曰園人，何名還用？故知用則有?。又下，凡有四句：初、不定與前人，決定取犯舍；二、不定與不定取，犯吉；三、決定與不定取；四、取與俱決定，此二奪者犯重。是知決與則失淨，不定與則不失，何通言失淨耶？真實下，若雲真實屬淨主，故闕初緣者，應可淨主亡，判入僧耶？以非屬己故。如何十誦雲施主亡者，物不入僧，以財屬他，別人假名施也？若爾，應非闕初緣矣。
又五下，僧祇云：細揲經緯穿雜者，一切捨墮，受用得越。體既不如，豈宜還用？律雲塗埵，其義自明。此則闕第三緣也。又體是非法，財在生過，亦闕第二，何制舍耶？戒本下，若雲受持故制舍，戒本何不除不受持者？如長衣非受，何制舍之？二毛，即擔毛、擗毛。戒本下，意謂若此八不合說者，八戒下開文，應有開除說淨之言。律既不立，何約不合說故在舍耶？已上牒斥。前立三具，未可為允。
猶下，如長衣戒，因開畜長，貪於俗利，壞道功德財，所取外物，失於方法。二下，謂比丘積貯，與俗無別，則妨於道業，招俗譏謗也。以斯二義，故制舍也。九十反此不具，故非舍也。造作，如佛衣等量是也。離宿下，戒疏云：二離雖非貪畜，輕慢聖教，違宿失法，制其舍懺，反淨令持。令言令說，即再令加說受持也。
一人言物屬一人所有者，則決舍可知，以於此物目為主故。四下，由物無局，通擬一化，但得受用，不得屬己，故非犯矣。同活下，恐人謂言同活亦應同犯，故列此五，示其各結。此戒下，示別犯所以也。餘四，即一月等四長。若受下，以屬己故，不同犯。十八者，於三十中，離前五、七戒外，余有十八戒在，尋戒本可見。若下，如二人同友，一為彼作，彼不知故，非是同犯。如下，引過知足戒示之。如行者被奪，居士聞而懷施，乃過知足受。雖曰同活在者，不知行者之過，豈以同活其財而同犯耶？今下，釋同犯義。要須同道行、同時失、同運計過受，方曰同犯。上言十八戒，今且舉一戒以釋餘十七戒。例解不難，故曰余者易知。約下，料簡僧同犯之戒，有此七也。鈔列可知。已上且順古義。據戒疏接前文，後復雲有人言何須云云，如許多述，終未窮本。今以一義，即定綱宗。若不敘昔言，則不欽後說。何者？三十之中，有受持者，則不同犯；余非受持，同心同犯，異心異犯。如使尼浣，有心使浣，便犯；先本無心，尼輒自浣，佛不制犯。可以例知。(已上疏文。)
十七戒，謂長衣、離衣、月望乞衣、過知足、增衣價、勸二家增、持毛貿寶、販賣長缽、乞缽、七日藥、雨衣、急施蘭若、離衣、回僧物。
不善無作者，即惡無作也。又初教是不善性，彼依語作成時，此於善、不善、無記三性中，任運而起。故戒疏云：教人為己作事成時，假彼身業異緣無作，成我口業，三性之中，任運成犯。大鈔亦屬助緣無作。
織師等者，等取使人取尼衣一戒，共成十三。據戒疏中，分其所出，謂律有五敷、奪衣、受寶七戒，僧祇使人取尼衣。
浣故衣、擗毛、過限索、乞縷、驅織五戒，多雲贊織一戒，如是共成十三。但是使人為己，並犯本罪，不同前十七戒教但犯吉。戒疏云：教人為己，未必稱心，但得小罪。自余離前四戒外也。檢戒本可見。各使為一者，三中趣使為一皆提，非浣竟使打得提。故婆下，引證。若使下，意謂使浣不淨復令浣，乃至打未熟復令打，皆但犯吉。浣下，反證。浣竟令染，其相宛別，尚不重犯，豈況浣竟復浣，而得重犯乎？善下，彼云：若浣竟，比丘言未淨，重使尼浣，比丘薩耆吉羅。既但結吉，義非重也。諸下，十誦雲若犯舍衣與浣，犯小罪是也。云云者，說文曰：雲者，雲也。言之在口，如雲潤物。今謂文下尚有如雲之義也。
如上，即舍財心罪也。
是，壞即斬壞。此則不須對道、俗二境舍，故曰對境無也。其對僧下，即餘二十七戒，則對道、舍，通、局分二：乞缽一戒，要本住處，又在僧中行缽等法，違則不成；餘二十六，處通彼此，人含僧、別，別則一、二、三中皆可舍也。故大鈔中三人、二人舍衣，云：眾多比丘舍罪，問邊人為異？一人舍還，直對而已。若論除罪，無問邊人，事如常說，故曰可解。全壞、全舍，如長衣等是；壞舍，如綿褥戒是。戒疏云：壞舍，永息害故；全舍，有事益故。無遮，或自然作法，本住、異住、大界、戒場等。如對僧要須作法，由秉法故，對眾多人等通於二界；乞缽要在本住，又在大界；余通彼此，場、界俱得。第四下，文倒合云：第四，集眾畜易寶，二戒不集。故戒疏云：四、集眾不同，三戒不集，對俗自壞。校之可見。又今雲二戒，則隱略蠶、綿，以蠶、綿自壞，例在不集也。轉還，謂眾難集舍者，遠行開展轉羯磨，屏處付還，變體如寶，與俗清淨當受。三下，如乞缽入僧廚，取下缽還，罰令持也。
四下，如七日藥中，三判可見；五下，如長衣等是也。
多者下，鈔文束略。准彼律有兩節：一雲若多，設得同心淨人者，應語言我以如是因緣，不應取是物，汝應取，乃至若淨當受；二雲若不得同心淨人，應用作四方僧臥具。淨人下，宜加或字，則顯成兩義。要下，彼雲是比丘應入僧中言諸大德！我種種賣買，得波逸提，我今發露悔過等，余諸舍並同當律。
僧差者，彼云：僧應白二，差一比丘作棄金、銀及錢人。差已，彼比丘應棄著坈、火、水、曠野中，不應記處常住用，即入常住常住中。大鈔雲寺舍眾具等，以體通十方，不可分用是也。彼律云：應舍與僧，不得舍與餘人。僧以敷地，若敷繩床及臥床上，除舍褥比丘，餘一切僧隨次坐臥。舍藥入僧者，彼云：若一日得受，二日至七日更得受，留至八日，明相出時，皆犯捨墮。應白舍與僧。餘二即乞缽舍，與余戒舍，亦同四分，如彼乞缽僧中，取最下缽與之是也。若長衣缽，但言乃至十日，若過，尼薩耆。既別無餘舍，則理同四分。
一、舍後許還主也。無盡物，即無盡財，謂展轉母子相生無盡。兩京記雲寺有無盡藏，今謂長生財是也。謂下，釋上。入無盡財者，即畜貿寶戒是。若下，即舍。於無盡財中復生息者，故彼律雲於此不盡物中，若生利息，得作房舍中衣，但不得分用等。憍奢耶，亦云高世耶，譯雲野蠶綿。五分云：憍奢耶者，蠶所作綿。向慊，向，匡謬正俗云：今之向字，六書自是北牖耳。詩云塞向墐戶是也。著用，檢彼律作受用。然受用則通好者如前。彼律有十種毛：前四種毛，正得作地敷、向慊等，故曰如前；後六種毛，僧得用，不得襯身，故曰如後；餘三即乞缽入廚，藥入道俗。余舍聽還主，一同本部。重犯，如舍已還時，再犯曰重。如寶舍已，非清淨來；離衣，舍已復離是也。
二十七戒是對僧捨身，其中四戒當日聽還，不同五長有相染。過七日下，如初日得藥，乃至第七日亦得至八日，明現初日藥有染，下六日成犯義。雖爾，及至舍後，律有三判：若過七日藥，蘇油塗向等，第七日與余比丘；未滿七日，還得塗足然燈。既屬外資，故開即日。四戒即長衣、月望、長缽、急施，此四通於相染。由貪畜相續，故制經宿。還餘下，二十七中，離前四、五戒外曰余也，即尼衣、須乞等戒是也。以非貪貯，故不經夜。二十三、離蠶、綿二寶三戒外，餘二十七戒中，除五長中，四戒有相染，藥無染義，故戒疏雲今以四戒歷就相染是也。
長月過，即畜長月望，急施過後。此五長中，舉三戒也。藥缽即日還者，示不相染也。離六外余，要經宿還。如取尼衣，前雖別犯，及舍財已，通是長淨。還財之時，以長未宿，染心還起，於新舍衣更復相染，故令經宿共長同還。乞缽以同類相染，故與長缽俱還。廣下，即懺捨墮中。悔於別眾者，今古解釋，凡有四義。前二如戒疏，此當第三師義。彼依律文，綿衣、二寶，舍不對僧，故文中不明僧悔。所以對別不集，舍罪自成。余戒既舍財於僧，悔罪亦僧也。今師不爾，故戒疏云：今解三十之戒，緣財故犯。故抽前者，舍、悔難故。豈可財難對僧，除罪則別？隨有所犯，舍財如律。舍罪必僧，縱是一人，界非別眾，一人僧也。如律本中，三戒不列者，但由財是別舍，乘不明悔，非謂別除。四分無文。(已上疏文。)
舍心者，謂捨墮之中，斷畜為本，懺罪甚易，清心者難。大鈔云：今明舍心，正除罪因。若取通理，要斷後畜為先。故文中由決舍與他是也。若有下，律云：若大眾多難集，彼比丘有因緣事欲遠行，僧即應還彼衣。彼得衣已，屏處付之，須作展轉羯磨云：僧今持是衣與某甲比丘，某甲當還某甲。白如是。自下，離五長外，余戒本以受取違法，不由經涉，多曰續畜之過。但舍竟，開當座還，則非染矣。婆多下，彼論凡有六句。鈔中用心斷，收論後四句，由心斷故，即日後、日向暮、多日得衣，皆無染也。又以心未斷，收論前二句，謂舍悔已，畜心未斷，更受異衣，乃至一月得所求衣及意外衣，皆染犯舍，故曰皆不得受。以此義證，舍心為要。唯除下藥，雖屬於五長，然資義有別，制不服用，則心斷矣。即日得還，不染異藥。作法，即限內說淨，以佛令淨施故。今依教奉說，名作持羯磨。即身病衣重，開作法離。
又減六年中，四分開白二。僧祇：若身不羸廋，顏色不惡，白羯磨和，一一不成淨生。望說付時，淨法則生；後易淨來，如法當受。目此名作，反此曰止。問：淨即三問清淨。既同是墮，何分二處別別問耶？前下，是釋別眾。以舍財對僧，理須盡集；九十反此，故非別眾。如懺單墮云：請一知律比丘堪解罪者。又云：三十舍懺，須問邊人；九十單墮，但對即得。約此義異，故隨處問。
離。下文倒合雲六夜離衣。浴衣既開常用，則無時限，非制所及故。又尼是女弱，蘭若不行，故無六夜離犯。僧不制下，戒疏凡有二義：一、僧是多利，故開十日，擬於積散；二、僧不制伴，開日覓淨。今鈔引後義。若下，若約有伴故，缽但一夜者，衣亦可爾，不應同僧制限十日。答：下缽一成，後無再成義，是故初成即說。衣則不爾，財雖是成，作衣未成，故限十日斟量受施。抑又一日容作不就，故例開十日。答：下據尼開十日者，但受三衣人也。若約畜長尼，理在一日。而下是再難，意云：若爾，何以同開十日？一下是答，如病開粥，不病亦開，類知。尼吉僧提者，五敷營乞，構造全稀，下取上衣，懷懼益甚，擔毛羞愧，浣擗使尊，義皆非分，故與僧反，例皆吉爾。亦可下，上約受具後數滿十日，今約接前沙彌位中共滿即犯。
失口受者，沙彌、大僧位別故失，自余即餘十五戒也。
要須下，如教人為我畜寶，必須更自作領受也。
三。下言三十中，何以將長衣一戒在先，據何義耶？下約今古三義解釋。如律下，據律但云：若捨墮衣不舍，更貿余衣，一尼薩耆，一突吉羅。古人妄解：上一尼薩耆是犯販賣外，復於新衣上畜心染犯。約此證有重犯義。若存下，古人意云：若存上販賣，有長染義，理須販財入手，即加說淨。不然，應作三衣，方免長過。若販下，反例也。既說有染，須說淨加受方開。答下，古人慾救上義，又妄釋云：犯小罪為不應。以律凡結小罪，雲不應之吉，非謂說淨不得為不應也。二罪正取尼衣是一，此衣復被先長所染，又結長罪成二。傍通下，文中例略。傍染，堅染字。前下，釋豎通義。及下，釋豎染義。已上傍豎兩位，義雖有異，莫不皆由長為能染，故以長戒為首。
若下。謂若許販財入手加說淨受持者，販藥入手加受亦應成耶？答：下販財本有過，今能加說，則斷貪之要，故開成藥受。長貪反此，非例。
又解：今師取此義故，戒疏中此文作今解是也。又下，復引上衣法中文證。既雲尼薩耆衣不應說淨作三衣，明知販、博不開。說淨既爾，即無長過。長過既無，安容長染？是則傍染等義，於焉失矣。若爾，何以長戒居先？將鈔但以下，釋答下此。又古德轉計，與內眾及遣人，則無販罪，可說有染。反此與俗，則犯博非染，以體不淨故。此則漸變今義，豈不斥上五象邊交貿等有染？既先財已去，何有染新衣耶？引下，彼云：若先應量捨墮物，更貿得衣財，即作二衣。此衣不懺，懺先提罪。(准此，後衣無染。)故曰無如此義。縱下，斥上遣人、二眾邊貿有染，義亦不然。若雲販財無染者，律雲貿余衣一尼薩耆，其過何所屬耶？昔解非者，古約一尼薩耆是重染者，實非義也。今下，伸正義。謂上律結一尼薩耆者，是前衣墮罪，故曰財去罪也。一吉羅者，謂不懺輒貿，違佛語故。及舍還衣者，因販故須舍，由舍故僧還，還竟長染。此義無失，故傍染亦通矣。若爾，何得斥古立傍染義？答：但斥古後，博新衣上便有長染之失，非謂謗染全無。故戒疏雲前義亦有，但為舊立通相，少乖律文，今故正之，頗同而別是也。
若下，如約。販財無長染，何以長衣聽加受，販賣不通者，何耶？有下，是釋。言長衣者，對有三衣，故得長名。反此無衣，即充正攝，又斷於續貪畜貯之過故。販博下，反上，非對體，又是穢。約斯義故，不可受持加說也。若下，販財有過，加受不成者，亦可過量。三衣及房，加受並作處分，法應不成耶？舉體，舉全體也。若房衣過量，非全體矣。以量內無犯，量外方結，故曰外有過等。十九、舉中品。大衣要須長五廣三，三長一短，作為如法。今增條量，又作四長一短，則豎條橫堤，俱過全體，是犯何成受耶？答：下文略，可截續義。
若下，若約是佛制故開成者，白色、三衣色雖不如體相，是佛制故，准上亦應開受耶？
答：下條葉雙增，俗則難晚；白色相顯，謗乃易生，故又非並。
婆下，因上受義相，仍以明欲生下難故。若許指作免犯長者，何以月望依戒中約未成衣名犯長者？答：下彼約但三衣比丘有故，受持衣在，須成衣方免。此許指作，據失衣全無者為言。五戒即受功德衣，開五戒之利，謂畜長財、離衣宿、背請、別眾食、食前食後至他家。
若下，雙伸難意。若雲德衣先開受者，何得云為長衣等開受？則知長已制故。若又長等在先者，戒本則無迦絺緣，何得預言迦絺那衣已出？進退大難，如何通會？廣如彼者。據五分有三緣：初雲因六群犯，制畜一宿，過則犯罪；次因那律得衣，恐犯一日不成；又因夏末持衣疲頓，乃開五事；更開第二，若衣已竟，舍迦絺那畜過一宿者，犯(此證迦絺在後)；後因阿難非時得衣，復開十日。已上三緣中，四分止存前後二緣，闕中間舍迦絺緣，致令定其先後，實難解了。
三戒即長離月望。余諸戒中所以不開者，答文可領。三旬即持毛過三由旬，可非屬己破第一義，何惱施主破第二義？此亦具上二義，何不同開迦絺耶？若言上文略答辭，准戒疏答云：彼由作用自損妨道，故呵制之。若言下，復難也。戒疏卻闕此難，但有釋辭，蓋彼此互有隱顯爾。發揮中亦為點之，余則不爾者，反顯五敷、三旬等戒，譏呵多故不開。
三食，即背請、別眾食、食前後至他家也。以受德衣，正開此三。彼戒本不著衣已竟，迦衣已出，何耶？不假余緣者，言不假病、施衣、道行等緣開也。所以長等戒本得看迦衣、餘食等三，自有病等開緣，是故不著也。作衣時，為時內方開。若然，則攝迦絺矣。急施者，亦同上，要在時內萬開。故戒本云：若有急施衣應受，乃至衣時應畜。反此，若非急施衣，七月十五日受，不得後開，數滿十日便犯。
七尺二寸者，計一肘長一尺八寸，弱四肘，故成此數。善見下，彼前後二文。後約補衣極小為為言，但使尺六，八寸須說，減此不須。前文約所畜十種衣邊，但使長二磔手，廣一磔手，應說淨。若不說，過十日，犯捨墮。母論下，今家取此，謂如來指面闊二寸，計周尺則廣八寸，長一尺六寸，比唐尺則廣六寸六分強，長一尺三寸二分也。若限內者，文不出相。如多論云：不應量財，得須說之。不說，過限則吉羅。極至十，言極限至十日也。不緩不急者，言得其中也。又籌量布施、縫治、作衣及說淨，皆不失所也。四分下，彼云：阿難從人得貴价糞掃衣，欲奉大迦葉，迦葉不在，乃至白佛。佛問阿難：迦葉何時當還？阿難白佛：卻後十日當還。世尊以此因緣，聽畜長齊十日，當時言一月還，應佛亦開也。不下，示四分不定量文，宜在前科末。
答：下無心人，即顛狂等。故多論雲求持戒多聞有德者，而作除惡邪，乃至聾、盲、啞、瞎、顛狂心等，皆不如法。更無受淨者，謂衣但有說淨防長之過，本不須從淨人受及作淨也，是以同類即成。藥則具有三過，是故先須從人受。無人下，至從畜邊受及作淨了，方堪對同類加法，是以通於道俗等。首解下，釋上善見。未懺得著者，三衣可爾，以是制服故。余長反此，未可通用。衣蓄長犯提，著但得吉。非時食等，但食即提，畜得吉罪。未知何義，罪皆相反。答：下以衣聽說淨，為防長故，今反不說，便屬違制。抑又體在過存，是故畜結墮罪；輒著非制，故但輕吉。戒疏雲衣有淨法，不施長貪故，隨著非制，故但是輕。食下，律制殘宿不受等，本非聽畜及制說淨也。說淨既無違說之過，又非有也。抑又體非久存，畜心則薄，故但結吉。食則無盡者，以饑渴數起，食啖相續，則無匱矣。故制清淨授受，食方無患。反此違制，故須結墮。戒疏雲食中非制，無違畜輕；制不許服，故違得重是也。畜食義通者，以體通十方故。問：下闕答辭，今試通之。七藥貴重，說淨離著，反違聖教，過期不說，所以制重。食不淨輕者，律中約不淨、殘宿、鹽食吉羅，以味非厚故。白衣不爾，體相同俗，外招譏毀，故著重；畜非外露，所以但輕。
實有謂無者，言舍財時，容有遺忘。據財實有，意謂己無，故律有忘見本物之義是也。此若開成舍者，有比丘無想，亦應成耶？答：下衣雖不盡集，以是非情，不障礙作法故。又下大鈔云：若還衣已，說淨訖，忽見忘物，前舍、說淨，二法兩成；後所忘者，更將捨墮。若還財未說，而見忘物，並即相染。故知不集，舍法自成；後更說淨，復無相染。余文可解。白四、白二，示部別也，不越直付展轉二法。
非和能決者，言非假和合，方能決了，以自為主故。又下，應先問云：受懺和僧，何但單白還衣？又作白二者，將鈔答之。意云：受懺之主，雖在一人，且非正滅罪者。今受彼懺，事須審眾和忍，故但一白問僧即得。衣若舍僧，物通眾攝，眾難和忍，故至白二。大鈔云：單白事或輕小等，一說告僧，便成法事。白二，由事參涉，義須通和。一白牒事告知，一羯磨量處可不，便辦前務。十日，彼論作十夜，大師順本宗稱日，故不言夜。
本界內者，隨衣在處本界內分，不須索來也。又下，即索來賞勞也，由本是一衣故。律師者，論中自指也，以此問出多論故。問：論雖以後義為定，未審今師所取如何？答：二師俱可取之。若但重縫，可依初師；若曾卻刺，宜憑後解。故事鈔云：重縫三衣，不以針刺著者，不入看病人。若先已刺著，有緣分持衣主死，亦合賞之。是知論中不約縫、刺以定。問下，如五分云：世尊往南方，從山下過，見水田善作畦畔，念云：諸比丘應像此作衣。乃問阿難：見此田畦不？比丘宜依此作衣。阿難乃教諸比丘作竟，白佛。佛所贊言：我才少說，便能廣解。以此文證，教前應無三衣耶？糞掃者，此乃世人所棄，無復任用，義同糞掃。加以百納所成，則無割截、條堤等相，如迦葉所被之服是也。無如法者，容多失度也。故業疏云：始於仙苑度五比丘，善來之唱，三衣被體。何有重製者？但由聖製法衣，年歲已久，隨緣運造，章服不同，教網創弘，多從道務。至於儀服，蓋非本致，由使諸濫次第生焉。是故如來示相令作，非前無也。無擯即不見擯等，取惡邪不舍擯也。
狂亂，即狂心、亂心，文略病壞心人。解擯，對上二擯。本心，對狂等三人。還本處，對上天宮單越，以前二有法在身，中三無心非罪。下二中，天上觸物，自然單越，物皆無主。又二處兼無比丘戒法、淨施法，所以不犯。要須還本處，數日滿也。更得十日者，謂前雖畜三、五等日，由中間緣隔，從解擯日後，次第更得十日，方成罪也。有言：取前五日，數後五日，然後成罪。此問亦出多論。真實者，簡展轉也。此且據首師義。若准今師，二淨俱失。故事鈔云：有人言：真實主亡則失，展轉者不失。此未讀正律文，明二淨俱失，以並非正主故。十六、枚器者，謂大釜、釜蓋、大盆及杓，小釜、釜蓋、小盆及杓，洗瓶、瓶蓋、盆及杓，水瓶、瓶蓋及盆、杓。則有二釜、四盆、二瓶、四蓋、四杓也。枚，種也。竹曰個，草曰莖，木曰枚。今亦隱略答文，以尼女於物喜多情著，制令說淨，除伏貪患，故與僧反。三衣以屬制服，故墮。尼苦離五衣，俱墮。余衣非謂畜長之衣，此乃百一供身服者，佛令受持，違受故結吉。所以提、吉不同也者，道標言三衣，為入道標幟者也。為此中下者，謂百一衣助身，開於中品，違受故輕。長則下，類別施他人，自即非貯，故全無犯。故戒疏雲百一供具，有持可離，故結小罪。余說淨者，既指別主者，有離罪是也。對制者，對上中下，通制受持。何故離但犯吉，又不失受法耶？形丑，身形醜惡也，非衣而不能障其恥故。無有時而不須缽，則大小食時用，故反是也。轉根，如僧轉為尼，即失僧法也。
羯磨即作法離，病差即無法離，何不分耶？答下，如一月衣是。但三衣者，得少財為換故衣，以不足故，佛開一月過限而畜。若畜長比丘，不為替故，尺六八寸制限十日。體限既別，故得分也。問中含二義：一、問得離何衣，二、問離之日限。答：至隨留釋。初問十至白，二、答。次問。善見下，通示得失。且初中衣即七條，從七月十六日至四月十五，九個月來皆聽，唯分三月不開。引五分義同制夏，但後安居，從八月十六至四月半，故曰八月。婆論下，謂曾乞羯磨離，忽復病增，故不行。又病差已復病，令欲離時，為再乞法，為前法在耶？即先下是。釋言不用更乞，即仗先羯磨也。又須在一月內方得出月，則法失也。
時衣，無迦絺那衣，自恣後一月，有衣五月，此外曰非時。以時內通開，無論替故受新。故約非時中，以限一月犯舍，以十日內同衣足故。今不作，過十日即犯中下。彼云：中十日得衣，應即中十日作；後十日得衣，應即後十日作。四分分之者，文出僧祇。蓋彼作四段，分其文爾。彼具云：若比丘前十日、五日已過，得望衣，前十日中後五日，中十日前五日，此十日應作衣。(此為一分，收鈔中若前下至應作來文。)若比丘中十日、前五日已過，得望衣，應中十日後五日，後十日前五日，此十日應作衣。(此第二分，收鈔中十亦爾一句。)若比丘後十日、前五日已過，得望衣，即應此五日中應作衣。(此第三分，收鈔後十至望衣文。)若比丘後十日中、六日已過，得望衣，應四日中作；七日已過得衣，三日應作；八日已過得衣，二日應作；九日已過得衣，一日應作；十日得衣，即日應作。(此第四分，收鈔乃至迄即日作來文。鈔略前三，故曰乃至。)已上皆出僧祇。若四分中，則無此文。以本律但分三位：初十日常開；若十一日至二十九日得者，隨日作成，不得更開；至三十日，若得不得，若同不同，一日一向限之。
多下，謂勤勤求財，想念不斷，得又未足，故得開滿一月。若或中間想斷，則不開至一月盡也。若下，合雲若初日得衣。謂十日中，初日得衣，即作是念：我此十日所望，必不能得。是衣一日，得過十日。乃至四肘未作衣，直留者，犯舍；不應量者，吉。乃至十日亦再。但一日所望，恐不得為異。至十一日，應量，提；不應量，吉。鈔中舉初日，略下十日文，故為具引，使通知爾。若初下，引論後段文。謂十日內，如一日得衣未足，停此待望同衣。無何，所望同衣卻不得，非所望者卻得。是初日得及非所望得，此二種衣，十日內不淨施，不作成衣者，應量，提；不應吉也。乃至略中間八日也。合成下，加不爾字，文方顯也。
善下，謂若有所望處，一月內得畜，若過畜者，犯舍。若下，謂第二十九日得所望衣，細先衣粗，先粗衣要說淨，新得細衣復得一月，為望同衣故。如下，彼雲如是展轉，隨意所樂，為欲同故，莫過一月，義雲大師准義明也。勿問，大鈔作不同，今謂無問同不同，少故皆開。
根本即本故。
壞三衣也。以無故是正替，非相染則開一月。故大鈔云：下二衣財少不足者，亦染犯長。由有故壞三衣，非正替故。反證可見。不如昔解，古人不解，如上分染不染也。為被染言，為被先長，染此未足三衣財不？答：下雖未成衣，已望未斷，正是佛開一月畜故。又體擬作法衣故，所以先長，不可染也。
答：下即多論中若或想斷，不至一月，過十日犯舍，即是長也。既爾，染義無失。見論：二十九日得所望衣，即日應受持。若說淨不爾，至明相出，同成長染。足下，亦善。見先粗後細，復得一月，則非染有五，三衣外加祇支、覆肩也。設下，由義稀故。設受取者，但得吉爾。祇下，證上，又解無犯義。廣下，此引取衣離處成犯義。彼廣說云：若比丘，取非親里尼衣已，不與直，不教與，不自語，不教語，捨去，離見聞處，波夜提，出界。彼約取已，出離本界故。約肘為言，每一肘各尺八，計四丈五尺，得七步半也。若合彼正文，應雲乃至離見聞處，出界二十五肘，是則見聞約界內，二十五肘據出界外。答：下有奉上，故僧取數；上無舉下，故與尼稀。問：下若約與尼稀，故尼結輕，亦合能與僧亦輕，何以九十中與非親尼衣犯提？答：文可領。
實是三戒，約浣等相別，故理合分三。又隨作一，即犯提故。既爾，何以合耶始終？浣為始，打為終，由污故使浣下及打也。閒，善也，習也。
熏治。治或可作法。諸部並明熏法。四分作熏缽法：先作爐，種種泥塗，以杏子、麻子泥褁，以灰平地作熏缽，揚安支，以缽於上，缽爐覆上，灰壅四邊令堅。次以巨磨壅四邊燒之。或以䥫作籠，內安缽竟，籠內塗麻油，以牛糞火燒之，得內油燒煙上、缽上也。此法既難，故尼不閒也。所以不制輕者，律云：新衣浣、染、打者，突吉羅。不生過者，反證故衣是生過者，為迦留與難陀尼俱有系意，坐失不淨，污安陀會令浣，故制。新無此義，故吉。又故衣者，律中下至一經身名故。又下，應先問云：何以律中使非親式叉、沙彌尼浣、染、打故衣，但犯吉耶？將鈔答之，師義不同。大尼已從僧受具，則師義成矣。又應問云：尼使僧浣，何但犯吉？將鈔尼是下，答：有本尼是上加式叉字，非
多少不定者，失一受一名過，失三受三名過，故可約多少以分犯也。
缽則反之，故非犯位，一不音甫。
答：下以衣則無時不須，故寬也；缽則用有時限，故狹也。以狹故，勸義則稀。
制同衣者，以乞缽同乞衣犯捨墮者，何耶？
非一，謂勸增中非全一缽，縱犯但吉。
一條，大鈔引十誦僧祇，乞得四肘以上犯，除水囊、小小補衣物，乃至緣中一條等皆得。今約一條是犯，一縷亦犯，何耶？答：如文，戒疏與此鈔一條方犯，大鈔引一條皆得，恐約大小分也。
前即一家，後即二家，以一增故應屬前，以勸二故應屬後，未審何如？
答：下雖增、不增別，二家合作無異，故得在後。
二、合下，以主少損多故。
三合，以主多損少故。
求縷應雲增縷，即勸織師增縷，亦約本體上說故；若不爾者，則落乞縷使織，故曰亦爾。
全無者，戒疏反顯有故更索，即落乞缽戒，故所不制。
損一境，即淨主一境也。以本雖王臣，後在淨主切惱，故制唯在後人。
全壞者，即全體舍及斬壞舍。
何下，謂律中此四戒皆牒上舍文。復作下，開通文。如蠶綿戒中釋尼薩耆云：是中舍者，若斧若斤，挫斬和泥以塗埵也。又畜寶中舍云：有信樂守園人等，語言汝當知之至不犯中，如上舍法。離此四外，餘二十六戒所以不爾者？
體變下，如二寶須變體，來文雲優婆塞取已，與比丘淨衣缽者，應取持之，蠶綿須斬壞，如上所引七日藥，無複本用，文雲第七日舍與余比丘，若過七日塗戶向等。
十誦下。此說綿縟戒。以十律中云：若得已成者，受用不犯。若五分中云：他施已成，亦犯捨墮。此則二律不同。四分中：若得已成，亦須斧斬。大師云：此言切也，如何可通？有人云：四分同十誦，不同五分。非矣！廣如戒疏所破。
得羯磨，律中糞掃衣重等，開減六年作，從僧三乞，白二與之。今得法已，或作純黑、白者，為犯前黑、白戒，犯後六年戒耶？
如下，引房戒例，不必雙犯，反前。
坐具制揲、不制年限，何互闕耶？息著好心，止息貪著新好之心也。此中問意，意欲准下九十過量坐具，彼截竟，但懺提罪，衣不須舍。此不揲己犯，後若揲時，義可同截便懺，本提即得，何須更舍耶？舉體言舉，於全體新好，皆有過也，過已成故。縱後更揲，過在須舍，由體存故，則內無咎。反顯量外是犯體，但割犯體，此內無過，故得截竟便懺，後不須舍。又可上應先難云：何須截竟後懺，不截而懺？為得不將
又下，通之。若雲不截歸主，無用應可；不揲歸主，亦同無用。理須先揲後舍，今何不爾？
八下：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯積穀帛，四、畜養人仆，五、養系禽獸，六、錢寶貴物，七、氈褥釜鑊，八、象金飾床及諸重物。此八皆長貪壞道，汗染梵行，有得穢果，故名不淨。涅槃云：若能遠離八毒蛇法，是名清淨聖眾福田，應為人天供養清淨果報，非肉眼見等得提。大錢云：此謂無俗人增減，無五眾得少罪。十種衣，律雖列出，多是西域之衣，此無所顯，故不列之。今通出體，但是布帛綿毛，量可限約者，則為衣相。氍氀，字苑作氍氀，同力朱反，聲類云：毛席也。道俗文云：織毛蓐曰氍毹。皆是西北羌胡之言，音轉故有氀、㲣、毹之異耳。
先畜下。彼論戒體，正以畜寶制戒。即金、銀等重寶，若受畜者，犯捨墮；若銅、䥫、白䗶等錢，受畜但吉。故彼云：若種種錢、頗梨等，似寶得言。又錢寶舍與同心淨人，不入四方僧；若重寶入四方僧，故分提、吉之異。本律錢寶但墮，故戒本雲自手提錢(上有文像)，若金、銀是也。
受用販賣物，設作食，僧不應食；作四方僧房，不得住中；若作塔像，不應向禮。又云：但作佛意禮之。若存食用，猶言若生存時，許僧食用者，彼比丘指販賣人。
此問出多論。問意云：長衣戒本中，有受迦衣開五月衣利；長缽戒中，何無迦衣以開五月缽利耶？
答下，謂內外資身別也。
缽有下，示上損益。言缽若有過，且不損衣，如長缽非染衣；又缽若有利，亦不能及於衣。既爾，故今迦衣亦不利缽，是以不出。若雲衣不利及於缽，今何不受迦缽以利於缽耶？
雖離，謂本雖開受免離罪，亦兼開畜長也。長缽對上兼長，亦合有持缽對上雖離，故戒疏云：缽雖有一，常須受用，何得受迦缽以蔭持缽？
又缽余上，應先難云：若爾，衣十日亦可同缽，何須一月將？
又下，答意云：衣限時節，四序循環，既涉寒暑，事須補洗。缽無時限，何事相擬不受持？准論，未加法受持，故有犯舍。若據今師，義非入舍。故大師自問云：但畜一缽，不加受法，過限犯舍不？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受持缽罪。若有長者，准衣說淨轉根，以僧尼位別故；又轉後，實未過畜故；又示持犯不同。故大僧十日，尼唯一宿，即犯是也。
白色缽，准論是白䥫缽，瓦缽未燒皆是也。
壞色，律云：當以三種青、黑、木蘭，隨用一壞，成如法色缽。若下，謂缽若燒若熏，或損或壞，是故不同。
問：下亦出婆論損寺舍，即壞此住處，比丘名聞故，所以罰入本廚，反充僧用；一、長貪下長缽，但有初後二義，故不入廚也。
屬官。多論云：以憑貴重勢力故，織師畏難，事必得果，是故成罪。尼既入道，非官所屬，故無恃勢令織之義。
又尼下，以尼制不許織故，僧復知彼有製法故，所以使之義稀。
又下，說不制俗所以也。
更無多損，不同織衣費損，功業過深故犯，與前即勸二家增衣價戒理合。順上戒名言增價，今言縷者，以律中求增有二種。
言求價者，乃至求增一錢十六分之一分。言求衣者，語居士言：作廣長衣，乃至增一線。今躡後義為問，故曰縷也。
答：如文。
前戒即增衣價戒，以戒本言與我共作一衣為好故，復約此義為問，答亦可解。
與前即自乞縷線，使非親織師織。
戒損織師，即損彼工也。
又列緣中，約不與價故，亦損織師也。
自得，即自乞得縷線故；不犯，望不犯提也。戒疏云：簡下四眾，本非伴類，假奪但吉。
隨沙彌，即九十中第七十隨擯沙彌，次隨擯比丘之後。何以隨則大小俱提，奪則大小提吉耶？共行，此約緣起說也。謂難陀弟子善能勸化，䟦難陀意欲共行，便先與衣。余比丘言：彼痴人等，後去不隨。彼即奪衣。
下僧，下即沙彌，僧即比丘，同遵僧法。言所擯雖通大小，能擯僧法不殊，望違僧命，損惱是一，故同墮爾。
何故下，言何以打沙彌但吉，打犯重者提？答：如文。
四分下，先示本部不說含閏得不，但言三月十六日應求，四月一日應用。
婆下，引彼許有攝閏。
後三月者，即閏三月半求。准論，是先知有閏，故令於後三月半求；若先不知有閏，前三月十六日求作雨衣已竟，於其中間長一月內，不得畜用，應舉一處。此是百一物中一事，不須與人說淨。
(已上示求中攝閏得不也。)若閏下，此約依閏。安居人前四月十六日修安者，即日應受持雨衣；至七月半，於中百二十日得畜，以夏有閏，多雨熱故。
(已上示用中攝閏也。)未識，猶言未審識也。
用下，牒前論中求用二文，正伸問意，何故用中許攝閏，求中不許耶？設許，又約不知，複製閏中一月不得畜用，何耶？
答文可解，益處多含五利也。
長貪之過，此舉一義，據理開受德衣，更開潤者，成開中之重開也。
首解下，先為點其所出，後方解文。從明其制意至如前畜用來，皆多論後段文。但首師於中准論文意，如設未受持等十四字，余皆暗用以伸意。又從故多論至亦得畜用來，復引彼論前段文，以論證己意。且初一月者，從三月十六至四月十五，是春殘一月，於中通得求畜。故多論云：若未成衣，乃至四月十五日，聽求聽作。既爾，反知大塗分制，且言半月應求，半月應畜，其實一月內通得求畜。
若下，論文也。
著一處者，謂限滿故不論，用令襞舉一處也。
越，即吉羅也。
後安居，即至來年安居時，先著一處者，復可充用，故曰不須更受等。故下，引證。從三月至應畜來，證上大制半月，求半月畜也。
若不下，至聽作來證。上開一月求畜，以始從三月半，終至四月半，故一二日約求得衣後，一二日中即成衣者，亦可即得畜用，不必須待四月一日也。
祇律與下引五分，俱得一百三十五日持，故至八月半舍。
多下，示僧尼不同戒故。彼論具云：比丘得畜雨衣，比丘尼得畜浴衣，不得畜雨浴衣。以尼弱劣，擔持為難，是故不聽。又云：雨浴衣凡有二事：天雨時，以障四邊，於中澡浴；若天熱時，亦以自障，於中澡浴；二、以夏月多雨，常褁三衣，擔持行來。
(尼弱闕此)眾中下，唱法，出僧祇。撿五分無文，故大鈔亦云僧祇至時唱言等，不得至十六日。准此，受時亦應通唱。
急施衣，謂七月六日已後，十五日已前，許受長衣，亦七月六日受，十五日前是開位，日限相似，若何分異？
答：下若長衣戒，本無時節、時與非時，但接滿十日即犯。故戒疏云：七月十五日受長衣，時內九日，須說淨急施。不爾，時前十日開，至十六日入時分開，不犯。故戒疏云：急施必接時，所以前後開。即律云：若自恣十日在，得急施衣；受已，至一月、五月畜；乃至明日自恣，應受一月、五月外，更增九日。以此分異爾，故曰與彼不同。彼即急施，抑又畜長，違教長貧也。急施本是時內施衣，以賞夏勞，聖教開故，則非違教長貪矣。
如下，彼律既通後安、中安，不舉自知。時中，謂在迦提中受，何無一月、五月外，更增九日開耶？受無時限者，一月、五月內，趣得受也。不同急施，因事曲開十日，所以通於前後也。
兩開：前十日正為急施開，以本是時施，因急行故，開預施、預受。後又入時，復是迦提開。長衣但有時，前十日常開，又是非時施，故無迦提開。十下，此中但有暗斥，而不顯古義。今准戒疏，先立古云：有人准此為言，七月十五日離界，不破夏，非離衣，以明未出世不犯，明出開時後非制故。今解不然，即十五日下是後開，即七月十六日地了時，方開出界及離衣。無彼急施，十五日已前開故。十五日出界，有破夏、離衣，安可妄准前義乎？
問下，此中該攝四問：一、問月望攝十日；二、問功德五月攝迦提一月；三、問迦提一月不攝十日；四、問功德五月不攝十日。答中，次第通釋，亦有四段，尋文可顯。
若爾下，何故蘭若離衣戒云：夏三月竟，後迦提一月滿。
若雲上士不受，此亦應無耶？
答：如文不犯提，應結吉也。戒疏雲雖回制輕是也。已上於二十四戒中，撮略機要，粗知制教之旨爾。自余乞衣等六戒，文易不明，設有不盡，備見戒疏中。
四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第四