四分律拾毗尼義鈔輔要記 · 四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第三
天台沙門釋允堪述
波羅夷者，僧祇義當極惡，三意釋之：一者，退沒，由犯此戒，道果無分故；二者，不共住，非失道而已，更不入二種僧數；三者，墯落，舍此身已，墯在阿鼻地獄故。四分：譬如斷人頭，不可復起。此從喻也。又雲無餘，從眾法絕分為名。此篇異尼八重，故曰四也。
毒謂三毒，業即三業，利己為樂，唯自適故。又此一戒，無始染本，其患彌重也。三事即三毒，雖起因三毒，然成必在貪。
境交，言外形相交，內情順暢。戒疏云：境交內順，非貪不辨，故曰暢思事決。決即辦也，非貪是何？又痴屬迷惑，嗔是違忿，故兩不成。
損益。如煞盜得利入己名益，反此是損。
以下言亦因三毒起，亦在三毒成。
廣下，彼云：若為己身及諸眷屬而取他物，是名從貪；若盜怨物，是名從嗔；劫奪下姓，是名從痴。
及論雜心云：父母老病，謂煞無罪。成論：依王舊法，約罪煞人，自謂無罪，皆是痴成。人具瞋、貪行煞，可以例知。
摩摩帝，即經營。人蓋不知教相，痴心中犯貪。痴因利故妄是貪，迷無因果屬痴。又痴為貪嗔母，故得不相離。
設下，戒疏云：大妄語戒，本為利己，貪痴起成，兼瞋何爽？故善生云：若為財利，自受樂故名貪，懷怨名嗔，畏此名痴。據理，貪妄得利為重，痴妄畏死為輕，瞋為中也。
煞盜下。此二、身口互造。對自作、教他，兩得相成。然身為根本，口為枝末。所以然者？損財害命，身自獨成，不待語助，故知身本。口語教死，言了未成，待前斷命等，方得重罪。由彼之身，助我口犯，故知枝末。
淫戒教他，樂非自適，又不犯重，故非此例。咄！煞人，如項羽咜婁煩之類也。
深河上應先難云：若須身業助者，如深河誑淺，口造身業，彼依而死，何必身壯？今釋此義，亦同前答，要由彼身渡河，死方成犯，可以類知。
業性別者，以三業體性各別故；又若許通助一業，自非究竟故。
言下，示不竟義。以口雖說了，要假身故，則口業非自究意。如上即咒法、過關等和利經，亦成論自引也。
那羅陀，具雲那羅於陀羅國。大論云：大仙瞋時，能令大國磨滅望煞。本是身業，今意造故，是互也。
嘿妄本是口業，今意造成。
答：下成論云：是三種業，皆但是心，離心無思，無身、口業。又云：是意業力故，起身、口惡等。
亦有下，如有人施物，告眾言是聖人者起；有比丘懷利而起，是大妄收。則身末口本，判成口家之妄人也。下應加若教人者四字方足。
大妄下，若教人稱己聖，依利有潤，亦重。
自造身至彼境也。
他造，彼就自境也。自造，弱脊比丘是也。
三犯皆波羅夷也。
餘二，他盜己，自盜自也。
境差本期，盜彼自物來差，故結蘭也。
自施取例。自施於己，既不成施；自盜於自，豈成盜也？戒疏云：自慳則成慳，自物保惜故；自施不成施，自貪增自故。
十下，彼云：頗有殺人不犯夷耶？謂自殺也。
順正即順正理論。
今下，戒疏云：有人解云：不立進趣。若然，非本部正文也。
縱下，今謂縱立進趣，義亦無過，以調部有結蘭義故。疏又云：如律自殺不死蘭，緣差不成，戒在故結。若死有因，同前進趣。凡言進趣，以因趣果，不懈絕為名。今既自害，心稱於境，則進趣之義也。但是命斷戒謝，不結夷罪，不無前進趣因罪也。
自打謗義稀，非犯。
自覆，律有覆他粗罪得提，今自覆雖得吉，望不犯提名無犯，不可難言戒在故不犯提也。
妄三自妄，他正結重。他妄自，於己非犯；自妄自，招利義稀，故亦非過。
皆下，即心境不相當，差殊乖繆之義。
錯下，如現緣二境相別顯然，及至造趣事容舛錯，即名眾鏡交涉為錯。
誤下，若論誤者，心通前後，不可雙緣，如前心謂此境，後心謂彼境，心想繆妄，故謂之誤。
勿下，以淫戒不通境想，但使男女正道，罪皆極品。
雖心下，示誤。
雖境下，示錯。若順前標，錯義合先。
無寄，言無所寄託於一境也，則漫義成矣。
三、趣人非畜也
得前偷蘭，望前心未轉，異境來差，但結方便蘭也。對後異境，元無盜心，於彼境上，無罪可結；後若知者，理須還彼，不還之時，心境相稱，得重何疑？
錯即無犯者：如克心害張，不欲害王，現境歷然，心緣亦別；及以殺具害張之時，而彼王人忽然與我刀輪相應，王命雖斷，由非心故，錯則不犯。
且緣下，釋誤成犯也。本欲害張，張去王來，緣王、張解，如害者犯。以人想不差，煞緣具故，雖誤犯重，不同盜戒，本主不稱，錯誤不犯。
故下，論判不同。
非母即餘人，彼云：欲煞母而煞他，欲煞餘人而煞母，偷蘭。
又云：欲煞羅漢而煞凡夫，欲殺母而煞父等，皆蘭。
答：下意謂彼名錯為誤，以誤為錯，故見相反。戒疏云：此諸律名，不足以定持犯，取其事義，方分錯誤。故祇疏分犯有異，蓋立名互爾。
即下，今家取彼律事義以顯，則錯誤之互彰矣。
錯犯，以二境俱現，錯向彼說，容誑得利故。
犯誤約迷心，故說不犯三、四禪，以是根本禪故，一切無漏禪定從此而起。
無克：凡論克者，對此犯，彼不犯。今既不簡，故不論克。有克：如本期煞人，並盜人物，今非畜來差，望本無心，異境非犯。
餘人約煞論，及財約盜論。
前言即指上煞、盜二戒，有克成犯文。
別章戒疏中廣之。
何下，何以初篇但立四戒耶？
前二即淫、盜也。以多因貪起立一，瞋起煞，痴起妄，是故皆由三毒而起七支。故成實云：先行後三中，後行前七中。
內外：淫屬內色，是情；盜屬外境，是非情。故對此以立二也。瞋對煞，雖通內外，罪非一品，故曰不等。如壞生種，但得提罪是也。
局一，以妄對非情，則吉亦非犯，故但一品。
孔雀，即孔雀冠婆羅門也。問阿難：汝世尊何故為諸比丘制增戒學？
為下，是答。
問中意云：戒但防非，何能除貪等惑結？答文可領。
後四即觸，八覆隨。
頻婆，或雲瓶沙，此雲顏色端正，亦云色像殊妙，此則凡聖二王同立為本。
准下，盜戒問王，餘三不問者，是略無。
王材，即國中要材，僧祇盜飛梯是也。
二下，即隨國所斷，多少不定，止如此方，雖盜百千，亦未至死，故須問以國法也。
妄下，前文王言妄語，亦名不活，則是治法，今論不同者？答：王則通論妄語，論則唯據大妄，國民無稱上人法之義，故曰國不治罰。又律、論部別，未可一致。
同下，即同上本律盜戒中文也。前言問王，今言問大臣者，亦律、論不同。彼論說云：有一舊臣，知王舊法，出家為道，於是世尊即問舊臣比丘也。
乃下，順既起貪則先，故攝淫、盜；違則瞋起，故有次煞；貪、瞋不了，方復痴生，故立第四，又順三毒之次第也。
弄下，取例，謂弄失精、畜長衣、小妄語，皆是喜為，列在篇首也。
二十年者，彼論說：佛成道十二年後，須提出家，在他國八年學道，八年後還迦蘭陀村。是則佛成道已二十年，方有還村犯戒之制。
僧祇下，引制之次第，亦淫在初等。
冬第五半，即今十月二十七日。下三可以例知。
人影，此說步身影為度，以分早晚。或雲腳影，通慧雲是商矩法，如指歸中。鹿杖外道，佛在毗舍離，比丘患久，看者心厭病，言：若能殺我者善。看者言：世尊制戒，不得病。言：為我求持刀者。看病往來，鹿杖外道行殺，故制。已上年次不同者，蓋部別爾。
沙下，即沙彌十戒，煞戒在初，與僧四重中淫。初有異者，俗戒即五、八中數也，自妻以在家戒，但制邪淫故。
人同方便者，下三眾皆是吉故。又十戒對具足名少分，智學未廣亦名少分，不可全擬大僧也。戒疏云：行道、少分，似同而別。又云：小學未通教，非極制所禁者，從俗無過。
淫下，即對淫修不淨觀，對盜修少欲知足，對殺修慈悲，對妄修真實也。觀法如別所解。
善生下。凡言任運者，謂自造惡，方便未就，後更造善，時先惡有，任運成犯義也。然經律出相，不定有立無者，故引經以明之。
受齋，八支齋也。
先來語是能授戒人，先遮諸惡是所受戒人，謂先令斷惡，方可受故。惡若不斷，戒非成就，何以經文自相矛楯耶？答中，長惡禁短善故，此不發戒；短惡不禁善故，前說得戒。各有其致，非相違也。
邪勝善劣者，望正起大邪心時，善護則弱故也。
然：論指雜心也。
四舍即作法形，終二形邪見。
不遮，不遮止令住也。
不悔，不中道起。悔，往也。
種成在沙彌位時，罪種子成。至受戒後，前事又竟。則攬前因，自成後果，知任運之義不失矣。
信成，遣信令作事成就也。
三事，即殺、盜、妄。
無作，由彼異緣成我身無作業故。此約沙彌時。
教成在受具後，故得三重。
不下，於不善中可作四戒，成根本義。無記、無心，善性不作，故非根本。此約一念，見前論故塞。若前後起業，三性則通，任運邊罪，已成殺、盜等業，故障戒不起。
以善下，釋罪、戒俱得義也。
日夜。智論云：汝當一日一夜，如諸佛持八戒。又云：受一日戒法是也。大戒可作十戒，以十戒尚制，大戒可知。
何下，意云：十戒等不說制他妻者，五戒已制故。
梵下，以淫等夷殘，正是梵難體，今恐犯此，故開犯下篇。如夏中有二難，聽破安居去，初夷即淫戒，反顯下殺妄，亦不可也。豈可殺彼誑彼，而自詮己命耶？以下，謂怨逼之時，雖開境合，要無心者不犯，故律中三時無樂是也。
逼燒證損他物，故須犯別處。
通開，如大鈔持犯。
別開，如釋相中。
或下，此第一師義。本依王舍結戒，今須准彼國法何錢結重。論雲一切國法禮義，以王舍城為正故。雖然，且未詳王舍當時用何錢，是亦通漫，斯為不定。又下，第二師義。但取五數是同，隨國滿五皆重，不定錢體也。
又下，第三師。此師體數俱不定，既隨王舍，滿五成重；今隨有佛法處，准國盜幾至死為限。
律師，即論主也。彼以後義為正，今家取第二為準。故戒疏云：初解本錢，何由可曉？後解隨國現斷入死，言亦泛濫，難可依承。可如多論中間一解，隨國用錢，准五為限，則諍論息，自八十文以十六小錢當一大錢也。
隨下，以十六小錢若當一大錢及用之時，為約何錢以判？經論無文，是於持犯之行亦難知了故。
成罪下，大師約理通會，此謂判罪宜通，攝護須急也。
三天下，除北洲，以無我所心故；餘三洲，皆以此五錢斷重。多論云：拘耶尼用牛馬市買，賣牛得錢，錢滿得罪；弗婆提用衣市買，其法亦爾。
鼻下，若據十誦，取虎殘犯吉，由不斷望故；師子殘不犯；多論一切鳥獸食殘，取者吉，亦部別異爾。
今下，由四分無結非人罪文，故古人妄判輕重云云。今師取他部為定，故大鈔云：若有護者，望護主結。五分：取他神廟中衣，他所護物，他心未舍，直五犯重。多論：取非人物，五錢已上，重蘭；四錢已下，輕蘭。是知若望本、護二主，理須結重；但望非人，只結蘭也。
解下，准上論意，雙結二罪，若於殺父上得逆蘭、殺夷二罪，義不虛矣。
此理實異，故曰定別，不同此問。
盜、殺二戒，第三句境想，何以盜不犯，殺犯耶？
答：下以盜緣非罪境，故言無犯；殺緣有罪境，故下說有吉。
不同於煞戒者，以殺戒作非人想，其實無非人境。須結後心吉者，今不處分作處分想，實亦非處分境，云何一向無罪耶？此中一問，辭近意遠，照映下文，方曉厥旨。答：下處分本迷，又對非罪境，故一向不結。作非人想，不妨有心，義同明自，故須結吉。下亦云起想當非人邊，有心無境是也。
問：下處分本迷，又屬非罪境，不結吉者，何以掘地、非地想亦是本迷，復說有吉者？
又下，正掘時作非生想，則無罪可結；後忽轉作生想，故結吉也。
問下，正問。前非人想，可學吉也。此問能反應前文，復生下難，密意在此。答如文。
問意云：若不從非人結者，何以律雲非人想，蘭？
答：下謂轉想望非人，實無蘭罪，因轉作非人想故，律名為非人想蘭。
四事，即人、非人、畜生、父母。故善見雲初有?羊在樹下，後欲加害，以心漫緣，隨有父、人、鬼、畜來替半處，以心漫故，亦結逆等，則四事明矣。並二逆：一、違恩養，二、損福田。又下，指涅槃三十三文。善見：太子幽閉父王頻婆娑羅七日已，父王命終，太子生悔。大臣惡邪，謂言無罪。耆婆復言：大王當知，如是業者，罪兼二重。以頻婆證初果，故曰煞須陀洹也。
五下，彼律但結一罪，亦同俱舍云：煞父羅漢得一無間，依止一故。問：如上涅槃，如何通會？答：戒疏云：謂顯無間二因而成。命既是一，何得二罪？直以逆名標此業重，故言二逆，其實無也。廣如彼疏。
若爾，下打既於父，比丘不犯提，亦應殺尼，於父無逆，罪可如打，故不就位，顯逆從恩，違邊結也。
一向不可殺者，謂若通身變成可殺畜，同上結提；或變成不可殺畜，但犯境強簡，以殺不得故，但攬前殺父，因不至果，後境復強，邊結蘭爾。
但下，如知。彼以通力變杌木作沙彌，縱殺亦無罪，以知變化實非情境。例今暫變為畜，須從本結，以實非畜故。又知變化故，所以結夷逆也。一、往觀文義，似純起本。其遠意為上論殺父是五逆數，而出血破僧亦屬逆位，而不論法者，故有此文。今准戒疏，應先問云：三寶皆福田，由損佛破僧，得論逆者，何故不言破法逆也？
將此下，釋。
如下，取例也。
義下，彼云：菩薩道破佛法，此間卻盡，復至他泥梨，受無量罪。又云：破法人輩，從一大地獄至一大地獄，若火劫起時，復至他方大地獄中，如是遍於十方地獄等。則知破法罪過於五逆，故不入逆數也。
犯吉，顯逆須犯蘭，何言得吉？
答下，前破小法得蘭，是欲破除令滅故，如調達是也。今言吉者，是一期呵毀呰罵，非全除滅，是故輕爾。
初下，釋不得重義；後下，釋犯重義也。化人、畜，變化人殺者，得蘭。律中殺畜犯提，取不能變化者，反驗可知。
一下，謂聖人修道德滿證真斯極，除斷虛偽妄倒斯盡，出觀陳說言必稱實，義無欺負起誑妄過，此身證也。
二下，謂聖人。定前方便，理觀事察，自然聞彼異域奇相。如調部云：大目連告諸比丘言：我入空慧定，聞伊羅婆尼象王入難陀水聲。諸比丘言：汝入空慧定而聞音聲，無有是處。虛稱上人法，得婆羅夷。又諸比丘疑故問佛，佛言：有是定而不清淨，目連無犯。即是定前方便中聞，而目連將為定體。故十誦云：目連善取入定相，不取出定相。從三昧起，聞阿修羅城中伎樂。聞已，疾疾入定，作如是言：我在定中聞。乃至佛語諸比丘：目連但見前事，不見後事。如來能見前後，乃是隨心思說。故聖無犯。
如來下。淨名云：有佛世尊，常在三昧，禪志不虧，悉見諸國佛，不自稱說等。又無量義經大莊嚴贊佛云：意滅識亡心亦寂，永斷夢妄思想念。故知大聖人則無想心語也。
亦下，如向人說身證苦樂，不妨迷妄違境而說是也。
想下，凡夫想心，非同聖人理解緣念之想。以凡夫未斷妄偽之心，後違想說，即結妄犯，有斯別故，不同聖也。凡夫妄語，隨緣無量，若用罪定，名不出五位，謂夷至吉也。
為二，約世、出世以分也。
然下，示夷蘭。意謂對人用謀名利故重，非人反此故輕。其罪雖殊，皆出世法。
餘三，即殘、提、吉也。戒疏云：良以嗔謗，凡情易起，實無三根，橫構虛狀。以余重罪，誑僧見犯，欲令治殯，永處眾外，情尤重，故得僧殘。又以二篇所犯之罪，誑僧聞見，謗相既輕，故得提罪；戲笑不實，乖越威儀，情過為微，故得吉羅。
廣下，彼云：我於四果退失，未得者，蘭。是說聖而得輕也。又云：我無貪慾、瞋恚、愚痴，得夷。此即說凡而犯重也。如是互通，方達持犯。
初二，即約出世對夷蘭辨也。
四句：一、心境俱虛，二、心境俱實，三、心虛境實，四、境虛心實。於此四中，初句犯夷，二、三皆墮，以實得道向人說，及心虛違想說故。第四句，增上慢也。由心實故，開前大妄；由境虛故，開後得道，故非犯也。餘下，即約世法，對殘、提、吉辨也。戒疏云：以境雖是事，通於內外，加謗得殘。己三根為內，他三根為外。亦可意有見、想為內，見、聞、覺、知為外，皆非聖法。不據前境，但使心虛，皆成妄語。故文云：彼人不清淨，不見彼犯，雖復著實，不那心虛。結殘可知。
若爾下，古人自難，且如在俗家偏心授食戒中，豈可受相難知？相既易知，何不同妄從知結而從言了？
即結者，以古人慾要偏授，從言了結故，將此以詰，又是妄戒種類故。
答：下戒疏云：尼以偏私曲情，公於眾中越次指授，以成私染，故曰系他，即緣中六群尼索飯與六群是也；又謗白衣，故曰俗也。
首下，正符戒疏今義也。以妄語但取言了，不必從知從信。
如下，亦互造義。古人受偏心授食，尼言了即結；今不用彼，受時方犯，以是口造身業故。自言，即戒本雲彼於異時，若問若不問，欲自清淨，故作是說等。
語，大妄戒中著，余小妄、小謗、覆罪三戒，何不著耶？據戒有五位，大妄、大謗，戒本所列自言，小妄、小謗，戒本不出，彼文略覆罪，故下文云：大覆、小覆，雖曰大小，以九十中但立一覆戒，故共成餘三戒也。加大妄、大謗，方成戒疏五位，今文略大謗，以謗戒列自言，故但問餘三也。壞眾且約妄論，若通論者，二篇粗重，俱名壞眾，故戒䟽云：上二罪重，有壞眾義，俱僧治罰。今則反前者，謂小妄等三，反前壞眾及僧治也。
以下，三、對首治罪，故曰自行，合雲共行，以非對眾，故通言自爾；又屬小妄、小謗，故非壞眾。
如下，引證。壞眾故著，如僧覆粗在九十中，非壞眾故不著；尼覆粗在八夷數，是壞眾故著。故尼覆粗戒雲後作是言我先知有如是罪是也。
若初二篇俱是壞眾，何以殺、盜、淫三戒，及僧殘中除二謗外，余漏失等十一戒，不著自言耶？
答下。計其義意。壞眾既同，二篇俱著，但由結集之時，取壞眾中相隱難知者著，余殺等相顯易知，故不著也。又重者方著，輕者且略，如大妄重則著，小妄輕故略等，義可通明。
當時有者，以緣有故敘；於戒本中，提中指小妄等戒，以緣無故不敘。
如下，取例以證。初戒即淫戒，亦應開夢，但當時無，故戒本闕，敘文雲指戒本也。
以戒本雲若問若不問，不問自言，既約有緣，問自言無緣，何須敘之？答中，為除疑故，是須雙出；余戒無不問自言，問自言無對，故不須出，大有理也。
僧殘中七戒，即漏失、摩觸、粗語、嘆身、媒嫁二房，因雖三毒，成必貪心。
二戒，即無根謗、假根謗。若准戒疏，此二亦通三毒；今據的論，故曰因瞋起也。
害賢曰嫉。
二戒即破，僧助破。
次下，即污家惡性。
欲生，即貪慾心生。
毀下，舉九十中戒出。
即驅出邪下，成實云：若實有法而生無心，是名邪見；若說諸法斷常，是名邊見。
等取，身見及二取也。成論：問曰：是邪見云何生？答：以痴故生是也。准此，可攝於破僧。助破以從痴心生故，羅漢以無故心犯也。又見、思惑盡故，三毒非有。此中
身、口二業，皆以初句為總配，次文為別記。
如身者下，是總配；漏下，是別配。
自餘下，是總；亦有下，是別。且初身心成者，漏則方便動轉是身，標心究竟屬心；觸則從發至足名身，有愛染污曰心。
九戒，即二、粗、媒、謗，四、違、諫也。
亦下，大師云：如後四諫，縱設不言，隨滿便結，何待口也？
意下，若據意地，本通諸戒。
由皆有心，方說為犯；雖然，亦有不取心及問心義，故須別配。
僧下，引證別配。
互染。如能教有染重，所教無染輕；所教有染反重，能教無染反輕。
媒下，此引古義，若准戒疏，不問利非利俱同。
犯殘，如白二遣人媒合眾同犯，以是染之愛分故。
次下，即二謗，以損、暢是同，能、所俱殘。
善下，示不同義。慈地得殘，能教人也；尼得吉，所教人也，以慈地令妹尼對僧重謗故。
義下，古義。謂古師因上善見結有輕重，故立義雲不同犯也。若准今師，理要同犯。故戒疏云：作業是重，未可同於外部。(即指善見。)四、諫意云：若僧未設諫，教令不舍，但吉；初諫已，教莫舍，故蘭。
此問：因後六戒上起意云：如漏失摩觸，若教彼已成，此則結蘭，未成但吉。如何四諫作未成便結蘭者？
解下，彼即漏、觸。
違白下，示分齊。戒疏又云：有僧殘可趣，能教之人無果可趣，隨語違命，故但偷蘭。
初下，謂九戒。遣人為己作者，同於自犯，如漏失、摩觸於己身之類也。若四諫，無有遣人為己違諫，故所不論。據戒疏中，教、遣兩義，分於親疏。何者？彼云：教者，離己義疏；遣者，向己義親。故此中雖標教、遣，而局就遣義以明也。
余無離前七外曰余，如四諫等是也。類上可思，故無任運。
初五即漏失、摩觸、粗語、嘆身、媒嫁。
十五：一、輒教，二、至暮，三、譏教，四、與尼衣，五、作衣，六、與尼屏坐，七、與尼期行，八、與尼同舡，九、食尼嘆食，十、與女期。並上五戒，合成十五。若准本部，強安坐合為一戒，應於露坐上加屏與女坐，亦成十五戒。初、後，即初從非親尼取食，第四蘭若受女食。
高眄視。十律有高視戒，彼說佛入舍衛，人民於樓閣上瞻佛，六群仰看，言某女白黑等，因制。
畜下六戒，是三十中。
藏下三戒，指九十中第三，即學家過受草。
淨水，即生草上及淨水中。大小便戒，容有損主，故屬盜類。十律六群於菜上便利，即同草制是也。
憍奢耶，即絲中微者，蠶綿戒是也。
博即搏比丘。
打，謂瞋打比丘。
初戒即取非親尼食戒，前約因交致染，屬於淫類；今約本緣花色，飢乏掩泥，故配煞類。
淨草水即便利，戒望殺草，損蟲邊，名殺類。
第二即俗家偏心受食。
一切，即騎乘不為說法等二十一戒也。已上略配，縱有不盡，可例而知。
不越四類，婆沙云：二百五十戒，以類而言，有四種類；以罪而言，有五差也。
二房下，古就事、法，共成二持犯；今師約事、法邊，各具二持犯；餘十一戒，但是單持犯。
罪下，以止作名雖有別，而僧殘罪體一而無異。
各別者，古說端坐不作房是止持體，對僧乞法是作持體，是故名體各異。今師不爾，持犯所生，皆從法起，違順教相，故有犯持。故戒疏斥古云：安有端坐不修為持？如煞、盜等，隨境制御，識達業相，方成戒行，號曰止持。豈可臥地我不煞生，便於生境能發隨戒？
此下，據理。既斥古義事法共論，今須於此就事法上各示雙持犯相文之存略，故單以句法略顯一作持行。恐後學尚昧其旨，今為引戒疏明之。彼云：就房事明持犯者，依教不越名止持，驗教知量名作持；出於教量名作犯，不順教故名止犯。此則量其度量，顯其違順，止作持犯，名體各別。(已上就事。)次據法論。恐犯教制，如法無違名止持，從僧乞法名作持；故違不乞名作犯，即此違教名止犯。此亦名體各別。止據無違，作據順教，極分明也。
識法須乞白二也，識犯知犯殘也。
隨下，釋作持義。
識下，結上品義。二罪法犯俱識，則無不學、無知二罪，名上品持。律以根本、枝條俱不犯故，得法得宜作乞，望從僧乞法邊號作持。
各下，由於法犯疑及不識，故有六吉、二提，皆是枝條。望不犯根本及法犯上有四識句無罪，比上之無罪，比下之罪多，故名中品。持律識法如上。
疑犯，謂疑不乞，為犯殘耶？蘭耶？不識犯，謂言不乞，但犯蘭等。
疑法，疑乞法為白二、白四等。不識法，謂言但乞單白也。下品法犯俱迷，結四提、十二吉，合十六枝條，名罪多也。望乞法無違邊，猶名下品。作持，於法上作持。一行既爾，余法上止持，並事上二持，及事法上兩犯，皆可准而作之。
婆論下，彼凡有三義：一、為令二眾有差別故；二、女人煩惱深重，難拘難制，若與制重，則罪惱眾生；第三，如鈔所引。以此義故，但結提也。
尼重即夷，據重境為言，即從腋已下，膝以上，反余輕境但蘭；二粗中，尼但犯蘭，故曰輕也。
二房，以僧多利，孤游造房，事數故重；尼則反前，故蘭。
獨宿。僧多獨宿，尼制有伴，設造成時，應無過量。多論云：二人共造，不獨宿故。人無房量，縱有過者，輕而不重，故曰尼則不爾。
媒下，除前六戒外，餘七僧尼同犯殘也。
三性：若夢禮誦，是善性；若夢煞生、偷盜等，是不善性；夢青、黃、赤、白，為無記性。既通善惡等性，必有感報，如成實夢中成業。今四分言除夢中者。
答：下四分約總報不受，故開殘成見；二論據別報須受，故說成業，亦不相違。
五吉。對五過故：一、惡夢，二、諸天不護，三、心不入法，四、不思明相，五、喜出精。五分：得五吉。以夢故，不犯殘也。僧祇云：夢者，虛妄不實。若有實者，於我法中修梵行者，無有解脫；以不實故，得盡苦際。是故開夢。
道俗分者，即九十中尼女屏、露二坐各制故，何以彼坐則分，此摩觸尼女而得合制？
隱師即高齊曇隱律師，嘗撰鈔四卷，依慧光學者是。
若下，示結罪之便。意云：若約比丘摩觸，對道俗二女俱殘；論尼摩觸，對道俗二男俱重。結罪既便，故不離也。
輕重不同者，尼與比丘屏坐，尼犯吉；與俗男屏坐，得提。結罪既差，是故須離五衣。三衣外加祇支、覆肩衣，僧祇加覆肩、水浴衣為五。今問：尼離五衣雖別，結提是同，可如僧戒制坐；對二女雖別，結提亦同？
僧下，比丘離三衣犯提，是重；餘二衣離，但得吉，是輕。既輕重有殊，與尼對道俗二男坐無別也。何以此衣戒合，制彼坐戒離耶？受法以僧離五衣，輕重雖別，然加受是同，故須合也。
屏下，然屏、露二女分者，直是事中之譏有別故。如僧對尼坐，居士共嫌；鴛鴦為喻，與女坐，比丘譏嫌。以對緣譏別，故分爾。戒疏云：僧對二女晝坐，有教、不教別；尼對二男俱無，故離不同。衣有聖法，對法以明同，故離衣不分戒。
即下，二、期行戒也。
俗女無者，即僧無援女之義，所以不合。又戒疏云：尼行必假多伴，為除譏丑；俗女但有第三，無濫過故。所以分之，觸無相續。
成重義者，謂再觸非大淫，何能成極重？再盜有續義，故說成大盜。
如下，引證盜續成重。戒疏又一義云：內外起心異，故分因果別。問意云：房、衣、食、藥，是中、下所依；糞、乞、樹、腐，是上行所依。何以四制之依，不行而不犯；四開之依，房舍有違結殘，衣等有違但提耶？自分房等為中、下之分也。
但下，釋重；餘下，釋輕。
五過者：一、須人經營，妨修道業；二、長己貪結，壞少欲知足；三、處處乞覓，惱人非人；四、專任自由，不乞處分，容障僧事；五、或自損行，違其慈道。有斯五過，房乃結殘，衣等反是，故但犯提。
初後即無主，有主房。
答：下以房相雖同，而前屬無主，後屬有主。又乞法雖同，無主制量，有主不制量，合則難分，故須開也。若雲乞法與過量各故分者，且前無主房中，何以量法合制而不分耶？
答：下若據各得殘罪邊，理合須分，良由皆是生死之緣，故合四罪，加妨、難二罪成四。
又下文略，戒疏具云：又顯過量、不過量，俱有不乞罪；處分、不處分，俱有過量罪。又雲下，若據過量、不乞，二戒實異。今於初過量戒後，便列次戒不乞文者，蓋結集人意爾。
如下，引例。如律於大煞戒末云：畜生不能變形，若殺，波逸提。明知結集人通攝其境，乘前戒經家義勢結也。
迦留是後犯小殺者，意云：妨難之處，作處分法，為得成不？
若下，古人反詰云：若妨難處得加法者，何故律雲有妨難不應與處分？
本下，是古自釋，意謂乞處分者，本不防於妨難，但防專任之過。
故下，引證。既但結二吉，故昔曰得成。
首下，從首師來，即今義，故戒疏雲今解不成，彼又雲毗尼因緣，三求無過，則成持也。
此戒緣者，正為妨難也。戒本所列，還分妨難，及後廣解，妨難逾彰，故律互有不成，何況俱者？必有作者與正法違，眼看妨難，卓然而雲無有妨難，大可笑也。故知羯磨須離七非，今事不如，何可加也？
而下，應先難云：前言二吉，此豈凡心？將而言下，釋之。
答：下以房非道之本故。
余處，戒疏凡有三義：一、妨難可待無；二、可避余處；三、不可避者，容全不作。今舉中一義也。
受下，與上三義反之：一、青黃三角，不可待無；二、即身自有，不可余避；三、若小遮不開大受，未成通化，故不類也。文亦舉中義。
問下，此因前雲處分先成，妨難後起，以法先成不壞故，所以躡前而問。
答：下不同離衣，以要心有期，病差必違前法，故有失也。
如下證，處分不失。
命下，證離衣須失。
若下，若雲離衣病差法失者，亦可以法被狂，狂差法失，云何狂止？須僧法解。
答下，原其狂者得法，本不由心，又無期限故。
病差法在，既在須解得。
難生者，顯不防故。
必無長過者，顯能防故。抑又乞法本防自專之過，說淨正防犯長之過，故不可類不稱人名，但云於此四方相內結作大界故；不爾，正牒造房比丘名故。
問意云：先處分某地作房，及至造時，侵著不處分地，望不處分地，還犯不乞法罪，不小犯但吉？
然下，斥第二解。既曰一殘，知無不處分罪也。此約分有過越，可如律文不結。必若全在別地作者，重結無疑。多論云：處分處得作，余處不得。今師且據分越，斷古成非成。不云何者，猶言後用再乞，不須乞耶？僧委，以僧委知沙彌時已乞故。
具下，但滿分戒別爾，先乞法已自成故。
互過，戒疏云：然此互過是兩口房，廣長俱過是一口也。俱是一業，終是一殘，可知。
此下，今師別義。戒疏云：今准別論，雙、單俱得。元情專謗無妄心，約心唯可結一罪；若兼誑、謗兩種心，須結殘、提。前人，即被謗者。互隨，即隨順被舉戒。若尼隨比丘得夷，僧隨尼者但吉。若爾，何故互謗皆殘？又僧打尼，但同下眾結吉者，就位，尼位卑故結吉。
謗下，以枉治彼，廢於正修，故結殘也。戒疏雲打據位卑，謗約修行是也。問：鈔中但答謗重打輕之難，未審互隨僧夷尼吉，輕重不等，何耶？答：戒疏云：尼隨有教可倚，故夷；僧則反前，故吉。
緣起，即沓婆是聖故。若謗此境故，可言一向入獄，何故律雲彼人不清淨，加謗犯殘耶？
答：下律言謗不淨得殘，且望犯下四篇為言；望未犯上篇，猶名為淨。
又下，彼實不淨，想心謂淨，若違相謗，亦經殘罪。
眾法下，取例以證。且如羯磨眾法，彼雖有犯，今但取見聞中淨得應法事，此亦例然。
今下，彼雖實犯，心謂之淨，違心言穢。又下，應難云：謗取見聞中淨犯殘者，打亦應取見聞中淨，何以打破戒而同犯提耶？
將又解下，答：就位持破雖殊，同大僧位。故大集云：若道俗等打破戒、無戒比丘，罪重出萬億佛身血。何以故？以能示人出要道乃至涅槃故。謗則不爾，恐淨者枉遭治罰，是故須簡。
問下，正立難辭。
謂所下，再騰難意以顯相也。
若言下，是立難。
但下，是覆示難意。
又復下，是逆難。實淨反前實不淨，作不淨反前謂是淨，實是人反前是非人，作杌木反前作人想望，此則夷、殘俱不結。今將此逆難前，云何以前實不淨心謂是淨結究竟殘，實非人心作人想煞不犯究竟耶？況煞、謗心境俱違，何故此俱不結？前分輕重，如何通會心虛？以謗全取心虛成犯，殺則要取心境俱實，是故非人人想不成究竟。如下，證心境虛也。
過業果就者，以沓婆往昔業緣，受今謗也。又慈地得惡食，亦先業力故，起謗於沓婆也。以斯義故，不證彼先無過也。
答：下論其舉罪，假以見聞而用舉之，即此見聞能為舉本，故名為根。
若下意云：既非見聞，乃成謗者，亦應立之為謗根耶？
答：下凡根以生長為義，今由嗔故生謗，謗用嗔為根，故謗不得名根也。若雲謗由嗔起，以嗔為根者，今舉由心起，應可心為舉根耶？
解下，據理。以心為舉根，義亦應通，但由心近而根遠。由先有見聞，方起心舉故，是以但取遠者為根爾。
此下，指謗戒。必由先有嗔心，後加於謗，故得以嗔為根。
若以先有為根，謗是無根而起，應可以無根為謗根？答：下既曰必不因無根起謗，反顯須從嗔故起謗。
彼下，若是舉罪，必因見聞故起，不可同例也。
自有見而非舉罪者，如無善伴，舉必非時之類。既爾，亦可有見聞等根具，而非舉根耶？
解下，若有見等根，故佛制舉，即見等為舉根；若無根者，聖不許謗，故無根不得為謗根也，故曰不相成例。
唯表下意云：見、聞、觸、知四種，何獨表明前二耶？
答：下為觸。就合中知離，則元無有。楞嚴云：觸以所觸明，無所不明觸。可得謗言嗅嘗彼犯耶？是故無觸根。
若知下，辨知有通別。若見聞後知，此知即落在見聞收故。又若觸後起知，無謗義故，豈謗雲嗅嘗？彼犯而知，故曰准上取解。
若直下，由不從見聞起故，又犯非意緣知，此知不成謗證，境是弱故有順。順以不逆為義，由見聞不逆故，即是順義。此即順後有知，何不立順知耶？答：如文有知，彼戒雲知而妄語是也。
答：下但使違內想心，不論外緣虛實也。律雲見聞觸知違想說，皆是妄語，故知不專外境。
是下，反證。謗境既非，別屬法塵，則顯知根不為能對也。
通五塵者，如見女人出入林舍，生疑；或隔壁聞與女人語，生疑；或聞比丘體有女人妝粉氣；或比丘邊得食，有不淨酒肉等味；或闇中取與，疑觸女手。因此五事不分明，故名疑根。此亦反證上謗境，不收法塵，義可明矣。
又下，謂聞根及聞上生疑，具通四重，故曰各有四事。
但下，除見根外，獨說見疑，故言但也。
以下，謂盜相微隱，非見、疑所了，故戒疏雲盜非見、疑了，文中亦不說是也。若約見根，則通盜兼前淫、煞成三，故曰見根唯三等。
若下，意謂若見根不通妄者，何故小謗中雲見根者，或見與淫女粗惡語，或見自嘆譽等，此則見根通語，何雲不得言見妄語耶？
此下，是釋。
問下，此中連問三事：一、問：何以但說從見、聞後生疑？二、問：何不說從見、疑後生聞？三、問：何不從聞、疑後生見耶？
答中亦有三從。
雖同下，答初問；然聞本下，答次問；又見下，答後問。律雲者，指謗戒中文。本有望彼，先見是本有，因見故說，由說故聞，故得從聞、說、見也。生則不爾，所謂從根後起屬生。
又聞下，如從彼聞說色香味觸等，故得從聞說見。又不下上，若許從聞說見，何以不得從見說聞耶？
見下，是釋，意謂見是局色境，不同於聞，說通諸塵。
又下，聲塵正屬聞，色等五塵不得並起，如前即聞，本對於聲見，疑非是聲，等不同謗，初篇得殘，二篇得提。
枉滅，枉曲滅擯也。
護心義一者，俱屬戒分。故見論云：夷、殘是戒，下是威儀。壞眾：一、壞清眾，二、壞眾法。戒疏云：販於眾法，過是不輕。又云：下三篇非壞眾。反顯上二壞眾不殊。
謗得三者，即謗夷之殘，謗殘之提，下三之吉也。
得二者，覆上二得提，下三得吉，何不同耶？又毀呰、疑惱、不受諫戒，亦通上下篇聚，而同結提者。
解下，恐受枉治，損彼是重，故分三罪；覆但壞眾，損彼是輕，故但二罪泛惱，不專對犯也。戒疏雲如罵車木師，可是對犯也。
逆謂二逆，即出血、破僧，三殺已在前收，故疏亦云次明二逆十三難是也。
淨人，即所謗是淨境，故得殘；望僧虛解，復得提罪。
然下，若於十三難中實有，則無覆說過，以帶難不發戒，非比丘故。
問：下何以覆他過重得提，自覆過輕但吉者？有本目於本戒也。戒疏云：覆他有本，重製令露，以戒自淨故；自覆本壞，不須重製也。
自說上，應先問云：自說何吉，說他何提？
將自下，答。
若下，引律再詰。
答：文可領。
理行二教者，如舍八正，學余道，是於理倚傍也。說五邪，亂四依，是於行倚傍也。又四戒各有倚傍，如破僧則傍四依八正，助破則倚有善斯從，擯謗則濫同犯已誨，拒諫則無德不須前九。既無此濫，故不立諫也。
二戒，即破僧及助破，意謂何以破中立二，余污家等但立一者？
餘二即污家惡性。
利吒，即九十中利吒說欲不障道違諫，亦是於理教有違，應用犯殘耶？
傍倚相濫，如向所解。
前二正破助破也，後二污家惡性也。但破羯磨令僧不和故，不同前二羯磨法輪俱破故。又非下，說污家有驅不驅之別故。
恃己下，說惡性恃己陵物，便言佛是我家佛，法是我家法等。
理教有違者，倚傍淫慾，即是道義，而不達大乘。淫慾性空，而妄言不障，還是有違。又但口說欲，而實未犯根本夷也。此一科義，今家所取。
若下，意云：若約隨事重輕以分者，調達可重，四伴應輕，何同是殘？又尼雖有二破，據理稱佛非因，但是破之方便，事義是輕，何亦犯殘？
又屏處違一人諫者，但犯提。以所諫通七聚，何故不分事之輕重而同犯提耶？以此推之，不約諫事有輕重也。
如破僧下五法，即盡壽乞食、糞衣、露坐等五。
初句者，破僧犍度中凡有四句，初句云：若比丘非法言法，堅持此法破和合僧，彼自知非法想破，便作非法想說，乃至如此破者，一切泥犁中受苦。
(此句心虛故重。)第四、心實輕者，彼第四句云：若比丘非法說法，堅持此事，破和合僧，彼法想破，法想說，乃至此人不墮地獄。(證心實也。)此破僧既論心有虛實，得罪輕重，反驗僧別兩諫，俱有虛實，同分輕重。但由僧諫違命是重，故罪非輕。
不可下二句，牒上義也。
若爾下，正斥。
如下，彼論具云：利吒比丘先是外道弟子，邪師遣入佛法中，倒亂其人聰明利根，不經多時，通達三藏，即便倒說云：行障道法，不能障道。准此，既曰利根遣入，則心虛矣。
逆與說，欲言破僧是逆故，而與說不障道，亦不同爾。
初解，即約濫輕重解。
不同，即殘、提一例，合俱犯殘。
以下，釋成輕重義。
經中，即略戒經。
戒本，即廣戒本。
答：下以略戒初制，故曰因時。言與廣本雖似有違，考其旨趣，同歸於善也。以彼諫我，非我以略教止之，斯亦善也；彼若諫我，是我用廣教成之，斯亦善也。
但以下，會通廣略也。彼論凡有六種不同：一、前人有愛憎；二、鈍根無智；三、若少聞見；四、若為利養名聞；五、為現法樂，但欲自攝；六、若為新出家者愛戀妻子(鈔闕後二，故曰等也)。已上六種，宜用略教。
若為下，次第反上：慈心反第一，利根反第二，廣聞反第三。利他具云：若利安眾生，闡揚佛法，反第四。文亦略後二，故又言等。今足云：若欲以化益，使天下同己，反第五；若久染佛法，力能兼人，反第六。如是六種，則宜用廣。
律下，即瞻波說戒時，比丘盜金蓮葉於腋下，乃至目連驅出，佛言待其自言是也。既爾，何以戒本雲強與波利婆沙者？
答：下鈔云：僧殘不爾，罪是有餘，雖先無心得強法，蓋鄰重罪，速令淨也。
而下，前言不得強逼者，為說戒眾法，心和事同，有罪即懺，停廢說戒。若自言發露已，即堪預聽，說意推問，隨輕重治。故大鈔雲若有犯過，依過陳之，為逼說戒；後如法懺，便依次為說是也。
中卷，即懺法中。
四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第三