四分律拾毗尼義鈔輔要記 · 四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第五
天台沙門釋允堪述
單者，異前兼舍也。提存乎略，梵也。具雲波逸提，義翻為墮。十誦雲墮在燒煮，覆障地獄故也。四分：僧有百二十種，分取三十，在前名舍；余之九十，單悔別人。若據罪體，同一品懺。
女下與女宿。共未受具人宿。強敷坐。脫腳床。覆屋過三節。與非親尼作衣。獨與尼屏坐。施一食處。過受別眾食。過受歸婦賈客食。非時食。食殘不受食。與外道食。食家強坐。屏與女坐。與女露坐。過四月受請。觀軍。軍中過限宿。觀軍合戰。食酒。水中戲。擊攊。半月浴。著白色三衣。隨舉隨擯。打比丘。摶比丘。突入王宮。已上頌束三十一戒，皆身成犯。
故下，即故妄語、毀呰、兩舌、與未受具人同誦、向非具人說、粗罪、實得道、向說、與女人說法。美，合作異字，即異語戒。戒疏云：口業綺者，名作異語。若作美，即索美食戒。在下，自口作業，假他身犯中收。嫌，即嫌罵僧、知事、輒教尼、譏教、說法、至暮、恐怖比丘、疑惱他比丘、發起四諍、說欲、不障道、拒觀、毀毗尼、同羯磨、後悔、與欲已後悔、無根僧殘、謗、共束。三十一戒屬語家行，合雲二十一戒。今言二十一毗尼者，舉能詮以成韻。若戒疏中作二十一語，特此則舉持行以韻之。
昔下，簡非顯是。昔雲和尚是口業者，非。況和尚點坐，眾中未曾有語，何在口業？今律結提，是身之默坐，假他羯磨師口語成業。
掘下，即掘地壞生、率他出僧房、用蟲水勸足食、露地然火、藏衣缽、飲蟲水、煞畜生、驅他出聚、與非親尼衣、足遺落寶。高床下七戒，謂高腳床、兜羅綿、骨、牙、角、作針筒、過量坐具、覆瘡衣、雨浴衣、七與佛衣等量，並前十二戒，共成十九戒也。俱謂俱成上業。頌中高床宜去高字，足下字應雲床下七戒，俱則攝從床已下七戒矣。
假自他身者，要假自身及他身也。
屏下，即屏處敷僧物及露敷僧物。
四期：一與尼期行，二與尼期同乘一船，三與賊期行，四與女期行索美食。以此照前美合作異字者明矣。
贊下，耶尼，讚嘆食，不受諫，屏聽四諍，不攝耳聽法，減年，已上五戒。
違下，若論口拒，合屬自口作業中。今且就自身不受，假他諫口以判也，故曰一相。論解，戒疏作諸解，應是。以下，既引十誦，則不專於論也。根本以意為業本，言論中且就根本推犯，非不通餘業也。亦爾，謂母論亦同上伽論。
善下，示通餘業，然論中不論口業，是亦末了。
見聞下，是鈔主語意。謂善見說身，此亦通收；見聞二根，末即成犯。要由心口二業，方成其犯；若闕餘二，則不成也。故曰：若口發露，本自無罪。
由下，顯三業之通也。
見聞屬身業，不發露是口業，覆藏即意業。
覆下，即覆他粗罪，背前向後，家足食，非時入聚落，不囑同利，行詣余家，真實淨，不與欲，起去，共七戒。
餘下，離今十二戒外，指余諸戒也。又以下十戒，教人為己犯提，不為己者吉。今不問為己、不為己皆提，以過釁中損害深故。
雖下，釋上於身無潤。
得小罪者，以不合教人，故須結吉。
屏露即二敷，次下從高床七戒已上，次前三成，共成十也。
若教下，即此十戒，若教人為己作高床等者，須犯提，以於身有潤故。
此下，難前科義，何止十二自他同犯，故大師以打、搏等義決通也，何獨前約無根、謗等自他同犯？
性惡者，戒疏云：性與理違，悔犯事淨，集業未遣，要傾我倒，苦根方止。餘六十戒，但有事違，不無譏丑，故違教網，是曰遮也。
故下，即故妄、毀呰、兩舌、說粗罪、異語、惱僧、嫌罵、知事強敷、牽他出房、用蟲水、譏訶、教尼不受諫、驅他出聚、恐怖比丘、覆藏比丘罪、疑惱比丘、故殺畜生命、飲蟲用水、發四諍事、說欲不障道、隨擯沙彌、拒勸學、毀毗尼、同羯磨、後悔與欲、後悔不與欲、屏聽四諍、打比丘、摶比丘、無根僧殘謗。已上共三十戒，皆屬性惡。問：常塗多云：對有情上犯名性，非情上犯曰遮。今頌但收三十戒者，且如與女說法、為尼說法、至暮等戒，對彼有情，何屬遮耶？答：約情等分，其實粗淺。今但取損惱彼情，又無論佛制，違理感苦，名為性惡。故戒疏云：業結三塗，從本惡以標，名禁性惡，故名性戒。又凡曰粗丑，招世譏者，屬遮戒。故大師云：威儀粗丑，招世譏謗，故名遮也。且如輒教、日暮譏、教尼三戒，前二屬遮，後一屬性，豈非約惱損招譏，以分遮性耶？如此以求，涇渭分矣。
由得下，是第一階。如律云：爾時舍利弗為眾所差，在王眾中及諸人民中說調達過。調所作者，莫言是佛、法、僧，當知是調達所作。舍利弗聞已，便生畏慎心。諸比丘白佛，佛言：僧差無犯。故戒本雲除僧羯磨也。教尼。佛在舍衛。大愛道尼來請教授，佛令白二差往。
受下，是第二階，以夏竟受迦絺衣，開五月利；背請別眾，是五利中舉二也，由得此衣方開故。
囑下，第三、由有囑授法故，得非時入聚食，前後入他家。
作下，第四、以是足食、勸足二戒，皆開作餘食法。
七下，第五、由作七日並盡形二法故，例無殘宿、不受食罪。
淨下，第六、以真實淨施，語主已取著，無犯。
如下第七律中，一說戒，一羯磨，下至營僧、塔、寺事等，聽與欲，已上七階中，前五階各收二罪，成十戒；第六、第七單收一罪，並前成十二戒。皆有法開，具雙持犯。
若據下文，略應加雲若據順教，止事邊名止持，卻接作事等文，此亦准上相翻而成業。
思體一者，謂止口不作法，則成於止犯。如止口不加法，受七日藥，則成於不受殘宿之罪。此罪成時，因前止故，止作同成一戒之犯，則身口業思，暢遂在一，故曰體一。
止法下，戒疏指為古人義。古人意謂止約不為，作約造為，二體別故。若今師止中有作，收作歸止，則一體矣。廣如大鈔持犯中。又戒疏於前古義後接云：今解不然。持犯約教，隨戒彰相，具二持犯。如有羯磨說粗罪是作持，不違教說名止持；無教輒說是作犯，抑教不求名止犯。據此為相，可不然耶？
合非時食者，謂七日不加受，本無時與非時，因加口法故，七日內日時限滿，外曰非時。今若不加，通名非時，隨受隨食，則非咎矣。今第八日非時不許食，因前法謝故罪生，何得言防名作持耶？
覆下，示古之非我。非下，顯有囑法，則成順教。非時與時，前入村無別，以有法故。及斥覆藏本無教開覆，如何同列俱名作持？今下，結成上義，止可十二，具二持犯。問答如文。
謂下，依教發露，及攝耳聽戒，名作持；不發不攝，成止犯。
餘下，即故毀等戒，止則成持，作則成犯。
如上，即中卷中分作持等九句是也。
有下，合雲分三品，有九句，以品總句別故。識法，識知新衣作三種壞色，後加對首法受也。
識犯，識知衣不加受，犯吉也。
不犯下，望止不犯持新衣之提，及二枝條罪邊，名上品持。律文中愚痴，即收下無知，文似重也。又上標上品一句，科末不應重牒。
仿下，應雲名為上品，恐後妄添疑犯，言衣成不受，為提為吉，疑闇不了也。
不識犯，言三衣不加受，本無犯也，或輕重全迷等。有四無知者，合有八枝條、二提、六吉，文略四不學，故曰四無知。八罪，合雲十六罪，即四提、十二吉也。今亦倒上略不學，故曰八罪九句。若順下解，應通標雲止犯八、九。
此翻下，凡論止犯，不越三種：一、事上止犯，於諸善事不造修是；二、事上法家止犯，衣不說淨，房不乞處分是；三、教行止犯，即不學三藏教法是，若進趣修學三藏教法，即是作持。今翻此，即成止犯。鈔中當第三止犯。古德意云：既不學，無由有識，所以除下品一句，但成八也。
翻解，謂教行若解了，則存識法識犯一句。今翻上解，即成不解之止犯，由不解故，無識法識犯一句。翻修，如衣成須造修加法，今止不加，有根本止犯，無妨自於法犯俱識，故無枝條止犯，是故須立下品，以成九階。解而不作者，解即顯識法識犯，不作即收根本不作，一罪亦同。上約結無知為言，例略不學也。若據戒疏，中品四句，各有二罪，故合八也。二罪亦略也。戒疏云：上位有四句，各四罪，兼於學迷，故十六也。
以下何以犯中上品四句，持中上品一句者？將鈔答通九十中者，且舉僧單提戒也；若尼，則自有一百七十八戒，屬單提篇。
下尼律者，以尼律在大僧戒本之後，故曰下也。彼律與僧同者，但單列戒本，辨相同僧，今恐文煩，故不數也。
有無者，僧有尼無也，此有三戒，謂輒教等。
次第下，因教生暮，由暮生譏，尼非師位，教僧即無，故與僧反。
作下，即使非親尼作衣，持兜羅綿作床褥屏，與尼坐，與尼期行，與尼期同一舡，與女期行，受尼贊食，勸足食，索美食，骨牙角作針筒過量，尼師壇覆瘡衣與佛衣等量。已上十三中，除索美食尼犯提舍尼外，余皆尼吉僧提。
如律，即大僧戒本及尼律中。
背下，尼背請、足食二戒合制也。故彼戒本云：先受請，若足食已，後更食者，提。僧則緣異。如背請，則開食粥及多食、小食，後至請家食不得，故制。足食，則聽食病殘，又貪餮食不止，招譏，因制。對此緣異，故開二戒。外道尼，因䟦難陁有二沙彌，一罷道，一入外道眾。時六群尼持食與白衣，入外道者，提。僧則開與白衣。小年尼，開十八童女二歲學戒及六法，滿二十得受；又十歲曾嫁，與二歲戒，滿十二與受等。僧則開算胎閏，獨限二十。
雨衣尼開四事，覆形洗浴，所謂水岸曲回處、樹蔭覆處、水覆處、衣鄣處。又尼防淫女所誘，僧因婢子之疑，故佉母請開，斯皆緣異也。
有三，即三戒，於前三種中，增輕重不同戒也。
同犯皆提也。
僧吉，以僧三時分房，夏入已定，牽出，惱微故吉。尼則反此，惱重故提。二眾尼毀呰大僧及本眾，俱提。僧呰尼眾，但吉。同尼僧，尼同覆，僧殘皆提。若尼覆，初篇結重夷，僧但得提也。若然，則輕重不同，非止前十三戒耳。加此三戒，足前成十六戒也。
別章。戒疏別立一門，彼云：十誦九十一墮，無此不受諫戒；別立不敬說法人戒，及說戒時輕僧浪語戒，似此觸惱；而彼自有不隨問答戒。又五分中有九十一墮，僧祇九十二墮，解脫律九十墮，互有同異，廣如疏引。
即前下，指上第二教人門中掘壞等二十二戒是也，但今翻上教他作任運義。
露處下，舉二敷戒。若露處敷僧物，出門即墮，何止後成任運？故曰全非。若屏處敷者，或有任運，或無任運，非全有全無，故言半也。若敷已不舉，作永去心，出界即墮，故無任運。或作暫去卻還，以律云：二宿在界外，第三宿明相未出，不自往，不遣使掌護者，犯墮。准此，初出界時是沙彌，至二宿時受戒畢，因不還界，明現得犯，則任運成矣。此依光統師初作義疏九條相，以總束九十戒。據今托相，不無此義，故今引而伸之。故即故意，戲即獻笑。重目提，輕目吉。妄既通於輕重，下藏他衣缽中，下至戲笑亦提，何耶？
情過，謂出家之士，言須稱實，語無虛謬；今違心背想，於情有過，故犯提。戲笑非實誑，是故但結吉。前人即被藏者，心謂是失，惱義是齊，故俱犯墮。
問：下若雲妄非惱境，故戲笑輕者，且如下毀呰兩舌，惱境則重，應可毀兩下眾俱結提耶？
答：下雖惱之是一，而損境不無深淺。如同類因毀兩故起諍，由諍故僧義不和，由不和故障同布薩。是故毀兩，同類方重，異類即下眾。
毀破即兩舌，律雲信他彼此語，親友自破壞是也。
階降，如謗夷得殘，謗殘得提等。
增微，以夷謗則情惱增，治罰重故；下聚反此，故輕。若毀呰又無治罰，獨對惱情邊制，所以不分。
若下，若雲謗就損惱增微有階降者，今呰彼夷即惱增，呰下聚則惱微，亦應階降，何不然乎？
有二，即善法、惡法。四分：惡法罵者，言汝是犯過人等；善法罵者，言汝是練若乃至坐禪人等。各通望結提、吉也。謗中既無善法謗，是故約篇聚重輕，分罪階降。
若下呰中，既約善惡分輕重，即是階降，何不更就惡法中，約篇聚重輕以分階降耶？
一、為下。由謗彼罪輕重，故至損惱之增微也。又隨謗重輕，而容遭治罰之優降也。又具緣中，乃至對一比丘前謗即犯。既爾，故結罪有降殺也。毀呰但有第一，闕後二義，故直就受惱邊結。問：毀呰何闕第三？答：犯緣中不言對人也。以律中六相分三品罵：言面罵者，目對而說也；言喻罵者，比類而激也；言比罵者，我非汝是也。故不同謗說須對他人，對所謗人則不成也。
二眾，即僧、尼也。戒疏簡下三眾，謗惱情微，不廢修行；又所犯名輕，能謗罪重故也。
如下，躡上正難也。
同類，以犯緣中但言言一是比丘，故十誦五分毀下四眾，皆吉。
尊卑下。僧呰尼，則尊有訓卑之義，故輕；尼呰僧，則卑失敬尊之道，故重。
尼罵下，約眾為言，顯上約罵別人也。此中意謂尼罵僧眾稀故，可言結吉；僧罵尼眾，亦容訓下義數，理可結提耶？
(此為一問)若下，又若言尼罵僧眾，稀故結吉，亦可尼謗僧眾，應同結吉耶？(此為一問)答文不次。
以別人相惱數故者，答次問也。意云：若約義稀，尼謗僧眾例呰，同合結吉。只由謗別人，容有治罰情情義故，謗僧境又尊故。又多論云：令梵行者安樂修道故。所以不分僧、別，通皆結墮。罵既無治罰義，故得就義稀數，以分僧、別輕重也。
大僧下，答初問。謂大僧知法，非敢輒罵尼眾，義亦稀也；尼罵大僧，威德之重，義亦稀也。所以相望，彼此俱吉。戒著，指妄語戒中廣解文也。
彼云：於大眾中知而妄語，波逸提。余罵兩舌，何不著耶？
答下，以對七眾俱犯提，故著大眾也。
毀兩反此，故不須著。
問：下何以與女同室宿戒？道俗二女合制下坐等戒，所以離者，如第二十六制與尼坐，四十五制與女坐。
又期同道行及乘舡戒，何意分耶？
答下，此據相翻有異，故須離也。如僧對三女晝坐，有教、不教別；尼對二男俱無。若約宿論，僧無同宿教二女，尼無同宿教二男，翻對非離，故宿合也。
一、難者，謂行途多難，疑恐怖處，憑僧為伴，是一開多伴；行途迥遠，招譏過重，縱多比丘，一尼亦犯，要得多伴，方名不犯，是二開。俗女反此，故離也。
宿下，二女同宿，俱防譏丑，義齊故合。
招譏損重者，戒疏中與尼同舡，就譏過中制是也。
不下，准疏，問云：所以不制俗女同舡者？答：必有舡公，為第三人，故不須制。
答：下是古義，戒疏曰：昔雲男犯非女犯，以制隨宿罪，義無三夜開故。
伽論下，古人妄引以證己義。若據彼論正文，自云：頗有比丘，共未受具戒人過二夜宿已，得二波逸提。
答：有二夜共沙彌宿已，第三夜共女人宿(已上正文)，故知古師妄引也。今解正符論意也。此問亦因伽論結二墮而起。
天男，律云：若天男、阿修羅、乾闥婆男、夜叉男、餓鬼男及畜生男，過二宿、三宿，犯。且不言女，何言與女？亦有過三夜得結二罪耶？又成四分與伽論相反。
答：下異前戒者，為前女宿戒雲若天女、阿修羅女等，今與上互分其異，故此言男不言女也。
若言下，引例難通。若言與未具人宿，唯約男犯，女不犯者，且如與未受具人同誦戒，亦言天子、阿修羅子等，既不說女，何言與女同誦亦犯？何以知然？如上與未具人宿中廣解云：未受戒人者，除比丘、比丘尼，余未受大戒人。是上宿中釋未受具既然，下同誦中未具人亦爾。除中既通二眾，驗知所取通餘五眾，以下五眾通收男、女故。以此二戒相會，豈非與女同誦亦須結犯？例今雖曰天男、天女，亦須通犯。既許通犯，論結二墮，復有何過？初禁。律中，六群與長者共止宿，因制云：與未受大戒人共宿，波逸提。
後開下，因羅雲被驅，乃至立開雲過二宿至三宿者，波逸提。以後之開，沒前初制，合為一戒。何故觀軍初禁，後有因緣，聽軍中二、三宿，不以後沒前復分二戒者，何耶？
答：下以宿可收宿，故以後統前；以觀非是宿，故後非收上。
二蘭俱是上品也。名輕，望上二篇也；業重，生淪一劫也。
犯提，律中差身子說調達過，便生畏慎，佛言：除僧羯磨，波逸提。及廣解中，但言粗惡罪者，四波羅夷、僧伽婆屍沙，不言偷蘭者，何耶？
答：下以蘭分三品故，又通正從。故大鈔雲或次僧殘後者，由是戒分所收罪名重也；或在提舍尼下，則威儀所攝罪名輕也。今若說蘭犯提，要是上品，復是戒分故。或廣解中敘蘭，謂言余中下二品說約犯提，止此之濫，故略而不敘輕重。謗夷何殘？謗殘何提耶？
深淺，初篇滅擯，二篇別住。又惱有輕重故，所以結犯亦隨降殺。說則無於深淺，治罰但有自壞，壞他又壞，俗信處齊，故罪同提也。
賓頭，即為樹提長者現神足是也。故別傳云：佛涅槃後，迦葉結集時，乃至白四羯磨，罰賓頭盧罪。即是吉也。意云：實得道，向未受具人說犯提；今賓頭實得道，現通，何故但吉？若言身、口別者，以身表口，業成大妄故。
答：下妄語本是口業，今假身現相以表口業。故多論云：身造口業，發口無作，故須結重。此中雖答身表口妄，然未顯賓頭不犯提義，今為通之。賓頭取缽，現通對長者請施緣故吉，實得成乎自伐，抑又為護大妄故提。王舍城人，即樹提伽，以居王舍故。彼長者入海後，還以旃檀作缽，置絡囊中，懸高杙上，言沙門、婆羅門能不以梯橙得者，便取賓頭入定，伸手取缽，乃至少欲知足，訶言何得於未具人前現過人法等，此即身表口業，亦應得夷，何故但罰吉罪耶？
答：如文。
問下，且如凡夫中，雖未證修得通，亦有業得通者，應知有濫，理亦須輕。
答意可曉，此問全同大鈔，釋相中文義可了。
增上慢。律云：比丘心自謂得道，後勤精進，證增上果，生疑白佛，便言：增上慢人為不犯，何以大妄戒中有，此戒中無者？
答：下緣起時，無故不著。雖然，以開通中雲不犯者，若增上慢等多有分出者，即於枝幹上互有分出生長之相，律中枝節等種，求之可見。
假名命者，虛假五陰，以成妄軀，相續連持，強目為命。命既是一，損犯亦一。
又下，畜生屬性，草木是遮。若望業道，則遮輕而性重；若論制意，則遮重而性輕。如多論制壞生有三益：一、不惱害眾生，二、為止誹謗，三、大護佛法故。佛不制者，一切國土當使比丘種種作役，事務紛動，廢修正業。由佛制故，國王息心，比丘修道，發智斷惑，修成出益，豈非大護煞、畜？無此一義，故制意輕。
餘三即妄語、兩舌、惡口也。
要待僧制者，即觸惱白也。未白隨作，犯吉；白制後犯，違制故提。相違，心、境、語三，互有相違故。如眼見某境，及彼問時，反言聞等。又比喻等，詈彼實非此境，今心想亦非，而反言是。此類等損惱，如誑妄則令他起信，詈辱則令彼受恥，兩舌則令彼失和，皆為損境，惱情之深也。綺語反上，故局僧制。
一切，即四違諫等。更作，以律雲白已作者，波逸提，故知白竟不作，則非犯矣。
轉僧物，即回僧物入己戒。
三種者：一、是已許僧。(謂通明施僧，而未分僧別二異，此?犯舍也。)二、為僧故，作未許僧。(謂俗家為僧作床褥器具供僧之物，此?得吉羅也。)三、已與僧者，已許僧，已舍與僧。(此決施於僧，不許別屬?犯棄。)今問意云：上?僧物戒中，列此三種，釋僧物義。又彼戒下文說：物許比丘僧，轉與比丘尼僧者，突吉羅。及今敷僧物戒中，複列上三種，未審結犯對何位僧，復有何異耶？
許僧，即第一種僧物。
敷下，通標二種。
唯下，是雙釋。據理，唯取已舍與僧，是釋上敷具文，應有釋互用文，合取第一已許僧一句，恐文脫爾。大鈔中亦自注釋結吉云：並謂未決定，若決別施，隨前犯，可以意思。
俱下，所以前後戒中各列者，以俱是僧物，故通而序之，及論所犯，故須對戒辦示同異。
惱他，即強敷坐戒，作惱彼意也。
答：下謂前戒，約在俗舍，故曰處也。
親友無強者，以強敷中，開通云：若親舊人教言但敷，我自語主。以此推之，則對親非強敷也。既雲俗舍，故曰非僧住處，則不揀持戒淨境、破戒穢境，但使強敷，皆犯。
著覆，以列緣中雲不離見聞處方犯，則知有看覆義，而無自覆義者。
答：下以律雲不犯者，如上指授，離遠者開三節，多論雲作房三品，上、中、下覆，各自有限。若中、下房，用上法覆，以鎮重故犯，又雲此房是十三中大房，三十萬錢，作成即崩是也。
亦下，以急相列也。准戒疏中，復有一義云：或可從緣起說，由使作故，因即制戒。
一下，以八中第六令半月請法，是問僧故。
二下，如愛道首遵八敬，方感於戒是也。見論云：所以不聽女人出家者，為敬法故。反此能行，方開受度。若請佛者，有失敬僧之義。
反前二失者，以請僧故，反二失成二是也。
更求佛者，律云：爾時大愛道往至世尊所，頭面禮足已，白世尊言：唯願世尊聽諸比丘與比丘尼教戒說法。乃至佛告阿難：自今已去，聽隨次差上座大比丘教誡等。何故有此重請文耶？答：如文。
不通末代者，佛在可教，滅後無故。戒疏中凡有三過：一、狹過，不通三洲；二、少過，止佛一人；三、短過，不通萬代。比丘作者，翻成三益。
此問，因律云：若僧不差，或非教授日，而往與說八不可違法者，吉；若僧不差，而往與說法者，提。何以說敬不同犯提耶？文定古，謂體相非增減故，過微無容濫說故，是以但吉。
說下，以說法通於滋廣，容以邪法化彼，故須揀差以往，無差輒往故提。
日下，若非教誡，日往說法及敬者，約義俱得吉羅。以律中但約不差分輕重，不言日非分輕重，故知理在同吉。
二、名互顯者，戒本云：教授者提。律自釋云：教授者八，不可違法。及下廣解云：不差與說法者提。故知教授、說法，義乃一也，但前後互顯爾。若此以求，則知律文之意，不差日非而說法。
八敬者，俱結二罪：一者不差，二者非日。
而下，是難。若爾，律雲不差，或非教授日，而往與說八不可違法者，突吉羅，此言何屬？
此下，是釋。
不下，再難。律既雲不差，或非教授日而往，何獨下結日非吉羅，而不結不差者？
戒下，是釋。以戒本雲僧不差教授比丘尼者，波逸提，故知前已結竟，後廣解，但結日非也。
問：何名日非？僧祇：前三(在經說戒日十五日，後三日)、後二(去布薩日二日)，此日去者，名為日非。
後戒即教尼日暮戒。
亦應俱提者，以律雲僧中白二羯磨所差教授，乃至日暮者，提，反顯非差是吉。今若准上教誡，差與不差，日非俱吉；今可差與不差，日暮俱提耶？
過由我微者，尼去既無罪，於我過亦微也。
俱提下，以提但一品，不含輕重，故差說日暮提，不差日暮吉，理須分於異名，以收犯相。若日非中，差與不差俱結吉者，以吉含輕重故。應知差故，日非而往得重吉；不差故，日非而往得輕吉。雖曰輕重，吉名是一，既有階降，與上日暮差、不差分輕重相似，亦無礙也。
問：下以律云：食者，從旦至中得食，咽咽提。除此食已，教化得余襯體衣、燈油、塗足油，一切吉羅。何以食重而余輕者？答意可曉。
大僧下，此釋尼受僧嘆犯吉義。
若下，若雲衣、油受義稀故結吉者，何以過受食中衣、油亦輕？據理，過受義應是數，理須結提，今律但結吉者。
體壞，以熟食可食故，體非存也，惱深故提。
然施主下，此說堂舍衣物供僧受用，非別屬者，則體還屬施主，非有壞也。
唯開下，此約古戒本中，無作衣時一緣，故但說二緣也。
答：下作衣自恣竟，無迦衣一月，有衣五月，乃至作一馬齒縫，是道舡皆至半由旬來去，是大會食足，四人長一人為患，乃至百人長一為患，豐時則約，儉故開之。
於身有益者，律明開緣僧次一種功益，自他病等諸緣，但能自益，又無損施惱主之義故。
豐饒簡上，儉時長貪，恐擇厚供而往故；惱他惱前，請主心故；又損彼所辨食具故。
沙門在此沙門釋子外諸出家者，及彼從外道出家者，是彼為彼，即指別眾食戒。
今下，即指展轉食戒。
佛弟子，即在家歸信佛者。
而為下，今展轉中施衣者，有二義故：一、為濟比丘，待形須立，施時不取，後須難得故；二、為益施主，衣食多利，俱得反報故。
准下，即食前後至他家戒，彼亦開病時、作衣時、施衣時。從不受衣下，至衣者來，是律釋施衣時文。既言除此已余時，驗知時外亦通。故戒疏云：昔解時中假施法開，今不有此施衣所及，通時、非時。
以是下，反釋時中本自是開，故曰勿問等。
若下，若不假病、施等緣時中自開者，何以戒本中但牒病時、施衣時，而不牒迦提時耶？
下有時文者，即律廣解中雲施衣者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有衣五月故。
即下，若雲戒本無故，即疑不開時者，亦可擬舍請，戒亦無文，但廣解中有文，亦應不開舍請耶？彼此對照，可以通求。
答：下以食具已辨，不往則徒設，又食無久延義，故曰境壞也。衣設不往受，無即壞義，損非及也。
如下，似二家各請比丘安居，預辦糧粟，背前向後安居，但犯違信之吉，以食未作，非可壞故，例衣可曉。若背請一日，即犯提者，蓋對熟食為言。
須知知或作加。
三說者，僧祇云：比丘清旦當作施食法：今日得食，施某甲於我，不計我當食。如是三說。本律要實對一比丘舍也，故文雲長老！我應往彼，今布施汝是也。今問，意謂祇中問作念舍，六念之中，獨此第二加三說，餘五但一說者。
第四念，即憶持三衣，及不受作淨施者，上即作念防背請，此可作念防不說淨耶？
答：下衣是己有，局故名別，屬不得用。作念即當說淨食，則非專己有，復在施家；己若不往，彼則可給餘人，故曰味通。
若下，若約食味通故，作念開背者，且如第五念中念別眾食，亦可作念畢防別眾耶？
破僧者，以別眾食一戒，正為制難調人，自結別眾，家家乞食，為破僧之因。今若許致念防別者，是開破僧之門也。
又下，以前戒佛許作念舍故，又舍竟不復自往，是義通也。不同別眾，晨起作念不別，後卻別，即義塞也。食不通給味，又塞也。是故防有開閉爾。已上對祇律申此問。爾若本律，則不須足，即犯下足食戒。
蒲闍尼，此雲正食，即五正也，謂麨、飯、乾飯、魚、肉也。
逆請，逆迎也。又非先時曾請，今逆作次第故。食第三家不得罪者，未結提也；不無，吉羅。待至第二家食時，次第之逆方滿，同望背初家一主邊，共結一提。例如盜戒盜地中引。善見云：標一舉時，偷蘭；舉二標時，重文中言。論云：皆指明了。
解云：指真諦疏，又皆言無犯者，准本律是正而少故，若正而多者，不無足食罪也。
婆沙，彼具題雲薩婆多毗尼。毗婆沙，彼論云：若比丘，若白衣為檀越，別請四人已上一處食，犯提。
又下，彼論又雲凡是別眾食，儘是檀越食是也。
何下，推釋所以。言在家人可有貯積飲食義，出家反此，故曰不爾。
故下，大師引律為證，既雲愍於白衣，驗知以俗為施主也。
又下，此說內外二沙門不成施主犯提義也，故後復引善見雲不犯，以比丘不成施主故。
首下，此義亦出婆論，彼云：若僧祇食一切盡，無別眾過，但不如法食僧祇食，食不清淨，得盜僧罪。故須約俗為施主，方犯別眾提。為揀僧食，自犯盜故，曰為揀此也。
二解束上二論，為寬急二解也。
就急，即多論初解，以通道俗為施主故。
故下，引律為證，則通比丘為施主，則應上多論初解為急明矣。
從多，以白衣多施故。
從緣律中，佛訶調達云：我以無數方便，利益慈愍諸白衣家，云何痴人與五人家家乞食？
雖然下，揀所別人也。如法及時來方犯，非法及時不犯。
安居，引安居揵度，分房舍、臥具文證。
等師，等取法師、律師也。
不能，即非上等人，還得應僧次請不？如五分，彼云：僧次請者，凡夫、聖人，坐禪、誦經，勸佐眾事，並為解脫出家者，得入僧次。唯除惡戒人，先雖別請，今若無揀，那成僧次也？故事鈔科此文雲先明別請，即是僧次是也。
又下，凡言禪師，即簡經師、律師，故不名僧。次善生中，以羅漢法請人，不稱名字，猶名別請，為佛所呵故。
善見下，彼有四句，今指第二句。何故者，是彼論自詰也。故彼云：法師曰：何以故？為一時受食故。四句中，唯第三句不犯。
(即一時受請，各去、各受、各食是也。)別下，亦有四句，亦第三句不犯，如事鈔所出，論文語略。
各去下，示，初別請句。
及別下，示次別乞，文應論中二種別眾，故彼雲別眾食有二種：一者、請，二者、乞是也。
雜眾，以僧次通凡聖故，又禪律等師俱得應故。
異計不同，調達結黨別乞之義故。
亦下，以情無局限，一切無遮，是故不犯，反此亦犯。故事鈔云：僧次一種，唯局不集結罪；乞食、別請，若集不集俱結。
非正者，即五種佉闍尼(此雲不正)，謂枝、葉、花、果，細末磨食，僧祇大小?、麥、米、豆作餅，蘇、油、歡喜丸，一切作餅，除肉，余者非別，眾處處滿足食等。
不淨，即殘宿、惡觸等食。
非羯磨，即非法羯磨，如和僧、媒嫁等是，又七非羯磨是也。
非時下，引例反證。彼非時食頭，唯專自犯，不假同情。
異計尚約不淨亦犯，況此容生別計，何揀非淨不犯耶？故知不可。余如文。
律雲下，出調達行乞事也，佛因立制散乞，非同一家。
故律下必前後各自受分者，得由自食己食也。
有物，物，食物也。
俱盧舍。多論雖曰道行俱盧舍中，不得別食，然彼不出大小之量。此論釋十誦業疏，引十誦量云：長五百弓，弓長四肘，則七尺二寸。如是率之，則六百步，計成二里也。
善見下，以彼論中同法沙門、外道沙門，得食不犯，故能施、所受，二俱無過。
二論以多善宗別，不可取而會通也。
問：下大鈔中嘗引此文，今不煩解，大要簡辨，凡有四句：一、食處是一無過；二、食一處二，同味不犯；三、食別處一，如此所問；四、食處俱別，互須請送，不者俱墮。
問：下意謂僧作法時，沙彌不足僧數，設不集，亦無別眾過，應可僧次請一沙彌入，應不免四比丘過，以沙彌不足僧數故。
若下，若別，大僧、法、食，容成二破故；沙彌反此，故別無過。
福田以同為解脫出家，故得入僧次。
四人者，以法食處成眾故。雜心云：四人名僧，非三人故。由大聖鑒物，知三人已下，辨法未盡；四人已上，作法成濟。
以下，申四、所以。廣誦作法，無越一百三十四法，此收能被法也。復統所被，故又曰僧事。法下，以法例食。能集之處，唯多益善，故曰轉好。
豐儉：豐時則閉，儉故開之。又所別：人少則閉，多則開。
如下，引論證，儉時開也。
倍供，言不可互請送也。
若食下，證豐時不開，此皆引論大眾集文也。
四分下，重證儉時。文云：爾時，眾多比丘從拘薩羅國遊行，詣一小村。諸居士念言：眾僧多而村落小，我等可與眾僧作食，勿令疲苦。即來請之。比丘報言：但請三人，我等不得別眾。乃至白佛。佛言：聽大眾集時別眾食。又須約儉時也。不爾皆犯者，證豐時也。
其下，正示所別，下至一人等皆犯，故律雲食足四人，長一為患是也。
作法別者亦爾，故曰各一作法，法通眾別也。
輕者，吉也。
非正眾者，以非四人故，俱重即犯蘭，以互成破羯磨僧故。
三人，彼此三人雖正而足，亦不犯；彼此滿四，要正而足也，各結別眾，故曰俱提。
或正而不足，二眾俱吉；不正而足，亦吉。不正不足，理應非犯。
以法資身遠者，謂羯磨等法，別有所被，資彼不集之身遠也。設不集彼，惱情非重，故但結吉。食則不爾，同資義切，故曰近也。
若作下，如彼三人作於對首，今作眾法，不集於彼，望彼眾非滿，故但吉。四人若滿，彼此成眾，互為能別、所別，俱犯破羯磨蘭，望虧同法之利，故曰不得益也。
事有局限，故約共食為資；理既虛通，故用送心為表。
彼此獲益者，僧無別眾之罪，己遂病等之緣，故開送心，各得事辦。
劈，普擊反，裂也，破也。
以無別惱僧義者，戒疏云：自救不閒，終無異計。
難下，䟽云：身抱患惱，若不開別，無由濟命。
應量尺六八寸已上衣也。
亦福施主者，彼得衣、食二福報故。
昨日下，至不犯來，出十誦解道船行文。雖曰道行時開別眾，然彼律約停住即犯，故曰昨日來、今日食等；若行即不犯，故曰即日行等。
半由旬，二十里也，此即下由旬耳。以智論，由旬三別：大者八十里，中者六十里，下者四十里。
婆下，彼具云：若即日行，即日道中食，若到所至處食，無犯，以俱屬行時緣故。
多難，如律為賊所劫，因開。謂四下，此引古義。意云：四人中以一人為長，故三人即不犯。若然，則第四人為三人之別患也。故戒疏云：有人言：食處四中，長一添眾故，非謂外人，由是三人隨意食也。
乃至百人長一人為患者，應雲九十七人為患，但以長名義同，故云一也。如和先六十，同名一供養人。
七人不爾者，以七人已下，名為小眾，食雖難得，容有兼濟。如多論中，三人已下犯，知不開之，故云長一為患。
又解下，有人釋云：四人已上，名為大眾，不望彼四也。如東家四人，西家一人，施心若定，互不相容，乞復難得。若不開者，西家一人與四為患，故開非犯。百人長一亦爾。今師取此義為正，故大鈔中局引此解是也。又戒疏云：鈔如後解，故牒舊疏，須開慧解耳。
一切下，准論有外道字義，雲即大師，約義斷也。既受彼請，可投正法而易邪心，豈非益乎？
復俗，准論，謂先作外道沙門請，請已復俗，作白衣持食與比丘，比丘食者，犯提。
五眾大師，義加也，理亦同上，犯提。
若下，或作白衣時，請比丘已，入外道眾，出家作沙門，持食與比丘食者，亦提。准此，要須請時、持食時，俱是外道沙門，方不犯也。
此二，若沙門時請為一，若白衣時請為二，以始終非外道故，犯提。
先是下，亦大師義加，據論無文。
受請吉者，以請時是白衣故，後是外道，故食不犯。
上問九緣，今但釋七者，且依四分，故戒疏云：律列七緣，衣、僧二開，五分多論也。
闍王信心者，以受提婆之教故。施主愛重比丘者，結五人家家乞食，施無拒故。若不制者，俱隨逐助破緣也，是故不開。
外道下，以彼自執其計，卒來同風，故助破義稀也。且開受食，容有所利，故曰小益。
問：意謂九緣中，何者通時，何者非時犯耶？
作衣，律雲無衣一月，有衣五月故。
衣時，即迦提時一月，功德衣時五月，皆開五利，內有別眾食利是也。
時外，即非時也，以施衣通時、非時，如上所引。
彼此有益者，受者得資身之益，施者獲多福之益。此舉受持之時者，別舉作衣受持之短時也。故戒疏云：據本受意有長短也。文雲下至一縫者，極短也。意謂受意長者，一月、五月也。
受意短者，作衣一縫也。雖長則本是開緣，而短乃因事再放；或長中有短，則又盡善盡美，無短就長，於理自成不犯。釋他意者，謂釋彼疑心也。
若不白入，謂我僧次無緣之徒，隨我濫入，故白簡之。又無緣直出所以白者，護施主意故；有緣直入而須白者，護內比丘故。
非下言白，非是所防，故非時入聚，不白正是所防，故曰不同此也。
若下，如律八事失夜法中，第三有緣自出界不白，則失一宿，今不白亦非所防；若結吉者，亦不應失宿耶？
答：下謂病等緣，正為防治別眾之過，故須白也，本不防於白故。行覆等白亦爾，正為防對失宿，故亦不防於白，何得將失宿對治來難於白？非對治也，斯實非類。
愍白衣者，不許四人一家受乞，故惱僧；容生異計破僧，故隨業結，即隨身業咽咽結提也。
讚嘆，即尼贊食。
過一，即施一食處過受。
二戒，即足食、勸足也。
須下，文倒合雲鬚作殘法，僧祇雲作殘食法，前六即贊食至索美食也。凡作余法者，為治貪足；此既未足，既犯，理何所對？故非能治藥也。
後三即非時不受殘宿。
然下，說非時食，謂非時中，豈開作法而食耶？
食下，謂不受食、殘宿食，其體不淨，亦不開作，故多論雲不淨食不成作，前人即所對作法人，以須為食一二口故，則犯非時食及食不淨食罪也。
已下，結本罪外，復加不學、無知也。
六緣者，即作衣、施衣、道舡、大會、沙門施食時，此足食中不開，何耶？
答下，彼即指別眾戒，此即當戒也。
俗人文云：若比丘淨人前作法，成餘食法，突吉羅。
足食人，指比丘也。律云：若知他足食已，作餘食法，不成餘食法，突吉羅。
明了，此證足食人前作成故。彼論作殘食法有十種，第十使比丘所作，亦無簡足之。據彼律文，故知理通。
僧祇證從俗人邊得成中，要須淨人將食與未足比丘，食一口已，持來授與犯足比丘也。故彼文云：比丘於彼缽中食一口已，作如是言：我手中、器中所有食，一切不須，作殘食與汝。淨人持來授與比丘，比丘得食。若更有餘已足比丘須者，亦得共食。(已上正文。)又彼律：諸比丘俱食足者，若眾中有大沙彌，將至戒場，與受具足，教作殘食法已，前後當食。故知對犯足比丘，祇中決定不成作法。
律無者，以律中但云足食，足食想提(是正而足也)，若足食疑吉。
不言足非足想者，何耶？
答：下以不犯故不出。然釋犯文中雖不出，不犯之中自有文，故律雲不犯者，食作非食想是也。
數戒，如上列贊食等九戒，並足食成數十戒也。
答下，此戒指足食戒也。以開作餘食法，故容有喜作勸足也。
日下，示勸所以也。
好惡者，強勸令彼犯戒者，噁心也；反此，好心也。以雖曰好心，多逐世情，不敬佛制，二俱犯提。
不例者，且如非時食戒，准十律中，自食與勸食俱犯提，應可例此。足食、勸足二戒，亦合開為二耶？今何不然(煞生等戒，仿上而作)？通三性者，好心勸屬善，相報勸是惡，愚教勸是無記性，以心非善惡故。
南提，此洲之名也。或名剡浮洲，此從樹為名；或曰閻浮提，此從金為名。謂此樹生於南洲之北，枝臨大海，海底有金，金名閻浮，光浮水上，故此洲名從金樹受名。釋迦譜云：唐譯閻浮者，上勝金也；提者，洲也。蓋言上勝金洲爾。
三方，即東、西、北三洲也。
俱耶尼，亦云瞿陀尼，即西牛貨洲也。以彼多牛，用牛市易。今謂此方得通者，往西洲用此方時食，無過中罪。餘三方各至此土，用彼方時食，亦無犯也。以日輪繞妙高山轉，日中正照一方，傍照於二，一方當夜半故。雖曰互往時過，然依本處時限也。以至到於諸天，天時雖過，依本住方為足，故皆非犯。
答中。若住，即比丘往彼住也。望余方，雖曰非時，在己處自名時攝，故非犯爾。若在，即南提等，比丘暫往在北洲也。彼雖夜半用南洲時，食無過此。又望單越，雖號非時，於我本住自名時攝。餘三例爾。
言單越者，具雲郁單越，此雲勝，謂勝餘三洲，故西域記雲拘盧為正。舊雲單越，或雲鳩樓，並訛也。
乃至略彼律殘宿、觸、食等文也。
受法者，即下了論中具戒比丘。彼十律：問云：受法比丘從不受法比丘邊受食，可食不？答言：得食。不受法比丘從受法比丘受食，亦得食。問：不受法比丘屬何人也？答：未具戒法者，是即戒疏中名字比丘也。善見云：此是總名，通邪正及未具也。
明了下，此說受法自得互受食，真諦解云：能受者，清淨持戒無毀故。
言住自性，欲求欲食，名為求得。此處受食，即度與其餘比丘，不須更受，即名此比丘為能受也。鈔中自性下，略論文求得在此處一句。
伽下，即無我所，心取不犯。五百問中，如郁單越法取食者，得與伽中頗類。文中，從十誦餘三方下相，仍辨殘宿不受食義。戒疏中，非時食戒後，亦云余殘宿不受。例此至彼，便略與此探明義同也。
犯輕即吉，犯重即提。若多論中，但是外道，不問在家、出家，裸形有衣，悉波逸提。
婆下，引彼論不犯文，彼具云：若外道、外道女病，若親里，若求出家時與，不犯。出家時者，四月試時與食，並無犯。以須假法、食二緣，以為陶誘。
四下，證須四月試也，長含則不爾。
問：意謂佛法中道士，為在九十六道數內，為在外耶？
不言七者，反顯若在外者，應雲九十七種出家人也，以比丘互通交貿故。文中言似是內者，義亦猶豫。嘗檢祇律，彼亦似異。故彼文云：若比丘還共比丘市買博易，作不淨語，買者無罪。一切九十六種出家人邊，作淨不淨語，買者無罪。(已上正文)既上言比丘，下舉外道，內外之義，條然已分。但由俱無罪，故與內道不殊。今師且取下段文，以作疑似，故作此說。故復引婆論，決通在外不疑。正釋此戒者，即婆論釋與外道食戒文。
販賣戒下，亦婆論釋文。
六師教十五弟子者，謂一師下，各教十五弟子，一異見也。既一師有十五，計成九十，並本六師，成九十六種也。
尼下，以律中尼等吉羅者，蓋結尼之方便罪耳。若據戒疏雲尼犯亦提，又為作僧尼異戒，故曰不同。
四月者，即律中夏四月與藥，過受戒故，輕即吉，重即提也。
別人，即一人至三人，非眾作法諫也。以闡陀欲犯戒，比丘諫言莫作，律云：若自知我所作，非犯根本，不從語者，波逸提。初不從語時但吉，故知事成方提。與上四違諫不同者。拒勸學闡陀，不學戒，余比丘如法諫也，諫竟即犯。與此不同者？答：如文。
怖佛為緣者，律中：佛在波羅梨毗國，那迦波羅侍佛左右。諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立，彼初、中、後夜白佛令還，便反披拘執，怖佛明旦集僧，因制。
答：下佛既非怖，例余比丘等不怖，亦須犯也，故知不約前人有怖方結。
若爾下，且如調達舉石壓佛，佛不可煞，今亦須犯煞夷耶？
凡人，即勿力伽受僱殺；諸修不淨觀者，以非聖位故名凡。
因下，若調達殺佛，非是正制戒緣，因辨破僧業故，而明殺佛。故戒疏雲因明破僧，遂明殺佛，不即以此而為戒緣，故曰非將殺佛等。
何下，以此戒中通敘雲與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，不問主輒著故。
二種淨法，即真實淨、展轉淨。善見云：展轉者，五眾中隨得一人作施主；真實者，至一比丘所。既含二淨，展轉又通，故戒本中通敘五眾也。
又下，雖舉僧尼，傍收下眾，故戒云：為明五眾俱有犯相，雖輕重異，淨施義同，故通列名；至於作法，各對本眾。
就惱他意者，律雲令須臾間不樂，則知己發意之如是也。
初二，以律中覆粗戒云：粗罪者，四波羅夷、僧伽婆屍沙。何以十三？二、謗戒獨指夷罪。方殘者，壞眾義。
齊者，以二篇過粗是一，若覆同壞淨眾，故曰齊也。
答：下名輕則吉。
治重，作罪外更覆者，治情須重。
覆他反此，戒疏雲覆他名重而治輕是也。
有本者，自戒不壞故。
二逆出血，破僧也。
對首即下品蘭，彼論蘭下復有覆下三篇得突吉羅文，方應上標雲覆罪有三，鈔文脫略。
理應犯殘者，義同助破故。
首師約深防中結也。若依四分中解覆，但云除粗罪，覆餘罪者，吉羅，亦不言覆逆得殘。既非正文，故曰理應。
大集下，指彼第十九文也。意謂太子雖滿二十，以未紹王位故，不得入宮；沙彌雖滿二十，以未受具，設使得道，不得入眾。
問：下以律中若知年未滿，若疑年未滿，和尚犯提，眾僧犯吉，據理疑應輕，何以與知而同提耶？
疑前，即疑前人為我作處分房法；不成，即疑可問於作法者，今帶疑而造，理應犯殘耶？
根本以戒為萬善之根本，一受尚難，豈容虛濫？房是聽開，但濟劣機，故事非重，又非上行，故非根本不成，無多過也。
疑亦如是者，亦開數胎閏等算，以息疑也。
今下，今師約俗年不滿者，開算成數。若俗年滿者，何須算之？大約跨涉二十年者，並不假算。古師須算，以月不滿故。
又下，再標古義。戒疏破云：勘余歷術，日余、閏余，別自推算，三十二三月方有一閏，何限三年？如是云云，但意言耳。
得度二字，准戒疏中，亦含今古兩義。古云：必是受後生疑，方開算之，名得度。今師不爾，非謂算出方名得戒。此戒業體，乃壇上白，四時生。故知胎閏若足，冥然自具，縱在後算，但息疑爾。今若先算，與戒無損，名為得度。
總下，謂總計實年實月，方年十八畸二日，沙彌約此用下四位算成，猶長五月一日。
二百七十數者，凡人在胎，七日一變，經三十八個七日，計二百六十六日，自此已前，與母同氣，爾後四日，將欲趣產，與母彆氣，將此四日添前，成二百七十日，以三十日為月，得九月，月有五大四小，抽得四日，成九月四日，將此添十八歲二日沙彌，成十八歲九月六日也。
十九為章者，謂十九年為一大段故。
以七為閏者，即十九年中有七閏月，三年一閏有三，五年再閏有四，故有七也。
計下。謂計前十八歲九月六日沙彌，但得六個月畸二十七日閏也。何者？且如一年中，每月每日有三十二分，前後兩日常定，中間二十八日，以日行疾，故每日余半分，則一月餘二十八個半分，合成十四分。於一年中得一百六十八分，用三十二分為一日，作得五日，餘八分在(即四分度之一)。每年各餘五日四分度之一。又一年中半小，得六日，添前成十一日四分度之一。十年得一百一十日，又八年得八十八日，用一百八十日作六個月，餘十八日在。又每年有四分度之一，四年得一日，十八年得四日半，添前十八日成二十二日半(已上約十八年中算得六月二十二日半也)。更有九月，於中每月出得十四分，共得一百二十六分。又六日出得三分，添前成一百二十九分。將三十二分為日，計用一百二十八分為四日，更餘一分在。將此四日添前二十二日，成二十六日。更將一分添前半日，且都為一日。將此一日添前成六月二十七日也。足上十八年九月六日，成十九年畸四月三日沙彌也。
言頻大者，三月並大，名為頻大。常途多約二大一小，今既三月俱大，於中可抽一日。
總破，則先破開前。
十九年四月，為二百三十二月。
三日即前畸三日也。以四十九月為一章，凡得四章(計一百九十六個月)，餘三十六月在。每一章抽得三日，從一為頭，數至十五六七月，此三並大抽得一日。又從十八數至十五六七月，又得一日。復從十八為首，數至十三四五月，又得一日(初兩頻大皆至十七月，後一頻大但至十五月，以一章月盡故。已上一章既得三日，四章則得一十二日)，余有三十六月在。又抽得二日，添前成十四日。將此十四日足上十九年四月三日，成十九年四月十七日。
沙彌十八日者，謂一年無閏，十二月中前半得十二日，後半中六大六小，大月得六日，共十八日。計十年中得一百八十日，九年得一百六十二日(共成三百四十二日)。又於前四月中四白半得四日，四黑半中二大得二日，成六日。添前大數，成三百四十八日。若據前零十七日，合抽一日，今鈔不算。
用下以二十八日例為一月，則用三百三十六日為一年，餘十二日在貼下指上，剩十七日也(謂頻大中十四日，又前胎閏中分三日，在十七日數)。將此十二日足上十七日，成二十九日，用二十八日為月，又畸一日，故曰成一月一日。
通下將布薩中一年，添上十九沙彌，成二十歲。復將向所合一月一日，添上四月，成五月一日。以上四位，添前十八歲二日沙彌，正滿二十，猶長五月一日。
假下，欲退上五月一日含虛，故且先立沙彌年限。借使臘月三十日生，至年十九，至八月十二日受戒者，亦得。但將上五月一日接之，成二十矣。然此五月皆被抽減，以法成月，據實則虛。今欲填補，如何作法？
縮下，是釋。
減七日者，於五月中，白半還五日，黑半還二日也。
弱五日者，弱謂劣得之稱。且如閏數，一月中有二十八年分，合成十四分，是弱半日(由三十二分為日故)。今又但將二十八個半分便當一日，故五月得五日，皆是弱得也。
半日者，以頻大四十九月成章，從一至十五六七三月，並大得一日。若中分者，則八個月得半日。今方五月，故曰弱半日也。
十三日約實，方十二日半，又將弱半日復當一日，故曰弱十三日也。將此十三日於前五月一日內約實退減，但成四月十八日在，卻於前二十虛年內退四月十八日，得以今數補之，正滿二十。是以臘月盡日生者，至後八月十二日可預受也。
八月十二日實論，是七月畸十二日，以十二日屬在第八月故。
乃至略白佛與集僧文也。
答：即比丘答佛言：童子迦葉得初果也。
不名白四，即不名白四羯磨受人，以證初果，是名如法受具。
沙門年，即童子迦葉是。以須陀洹是四沙門果，故斯乃以德位代年耳，不可與凡同日也。
上受具者，彼云云何上受具？有人盡一切漏，未滿二十，已受具足是也。
十四、二十，即五分中不說十四日布薩一位，足滿二十也。
三法，即胎中閏月，沙門已為開也。若母論於前三法中加十四日布薩，文義非虛矣，頗與四分數一切十四日布薩義同。悉名滿者，文略。據彼律中後四句，前三名滿二十，第四句雲後安居時生，後安居竟受具足，是名滿二十兩故。
若不滿下，推第四句，結犯義也。
半謂滿下，彼云：時人半謂滿，半謂不滿。
謂不滿者，越毗尼。(彼約實滿二十兩，謂言不滿，故言結吉。)今改雲提者，大師約實不滿二十兩，謂言不滿，敁結提。此則法彼律前段云：此人減二十時，人半謂減，半謂滿。謂減者，波夜提；謂滿者，無罪。今既標云：若不滿二十兩，則與減二十義同，故得結提。若謂滿者，則無罪可結。沙彌得戒解下。按此文者，指向所引者。既約滿兩以分，則滿二十兩方名應法，是得具限。縱滿二十年，減二十兩，是名不滿。故上文者，指彼律前段標立文也。鈔向引者，是釋文也。
不滿二十兩五字，當貫下滿過二句上讀之，義方顯也。
皆名不滿者，通結上三句也。將此段標收上祇律至皆不名滿來釋文也。
若下，將若滿二十兩五字，復貫於滿過二句上讀之，皆名滿句，亦通結三句也。此一段，標收鈔若冬至下至悉名滿來釋文。凡言兩者，要須後安居時生，至第二十年後安居竟受，方得兩名。謂僧、俗兩歲俱滿故，又前後兩時相等故。縱春時生、春時受，時雖兩等，僧、俗、臘非等故。又春時生、安居竟受，僧、俗、臘雖等，時不等故。是故八句中，獨後一句得兩名也。
廣下，指第十九卷中明。
或忘，即不憶，年不滿也。此三，皆約答滿僧信受者語，故得戒，三師、七僧無罪。
乃下，雖實年滿，因答不滿，故不得戒；若但答不知，及疑不答。
不滿者，理在得限，但結僧不詳審問彼之吉也，前雲不安詳細問是也。問既知滿，反答不滿者，按多論解有二：一、若誤忘者，得戒；二、意不欲受，師強與，故說不滿，此人不得戒。
又下，對前曾引，故言又也。彼云：爾時，瓶沙王作五歲一閏，外道沙門等皆悉依承，而諸比丘獨不肯用。臣民譏訶，乃至佛言：聽三足、一少布薩。此約兩個月論：一月大，一月小。大月俱是十五日，是二足；小月前半是一足，共成三足；後半但十四日，是一少。一年中抽得六日，謂六大、六小也。故五年得三十日，積三十日成一月，故五年而致閏焉。縱十誦六年，約五年抽滿，屬第六年故。
四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第五