四分律拾毗尼義鈔 · 四分律拾毗尼義鈔卷上之二

將講不學無知漸頓略存四門 第一，以不學無知相對解漸頓者。一解：不學無知，是其止犯。於一切法上，息心不學是其止，即得不學罪，亦結無知罪。兼犯二罪，得有頓義，不得犯一切戒。此解大難。當息不學之時，正不學罪；由不學故，緣法不了，始結無知。此先後心起，不得雙犯，何言兼二罪名之為頓？又解：不學無知，先後心起，非一時故，亦是其漸，不得言頓。其不學無知文證者，律中云：五歲不學羯磨，不誦戒本，得罪者，以其行法若不誦持，行難成立故，遣令學問故。今言不誦得罪，此亦為難。彼乃是泛論化儀法。若有罪者，後雲汝當得四果；若不得者，亦應有罪。何不見懺不得四果之罪？又云：制者，對於可制，學問可制，四果不可制，獨頭煩惱不可制，安居自恣可制。然就所學之教，不過二教。二教者何？一制，二聽。故地持云：有罪行者制，無罪行者聽。制有二種：一、製作，作即無愆，不順有罪；二、制止，作即有過，止即無違。言聽教者，作與不作，皆無罪生。此中止、持、作、犯，唯對二教中事以明；作、持、止、犯，通對二教中事、法兩種。制門中事有二：一、不可學事，如似人作非人想者；二者、可學事，如似衣缽體量等是。聽門中事者，唯可學，如似房舍尺量長、衣廣狹等是；法，謂造房、乞處分等是。第二、別釋漸、頓者。不學之罪，可有漸、頓；無知之罪，唯漸非頓。所以知者，如要心於一切可學法上，皆作不學之意，於一一法上，皆得頓犯不學之罪；反爾所罪處，本受戒時，發爾所戒善，以防不學之罪，今總作不學之心，寧不頓犯眾多罪耶？云何為漸？若要心雖不學經，余者悉學，望不學經邊，唯犯一罪，名之為漸。云何無知唯漸非頓？然無知之罪，要須緣而不了，方結其罪。一心之中，不可備緣諸法，便皆了知，唯是別緣而犯，故制為漸，不言頓 第三，分齊者。有三別，謂就教、對行、從根。言就教者，論其學，從始至終，悉皆須學，不學即結不學罪。無知之罪，五夏已後方結，與前不同。言對行者，謂有淺深故。少解之人，實望上不足，形下有餘。若不制者，謂恃少解，與高勝齊等故。律云：五夏智慧比丘，應從十夏比丘求依止故。言從根者，若利根易悟，從始至終，即結二罪，以此人不學故，無知非不能知。鈍根難悟，始終唯結不學，無無知罪，非此人力分。律云：愚痴比丘盡形依止故。 第四解：不學、無知，可懺、不可懺者。問：不學、無知，可懺以不？答：一解：不學罪可懺，無知罪不可懺。所以然者？不學之罪，有斷相續義。若要心還學，即無不學罪，即斷相續，故可懺。無知之罪，雖作心欲知，緣而不了，猶是無知，無斷相續，故不可懺。若後緣了，即是解惑相除，復不須懺。問：若爾，發心欲知，由未知故，相續不斷，不得懺者；我作心欲學，猶未學，是不學相續，亦不得懺？答：學據始修進趣為言，知論終成了境為義。始終不同，何得相併？又解：若息心不學，後時緣而不了，結無知罪。若作心學一切，而力分未知，後時緣不了，是無知聖，不結無知罪。如是解者，有斷相續，不學、無知，二俱可懺。 將講轉業變根，略存七門： 第一，轉業者。經論明轉業，今明轉根，粗同細別。轉根其必轉業，轉業未必轉根。如善見云：此二根中，變成男根者最上，成女根者最下。乃至如是二根，以多罪故，以多功德故。而解云：修身、戒、心、慧故，轉業、變根。以是義故，惡業不定，可斷除故；善業不定，可增修故。善見亦云：變作三種二形：一、能自受胎，亦能令他受胎；二、能自受胎，不能令他受胎；三、不能自受胎，能令他受胎。此三皆擯。五分云：若自斷根，若惡獸嚼，若冤家害，若自爛壞，若不能男，皆須滅擯，不如四分。 第二，受戒得不者。如十僧欲與沙彌受戒，僧忽變尼，此人不得戒，尼無與男子受戒法故，又以法不滿故。若事將竟變為尼者，沙彌得比丘戒。若弟子變為女人，臨竟變者得戒，前即不得，為本法不滿故。若十僧與本法人受戒者，能、所二人互轉得戒進不，例前取解。若明十尼與式叉作本法，論師根變弟子，有得戒，有不得戒，亦准上解。論弟子變者，勿問法滿不滿，一向不成，以男子畢竟不假本法故。須引十誦文，顯如是義故。伽論：若眾數比丘聞羯磨已，轉根得比丘戒。比丘尼從比丘乞受戒，和尚轉根，亦復如是。 第三，能防廢興者。別有二種：一、就戒體廢興，二、就教廢興。今先就體。若存多無作解者，如僧轉為尼，本受得輒教誡尼等，以所防無故，無此等無作。或尼轉為僧，洗淨過分等。戒亦如是，不同修道成羅漢者。但以三毒悉盡，不造惡業，故無作成。若比丘轉為尼者，以所防獨行事生故，能防無作亦隨起。尼轉亦爾。何以故？以本受時，總斷一切惡，有善法皆修，此即是因。今轉為緣，因緣具足，所以還生本無今有。又作一無作解者，比丘要心有惡當斷，容有轉根犯尼戒義故。本要心時，懸發一切，與尼不同戒故。僧轉為尼，能防受體更無生滅。雖僧尼互轉，不可以本惡境無故，即使能防謝。又可以所防惡起，即使能防生。以無作唯一，本要期心足，雖過境廢興，能防定一。問：若大僧受時，已得尼戒者，何以不名為尼？答：戒體無殊，隨根有異。未變之時，位是男根，故名比丘，不得名尼。問：男女互有二戒者，何故婆沙雲女人身中有男子暖法，男子身中無女人暖法者，此轉何異？解：有二：一、女人懷他男子胎，男子暖。男子無懷胎義，故無胎女暖。又解：男子轉根作女人，雖變女人，本男子暖法猶在女身中。若女轉為男子者，今男子身中無本女入暖。何以故？男子修暖，猛利增上，雖成女人，本暖猶在。女人志弱，轉成男子者，女時修暖根軟，非暖即無。問：若爾，何故上說女變成男功德勝，何非上耶？答：戒是生得善根轉，由過去不定業，故得今轉。若過去業定，今無轉義。暖是修得，若轉習猶在，以男子根猛利，今成聖多。次就教者。若所制事同，或所制緣異，但是犯同。如盜、殺夷等，此教不廢。如長衣缽，離衣流類亦爾。自有犯同而事相反者，如二同室宿，犯提流類，此教不廢。若所禁事同而輕重不同者，如弄失、摩觸等類，辨有無不同，皆有廢興。 第四，順行法。重作不者，懺僧殘是。但使不同，勿問法足不足，行滿不滿，隨僧尼互轉清淨，更無續作故。諸同犯者。如婆論云：若比丘犯僧殘，乃至十年覆藏，後變為尼者，行十五日法。若得六夜法竟，未行變為尼，到彼更作法。以眾有多少別，時有長短異故，得行六夜竟，直與出罪。若辨尼變，先未得法，變為比丘，同罪。有覆藏者。婆論云：與覆藏治。善見云：不治覆藏，直與六夜。若尼行半月竟變者，亦直出罪。若尼行半月，乃至六夜未竟變者，彼更與六夜法。若六夜竟變者，彼直與出罪。十誦云：頗有比丘尼犯五種罪，不悔，不發露，不犯耶？佛言：有，轉根是。首解五篇是也。伽論：問：頗有比丘尼犯邊罪，得受戒耶？答：有。犯不共波羅夷，舍戒轉成男子者，得。問：如舍戒還俗者，無相續義，罪亦應滅？答：三義異。其轉根者：一、僧尼雖異，皆是具足修道人；二、是業非心，表無背道為惡；三、以根變故，更無自成作義，故隨變罪滅。舍戒反此，所以不例。 第五，違行法解作不者。七羯磨治人是。但使不同犯僧尼互轉，未治不須治，已治不問調未調，不須更作法。設若調竟已去，亦不須解。以不同故，更無起義，唯有遮不至白衣家者。不同罪雖滅，而治法不亡，以對俗故。若比丘於同犯中得法竟，變為尼者，即於尼中順行調伏者，尼為解之。問：若爾，此同犯眾，何不更與作法？答：此法當部各自得作，具辨長短，故不須更作。於彼行已，尼為解之。何以不同順行者？解云：懺僧殘中，奪三十五事，敬奉清淨比丘八事。失夜行法是難，故不得在彼行，更須作法。此違行是易，故此得彼行。問：尼變根罪滅，舉法謝者，何以懺罪竟，舉法不亡？答：變根罪滅，但任運滅，非作法滅。懺悔作法滅，故舉法在。問：若爾，我解大界，衣界應在？答：解卻大界，衣界無解處，故要須相依。又舉時不藉前罪，罪雖滅謝，舉法猶在。 第六，結界成不者。十誦：問：一切比丘結界羯磨時，僧都轉成女人界，名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：名比丘尼界。一切尼僧結界，轉根反前。問：若比丘結界羯磨時，有轉者，有不轉者，是界為僧為尼耶？佛言：說羯磨人成男屬比丘，成女屬尼。問：比丘結界羯磨時，說羯磨比丘獨成女，界屬誰耶？佛言：名比丘尼。反可解，廣如彼文。問：所以結界地隨僧轉，沙彌受戒，僧變為尼，得比丘戒者？解云：沙彌有情，植男報業定。僧有男女二業，以業盡報轉。沙彌業定故，不隨眾轉。界是非情，又無定業，故隨眾轉。又界是有心自結，受是有心為他，故異。問：若爾，比丘受持衣藥，亦是無情，又非業報，亦應隨轉作尼受法？答：僧眾力強，又不偏牒名，故隨僧轉。衣缽別人力弱，又復別題名字，僧尼不同故。問：羯磨法同結界，本欲為僧，雖復轉變，猶故是僧，是故眾變則成尼界。羯磨欲竟，以變為尼，即成尼界者，我說淨欲竟，變者亦應即成尼家說淨？答：說淨變者，反前可解。如律所辨，判界成者，悉是臨羯磨欲竟時語。若勢分未滿，變皆不成。 第七，衣藥資緣重，作法不者。若先受持、說淨，後雖互轉，受及淨法皆不失。如先結界竟，後比丘等轉界，猶屬本。若本持衣、說淨，作此二法未成，變者皆不成；臨說竟時，變者皆成。善見云：更須受持、說淨者，悉是未成。此解非也，結界我不得用。故善見云：若先受七日藥，滿七日，更作七日受，一切請施主如常不失，衣、藥、淨法皆失受持。問：前言同罪不得滅，何以受衣、說淨僧尼同，不應受時失本法？答：由所對人別故失。若爾，大僧犯殘，一眾懺；尼悔，二眾除。牒所對人既別，亦應得滅。又解：大僧三衣，有一夜、六夜別，尼齊一夜；大僧衣、缽，齊開十日，尼開不同，一日、十日別，是故失。又言：但以稱名異故失。 將講破僧大意，略存五門： 第一，破僧體異者。或就三寶說一，或約凡聖說二。或就位分三：一、外凡假名僧，唯有威儀，無有實德，故名假名；二、內凡和合僧，理解絕違，故名和合；三、真實僧，理解明白，故名真實。或就用說四。今以要略，就勝劣分二，羯磨、法輪有差別故。此羯磨僧，以無勝德可彰，就跡名之。其法輪有二：一、就緣說輪，如來真教，能詮輪行，能生輪解，故名為輪；二、就體解輪，無漏空觀，轉凡成聖，故名為輪。就四分律，要取具於理、事二和，破方成逆業。是僧故，有事和；是寶故，有理和。二和既壞，法亦異故。故伽論云：舍八正而說余道，是輪壞；一界之內，二眾各別自恣羯磨，是僧壞。又依四分律，亦有二和：一、行法輪，謂佛四依，由說五邪，眾失同行，名破行輪。故四分云：二事破僧：妄語、相似語。若破眾法，不以五法為能破。若失解名破者，五百比丘受化失解，即是破僧，何待伽耶？是即破行也。眾法輪者，本是一和，今分二別，說戒羯磨，名之為破。故四分云：二事破僧：作羯磨，取捨羅。要經始終二，方成破逆。若就實言之，行法是成僧因，破法輪家法故，名之為破，無別法輪僧可破。羯磨亦御眾之法，及成僧因，破羯磨僧家法，故名為破，非謂破羯磨僧。上來皆就事辦破體。論云：非色非心為體。今律家辨僧是假名，攬四以成僧；四外無別體，指四人為體。故四分云：僧者，四人、過四人等。 第二，解破法輪者。問：破法輪不過有三，就何解破者？指八正道以之為輪：正語、業、命三，是戒數，為轂；正見、思惟二，是慧數，為輻；正念、定二，是定數，為輞；正方便是，精進數是。轉輪者，此四共成一，能輾生死，名輪。今若指行為輪體者，有三種：一、應得不得以解破，二、失解以解破。問：若爾，我亦應將得以解和，何故四分雲和合者，一羯磨乃至過四人等？第二，反難可解。答：前羯磨等者，猶是望教明破。得解者，實是理和，證理聖人，名和合僧。三、相破以解破。調達及四伴是能破，五百是所破。問：若爾，何故四分雲伴黨者，若四過；助伴黨者，乃至無數？今將五百作所破者，助伴黨者與律相違。答：若破行法，五人是能破，五百是所破。問：若爾，何故得蘭？答：得自破蘭是。第二，以四分雲懺悔，違阿難諫故。若破眾法時，五百亦是能破，以共他秉非法羯磨；亦是所破，以仍本名。若就教法者，本一今別，故名為破。破即有三：一、主破，調達是；二、伴破，四伴是；三、助破，五百是。此三人是能破，僧是所破。何者？本未破僧時，與佛一和之眾，不名為破。分作二部，即是本一今別，名之為破。如鼻奈耶云：調達當壞僧時，正爾食時。諸佛常法，食時壞，至暮還合。又五分云：調達十五日布薩時，唱五法，是五百人取籌，唯阿難及須陀洹不取。時身子、目連、大阿羅漢皆不在眾，遂將五百人別布薩。廣如彼解。 第三，二、破異者。異便九種。第一、僧不同者。羯磨亦通於尼。法輪非俗，俗無濫故；道中唯具，得法滿故。問：若准涅槃經云：於閻浮提示現女身成佛，眾人見，皆言甚奇。廣如彼經。如何五分女人有五礙，不得作帝釋、魔王、梵王、輪王、三界法王，故不破法輪耶？答：今言不成。釋迦一報，男子成道，假說過去，亦如彼解。又言女成佛者，女人修道，後成佛時，即是男子，果仍因名。 第二、假佛異者。破羯磨不假自稱為佛，不秉羯磨故；法輪僧要假一人自稱作佛，佛握法輪故；提婆亦有三十相，稱以為佛故。 第三，就數異者，義如論說。以實言之，所破眾中亦有如來，故是五人。此彼各五，故足十人。而說九者，佛不屬僧，以言破僧，故佛略之。問：若佛非僧攝者，調達邪佛，非是僧攝，但應八人？答：如來佛寶，體非虛謬，故僧不攝。調達自號，體非佛故，通收為九。又解：如來在眾，一向不壞，以威德故，不可說故。提婆若無，破僧何得？故不成例。 第四，就界異者。破羯磨僧，要作法界內，不通界外；破法輪僧，能破僧人，須秉羯磨，要在界內，所破通外，皆受邪化故。又解：同一界內，即受邪外，僧於界外來受邪化，故通內外。此中破眾法，一向界內；若破行法，則通內外。故王舍唱五法是提婆、是佛，乃至大千法輪不轉，故知行法通界內外。問：不善地神唱五法是三千，失解；若善地神唱四諦得道，亦應六天，得解。答：善難惡易，不應相涉。問：前言能破僧人要在界內者，成破法輪，須假羯磨。但有破羯磨僧，何得更有破法輪僧耶？答：雖假羯磨，不假破羯磨僧，故有二別。何者？若先不作羯磨，不成反破。如來眾法，要破行、眾二輪，方成究竟，故須羯磨。 第五，二僧異者。破羯磨僧，世俗、勝義二僧俱破。聖人應有事亂，破法輪僧，唯破俗僧、勝義僧，識達邪正故。此中雜心。一解：內凡已還，名世俗僧，自分不退，他分勝進，應得不得，故名為破。見諦已去，名勝義僧，自他共望，不能破也。問：若內凡他分不得名破者，何故經雲我觀人天無破和合僧？一解云：經就已得上解，論就未得上解，經論互談，故不相違。一解：凡教道有二：一、大乘秘密教，經說無破者是；二、小乘現破、示二教，論說破者是。又解：暖、頂二心，名世俗僧，自分不失，他分可破；忍心已上，名勝義僧，自他不壞。依成實云：干慧已還，名世俗僧，自分不破；生空已上，自他不壞。故彼論云：凡夫輕躁，故易可破。若得世間空無我心，尚不可破，況無漏乎？又解：若望行法輪，所破唯凡，須忍受故；眾法所破，該通凡聖，不以忍故。就凡有二：一、定機者，此時定聞法輪，克證聞思，必不可壞；二、不定者，謂設無邪勝緣，是時應聞，須證解，正是調達所破。問：若破凡僧，應得不得，名破法輪僧者，我殺那含、金剛，後心使不得羅漢，應得殺羅漢罪？答：那含、羅漢，二俱可殺，何須殺那含，使不得羅漢？以結勝殺羅漢逆，以證解僧永不可破故。就可得僧破令不得，以結破輪逆。一解：今明破僧，正障理解，使不會聖，故破凡結壞罪。殺本是不障解，雖殺那含、金剛，不障羅漢解。又解：三寶共頭，有兼壞之義，雖殺那含，不兼羅漢，亦復不共，故不相成例。又解：金剛一念不可得壞，假設言之。問：若爾，供應聖，凡望聖得福不？答：不得。若爾，勿得破聖罪。答：不同。已得聖解，不可破故。就應得不得而論，凡聖二僧皆可供故，不須供凡以得聖福。 第六，就方異，異如論說。 第七，就時異者。羯磨通末代，法輪在佛現。六時不破，亦如論說。問：六時中言前後者，望破僧而作前後，以無第二破故。是昔解者，八難佛前後應分二難者？答：今據破時望於前後，彼望二佛共說中間。 第八，就罪異者。破羯磨僧犯輕，偷蘭可懺，非逆，以正破正故，唯破僧故。破法輪僧，偷蘭體重，逆不可懺，以邪破正故，具壞三寶故。問：前調達破僧、法輪，障前入理解，今結二罪不？答：此二相假。若無僧者，法輪不轉；法輪不轉，僧不得益。然即斷法輪，亦失理解。故望斷法損僧，合結一罪。問：調達破於別人，不得理解，而不望別人就僧總結者？答：據調達本心，正欲破僧，若得三人，非本所期，思心不暢，不成逆罪。破四已上，思暢成逆。又解：若此四聞、思不被他破，攬成僧寶，利益世間。由破理解，即無所攬不成僧寶益世之義，是故損別望僧得罪。問：若破別就僧破結者，我殺四別人，亦應望僧總結？答：不例。殺本命別，故別結罪。破本望心結，亦由一法同時，故罪有多少。 第九，就報異者。破羯磨僧，墮阿鼻一劫受；若破法輪僧，受報如論。 第四，破僧時處者。調達初立邪三寶，能破因成，未即究竟故。諸比丘白佛，佛言：汝莫破僧。又如來依法，略有二種：一、行依者，四依、八正是也；二、眾法者，說戒、羯磨是也。今調達學佛，亦說二依：一、立邪五法以為行法，反破如來八正四依；二、立非法羯磨以為眾法，反破如來正眾法故。處所者，以王舍忍可五法，始破行法；後至伽耶羯磨、說戒，反破眾法。始是究竟，破正義備。故僧祇云：調達向伽耶，佛使阿難喚，即語阿難：我不去，吾從今日後，不共佛、法、僧事布薩、自恣、說戒等。欲學不學，自從我意。阿難作是念：此是害事，出是惡聲，將壞僧耶？二、反喚後，六群比丘自相謂言：瞿曇沙門必當三喚，我各正意，先作羯磨，馳譽後世。即布薩竟。及至三喚，說戒已竟，佛自聞之，便說清淨，如滿月頌等，告阿難言：非法眾已作布薩，如法人自作布薩去。以斯證故，破在伽耶。問：調達得喚，不喚盡集，別亦不犯。四伴同僧，不犯逆罪。不喚應犯，別何得不犯？答：非罪重故，便是不犯。但一破已後，邪正不相足數，各作無妨，故言不犯。問：調達行法，與正既異，眾法云何？答：眾法亦異。故僧祇云：調達欲破僧，非前序已，四夷乃至滅諍隨順法，不制者制，制者不制。又復七羯磨開制不同，道俗共行九部經等，更作異句義味，各異文辭，自說誦習，亦持教人。既知眾法異，云何羯磨異耶？或可共作多白不作羯磨，或作羯磨不作白，或先羯磨後作白，或單白說，或文為增減，顛倒首尾，是名非法羯磨。若諸比丘信受二法，始是具足，破正義備，方成逆罪。 第五，二逆偷蘭，究竟最初者。出血方便，是規不暢，故復是最初，無逆教可違。問：出血之罪是制，制殺人戒後，輕重已顯，云何無廣可違？答：殺佛偷蘭，與凡不同：一、可懺、不可懺別，二、逆、非逆異。故得最初，非第二也。問：逆、不逆異，別有初者，即殺凡重罪非逆，殺父重罪是逆；亦逆、不逆異，應殺父逆業，別有最初。答：不同。殺凡及父，雖有逆、不逆，同不可懺，故無別初。殺佛方便，二異如上。故大智論云：多聞持戒九清淨人，方能破僧。為此義故，若第二者，便不清淨，何能破僧？問：調達出血偷蘭，是初可爾，豈不犯逆？若便犯逆，何故言淨？答：言清淨者，望制罪無違，說為清淨，非望違理惡行。如俗人鴦掘，殺人滿千，後出家，猶名清淨。問：若爾，外道殺父母，佛言滅擯者？答：非第二人，須滅擯。此殺父母，違理惡行，重故滅擯。首解云：五逆之罪，犯即無初。若無初者，云何出佛身血，後始破僧，故名清淨？答：於滅擯教無違，故言清淨。問：若爾，遣彼四人至六十四人方便，豈非第二？云何言淨？答：我言淨者，不犯初篇重罪，名淨；非持五篇不犯，名為清淨。亦可調達犯偷蘭及以行逆，得入羯磨僧數，名持戒，故得破僧。若於制罪有違，反前可解。問：提婆既言作佛犯重，何成破僧耶？答：但言我當作佛，故不犯。問：若爾，當時非佛，何得破耶？又依伽論解，稱佛犯蘭，有二義不重：一、世間；一、佛，更無第二；二、具三十二相、八十種好，異於世人，無人信受。故輕而非重。問：若先出血，何故婆沙雲造余無間，不得破僧者？答：謂未受戒前，可造四逆，不得破僧。以受戒不得，體非比丘，故不成破。又解：余無間者，就三逆罪，非謂出血。何者？三逆即有波羅夷名，違教重極，故不能破。若違行重教輕者，得蘭。即十誦雲九清淨人能破，而四分雲出血破僧前，故知望滅擯教，無違破僧。偷蘭是究竟，非方便，所規得暢，更無進故。又復過狀顯彰，佛自訶責破僧罪重，泥黎一劫，因果盡明。違教造罪，故知第二。故善見云：破僧無最初，以違佛諫故。若無諫者，即有初明也。首解：五逆猶無初，於偷蘭為第二故。就言第二者，得罪同他第二，非謂調達。前已有人破僧，調達為第二。問：漏過未起，云何逆制罪名？答：過全未起，聖人不得立制。然已秉五法行化，於時聖何不違？問：若調達違諫破僧是第二者，違諫僧殘亦訶言汝若不舍，更犯重罪，亦應是第二？答：佛訶調達，因果具彰，罪名是定。僧諫之中，罪名通含於輕重，不表因果，故非第二。又解：破僧是所諫之事，諫時諫破僧，作時作破僧，故知破僧是第二。問：比丘犯五逆，幾有最初？答：破僧一逆，無別最初。餘四廣前犯者，皆有最初，以無廣教可違故。問：同是逆罪，何故有無不同？答：破僧倚傍須設諫，違教而作是第二，餘四不爾。今言有初者，犯違教罪，不論行逆。問：俗人犯逆有初不？答：俗犯無初。所以知爾？欲明俗人慾希出家，已興逆害，業障尤重，無克道益，故是第二。以四分雲外道滅擯，故知無初。問：若爾，俗人無初不得出家者，何故菩薩阿逸多犯三逆罪，佛聽受具，即是有初，何得言無？答：猶自無初，但值佛勝緣，望諸比丘是業障，不得度之，遂焚燒僧坊，故知無初。 將講時非時，略存四門。 第一，定立時、非時者。時有二種：一、五利，佛賞比丘，授五利故，名為時；二、安居勞時，如毗蘭若請僧安居，為是而施，名為時衣，除此已外，名曰非時。如四分云：現前僧大得可分物，留過安居。佛言：不應留，此是非時衣，現前僧分。故知不為勞故，名為非時。 第二，現僧各二者。時中有二。何者？施主為安居故，現前數人施，名時現前。如四分云：僧得安居衣，破為二部。佛言：數人多少。是施主布施，該通一化，內作安居者，是僧皆得，故名時僧得。如律雲若比丘安居，大得僧安居衣，彼比丘應作念口言受是也。非時有二者。施表別人有限者，名非時現前。如四分云：現前僧大得可分衣物。佛言：聽分。應數人多少，乃至好惡相參等分。若施主普同，時該十方，分通一化，名非時僧得。如律云：有住處現前僧大得可分衣，時有客比丘數數來分衣，疲極。佛言：應差一人，令白二羯磨分。就一部如此。其二部者，於上四處，類加可解。 第三，作法異者。有二：現前不作法。四種定故：一、時，二、處，三、人，四、法。此四皆定，以施主局限人物定故。但數人墮籌分，如四分雲物已分竟，乃至應使不見擲籌是也。若准一人，如律云：歡喜受已，有客比丘來，不與分。首解：界內一人領物故，作歡喜受分之名。此是初緣，未開三語受法故。二種僧得中，並須作法，四不定故。但二部僧得，一向隨人多少物等已，當部各自須作法分。又解：時僧得，不須作法。前安居人直爾攝取，留至非時，復須作法。首解：此二中，後義為定。其初解者，時僧得。若就時勞位定，應不作法。但以施主心普該一化，安居竟者，及法皆得，故須作法。如四分：一比丘大得僧夏衣。佛言：心念口言，此是我物。若已受者，余比丘來，不與分。解云：受者，受持余不及法，故不得分。問：不及法故不得分者，何故律雲應相待囑授取耶？答：有三義開待囑取：一、元是施物界內人；二、身同受施；三、取安居勞去。分者，成，以作法成故。去者，有三義，故開待等。問：若爾，外界人亦有安居，亦得相待囑取不？答：闕他二義，不言相待，而有勞義，故及法得。問：若外安居人及法得者，何故律雲不應此處夏安居，余處受衣？答：此對時現前施言之。今解意者，四種定故，不須作法而說。應心念口言此是我物者，謂安居時僧得施，各各界內四人已上，直爾攝取。此施物人非僧，故須心念作法。又解：此物既是僧得施，亦不須心念三語受，直是興念攝物，屬己便定。律雲若受者，就興念也。 第四，位例差別者。斯有二例：一、檀越施，二、亡比丘物。初中有二，謂現前及僧得。現前有二，時及非時，各有一部、二部。僧得亦二，謂時、非時，各有三別：一、當住處；二者，界得，如善見論十五種界是；三、此僧得。此中二門，各有一部、二部。一部中，一人、二三人、四人、五人已上，法皆各別。今且就略而論，有籌分，有羯磨分。此中墮籌分者，引文如上。首解：若二人已上得墮籌分，唯有一人歡喜受之。五分亦言：若受持，若淨施，若與人。不爾，余來應分。羯磨分者，應引文，亦如上也。首解：法應有三差別：一、差分衣人，文雲差一比丘故；二、付衣法，文雲僧今持與某甲，彼當與僧故；三、被差人作白二法分，文雲持衣與一比丘，令白二羯磨分故。此前後二法，律略不序，行者應具。又解：文中白二者，是付法，亦即分法。雲僧今與某甲比丘，彼當與僧，故知即攝付、分二法。若此付即是分法者，此羯磨非受衣人作，故文雲持衣與一比丘，令白二分，此令分者是誰作？故知不爾。又解同前。又須二法，律雲應差一人令分白二羯磨，昔人傳律不詳，由前墮籌難了，故令作法，今由此現前僧得作。二、別人受法，如別處時。僧得者，如律云：有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣，彼比丘行還，問言：夏衣分未？答言：已分。問言：取我衣分不？答言：不取。彼比丘訶責余比丘言：我在此安居，而不取我衣分！佛言：成分衣。應相待，亦應囑授後人，受夏衣分。此中首解：安居時，僧得施主聽分，四方安居者有其分。佛開得物界內，前安居人直爾攝取，不須作法。然此比丘出行，不在僧界內，盡集攝取，故成分衣。彼比丘既在此前安居，理應合攝，故言應待等囑授取。准此可解。若未攝身死，不言分與入僧，以未定屬故。若是現前嚫利物，要索分與。若死，亦應計人分一分入僧，以定屬故。分衣如是，食即不爾。故四分云：食隨施心，不應分。二時現前者。如律云：比丘在異住處結夏安居已，復於余住處，彼不知當於何住處取安居物。佛言：聽住日多處應取。若二處等，聽各取半。此中首解：施主為夏安居故，數人各與二衣，故言取半。十誦云：若二處安居，日多處與物。若日等者，自恣處與。若二處自恣，先自恣處與。非時現前。如四分云：王舍城諸優婆塞聞聽諸比丘畜檀越施衣，即送種種好衣與諸比丘。諸比丘不知云何，往白如來。如來言：聽分。不知如何分。佛言：當數人多少，若十人為十分。廣說可解。若論邪正二部者。如律云：諸比丘大得可分衣物，僧破為二部。佛言：應分為二分。若未得可分衣物，僧破為二部。佛言：應問檀越當與誰。若言與某甲上座，即應隨彼語上座所在處與。若彼言不知，若言俱與，應分作二分。乃至諸比丘得可分衣物，有比丘從此部往彼部，彼不應與分。若未得衣物，有比丘從此部往彼部，不應與。首解：出界外好比丘尚無有分，況邪僧乎？又可同住一界，亦不得分。次言亡人物者，五人已上分。次第二法：一者，看病賞勞；二、四人作羯磨施一人，一人還僧，若四人者。昔解：亦得作羯磨施一人，一人還僧，所為付比丘，亦墮四人僧故。今解：所為人不得足數，四人止得作羯磨分，不得展轉。母論云：五人共住，一人亡，四人作羯磨分之，是名四相應法。五人羯磨分比丘物，四人羯磨施一人，一人還施僧，然後分之，是名五相應法。義言：具五方言展轉施，故知五人已上得作二法。其一、二、三相應法，例可解。五百問又言：五人已上得羯磨分，四人已下不得羯磨分。祇律云：四人共住，一人死者，三人應作是說：諸長老，某甲比丘無常，具稱有物，現前應分。此處無僧，我等現前應得。義云：唯一人作法，二人不作，一說即得。不言至三、四分，不言互作，亦不言一人作。然依祇律好，何以不同對首說戒、自恣者？彼須各各說己行淨故，不同十誦更互相說。又十誦云：僧打犍槌，僧和合分物已起，若有界內比丘來，別眾分衣得成。佛言：欲與者與，不得強分。義言：不知用羯磨以不？四分云：別眾分衣不成分，吉羅。若有比丘作無想分，不成分，無犯。若無比丘作有想分衣，得成而得，吉羅。 將講四波羅夷，略以七門： 第一，毒業成犯者。淫戒以利己患故，因三事起，貪心故成。善生言：若為樂行非梵行，是名從貪。而境交內順，暢思事決，是故貪成。痴心非順，瞋是相違，故不能成。殺、盜二戒，患通損益，以三事起，三事成。廣如善生及論中解。又僧祇云：摩摩帝互用僧物者，是名痴心起成，不須曲引。大妄語戒，利己為故，因貪痴起，亦貪痴成。希名利故，不以瞋成，不同小妄亦以瞋成。設有處說三事起成，通論輕重。三毒既爾，別論業者，初三身犯，後一口犯，粗分如此。以細言之，淫戒事設形交，非身不就，故身心成犯，口無犯義。殺、盜二戒，自作、教人，彼此俱辨，故身口皆成，身本口末。何者？口言雖了，要假前人身業斷命，離處教人成重故。問：口不獨成殺、盜者，云何口業咒物過關，及以殺得成罪，可須身助？答：凡一切咒法，皆令鬼神、夜叉以其身業扶物過關，及以斷命，非不假身助故。問：若爾，云何師子吼殺獸，壯夫咄殺人，何以鬼神身業助乎？答：此亦由身壯聲大，深河道淺，殺人等類，類此可解。此中依多、雜二論，三業不互造，業性別故，事不竟故，言章了了，未得成重，要假身故。人解：三業互造，經論不同，不可通和，成實許互。身、口互作，義如上解。如和利經云：外道神仙起一瞋心，即滅那羅陀國，此是意造身業。僧布薩時，得默妄罪，是意造口業。問：意得造身、口二業者，何故不許身、口作意業？答：意是根本，故得作身、口；身、口是末，故不得作意。妄言一戒，欲顯己得聖，希招名利，非言不宣口業獨成。亦有身業現相成重，身表口業，故從根本判互口業。若論三業，本末互造，始終無妨。第二，自作、教他不同者。淫戒，自作成重，非教人也，樂在前人故。殺、盜二戒，患通損益。自作、教人，損境暢思。又齊故，彼吾同犯大妄語戒。自不以言教人稱聖，於己無潤，但得輕罪。此中論自他、始終不同者。自他有三：一、自造他，二、他造自，三、自造自。淫戒三犯。盜戒，盜他重，餘二無罪。問：若爾，何故四分雲盜得己衣，得偷蘭者？答：此望境差，不約損自。自施不成，此亦如是。殺戒，自殺他、他殺自，可解。自殺自者，如十誦云：自殺無罪。善見亦爾。何者？善生云：不起他想，無瞋心故。若依五分，結前方便，命斷偷蘭故。順正亦然。今四分意，不立進趣，自殺無罪，命斷無戒。然即自殺，夷、蘭並無，但得殺業，不善道。問：若爾，何故調部自殺犯偷蘭？答：此次方便，自殺不成，戒存故致偷蘭。縱立進趣，何咎？不應難言自打、自謗、自覆等亦無犯者，戒猶存故。妄三可解。論始終者。初戒入即犯，不待得樂；殺即據終，要待命斷。盜、妄約中，財雖離地，猶未得用；妄雖言了，未得名利故。 第三，錯、誤、克、漫之義者。此中錯、誤，皆是不當殊謬之位。略論異者，錯就現緣境差為義，誤約不現緣境差心謬為義。錯、誤既分，須配四戒。淫戒勿問錯、誤，患起內情。但使正道，不問知、不知，此、彼，男、女，人、非人、畜，雖心緣此謂彼，誤亦成犯；雖境多交涉，錯亦成犯。盜戒言之，若心漫無寄，凡非己物，皆是盜境。勿問三趣，境有差殊，心有謬妄，皆稱本心，故錯、誤並犯。若心克定，要取人物，不盜余趣。克心取者，是其盜境，余者即非。及至造境，境有交涉，心有迷謬，雖舉離處，不成入己。由本主不稱所期，心、境既非，何過之有？故錯之與誤，斯皆不犯。若用此物，得前偷蘭；物體無罪，後知便還。不者，犯重。語殺而言，若漫心無局，三趣俱害，勿問錯、誤，皆得成犯。若克心害人，不殺余趣；若為害心所緣，是其殺境；及至造趣，契會相應，斷命成犯。若非本期，即非殺境；及至造趣事會，心有迷謬；非、畜雖死，不稱所期，又無殺心，故錯、誤不犯。若就人言之，錯即無犯，誤即成犯。何者？且緣王、張解。若望後人，雖非木期，以心不了，緣此謂彼，勿不皆有緣人之心，誤亦成犯。以緣具故，不如盜戒。故勒伽云：殺母而殺非母，殺非母而殺母，羅漢、凡夫，母、父，外人，並偷蘭遮。人、非人，亦復如是。問：若誤重錯輕者，何故五分雲欲殺彼而誤殺此，生疑，佛言偷蘭？答：此錯境為誤。祇律疏云：錯殺犯，誤不犯。即彼律云：多人相逐行，欲殺前人，而誤傷中，後無犯。故知境交，名誤心緣。此謂彼為錯，故不應難。論其妄語，異趣言之，錯犯，誤不犯。漫心無簡，錯、誤俱犯。以詐顯道德，欺誑前人，表己得聖；損境事成，己得潤故。錯、誤俱犯。十誦云：欲說初果，錯說三、四，亦犯。善見云：錯說三、四禪等，皆犯。問：妄語言了，即得其罪，不開錯、誤者。我盜物離處，即結其罪，應無錯、誤？答：盜本自有，損主離處，故有錯、誤。妄語言了，即是虛解，故無錯、誤。錯、誤既分，今論克、漫者。淫戒犯無克心，初期在此，而後會彼。男、女、張王、人、畜，一切盡犯。殺、盜二戒，有克成犯，余境不犯。人解：殺、盜亦有作克不成克者。如欲害怨命，欲壞怨財，而此人共多人並坐，共多人財一處同室，放火燒時，知有餘人及財不克，俱燒者是。前言成克者，對境界可分者言之。妄語克心罪，有犯、不犯。犯，謂心、境相當；不犯者，謂心、境不相稱。設令並坐，言欲誑東人，西人聞，亦無有犯，以於西人無誑心故。首解：若三趣俱現，內心知有犯、無克心，於余境亦犯。若三趣不並，有克心成犯，於余境不犯。廣如別章。第四，須知本制之興。何以立四者？論：聖制之興，為防患源，謂貪、瞋、痴。對於貪愛，以制前二；對於瞋、痴，當分立一。為斯差別，故因制四。問：瞋、痴各一，貪獨制二者何？答：貪心雖一，而境殊內外，故立二戒。所瞋之境雖二，但得罪不等。痴、慢、誑境，局在有心，不通非情，故局一也。故四分阿難答孔雀問：制增上戒學，為調貪慾、瞋、痴令盡故。故知為三。問：戒能防非，不除性結，何故對此以制戒？答：指論對治，戒防粗非，定伏細亂，慧翦性結。但以慧不孤起，必依於定；定生有源，功由淨戒。就本以表，故言戒除。問：已知四對三制，未識尼八對何位立？答：尼雖八種，前四是本，不異此說；後四是末，離於本故，故不別對。又如盜戒中說：佛告頻婆王：云何名本罪？王言：若故斷命、偷至五錢、淫他婦女、自為己身、於本眾中故作妄語，若犯此四，是名不活。佛言：我今亦為諸比丘制於四重。准此言之，餘三略無，無別所以。婆多問言：此戒何故獨依國法，餘三不也？答：有二：一、因盜王材故，須依王法，餘三不因王起；二、此戒國法有異，或盜多財得死罪，或盜少財得死罪，多少不定。今盜王材，故問王法。淫、殺二戒，事成即罪成，相是定故，不問國法。妄語，國不治罰，故亦不問。准大集文，依王法立於四戒，同盜戒文。善見：問：佛云：一切智、三世諸佛結戒輕重，世尊悉知，何以方便問大臣？答：不問共論。一錢結重，世人譏嫌：比丘持戒，功德無量，猶如虛空大地，不可度量。云何如來以一錢結重？如來用智慧籌量，令禁戒久住，令人信受心伏故。此中首解：若近而言之，佛依於王；若遠而言之，王依於佛制。何者？諸婆羅門等，抄撮過去諸佛經律，禁制分齊，安置己典，用為國師，為王立法，治國化人。故知依佛。 第五戒，先後次第論對治者。愛法喜為，故初犯淫。乃至第四弄失長衣、妄語等類，可以准知。故善見云：佛成道二十年，始制淫戒。僧祇云：佛成道五年冬，第五半月十二日中，後一人半影為邪舍，制初戒等。六年冬分，第二半月十日，東向坐，食後二人半影，制此戒。六年冬分，第三半月九日，食前西向坐，一人半影為眾多病比丘，因鹿杖外道，制此戒。六年冬分，第四半月十三日，食後三人半影東向坐，制此戒。問：同是出家沙彌，初戒與僧異者？答：沙彌前五，猶是俗戒，後五更加。又俗人福分，自妻不障，斷淫即可，非全分故。故殺在初，以全斷故。若爾，沙彌智分，應淫在初，以全斷故。答：但以人同方便，並是少分，故不同例。又年幼小，淫惱未發，小多無慈，故殺在初，淫為後制。制意既爾，須論對治者。淫戒離染淨行，盜戒少欲知足，殺戒慈悲憐愍，妄語實對治等。 第六，沙彌任運者。如善生云：八戒中，若先遣信，欲刑戮人，信遲未至，其人去後，發心受齋時，信至即殺。雖復一時，以戒力故，不得殺罪。此既得戒，無有殺罪，故知無任運犯。問：若以戒力故，不得殺罪者，何故即善生云：有諸貴人，常敕作惡，若欲受齋，先敕語遮，先諸惡乃得成就。若先不遮，徑受齋者，不得名齋？答：此諸貴人自在，常教敕殺，義同惡律儀人。以作惡是強，而復時長，此處受齋者，雖是善法，時短弱故，為可障故，不得齋。前是暫作，惡短弱故，雖復不遮，得齋，故不得並。問：若惡律儀不善，前成強而時長，障八齋不成者，我受形俱戒者，亦善律儀，前成強而時長，何故生大邪見時，即為他所遮而失戒邪？答：前惡勝時長，八齋弱短，故障戒不起。今大邪見，是斷善根相違故失戒，以邪勝善劣故。若得形俱戒，後雖受惡，律儀必不失戒，非斷善根故。然論唯言四種舍，不言受惡戒時舍。此雖作惡，乃可犯戒，不名失戒。若成實論及善生言：受惡戒時，即失善戒。不同雜心婆多云：受惡戒時，善戒皆互舍也。首解不見經論有任運犯。今以義求，准律說似有任運犯。何者是耶？先教人作殺等已，不遮不悔，惡果種成，受具已後，果就得罪。此中淫戒，無教人同犯，故無任運犯。若沙彌時，教人殺、盜，及稱已得，聖已進，受具戒竟，信成三事，教者三性之心，任運犯三重，以無作生故。若論自作不善性，有善、無記，無前後，自業相成，亦通三性。若受戒未竟，所教事成，即邊罪，故不得戒。若受戒欲竟，教事亦成，罪戒俱得，以善惡二因勢分相資，俱各成故。 第七，略解四戒者。昔解就淫戒。以准聖教意，五戒中但制他妻，八戒俱制自他，唯限日夜。唯於大戒，乃制自妻，亦盡形壽。何者？他妻五戒已制，故略不說。此論二難者。梵難正是恐犯戒事，故於夷、殘二犯不開，以梵難體合護戒故。其命難者，恐與命作難，故於初夷中開作前事，以怨逼但通心故。律雲不受樂無犯是也。其盜戒中，雖無正文，就義有開，但令於他物上無損。為護命、梵故，暫移東西，義應不犯。若逼令燒等，即無開也。若有自護命、梵，而不得殺他，是故不開。妄言亦然。五百問云：不自為己故，而作妄語。通、別二開，義如別處。又婆多：問云：盜五成重，為何等錢？答曰：論解不定。或解金、銀、銅、鐵錢，佛依王舍法結戒。其王舍本隨以何錢，諸有佛法處，准以五錢為限名重。未詳王舍用何錢，故言各不定。又解：隨國土所用，一切有佛法處，即以彼錢為五錢。量用有不同，故言各不定。又解：本依王舍法，盜五錢得死罪，而制此戒，故限五錢。王舍既爾，自余國法，隨盜即入死。錢之多少，皆犯此戒，故言各不定。首解雖有三解，觀律師意，後解為定。又十誦：盜五錢者，古大銅錢得重罪。若盜小錢八十文，隨其盜處所用。小錢之義，經論本自不定，行亦難知。成罪之時，宜就於寬；護戒之時，乃至草葉，不得盜取。既知輕重不定，理宜急護。又誦云：盜天北方人物，偷蘭。彼於此物，無我所心故。伽論又云：三天下人，重以此錢。斷鼻奈邪云：師子殘，下直五錢，得重。乃至鷹、雞殘，取者皆重。今四分無盜非人物文。諸師云云，義在別處。又婆論云：舉物離地，還著本處，得一罪。即持去，得二罪：一、得業道罪，以盜他物故；二、波羅夷，以佛結戒故。解云：准此論，就於一境，逆重二義，定別不同。問：設若盜戒中，有主無主想，無盜心不犯者，何故殺戒得有非人想乎？答：無主想，謂糞掃衣，非生罪緣。人非人想，能生罪緣，故不相例。問：若爾，不處分作處分想，非生非緣，何故不同於盜戒？答：此不可學，彼即可學故。問：若爾，地非地想，亦不可學事，何故得吉？又解：此作轉想，得前心小罪。問：若本迷人，作非人想殺，人死邊無罪。起想當非人邊，有心無境，但得吉羅者，何故律雲非人想殺，得偷蘭耶？答：據根本作人想殺，破威儀，往時已得偷蘭。臨對人所轉，作非人想殺，若結後心轉想之罪，應得吉羅。律隱後心罪，結前心蘭。問：臨對人所轉，作非人想，若後心無偷蘭者，何故律雲非人想偷蘭耶？答：轉想當非人時，實無偷蘭。由轉想當非人故，前心偷蘭。不得攬因成果者，由轉想結前心蘭。此是律[二/日]。此戒既爾，一切戒皆然。問：殺父母，為知得逆，不知得逆？答：本漫心，情無所簡。若對父母，心雖不知，稱四事者，先見羊，作漫心殺，雖羊去，父母等代處作羊想而殺，得逆重。若本克心，不殺父母，父母雖死，而不知是，但得波羅夷罪，不得逆罪。問：若父母出家成羅漢，得二逆不？答：十誦云：得成夷罪，並二逆。又涅槃云：一、殺父王，二、殺須陀洹。罪兼二重。如斷命時，即損恩養，亦損福田。二境既別，心緣兩害，得二逆波羅夷，理即顯也。五分唯得一罪。何者？福恩雖異，是一行者，既無二命，何得二罪？直以逆名，表此波羅夷業重。故言波羅夷並逆，無別二逆。問：父變為尼，殺得逆罪者，我亦打此尼，得打比丘罪不？答：但犯打尼。問：若爾，應得殺尼之罪，如打故也？答：打時位是女人，故結打尼罪。殺本就違恩，而結逆罪，不就於位。問：若父善業盡，變成畜生，若殺此畜，亦有違恩，得殺逆不？答：不例。父變為女，根雖有異，同是人趣，故望父得逆。畜生與人，趣既不同，報亦應異，故犯殺畜提。若始變少分，亦應得夷。若通身變者，一向不可殺，但得境強蘭。但以知通變，本作沙彌與死，若暫自變，非畜生。若知變作，猶得夷逆。以死時是父，非余境壞，故不知無逆。此中首解：謗法重故，不入五逆。如五逆不入四重，義如智論。又解：謗法重者，謂大乘教故。若破小法，唯犯逆罪，即前破法輪是也。問：若爾，此逆者，何故律雲毀呰修多羅、毗曇犯吉？答：前言逆者，謂是破滅誹謗故；今言吉者，直是毀呰故，所以無違。問：若殺人得重，殺畜得提者，何故十誦雲墮人胎不得重，墮畜胎犯耶？答：即彼律解：初是人懷畜生胎，後是畜生懷人胎，殺化人者，偷蘭。問：殺佛不知是佛，不得逆者；供養佛不知是佛，不應佛邊得福耶？答：供養本漫心，一切生福處，皆作供養之意。雖佛作神想，由本無心簡別，故望佛邊得福。若本克心，正供養樹神意，若對佛作樹神想供養，望佛邊無福。殺、供俱有漫、克二心，不得將漫心供養，難克心殺。問：首解聖人有二實語：一、身證實，除虛妄說稱實；二、想實，理觀方便，聞波水聲，如目連等。未知佛亦有不？答：佛唯有身證實語。何故？一、聲聞知境不盡；二、入定即知，出即不了。故有想實語。如來不爾。其凡夫人亦有事中身證想心實語，然非理解故，皆不能斷虛誑之心。後時違心背想，遂成妄語。妄語雖多，不出五種：波羅夷、僧殘、偷蘭、波逸提、吉羅。總判為二：波羅夷、偷蘭，同以出世法誑他得罪。然誑人損重，或於非天損輕過淺，故有輕重。餘三妄語，同以世法誑於人也。重輕成三，准義可解。若細論者，自有說聖而得輕罪，自有說凡而犯重罪。廣如十誦。此中，初二妄語雖有四句，要心境俱虛有犯。餘三妄語，勿問境之虛實，但使心虛，皆成妄。問：妄語本為誑人生信，今結罪之時，不待生信，知便結罪？答：知粗信細，止得從知後生信，不得從信後生知，故不待信。問：若爾，如勸受偏心男子食，豈可受相難知，何言了即結耶？答：彼以系他謗俗，故言了即結。首解：凡口造口家業，言章了了，前人即知，壞境義備，何待於信？如口造身家業，勸足食，泛教他受偏心男子食，殺、盜等，雖言章了了，前境未壞，不得結重。問：此之一戒，安置自言引虛，餘三戒本不著，何意？昔解：此一罪重，有壞眾義，須僧治罰。不著自言，眾即不知，不得治罰，綱網不立。今著反前，餘三種自行中，除不假眾罰，亦無壞眾之義。如覆他重罪，僧輕尼重，著不著異。問：若爾，初篇三戒，二篇十一，壞眾義同，何以不著？答：計義應爾。但結集家就相隱難知，重著輕略。如大妄、小妄，大覆、小覆，大謗、小謗，皆重著輕略，非無此義。首解：自言有二：一、問自言，二、不問自言。初通諸戒，後前解是。然夷中當時有故，即序戒本；自余提中當時無故，戒本不存。如漏失戒，當時有夢，即開戒本。初戒理有，但當時無，遂闕戒本。此亦如是。問：若爾，文雲若問者，是問自言，當時既無，何以序耶？答：據通諸戒，實不須序，但對不問自言，故須之耳。若不序者，時人見有不問自言，故謂不須問自言，是故對序。余無所對，故因問自言，亦不序也。祇律雲六年制此戒，婆論雲八年興羯磨，廣如別章。 四分律拾毗尼義鈔卷上之二