四分律拾毗尼義鈔 · 四分律拾毗尼義鈔卷中之一

終南山沙門釋道宣撰 將講僧殘，略存七門。 第一、配其三毒成業之相者。媒嫁二房，此是遮惡。自餘十戒，體是不善，名為性惡。此中初有七戒，因三事起，貪、染心成；次有二戒，因瞋心起，瞋、嫉心成；次有二戒，因三事起，痴、慢心成；次有二戒，因瞋、痴起，瞋、痴心成。祇律云：有罪從欲生，弄身、摩觸、一切染心語、媒嫁，是名從欲生；有罪瞋恚生，無根謗、毀呰、驅出、打搏等，是名從瞋恚生；有罪從愚痴生，邪見、邊見等；有罪非三毒生，謂阿羅漢犯罪。 第二，配身口二業成犯之義者。身者，漏失、摩觸及以二房。身業犯，漏失、摩觸唯身心成，非口房。亦有教人口業犯義也。自餘九戒，口業犯，亦有身業助成之。意地是通，故須別配。僧祇律云：有罪非身，口從心生。應當問：何心取他物、殺人、觸女人、斷草、掘地？是名取心不取事。有罪取事不取心，不應問：以何心淫慾、酒、與女人宿、未受具人過三夜？若犯者，當如法治。 第三，教遣自作同不同相者。先明自作教人，位分有三。有五戒，自作成重，教人一向輕者，謂二粗語、媒嫁、二房。教人作此五事，於身無潤，不同犯。若二粗語，能所互有染心，能所互輕重；能所俱有染心，能所同犯。媒嫁能所有潤利益，亦如是。二房亦有共作義，亦得有同犯。次有二戒，自作、教人一向同犯。勿問為己不為己，以損境暢思不殊，計義應然。然善見云：慈地得殘，尼得吉羅。義云：若教他言：汝持我三根謗彼人。所教輕。何者？若僧撿校，不問所教。又六戒，自作正犯重，教人一向輕，謂漏失、摩觸。自作成重，教人偷蘭，以無潤己故。下四諫戒，若僧未諫，教勿舍，輕吉，未有僧命可違故。若僧已諫，教勿舍，蘭，有眾法可違故。問：上教人漏失等，若作教者，蘭；未作教，吉。今教他未成，已得蘭者？解云：彼教人者，但自壞損他，以無僧命、眾法，此事違過，義是小故，故待事成，教者偷蘭。今教人者，自壞損他，復違僧命、眾法，故不待成重。問：若調達違白未竟，教言勿舍，受教之人但犯吉羅，何有能教犯重，所教犯輕者？答：調達正是所諫之人，有諫法可違，結罪分齊，為白竟果。果既是蘭，故白未竟，因犯小罪。若教遣者，初九自作遣人，俱犯正罪；餘四無遣人為己，令得罪也。若論沙彌時，方便、任運有犯不者，二、粗語、媒嫁、二房及以二謗。如是七戒，沙彌作方便，遣人為己進受具竟，前所遣人事成任運，三性心中犯七僧殘。余無遣人，同犯義故，無任運犯。 第四，配初篇種類之別者。如婆沙論云：十三中初五戒，三十中取衣、浣衣、染羊毛，三、九十中女人說法、同宿、女坐、強坐、露坐、教尼，下十合有十五。悔過中後戒，眾學中高瞻視等，此是淫類。二房、畜寶、貿寶、販賣、乞縷、奪衣、回僧物、藏衣缽、不問主、賊期行，四悔中第三戒，眾學中飯、覆羹、草、淨水，此是盜類。十三中污家，三十中憍奢耶，九十中用飲蟲水、搏打他、殺生等，四悔中初戒，眾學中大摶飯、淨草、水，此是殺類。十三中二謗、二破、戾語，三十中有一二居士、王臣、遣使，九十中初戒，悔過中第二戒，眾學中一切說法戒等，是妄語戒種類。 第五，持犯方軌者。唯有二房，具二持犯。余戒止便成持，作即是犯。二房二持者，止不作房名止持，從僧乞法名作持。言二犯者，止不乞法名止犯，作造房邊名作犯。此罪體一，而名有異。止持、作持，名體各別。此中但解作持九句。上品唯一，識法識犯，隨僧乞造，故名作持；識犯無愚，不犯二罪，名為上品。中品四句，得法無罪，名為作持；各帶愚痴，不及上品，故制為中品。四句者：一、識法疑犯，二、識法不識犯，三、疑法識犯，四、不識法識犯。下品亦四句，唯痴多為別，制以為下品。四句者：一、疑法疑犯，二、疑法不識犯，三、不識法疑犯，四、不識法不識犯。廣如大疏。 第六，僧尼犯異者。有六戒輕重不同。漏失一戒，大僧重，尼犯輕。何者？如婆論云：女人要在屏處，多緣多力，苦乃盈流，故輕；男子隨事能出，故重。摩捉一戒，尼重，僧輕。何者？尼惑厚重，更受摩捉，必為前境所陵，成大過故，方便之內，制與重名；男子必無陵壞，不須深防，限分中制，故輕。二、粗語，大僧重，尼輕。僧為之義數，故重；女人志劣，粗語稀，故輕。二房，僧重，尼輕。何者？僧得孤游獨宿，二房得殘；尼即不爾。媒嫁、二謗已下七戒，僧尼同犯，義即可思。 第七，隨難略解者。問：善見云：夢通三性。既有善惡，應招果報。何故四分漏失戒中，夢不犯耶？答：就總報，故言不犯。若望別報，罪通善惡。五分律云：得五吉羅。此之謂也。問：如九十中，制坐雖同，而對道俗分戒，摩捉何合？隱師云：結罪便故合制，對比丘通道俗，二女俱殘，論尼二男俱夷，故隨便合。坐中，僧對二女俱提，理應得合。但結尼時，道俗輕重不同，故須離分。問：若爾，尼離五衣俱提，如比丘對二女坐，提；僧三重二輕，如尼對二男坐，輕重不同，不應得合。答：若就三、五結罪不便，義亦應離。俱莫不皆對受法以辨離，是故須合。屏露二女，直事譏故，隨義別結，故不同衣有對法義故。問：若觸中結罪便故合者，如下行戒，二女俱提，尼共二男俱吉，此亦是便，何故不合？答：結罪義便亦應合，但就開緣不同。與尼同行，有疑恐怖，佛開以力將援彼難，俗人即無，所以不合。問：摩觸鄰近重境，獨得究竟殘，不名方便殘；盜四錢亦鄰近重境，得名方便蘭，不得究竟名者？答：盜人五錢，要假四成五，是以少一結方便，增一結究竟。行大淫慾，不假摩觸，是以婆多雲或有犯淫，非身相觸，如己身二處者是也。首解：盜有相續成重義，作方便名；觸無成重義，故作究竟。如律云：再盜不滿五。佛言：以相續心，前後滿五夷。問：房同依位得戒，四制不行，聖不制犯。戒後四開有違，何禁輕重者？答：四制少欲，依成上品，若使不行，便當中下，是故戒制不行，聖不制犯。四開非勝，稱彼自分，然今自分不行，是故輕重別制。但房是疏緣，義不要急，營過即多，有於五種，是故制殘。餘三依者，資身正要，事不可闕，情過輕微，唯制於提。問：初後皆房，何故不合？答：房相雖同，而主有無及以量異，作法是難，故須離也。問：若爾，前房二戒既別，何故不分？答：就得罪別邊應分。然過量、不處分，皆由作房生，緣同故合。又欲顯作一口房，具得四罪，欲使行者懼而不為，所以不分。又顯處分、不處分，俱有過量罪，故不分之。此中前房過量，後房不處分，而初文不次者，此是結集者意。如似殺人戒中，已言殺生提，此經家乘勢而結，非謂此提是迦留陀前。若不爾者，迦留殺畜，即是第二，不應訶言最初犯戒。問：妨難處法得成不？昔解：成。問：若爾，律雲不應與處分。答：本不防妨難，所防不同。雖有妨難，但隨僧乞，免專任之過。故四分云：有難有妨，不過量僧，處分二吉羅。故知成也。首解：不成。以作羯磨，要須事如稱法。故四分云：妨難互無，不應與處分。而言二吉者，是處分先成，妨難後起。以法先成，不壞無殘，妨難後生，不應作而故作，犯二吉。問：若妨難處處分不成者，如受戒中難重障戒，此即義齊，百遮同此，何成受戒？答：非根本故，可得避此余處作房；受是自身，不可避之於余處受。所以不爾。問：若妨難生法猶有者，人病衣重，與羯磨離，病差法存不？答：要期離故，差即法滅。如受戒後難生，不失前戒，命終及舍，過期即失。問：若爾，那狂病止須解者？答：此元得，不由心，本無期限，是故病差法存須解。問：處分羯磨防妨難不？答：不防。問：若爾，說淨應不防長？答：若有防難，本不聽處分，要待無妨即聽，是故處分不防妨難。說淨是懸防過限，所以防長。以是義故，已處分竟，得有妨難生；若已說淨，必無長過起。問：處分法為與人相應，為與處相應？答：與處相應。故多論云：處分處得作房，余處不得。問：既與處相應，餘人就此處作房，得不？答：不得。問：若爾，結界亦與處相應，餘人亦應不得就此處作一切羯磨。答：結界時不稱人名，法無局故。此僧結竟，余僧得作，處分不爾。問：若初處分依限，乃至作時過，而未知於過限之處，得不處分罪不？答：此非全不處分，但可小犯，而不得殘。又解：得殘雖本處分之內不作，反在外作故。然四分云：處分過量得一殘。故知此解非也。問：沙彌乞處分已，至大僧竟，方得作房，云何？解云：更不須乞。位雖不同，委僧已訖，人復不異故。又解：人雖不異，具不具別，故更乞之。問：為互過結罪，為俱過結罪？答：善見云：長中減一搩手，廣中過一搩手，廣中減一搩手，長中過一搩手，皆犯殘。互過尚犯，何況長廣俱過？問：無根謗人，望僧虛解，犯妄語提不？答：善見云：不犯也。以謗一向假虛成，此就專語謗而說。若兼誑僧意者，望前人得殘，望僧得提。問：僧尼互隨吉，何故謗同大僧，打同沙彌耶？答：打即就位，謗就具修。若依余律，打、謗相似。問：若言比丘要須是淨，緣起淨故，一向入獄，何故律雲彼人不清淨者？答：犯下四篇，故言不淨。又解云：不淨者，亦成謗眾法，俱取見聞中淨，得作法事。今故違見淨，橫說言犯，自惱惱他，不問淨穢，皆成謗罪。又解：打破戒比丘犯提者，總就位論。謗取治罰，故簡淨濁爾。問：若前所謗實不淨，能謗心中謂是淨，向他道不淨，得究竟殘者，我前境是非人，心中作人想殺，亦應得究竟夷。若所殺實非人，我所謗實不淨，心中作淨解，心中作人解，若淨想說不淨，即便得僧殘，亦應人想殺非人，同得波羅夷。若言謗他是惡，望心結罪者，亦可發意。殺人最惡，不啻望心結其罪，但當作意謗，不欲斷命。此之噁心輕，而故就心結，我發大噁心斷人命，何為不就心結？又後實淨，作不淨想，向他道不淨，此無僧殘罪；實人作杌木想殺，此亦無波羅夷。又殺亦心境違，此謗亦心境違，何得一究竟一不究竟？答：謗就心虛為義，殺就心境俱實便犯。如四分云：沓婆自言清淨，慈地自言引謗。問：佛是一切智人，善知淨穢，何故不發言證沓婆是淨，慈地是犯，而取自言？答：論言有二義：一、佛若證一是一非，生人毀謗，謂佛有愛憎故；二、若證沓婆是犯，現在不犯故。若不言犯過，業果就故，所以須自言治罰。云何名根？答：見聞是根，能生舉罪語故。問：若爾，無見聞能生謗語，何不名根？若謗即就瞋心說根，我舉亦就心說根。解云：實亦應通，近皆由心，遠根有別。然彼由有見聞，然後生舉心，是故見聞作根。此是無事橫加，要鬚髮有瞋心，後起於謗，此即有者為根。問：若爾，我亦無根是有，後起謗心，亦應先有者為根？答：此不必因無根故起謗心，彼即因見故起舉心。若爾，自有無根不起謗，故無根不得為謗根。如自有見而不舉罪，亦可有見非舉根。解云：有根佛制舉，無根不制謗，故不相成例。問：三根中何故唯表見聞，不存觸知？答：觸者即唯合，不得嘗彼犯故。知者即是見聞後知，故落見聞中。觸後知無，准上取解。若直言我意知，不從見聞知，不成證故。問：若爾，見聞後有順，見聞心順，彼即是知，何故無順知？答：此不自知，要由見聞故。知前犯是外境，要由見聞故。若無見聞，即不知犯。問：若爾，小妄語中何得有知？答：小妄中未必要取外境，故須立知。是故謗境非是別名法塵，故不名為知。准了論疏說，疑通五塵，五塵之中不分明了，名曰疑根。思之可知。又解：從聞生疑，各有四事。但於見生疑中，唯有淫、殺二事，以相顯故。盜無疑根，見根唯三，不得言見妄語故。問：若爾，九十小謗中見粗惡語者？答：此亦當時眼見、聞、說故爾。問：但有從見、聞後生疑，而不從見、疑後生聞，復不從聞、疑後生見？答：雖同見、聞後生疑，有生、不生疑者。若見、聞根實者，即不生疑；若不了者，得生疑心。然聞本對於聲，見、疑非是聲；以見對於色，疑者唯是心，並非耳所聞，故不得從見、疑後生聞。又見對於色，聞、疑非是色；以聞對於聲，疑者唯內心，並非眠所矚，故不得從聞、疑後生見。問：若不得從聞後生見者，何故律中言若從彼聞，是謂見根？答：此見從聞說見根，非從聞生見根。說者本有，生者後起。又聞中通五塵，故從聞得說五。又不得從見後說聞者，見是局不通。又五塵與聞不並生，義如前說。問：何以謗初、二得罪不同，覆、說初、二同結一提？答：凡論謗者，罰有輕重。初篇枉滅，第二是輕，故結不同。覆二同提者，重屏覆稀，輕露覆數。稀須輕制，數須重製，故同一科。又解：初、二雖殊，護心義一，壞眾不異，故同一提。說二同提者，以重稀輕數，同壞外護，俗人不練，輕重譏齊，故同一提。問：謗、覆、說下三罪，何故俱結吉者？答：罪雖階降，罰微故吉。問：謗得三，覆、說得二，毀、諫等同結一提者？解云：謗就治罰，覆、說、壞眾，損有輕重，故二、三不同。毀、疑、諫等，泛惱義齊，不專對犯逆及十三難，謗其淨人，皆得僧殘，及毀得根本提。然於難中無覆、說過，非比丘故。問：滅諍文雲覆他過重，自覆過輕；覆他有本，自覆無本，故提、吉不同。自說義稀輕，說他數重，故提、吉不同。然律亦云自謗無犯，自說得吉者何？答：謗對僧，故不犯；說對僧俗，未具招譏，故致得吉。問：十三中，初九無諫，後四須諫者何？答：初九條然是非，更無有濫，及以倚傍至顯，都不須諫。後四皆有倚濫。理、行二教，是非交雜，真偽難分，迷墜惡故，事是可愍，故須僧諫。問：破僧違諫，所以二戒，余者即單？答：破僧事大，要假主、伴相助。以諫主不舍，立初戒。當諫主時，四伴影助，僧即設諫。若不舍者，立第二戒。餘二一人獨辨，不假主、伴，故無二戒。問：違諫得殘，利吒違諫應得殘耶？答：一解：今四戒皆倚傍行教，言說相濫，朋黨相助，事成破僧。前二壞法輪，後二壞羯磨。又前二所諫事重，諫心亦重，故得僧殘。後二事雖非重，皆犯多罪，污家惡性，容犯下聚根本之罪。又非理謗僧，恃己陵物，皆過積集僧，三諫不舍，亦結重罪。其利吒說欲不障，於理教有違，僧法無濫。又復口說未犯根本，所為事微，三諫不舍，故結提罪。問：若爾，調達是主，犯逆可重，四伴犯輕，何故不舍，違諫同殘？又尼立主、伴相影響，但作方便，畢竟不成，何故違諫亦得僧殘？又違一人諫來，驗所諫之事，通於七聚，違諫之罪，同結一提。故知不就諫事輕重。一解：就心虛實。此之四戒，所諫之人可了知。所作事虛，僧諫實，是故違情過重，不捨得殘。其說欲不障，情迷執實，謂己見者是，僧諫為非，無心違眾，情過輕微，但得逸提。何以得知？如破僧中，以五法為非，初句心虛重，第四心實輕。又違一人諫來，驗心實得吉，虛即得提。況僧諫之中，寧不心虛罪重，實即得輕？等同虛實，但違僧命重。別人不爾，故有輕重。一解：不可言心虛實得罪輕重。若爾，應言利吒心虛得僧殘。如婆論云：利吒是外道弟子，聰明利根，遣入佛法，學得倒說。此即心虛，應得僧殘。破僧第四句，心實應提。應心虛殺畜得夷，心實殺人得提。若得將殘比提，我亦以波羅夷擬提。若言人、畜不並者，我亦逆與說欲不同。不復上言情迷執實。首解心虛實，前後理乖。今存初解，隨事輕重，結罪不同。如殺、盜、媒、謗，乃至眾學，並望違教處齊，罪應一例，以事升降，得罪階差。又破僧四句，雖有虛實，違諫同殘。將知就事，不論虛實。婆論：問：經中說但自觀身行，諦視善不善，戒本中云何展轉相教等，何以相違？答：佛因時制戒，言乖趣合，不相違背。但以前人心有愛憎，鈍根無知，少聞少見，無利發言，如是等人，故言但自觀身行。若為慈心有益者，利根發言，有益廣聞，若為利他聞法，如是等人，故言共語相諫。問：律雲不得強逼令懺，然復言強與者？答：此望前別人治取行淨，故須強與。而不得逼者，彼取眾法，當時心事，恐廢說戒，說戒已過，然後須問。廣如八卷。 將講二不定戒，略存五門。 第一，釋名。昔解：屏、露二別名二。四法無准，名曰不定。不定有四：一、犯不定，以夷、殘、提或單或並，犯不定故；二、舉不定，俗女舉罪，不識罪名，稱非法事，一、二、三舉犯不定故；三、自言不定，舉罪既多，自言何一故；四、治不定，隨自犯三罪中三法治故。此中聖意防過，欲令制定。犯既不定，何為戒本？又舉不定，意有何失？若非過者，非戒所防，列來何為？其自言者，為是對僧自言，為是屏處自言？若是初者，便非屏處自言。僧未檢校，有何因緣輒爾自言？治若不定，何得治之？若隨一法名不定者，此即一定，何名不定？以是義故，前解不定，實無一、二、三、四之名，但以屏、露不同，故言二戒中未言實犯。故律云：是中無定法，故名不定。又可信女但應見過顯狀，不知實犯及以不犯，其實不決，故名不定。 第二，論體者。有解：如法自言，為能治行；非法自言，為所防失。此序罪法，七滅中存。治罪法非自言者，犯夷、殘三，如是例也。問：若爾，我七聚罪，皆有非法自言，何獨此三，餘四不彰？又復尼亦有非法自言，何無不定？答：屏序三罪，露取二過，為不定體。廢罪論處，廢處論罪，二各是定。據處序罪，得言不定。今指三、二罪為所防過，離染淨行為能治行，故律多明三罪。問：若指三、二為所防者，云何說戒不舉三罪、二罪？問：清淨但舉二，不定問者。答：我舉處序為戒，故唯舉處問，不問罪也。若爾，三罪、二罪，輕重各異，何合一戒？又此比丘為犯三竟，舉來白佛？為未犯三罪，舉來白佛？若犯三罪竟，余屬先制，各權十利，何假於此更復重製？若恐重犯復須制者，余亦重製，是即無窮。若未犯三，豫先制者，一切諸戒皆亦應爾，無別因故。又以三、二罪為不定體，束成一戒者，名作何罪？凡戒者，皆能治行一，對防一罪。今屏即名三，露便稱二，能治亦爾，何為戒體？又且名作何戒？若言不定戒者，不定乃是犯緣起作罪名，亦非能治，何得名戒？由此失故。首解：房室私禮，常俗所宜，而比丘獨共一女，屏、露二處，同坐粗語，於三罪中令他生疑。犯相難分，故言不定。何者？如此疑心，自前未有。故知但取三罪，差互生疑，以為戒本。若以罪為不定者，諸篇已彰，何假此中方言最初？又復律中學以白佛，佛集比丘痴人，最初犯波羅夷等篇，文已顯訖，此中復說。故知取三罪疑以為不定體，不以三罪名作不定體。又如毗跋律云：此是未來中事，容有無實犯，是故世尊作不定說。廣如彼說。以此定知，非實犯也。而此三戒，受染氣分，私屏所為，外涉疑似，損壞時心，污辱僧眾。是故未犯，預製此戒。問：二不定不犯者，何故律雲自言犯夷等，即如比丘語治？答：若實犯夷，自言犯者，落在前篇中治。今以犯而不犯者，作不定體。問：二不定中既有二戒，何不辨輕重名，直出治人、治罪法者？答：正以比丘處在屏露，生他疑心。若不治，直爾制戒，不可信致疑，無以可息。故廢其輕重罪名，直就治罰以為宗耳。問：二不定中犯何等罪？答：犯吉羅。問：七聚中無二不定名，云何犯吉？若爾，我七聚中無不應爾如法治名。不應爾如法治，為有犯無犯？答：不應爾如法治，亦吉罪。若爾，我二不定戒，七聚中雖無其名，何為不得結吉罪？ 第三，最初同異者。昔解：不定是第二，如戒本雲如婆私說治，下無最初；五篇戒本一向無治罰法，下有最初。問：若爾，前戒摩觸言犯廣，後犯僧殘復最初者？答：廢處不成。今就別論，各自得初。前五篇者，制廣補略雲初；今言不定是制總廣，補他別廣處。問：若爾，應在五篇後制，何故婆論或在五篇前制？答：前制五篇，隨事別制，犯相分班，旨雖易見，隨事難故。就處總制，各別得初。故善見云：此戒下，有開通不犯。問：若有最初，復有下開，何以戒本如婆私說治？答：此出法者言，擬治後犯。問：若爾，說戒序召問有默妄罪，不問即無。此即別犯，云何言總？又如序中問，總問下犯，故名為總；今不問即無，故知非總。今解：同是最初，而義有異。五篇實犯得初，此未必犯。此得初者，前來未制，被舉疑似；今開不犯，生疑雖同，屏、露不同，故各得初。 第四，通塞同異者。斯有五種：一、篇聚同異者。若從所作，通七、五罪舉，唯犯吉羅。二、犯處同異者。凡論犯罪，不離屏、露，犯通五、七。又序二、三者，以染譏極故。三、默罪同異者。問：屏、露得犯五篇戒者，僧說戒時，舉屏問三，舉露問二，同外有犯，不序名問，有默妄不？答：有犯問者，隱默有過。除二、三外，護犯無默，以無問緣可違。問：若爾，何故七滅中，七藥之外，設不過者，皆是默過？答：比丘舉此七藥，問能秉法，僧用此七藥，與他滅諍。今不定中，若總舉二處有犯者不？即是總舉處別問，是知總、別不同。四、僧別同異者。此問別人，以舉罪問故，罪是別人犯；下唯問僧，以舉藥問故，是僧秉故。五、罪藥同異者。問：彼此皆有藥、罪，何故此唯問罪，下即問藥？答：毗尼之興，為殄於諍。此聖舉罪，不與物違，即是無諍，故不問藥。下七毗尼所舉之人，通於凡、聖，罪、諍俱有。若單問罪、諍，互不相收；若罪、諍俱問，謂當俱有。皆有妨故，並廢不論。今從能治，故問異也。問：此不定中，治罪、治人與下滅諍，有何差別？答：此中治罪、治人，為欲止息道俗疑心；其滅諍中，正為除諍，不論息疑。有斯別故，所以不同。又此中有三毗尼與七毗尼，有無不同。此有三者，如比丘語治，即是自言毗尼；如可信婆私語治，即是罪處所。此二毗尼，要須三、五現前，方滅罪諍。即是現前，何無餘？四者，憶念不痴，清人被謗，逐彼諍訟，用二毗尼而定人情。此聖女舉罪得實，無諍故二。無用多人語，定理邪正，以滅於諍。此聖女舉罪，不諍邪正，復無諍可滅，何用多人？此從聖舉，不諍輕重，非經年難滅，何用草覆？又此中自言引犯，未即滅罪，無諍可殄，遠有滅義，通名毗尼。下七自言引罪，懺悔滅諍，是別名毗尼。又此中自言，但引上三，不言下二；其七滅中，但引下三，不言上二。彼此互收，理皆通五。又此自言治藥具出，亦不當宗，略而不辨。滅諍自言當宗，故出自言藥。此現前者，即未滅罪，又無諍殄，但治人相伏，息外疑謗，通名毗尼。下即治人滅罪諍，別名毗尼。通別兩異，不得言一。廣如別章。 第五，僧尼有無者。一解：僧屏犯有三，露犯有二，致有差殊，故有不定。尼屏犯有二，容可差殊，有一不定。露即犯一，犯即是定，處無差殊，是以尼無。若如前釋，就處總制，一一處中，各犯眾多，何故今言尼無不定？又解：佛制舉罪，要假男女二眾，迭相鑒舉，見聞並同，方了比丘同法得舉。當男女眾舉者，尼是弟子，舉師違敬，故取可信。女人類尼舉處，由多得實，義同前引，不識名種，致有差殊，故唯僧有。尼犯須舉，二眾各備，不須俗男類比丘處，比丘識犯，即無不定。又解：尼不得獨行，行即有伴。屏、露二中，由無第三犯故，所以尼無。若如此者，尼應無屏、露二處，與男共坐。戒首解：尼所以無二不定者，若比丘共他女人屏、露坐，夫主見生不信，或時訶責，乃至驅?，外招譏過，為患處深，故須聖制。然尼雖共男坐，婦生不信，理無驅遣夫義，過微不制，所以尼無。如是(云云)。 將講三十捨墮略存二門 第一、釋名前後者。此名為舍，舍有三種：財相續貪心及罪，皆須舍故。舍雖有三，而此名舍，舍財物故，不由余二。若不爾者，九十亦有二舍，何不名舍？三十、九十雖復文別，先後舍異，罪均之悔，輕重義齊，故百二十戒合為第三篇。然三十舍，由於財事取濟失方，廣生罪過。故洗心懺，先須對僧舍財相續貪心，心事既舍，罪方除滅。作法是難，先識於難，次及於易，所以序在九十前雲。第二、依位別解者。略開八門：第一、三十、九十同因財犯，而舍、不舍異者。凡須舍三義：一、是屬己之財；二、體現在，受用生過故；三、舍己歸主，受用無?。三十具三義，九十中有二十七戒，所以不舍，三義不具故。因食十四，財有十三：坐脫腳床、屏露二敷、高腳等四，闕初。第三、財中真淨施，食中過三，與外道食、入他手、他物、共他食，闕初緣。問：取三缽未食生罪，何不入舍？財體現故。答：雖取過有罪，然是施主所舍，理通無局。佛制共分，即非屬己，闕乎初緣。問：若爾，味通不舍者，生薑買食，亦是味通，何故舍乎？答：以己私物，易得此食，體是非法，不合同食，即是緣局，故得入舍。食中十二，闕第二緣。未食無罪，食已方生，體不現故。嘆施展別，足勸非殘。受美藥酒財中八戒，闕第三緣者。覆屋、白衣、兜羅、牙角、尼瘡、雨等，強敷、與衣、作衣、遺落、藏他等，亦因財生罪，亦須分別真實淨施。以輒用有罪，屬施主，闕初緣。若爾，三十戒盡不說淨耶？答：使尼浣、打二離雨衣，此受持故，非說淨。長衣、一月、缽、藥四，由不說淨，此即不疑。五、敷、擔、擗、乞、縷等，犯由造作，成即過生；若作未成，不應尺量。自余諸戒，多由領受，一往生過，皆不合說淨。奪衣一戒，或是受持，或可說淨；舍與他時，失其淨法，故奪得入舍。自余易知。問：白色三衣，舍竟歸主，受用生罪，染壞聽懺，不須舍者。白毛、臥具，類亦應然。答：此由自造生過，不制受用，是故歸主；不染得用，故得入舍。高床已下，舍竟歸主，受用有罪，故不須舍。牙角、針筒，打破便罷，不須持舍。問：若爾，綿褥斬破不須舍？答：綿褥斬壞，歸主和泥，有受用益，三義無闕。針筒少物，損功甚大，若壞已聽用，貪心不息，還無用，故不入舍。又解：且如乞缽等，一惡還主，不聽受用，余入僧庫。七日藥與守國人，若十四日口舍等，可用無?。又奪衣中，定與不定，取失淨法；其不定者，不失淨法。云何而言舍與前人，失其淨法？又取過三缽，與他同味，真實淨施，皆屬施主。若盜此物，望誰得罪？施主若死，即應入僧。又五敷具，若妨業中制，雖雜亦應犯；若體不如中制，雖舍猶不如，何言還主不犯？又浣衣、二離、雨衣等四，受持犯舍者，戒本何不除不受持，亦應余衣是不犯？若言五敷、二毛、乞縷等八，不應尺量，不令說者，戒本下文應除說淨。是故前解三義，難具所以。今解有二意：一、三十中，由貪心尤重，取物失方；二、即妨道，招譏過重，故須舍卻，違本貪心。九十不爾，設因財犯，皆因造作，受用失方，不為貪儲，故不對舍。離衣一種，雖非貪取，離宿違敬，污受持法，舍懺令說。 第二，犯人同異者。一人盡犯，此即易知。四方僧一向不犯，同活人中五戒一向不同。二、離衣。六年臥具、不揲坐具、雨衣。何者？此戒皆別人受持，無共受義。何有我離，令彼得罪？七戒不定。長衣、一月衣、缽、藥、過後畜、浣衣、奪衣等。如長衣同主人，俱現前不說，皆有情過，是故同犯。若一人遠去，敕在者說，而彼不說，在者有犯，行者無過，是故不定。餘四亦然。若受持衣，浣、奪亦不共犯。若共有長，共浣、共奪，亦得同犯。餘十八中，若不同作己、為他，亦不同犯。如一人在道遇賊打，失奪三衣，居士為奪故施，而過知足受，在家者不知，可有同犯。今言同者，共行皆失，共計過取，故言同犯。余者易知。約現前僧，應犯七戒。謂共作綿褥、黑白臥具、共擔過。三、畜寶、易寶、共奪衣。 第三，自作、教他同異者。自作一向正犯；教人同異不定者，直教他。十七戒，能教者一向輕，以無財潤己故；但不應教他為惡，故犯吉羅。有十三戒，教人為己，得物潤己，與至作無殊。准三性心中，不善、無作，任運起異。何者十三？謂五敷具：奪衣，受寶，取尼衣，浣故衣，染，擗毛過反，索衣，自乞，縷織，贊織師，如是等知。 第四，重犯有無者。四戒得重犯：浣故衣，擔羊毛，擗羊毛，用雨衣，此物現前，容了更作，故重也。自餘二十六，皆無重犯。又解：浣衣更使浣、打，但犯小罪。而文雲浣、打、染三尼薩耆者，非謂一衣生於三罪，各使為一。婆論云：一時作三事，亦得一舍。若使浣不淨，染不成色，打不熟，皆吉。浣、染相別，尚無重犯，何有二浣得重犯乎？善見亦無重犯，文義相似。諸部云云，不須廣引。 第五，舍懺方法者。三舍如上。且論舍財有五門。第一，對境者。綿褥是壞息貪，故對境無也。畜、易二寶，由體長貪，僧受亦犯，故對俗舍。其對僧境，通別一、二、三等，可解。第一，全壞，如上可解。第三，處所，處所無遮。第四，集眾，三戒不集。第五，還財。還財五例：一、壞還主；二、入俗反體還主；三、入僧還主，不複本用；四、入僧入俗，不複本用；五、一向還主。四分如之。十誦云：易寶、畜寶、販賣得寶，少者永舍，多者付同意淨人，作四方僧臥具，要僧中悔。餘一同四分。五分五舍：一、入僧永舍。畜寶等舍與僧，差人永棄。若僧不爾，令淨人為僧貿衣食，與僧食用。唯本主不得食，恐遂本心故。二、永入僧舍。五、敷具入常住用，唯本主不得坐。三、入僧俗舍。藥入僧，僧舍與俗人。沙彌塗足、然燈，本主不得用，一切比丘不得食。餘二同此。祇律五舍：一、捨入僧無盡物，謂畜寶、貿寶。若出息利，作僧房舍中衣，僧不得分用及食，為折伏本主貪心故。二、捨入僧用，謂五敷具、回僧物，隨僧作何等用。其中純黑憍奢耶，僧不得著用，得作地敷，及作向㡘、帳幔等。六年不揲，不得作地敷，僧得著用，俱不襯身。白毛臥具中，好如前解，不好如後解。餘三亦同此。若存，重犯。還法者，綿褥、畜寶、貿寶不對僧。二十七中，四戒即日歸主，二離二毛，非相染故。七日藥雖相染，以還主制身外用故，亦即日還。有四戒要經宿，餘十八戒別舍，不須經夜。若二十三戒共長月過，合舍之時，六戒即日歸主，二離二毛、藥、缽。若以二十三戒共長缽合舍，唯乞缽一戒共長缽經宿，余皆即日歸。若以二十三戒共長藥合舍，一切即日歸。以內外資別，衣缽不同，皆不相染故。廣如大鈔。其罪中，綿褥、二寶，舍財不集眾故，悔於別眾得成。自余諸戒，舍財及罪，皆悉盡集，別作不成。論：其舍心有五戒：長、月、缽、藥、過，由相續儲貪。若欲還財，畜心須斷。所舍長財體，不得即日歸主，要須經夜。若有遠行急難，開即日展轉。自余諸戒，皆無經日相續畜過，但使財、罪已舍，即歸無染。此中婆多云：即日得受異財，不犯長，以心斷故，非如本財曾經畜過故。若心未斷，皆不得受。唯除七日歸主，塗足、然燈，以不得作藥服故。即日得受異藥，不染，以心斷故。此約不得即日歸主。 第六，持犯方軌者。九是作持，止便是犯。長、月、缽、藥，過此五順教作法，不犯長，名為作持；止不說淨，名為止犯。二、離衣宿，減六年，作臥具，作此三事，得羯磨故，名為作持；反此，名止犯。畜寶一戒，說付俗人，淨主當受，名為作持；不作，名止犯。三十、九十，雖同一篇，二處問淨者，前有財可舍，不得別眾。九十反此，故分二問，意在於此也。 第七，僧尼同異者。此中十八僧尼同犯，十二不同，不過有三：一、有無不同過。前求雨衣，離衣六夜，僧有尼無。何者？尼浴衣常聽用故，尼無蘭若故。二、犯同緣異者。長缽是僧尼俱墮，名曰同犯，開緣不等。僧過十日，尼便一夜，故名緣異。何者？僧不制有伴。若獨孤游，無伴可對，故開十日，使覓伴對說。尼即不爾，故開一夜。問：若爾，尼畜長衣，不應同僧？答：缽若已成，不須營造，宜即說淨受持，故唯許一夜。衣營未成，皆有長過，一日簪縫，不可即成，故開十日。問：若爾，長衣未成，有伴可對，何不說己作衣與缽成者，竟有何異而不同耶？答：衣開十日，據但三衣者。若就說淨，尼亦制一日，過即犯長。而開十日者，一開已後，同聽十日。三、輕重不同者。有九戒所作事：一、得罪階降，名曰輕重。謂五敷具：取尼衣、浣故衣、擔羊毛、擗羊毛，尼吉，僧提故。 第八，沙彌任運者。未受具前，先教人作十五戒，謂長衣、缽、一月衣、急施衣、過後畜。此四戒，沙彌時受財屬己，受具已後，數過十日，不須營助，三性心中，任運犯提。亦可通前日數，前後滿十。藥法不爾，沙彌時雖作手、口二受，進受具竟，即失口受。既無法藥，故無任運。更有十一戒：沙彌教人為己作五敷具；持衣與尼，使浣、染、打；擗羊毛過三；反索衣；取非親尼衣；自乞縷；使非親織師織；教人為己奪衣。此十一戒，作方便已，進受具後，任運犯。自余諸戒，雖本作方便，進受具後，要須更作受領方法，故無任運犯。 第三，隨難別解者。三十戒中，長衣為先，唯除九戒傍染，二十一戒皆令犯長。九戒是何？二離、二毛、二缽、二寶、七日藥。如律云：犯長尼薩耆，更易余衣，得犯販賣。復由續心，畜不斷故，復犯長罪。以此證知，余皆重犯。若存此解，販賣入手，要說淨作三衣，過十日無長，不爾即犯。若販賣不說無長者，何由為長所染？既為長染，明知理合說淨作三衣。問：若爾，何故衣法雲尼薩耆衣不應說淨作三衣？答：得小罪，故云不應，非謂說淨不成。若販賣財，說淨竟，若悔本罪，此衣不須舍，已入淨故。此中先得長衣過十日，後取尼衣，得犯二罪，是名傍染。及先無長衣，而取尼衣，便犯取罪，過日犯長，是名傍通。既有，必存豎通。言豎通者，前得淨財，過十日犯舍，懺已復過十日，後犯長罪，及一日得衣，乃至十日，日日得衣，乃至十一日，初日位過，犯下九日衣，相與俱犯，故名豎染。問：若爾，販賣得藥，手、口二受，亦應得成？答：不同。販賣有過，說淨與他，好斷相續，是以得成。藥本不受，即是離貪，由作二受，即是長貪，所以不成。又解：財無二舍，何有重犯？又云：既言不應說淨，明知體無長過，寧容有染？但以人之喜犯，故在初而解。問：若爾，何故律雲更貿余衣一尼薩耆，此便成重染？答：此五眾邊貿，又復遣人二眾邊貿，不犯販賣，是故有染。若自俗邊貿，但犯販賣，即無染過。以是義故，得長作三衣。販賣無長，作三衣不成者，何有三衣可名為長？今失三衣，次須三受。三衣無長，即好斷相續，故作衣得。問：若爾，過量衣房不應成受持處分？答：販賣等舉體有過，過量等外有過，內無?，故不相併。問：若爾，十九條大衣長短不如，亦條內有過，何故成受得用？答：是佛制畜，故成受用。販賣不爾。問：若爾，白色三衣亦是制畜，何不成受？答：以非道服，譏過即多，故不成受。婆論云：三衣雖不受持，過日無離衣罪，有壞儀、缺衣二罪。若本說淨，今作三衣，即失本淨，以三衣無長可防故。乃至比丘有因緣，得一端㲲指作三衣，即不犯長。問：若爾，何故一月戒雲不割截簪縫，過日犯者？答：彼先有三衣堪受持，故須截作衣相，方得免長。此論先無三衣，故不相併。 問：功德衣與長衣等五戒，何者為先？若功德衣先開者，何為長等五事開功德衣？若長等先制者，迦絺無緣，何言已出故？答：依五分，長衣等戒實是先制，功德後開。廣如彼說。四分難解。問：唯初三戒，獨有迦絺開者何？答：此三戒皆是屬己之物，開即有益，使無長離之咎，又不惱施主故。余即不爾。問：若爾，自作五敷具，過三由旬，用雨衣等，可非屬己，何惱他主？何不開耶？若言作故致訶不開者，我亦長故、離故致訶，亦應不開。答：長離無多，譏訶妨道。余即不爾。問：此三戒得時衣利，著已竟等，餘三食者，得利處齊，戒本不著竟何？答：此三戒專得功德衣利，無彼余緣開，故此本得著。余無此義，故戒本外開。又解：食中三戒時衣利者，亦在戒本，戒本言作衣時是也。時中不犯，故急施。戒本例此，可解。此中長者，十誦云：長佛四肘。不言廣。婆論云：四肘者，七尺二寸。祇律云：廣一肘，長二肘，應作淨。善見補三衣云：長尺六，廣八寸。須說淨。長衣云：長二搩手，廣一搩手，犯捨墮。母論云：廣佛四指，長八指，應作淨施。又開限十日者，祇律云：數極至十故。十誦云：不緩不急故。四分：若行十日還，故開十日。若言一月，佛法應開，不言長。量爾所長，廣 問：祇云：若俗人、畜生、無心人邊作淨，不名作淨，是謂非處。何故藥戒中開五眾俗人及畜生邊皆成施主？答：衣唯防長，更無受及淨。同位即得藥，防長及受、淨故。通俗人、畜生，皆由成受及淨故。問：犯長衣不舍而用著，著得罪；何不脫，脫得罪耶？答：著有情過故得罪。脫無情過，何有?為？如非法房，入即有過，出時無咎。此亦如是。善見云：若犯舍衣，無比丘故，未得舍懺，得著無罪。首解：此言在於三衣戒故，似開三衣，非謂余衣。 問：何故衣畜重著輕，食即食重畜輕？答：聖聽說淨，故不作而畜。衣有體在，隨畜心重；以體在故，隨著用制。輕食本不聽畜，畜心微故罪輕；隨食即盡，無有所續，故得罪重。又解：欲明衣食等皆是資緣，衣是外資，食充內飢。衣有別屬，畜即壅己，是故罪重者用罪輕。食取除飢，畜食義通，不成屬己，要食方資，是故食重畜輕。內外資異，故不相併。問：若爾，何故畜七日藥亦重，食不淨藥亦輕，著用白色衣亦重？更問：舍財實有，謂無成舍者；界內有人，謂無亦應成？答：舍衣不集，以彼非情，不能礙舍。又說淨與他，是故成舍。人俱是情，彼可礙此，法令同遵，故不得成。問：何意要須舍物？答：若不舍財，畜心不遣故。然不聽別眾舍者，良以財物利重，人之喜犯。須僧盡集，眾視詳悉，欲令犯者對眾既愧，內生慚恥，息過於後。問：既知還衣極疾即坐，未知極遠？答：如祇律云：亦不得停久過半月還。乃至說白四還，不同四分作白二法。 問：舍財不作法，還作羯磨者何？答：舍是別人，出在內心，非和能決。僧衣還彼，無容自專，所以不同。又受懺非正滅罪，正滅更假余緣，故以單白還衣。准僧作法即成，故須白二。又伽論：問：頗有比丘過十日衣，即此衣一夜離宿耶？答：有。過十日衣，作三衣已，受出界外。明相出故，知犯長衣，得作三衣。 問：若重縫三，設有因緣摘分持行，致於異處不離衣宿，比丘若死云何？答：本界內分。又解：應與看病人，以本是一衣，同受持故。律師云：後是定義。 問：如來差阿難令作袈裟，已前無三衣耶？答：准有糞掃衣，無割衣故。又解：雖有割衣，而無如法。 問：初得衣缽，過於五日，若被擯等，若狂亂人，上入天宮，至北單越。後解：擯若得本心，若還本處，以何日為限，而作說淨？答：一解：更得一日。又解：取前五日。律師云：後義定也。此中首解：真實施主，若命終者，勿問先作，及以未淨，皆須說淨，以守人亡故。有說：若得長財，作成被，及得先成，不合說淨，是重物故。問：若爾，如尼十六枚器，七日藥等，豈是輕物，聖開說淨法耶？更問：離三衣重，離余衣輕，有何意耶？答：夫三衣者，道標服式，資身要用，無時不須，生善最勝。以受時要心，不許離宿。今既離宿，達本要心，失於受持，故得罪重。余衣缽等，非是道服，又用有時，非常所須，是以受時，不言不離。今雖離宿，不失受法，所以罪輕。又解：三衣制畜，是上中下，違制故提。余衣為此中下，對開有違，故犯吉。問：若爾，缽亦對制有違，何故犯吉，而不失受？答：衣障形丑，無時不須，犯提失受。缽用時限，故不相併。善見云：受持三衣已，轉根即舍。 問：十日衣、一月衣分為二戒者，離衣有病，得僧羯磨，病差離衣，何以不分二戒而合一也？答：凡論分離：一、財體不同故，二、日月長短不同故。此中合者：一、同是三衣；二、若病未差，無離衣宿，若差離宿，與本無病不異，是故合也。問：羯磨離衣，於三衣中得離何衣？幾時得離？答：四分云：唯離伽梨。十誦云：下二亦得。明知三衣隨意離一。五分云：得留中衣，上下不得。若有賤者、好者，隨留。十誦云：從七月至九月，夏分不開。五分云：今聽前安九月，後安八月。祇律云：白四羯磨限一月，夏中亦得。今律白二。善見云：病僧為羯磨，離衣往余方。若差欲還，路險不得還，恆作還意，雖差不失。婆論云：羯磨病重不行，病差不行，更得。病即先羯磨，同一月內得。 問：有時衣，有非時衣，就何立月望衣耶？答：就非時衣。此中祇律云：前十日得故衣，若細衣得已，不自作，不教他作，過前十日犯舍。中、後二十，亦如是說。四分分之：若前十日、五日已過，得望衣用；後五日、中十日、前五日，此十日應作。中、十亦爾。後十日、前五日過，得望衣；乃至九日，過一日中作；十日得衣，即日作。多論云：勤求不斷，待滿一月；若想念斷，不至一月。若初得衣日，自知必無望處，過十日犯舍。若初日得衣，停衣待望，不得所望，非望而得，是二種十日內不淨施與人作衣，至十一日犯捨墮。乃至十日不得所望，非望而得，應合成十一日犯捨墮。善見云：若有望處，一月得畜。若二十九日得望衣細，先粗者說淨，細者復得一月，為望得故。若後得衣粗，復停一月，如是乃至勿過一月。義云：若三衣俱故並少，勿問，皆開一月。若十日中，大衣上同衣足者，當日不割綿[打-丁+迸]。十一日明相出，犯下二衣。財少不足者，亦染，犯長。若無根本者，得開一月。 問：既為作三衣，體自無長，何以染也？答：少財若無，故壞受持三衣，自實無染。今言染者，以有故壞三衣故，不如昔解。問：先有長衣，三衣望未斷，為被染不？答：此是法衣，彼是長衣，何得相染？問：若爾，三衣望斷，得少余財，為被染不？答：既同犯長，何得不染？乃至二十九日亦如是。足即不開，不足便開故。 問：何故取尼衣重，不製取缽？答：衣有五故：喜能舍與，致受義數，故須制缽；唯有一尼舍稀故，設令受者，但得小罪。又解：無犯。祇云：尼與比丘缽及余小物，取而無犯故。廣說乃至出界二十五肘，離見聞處，一切犯提。問：尼取僧衣，何故小罪？答：大僧上尊與尼義稀故。問：若爾，能與之人亦應犯輕，何僧得提？答：大僧與尼，就譏過中制，生染義深，故得罪重；尼取僧衣，就稀數而制，故得輕罪。 問：浣、染、打實是三戒，總制者何？答：皆是使尼處同，復是始終由一衣生故。問：既制令尼洗衣，何故不制熏缽？答：染浣義易，尼多閒解，為洗義數；熏治是難，尼多不閒，作之義稀，故聖不制。問：令洗新衣，何以輕耶？答：使洗義稀，且不生過，故制輕之。又下二眾無有師義，為洗即稀，是以犯輕。式叉尼是下眾，使上尊浣衣義稀，故犯輕罪。 問：衣中所以制過知足取，不制缽耶？答：衣有三領，失即多少不定；缽唯有一，失一受一，本自無罪，所以一制一不制。 問：衣中既立勸增價，缽無增者？答：衣資身義寬，喜增故制。缽資身狹義稀，所以不並。問：若勸缽增輕者，乞缽如何制同衣耶？答：實以缽無多用，然彼全乞一缽，惱處深，故犯捨墮。勸增非一，故犯小罪。問：勸增縷，何故乃至一縷亦犯？乞衣一條，與此相違？答：乞本施主，先無心舍，乃至乞時，任彼籌量施與多少，惱義是微，故得一條方犯。其勸增中，虛心自施，分限已定，不荷其恩，嫌少更索，長貪惱彼，情過最深，故勿問多少，隨增皆犯。 問：若勸二居士增價，一增一不增，為犯前後？答：犯後戒，唯增者犯，不增者不犯，猶是二人合作故。問：所以但勸二居士，不勸三者？答：二合作一衣勸增，損惱是多，所以須制。三合作多，損惱是微，是以不制。問：若三居士各為己作一布衣，今勸三人合作紬衣，豈可非損？何以不制？答：此戒要本施衣體上增方犯，今勸作紬，落前乞衣。戒中首解本為買絹，今勸增買紬，落在乞戒。此戒要本施衣體上方犯，下求縷亦爾。 問：衣價中制過索罪，何故不制過索缽價者？答：缽本用食，得一便足，更無多用，何可開之？若全無缽，過百千反索，亦無罪，故不制之。 問：忽切索衣，為損王臣，為損淨主邊得罪？答：由王臣心勤，恐失此物，致索忽切，惱彼施主，損一境結罪。 問：綿臥具、黑白毛臥具，皆乞貴物，同不聽作，何故舍法全壞不同？答：綿由害命得，並乞貴物，令斬壞息貪。黑白雖貴，不由害命故得，生患義微，是以全舍。問：綿褥、二寶、七藥，何以牒舍作開通者？答：凡舍竟得複本用者，不得牒舍辨開。今此四戒舍竟，反前故得。又解：此四戒舍竟，或時體變壞，或不聽複本用。長衣等義，反前故不同。十誦云：若已成者，受用無犯。非如五分臥褥應舍與僧。 問：得羯磨竟，得減六年作。若作純黑白，為犯前犯後戒耶？答：不犯。減六年，以得法故。純黑白邊，別犯前戒。如得僧處分過量，造房不壞處分，得過量罪。 問：臥具制年限，不制其揲，坐具反前者何？答：臥具為取暖氣，資身受用，年多已去，久故陳朽，無資身義，故制年限，不制其揲。坐具不取資身暖氣，但恐污僧臥具，障身便罷，但使體在，不限年數。既有坐具，常得受用，貪好更作，是以制揲，息著好心。問：若不揲者，揲已便懺，復何須舍？答：不揲舉體有過，今雖更揲，猶有本過體在，故須舍其過量。量內無咎，先割量外，然後懺罪，故不須舍。又可舍已便歸主，無受用義，故須割卻，不須舍也。問：若爾，不揲舍已，還主猶好，亦應須揲？答：不揲為好，舍已還我，義同新得，非我情過。過量他與，猶亦是犯。母論云：不揲坐具，得羯磨已，無不揲過。 問：八不淨物中，展轉相易，犯何罪耶？答：以金、綿褥等二相易者，提；得餘六互者，吉。六六相易，得小罪；得餘二者，犯舍。此中若以八不淨物貿，得十種衣，皆得犯舍。以十種衣貿，得金、銀、錢、綿褥、氍毹，轉得尼薩耆；得餘六者，吉。多論云：說淨錢寶，得易衣外財，作三衣、缽器，入百一物數。不須說淨已，外須說。若捨墮錢寶者，易得衣財，作百一物數。先畜錢邊，吉，對首懺；先畜寶邊，僧中捨墮。懺已，貿衣財作百一物，不須舍已，入淨故。 問：販賣之物，持淨戒者，生時不聽受用，何故死後得分？答：此業最重，若存食用者，彼比丘念雖販賣有罪，猶有供僧福，續作無已，故不聽用。比丘既死，更無作理，故羯磨分。 問：長衣戒本得有迦絺衣，開缽何故無？答：衣缽體別，益不及缽，有過不相損，有利不相及，所以無也。問：衣不利缽，何不受迦絺缽？答：衣有三領，為伽梨重故，開功德衣，雖離無罪，兼益長故。缽唯有一，常隨身受用，何得受功德缽？既不開受，不益長缽，故不言已出。 問：何故不問迦提一月？答：缽若未成，本自無長，何假開也？其缽若成，已開十日，足得說淨，故無一月。又余衣有四時不同，令洗浣故，開有時限。缽即不爾，故不相併。伽論：問：頗有一缽，即尼薩耆不？答：有。謂不受持。十誦：問：頗有比丘過十日畜長缽，不得舍不？答：有。得缽已，轉根作尼者是也。尼畜十日，轉亦爾。婆論：問：白色衣畜過十日，犯。白色缽畜過十日，何故不犯？答：衣可染令如意，必成壞色，更無增損，儲畜義強，故犯長過。缽若燒熏，或令損壞，難可如意，是故不犯。 問：衣若過減，皆成受持，缽何無此？答：衣者，過可截，減可續，是以成受。缽無此事，故不成受。問：乞缽，缽無多用，好者留置，奪入僧庫。為本寺故者，乞得多衣，亦惱施主，兼損寺舍，何不如缽？答：衣本資身用寬，故歸主。缽無多用，資身義狹，故須入僧。問：若爾，長缽過日，亦無多用，何不一缽還主，余者入僧？答：畜長缽，或自己物易得，或施主虛心舍施，無損他義。雖無多用，生患處少，故悉還主。其乞缽者，一、長貪求，二、惱施主，三、損寺舍，四、無多用。如是生患義非一，故須入僧。 乞縷令織中，何故但制俗非親里，不制尼耶？答：俗屬官故，尼即不爾。又尼無自織法，大僧知法，使尼義稀，假令為織，但得小罪。問：若爾，亦可但制使俗人浣衣，不制尼耶？答：聖教聽尼自浣染衣，是故大僧喜令尼浣，妨彼修道。又浣染義易，更無多損，故不犯也。 問：勸織師戒損居士縷，與前勸一二居士問縷何異，而別制之？答：前對縷主面勸，此屏處勸織師，所以有異。問：前戒有勸二居士合作衣戒，此中何故無勸二織師合作衣戒？答：前對二居士面勸，皆是縷主，得有合衣義，故制。此中若二居士各遣一織師，織衣比丘屏處勸二織師合作一衣，既非縷主，何有合義？所以不制。問：此中亦與織師犯，由前縷師何異？答：前戒損織師，不損縷主，以自得縷故。此戒損縷主，不損織師，以與價故。又前非親犯，親即無犯。此戒不問親不親，皆有損縷主義故。又前織成犯，此領受犯，所以別制。問：若奪沙彌衣不犯者，下九十中，隨沙彌不應與大僧同犯，亦應犯輕？答：本與衣為欲共行，沙彌非己同類，與之義稀，奪亦不數，是故犯輕。下僧作法擯舉竟，皆不聽隨順，同遵僧法，損惱無殊，是以同犯。問：奪沙彌衣及犯重比丘同得小罪者，何故打即輕重不同？答：與衣本欲共行，沙彌及犯重俱不得共行，共宿義齊，故同犯輕罪。打本取惱，犯重比丘與己同位，損惱義深；沙彌位別，是其下眾，受惱義微，故輕重不同。 問：如四分云：自三月十六日始求雨衣，四月一日用浴。婆論云：閏三月者，要後三月十六日始求。若閏四月，前四月十六日安居者，即受用至七月半。未識用中何故聽閏前四月十六日用，求中何故不聽閏前三月半求？答：求貪惱他，用中無惱，故前後不同。問：雨衣閏月中得多日用，受功德衣亦應閏月得多利？答：衣益處多。閏中開者，有長貪之過。雨衣己物，夏閏開用，無多長貪。首解明其制意。時開一月求畜，而大制時半月應求，半月應畜。設未受持，不須說淨，是百一受持衣。若前安居，至四月十六日，應如法受持用。至七月十五日，應著一處，不應畜用，畜用者越，亦不須舍。至後安居，不須更受，如前畜用。故多論云：從三月半至三月盡，應作。若得成衣，四月一日應畜。若不成衣，乃至四月半，聽求聽作。設三月十六日得，一二日即成者，律師云：亦得畜用。祇律云：四月一日要受持已用，至八月十五日當舍。多論又云：尼弱劣，擔持即難，不聽畜。得畜浴衣，一切常開。又五分云：至八月十五日應舍，眾中作唱云：大德僧聽！今僧舍雨浴衣。三說。此律無也。 問：急施衣與長衣有何異？答：此戒時、非時俱犯，故與彼不同。違教長貪之深重，所以制之。如五分云：前後安居十日，未至自恣時，得急施衣，應受。首解：以此證知，後安居未竟，亦得受急施衣。問：非時受衣，過一月、五月外，更增九日，時中何故不增乎？答：非時受衣，還得非時開。今既時受，何得非時開？若爾，非時受，亦應不得時中開。又解：要是急施非時受，時外增九日，時中受者，既非急施衣，受無時限，何須更開九日？問：長衣入十日不說淨，越十日明相，入十一日犯。此急施衣七月六日受，越十日明相，入十六日應犯。何故律雲乃至五月畜不犯？答：長衣不與時分相接，但有前開，故越十日，入十一日犯。今急施衣六日受者，至十五日明相未出，開前無犯。入十六去日，復有開時分，兩開相接，是以無犯。十五日者，破夏離衣，安居未竟，不聽出界。但有後開，無彼前開，越此便犯。 問：一月衣攝十日衣，共為一月；功德衣攝迦提月，以為五月。何故迦提月不攝十日衣？過一月、五月已，更增日者何？答：一月衣攝十日衣，有三義：一、同是非時位；二、同防長罪功能處。齊三十日，是本不足開一月，此是以長收短，故得相攝。功德衣攝迦提者，亦有三義：一、同是時位；二、俱得五利功德處。齊三迦提本位，五月不足故開，此亦以長收短，所以得攝。迦提月不攝十日衣者，亦有三義：一、時非時別；二、利有寬狹；三、本末不相攝。五月不攝十日，亦如是。 問：離衣戒中有功德衣開，六夜戒中何故不存？答：上士不受功德衣，故不開。問：若爾，應無迦提月？答：功德衣由作法有，迦提月不由作法受，故不相併。又解：聚落比丘得聚落中受衣向蘭若處，蘭若比丘不得來到聚落中受功德衣向蘭若處。何以得知？異界比丘不成受故。 問：轉許僧物犯提，何故轉許佛物不犯提耶？答：許僧之物，於己有濫，轉可稱心，喜受因制。許佛物，於人無濫，轉之義稀，故不制提。捨墮略要，粗製如是。 四分律拾毗尼義鈔卷中之一