四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之四

七、隨緣長短者。 七中，謂事容長短，三法楷定。若事法互望，事長過月，則退就短法；事短一日，則進從長法。 但令事是正須一夕，並修七日，以法收緣；如文不及，即日義開七日也。 釋中，初文但令事是，謂緣如法。 夏中可爾，夏末五日如何成受？余日非夏限故。解云：乃至七月十五日，亦作七日法受。余日雖非，以法成故。律制三法，余日通束也。縱引十誦，亦同此解。今夏末三日，在不重受家既曾受日，若受月法，又是破夏，由緣不合，止可端然破夏虛歲。 次正明中。初躡前問。解下，約義釋，又三。初釋通。事雖一日，法不可減，以事從法，故加七日。十誦受夜，二位雖殊，以法收緣，彼此無異，故云縱引等。今下，斥非。不重受家，即前古師尚有徒黨，前已受日，次須受月。然一二日在，不成月法，故令破夏。意謂成歲，不知虛也。 問曰：今有七月九日，受七日法，出界不還，夏成以不？答：破也。何以知然？夏有後開，無前開也。以七月十五日，須及夜分，還返本界。如律所制，及七日還，令限明相，乃在界外。絕此分齊，故說破也。 問答中，初問。亦由諸說不同，故立問轉難，以盡疑情。答中，初直判。夏有後開，謂迦提；月無前開，即夏限內。以下，悉釋。三位受法，並須最後一日身在界中，不爾破夏。 若爾，何以律文最後自恣七日在，受七日不還，不犯者？答：謂七月十六日，是最後自恣日也，如急施衣中說之。今此人以七月十日受七日故，彼第七日是夏滿，不來，無犯。 次難中，自恣三日，十六為最，後退前七日，即初十也。釋中，指急施衣。彼次第增中，自恣十日在，即七月初六受衣，迦提後不增。乃至雲自恣一日在，謂從初七去至十五日，受衣後須次第增，則知以十六為自恣日。余如資持中。 又問：七月十五日，明相未出，隨行不犯，相出是開，何有夏破？答：止為明相未出，須返界中，名為及法；相出界外，故違本制。 三難中明未出，有法明出入，迦提答：文如前相，出即明相。 又問：制及七日，是有法緣，至明夏滿，法隨事失，有何犯故，令我破夏？答：日夜分齊，約明相分。第七夜分，明相未出，自屬前夜；明相若出，即屬八日。制七日夜，須及界中，今不在界，故翻破夏。至十六日，自是後開，由違前制，故說破也。若約此解，十誦亦及七夜，返還同四分，何有異耶？明相若出，不及夜也。如是思之。 四難中，法隨事失。法謂日法，事即是緣。答中，初正答。十五夜分不還，即是破夏。若下，會異。十誦受夜，亦約十五夜分還界。不還、破夏，一同四分。 八、事訖不來，法有無者。 有人言：事訖不來，夏亦不破，以法在故。如七日藥與欲類同，狂病得法，病差不失等例也。 第八，他解中，初科。初義判。如下，引類有三：七日藥病癒法，在與欲己，事訖不來，不妨成法；癲狂羯磨，雖差不失，足可為例。 若爾，不失與僧祇事訖，有何異耶？答：彼中隨事，不隨法也；此隨法故，致此不同。 次科。以事訖法在，則濫僧祇，事訖羯磨，無有日限。答中，彼隨事故，法不定日；此隨法故，法唯三位。限內事訖，不來不失耳。 今解不同，不可依也。事訖法謝，十誦明文。不同欲法，羯磨不牒；今受日法，牒事加之，故謝法失。亦如藥法，病止無用。又不同狂，解須乞故。何因浪引，令此煩釋？ 今義中，初斥前非。事下，指所據。十誦，文見注中。不下，責妄引。欲不牒緣，受日牒故。藥法，病止無用，受日容有他營；狂須乞解，受日自失。三皆非例，前義不成。 九、僧尼不同者。 昔人解云：尼隨僧受三法過緣，上下同處，不說為異，故無妨也。 第九，昔解中，三法過緣：過即非法破夏，緣即如法聽去，上下即僧尼。謂律中如、非，同一處列，既不說異，驗知是同。 今解不同。性是女弱，未假多游；外化非廣，理不同僧。如僧祇中：尼安居中，無羯磨受事訖法，聽受七日。四分亦爾。如三時遊行戒中，唯有口受，不雲多日，可准斯用也。 今解中，初敘立。如下，引證。僧祇文顯。四分尼戒本云：若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，除余因緣，波逸提。廣解云：若比丘尼，為佛法僧事、病比丘尼事，聽受七日法，出界去(所謂余因緣也)。文中止聽七日，不開餘二，故可為準。口受，即對首七日也。 十、諸部同異者 十誦廣開七夜緣，下文唯為和僧鑿寺，聽三十九夜，白王乞救，不言餘事。僧祇安居中，為通水故，因聽塔事、僧事，作求聽法。五分僧私兩事，具開三法，如四分文。 第十，釋中，初文。十誦別法廣開，謂開緣多也。眾法唯二。和僧，如前引。鑿寺，謂安居中王出征伐，無信大臣意欲毀寺，僧往白王羯磨受日。僧祇通水，亦為邪臣壅塞通渠，白王求救。本因僧事，遂通三寶。五分緣法，並同今宗。 今依當部，但有月緣，過此已往，無文所許。執不同者，不可用於三十九夜及以事訖也。若有不同，可用諸部。四分有法不可通行，不意本宗緣如事正者，如鈔別行事中。 次科。初示本部分齊。執下，誡輒用他宗。執不同者，即守本宗之人。若有不同，謂依他部受者，或可如前往外和僧。和滅難期，即緣不同，聽用事訖，行彼部事。不下，美部主立法。緣如，謂無非濟急。事正，謂行事有序。不意，謂不期而遇。指鈔別行事者，即諸部篇。彼文具引僧祇十誦羯磨，廣明不同之相。 就文分二：初緣，後法。 緣中，標舉名目。下列諸緣，可解也。佛言不及即日下，列三品受日，以法收緣也。引十誦五眾者，以世多不行，故重及也。若在道事盡者，釋成法失也。明了重受者，釋除疑執也。僧祇制尼者，濫僭罔上也。恐未見義門，略示成不相耳。 次就文釋緣中，標名可見。下下，釋注五段，初二本律，後三諸部，次第牒解，對文可尋。恐下，結示注意。 二、正加法 緣中，諸集法者，四本不同，加乞不定也。 次釋法眾法緣中，初中諸集法者，即古今出羯磨之人。 初人加乞羯磨不牒，恐成增法，此古羯磨也。 次科，增加中，初文三本。初即僧鎧羯磨，先從僧乞，不入羯磨，彼謂律文本無乞故，曹魏初出，故云古也。 第二人雖著乞辭，准乞覆藏，兩遍牒事。時到已前，增加乞辭；忍聽已後，略事而作。羯磨亦爾。此光師魏集，世盛行也。 第二，即曇諦本。光師用之開拓注釋，遂為光本覆藏羯磨。前陳三乞，後方與法，白與羯磨。第二句中，牒前所乞，故云兩遍牒事。第四句，單雲與法，故云略事。 第三人，但准六夜乞法，牒緣誦事並盡，以律文雲不如白法作故；今若增減，並不成也。 第三，即願師本。六夜乞辭，牒前覆藏；乞法行日等已，方乞後法。諸羯磨中，此最委悉，故特准之，不許簡略，故云並盡。白及羯磨，兩遍牒事，大同覆藏。仍引律證，明有所准。若論加乞，豈非增耶？ 凡斯三集，文局義通，有人定判，依受夏破。今解不然，俱順教故。增乞減乞，各有所憑，羯磨大途，猷規在故，依受不失，至時口解。 次科，初結前所引；有下，責其妄判。初雖加乞，法依律文；余雖入法，各有所准，不可判非猷法也。下令口解，即如上說。 近世諸師不加乞辭，准律直誦，以律制斷，加乞是增，不敢輒用。 次依律中，初文言近世者，疑是礪師祖師亦嘗從學，一月而亡。以律制者，如前所引，正當今用。 問：凡受日法，為防破夏。夏是私緣，若不求請，何容妄與？故乞是也。答：凡情所信，憑教為言，律既缺文，不可妄著。不同杖囊加乞是法，以彼白中銜乞作故，翻傳漏文，非是不合。統通諸部，杖囊皆乞，故非輒加。受日不爾，三律無乞。 次科，初問。律中凡是私緣，必從僧乞故。答中，初釋通。不下，除妨。律本杖絡囊法，白中牒乞，而前無乞詞，後人加入，今亦存用：一以白文明牒；二則諸律皆同，受日但無，故不可類。 問：杖囊加乞，受日不准者，和僧諸法，唯出德衣，余法皆無，不應准著。解曰：此言理也。謂在前和，不由此和，用入羯磨；乞則不爾，不入增故。 次難，以和僧問答，唯出功德衣及說戒二法，余皆準著，故引為並。答中，初句美其來問。謂下，釋通。凡諸羯磨，前有乞訶，羯磨必牒故。 問：德衣一法，何故偏和？答：此攝利奢，受者多故；今舍須眾，故偏問也。 三、問答：欲顯律文偏出所以。 若爾，半月說戒，不是奢法，應不須和？答：說戒攝僧，住持萬載，若不和合，不成僧義。故須同法，表無乖競也。有人解云：一切眾法，俱有和也。文或全缺，故致不同。余不出者，但是漏略。 四難中，說戒亦和，當有別意，故問申之。答中，初示教意；有下，出他解。 有人言：諸師解繁，以意分二。若僧差難起，不專私意，但依律作，用乞何為？如沓婆被差、五德、知事等例，必為衣、藥、看病、問苦。既是私緣，非乞不委，加乞不妨。故前三家集意在此，不由此乞，號加羯磨。故律中增，應作一白、眾多白，是名增也。文句非應妄有所加，即律文雲不如白法而作白也。今時加乞，准諸乞辭，及入法作，亦准諸法，何得專制？獨斷不成，義不可也。 三、兩通中。初總標。若下，別釋。初明僧事不乞。僧差，如營幹三寶等。緣難起，如救寺、和僧之類。律中差知事五德，並無乞請，故舉為例。必下，次明私緣須乞。初示緣相。問苦，謂濟他急難。故下，救前諸師。雖各加乞，不違律制。律明增加，有二非法：一、多增白法，二、妄增詞句。今皆有準，故是可用。 羯磨文中，前告情者，是乞家緣也，當量機轉勢，不可冰執。 次釋法中，初科。告情即牒法緣，白僧知委，而非加乞，故云乞緣。令隨機者，此示通意，去留皆得，以息諍情。 文列二法者，以不及七日還，則但加半月法；不及半月者，但加一月法；不得俱誦二法，則四十五日也。 次羯磨中，初科，即點注中集、牒二法，律文大字連寫，遮謹誦故。 問：受月法時，何不言過半月者？解云：七日別人，余皆眾法，但云過七日，明知餘二俱白二也。同是眾故，不說分也。 初問，三法合須次第雲過，後二眾法並雲過七日，故須釋之。解中，羯磨欲顯眾、別兩緣，半月、一月短長雖異，無非過別故。 問：今受半月、一月法者，若值小月，如何數之？答：依律文也。半月加法雲十五日，則不問大小數，日滿還返，如十誦中三十九夜也。若受一月，則依大小，不可數日，如律雲住三月等，小攝其內也。 次問答中，言依律者，以羯磨中半月牒日，故數日滿；一月牒月，故隨大小。下引律文，即以安居以證受日。 次對首中，雖無正法，准白中用。 對首中，初科。准白用者，即牒緣文，比前可見。 十誦令從四眾，可是正教，如前解之，文非可用。 次略點中，彼文不了，以理廢之，指如前解，謂各眾自對，見上義門。 有人云：但告四眾，知我行往，何如不告，故猶勝也。今解不然。立法須定，安有比丘對尼為證？義即敗也。若欲通消，但得心念，必欲令知口告處所，終不以此為受日法也。 斥非中。初引他解。今下，示今義。初正斥。律中，尼及下眾可得對僧，如尼白入寺，沙彌對僧自恣之類。若論大僧，必無餘眾作證之理。若下，釋通。先作心念，後囑而去。 次解命梵二難出界法。 緣列本二。淫女來誘調者，淨行難也。凡心染愛，無始纏懷，今暫割削，遇緣還起，故有境來，知非是淨。或因斯次，有犯重障，說為難者，因中彰果。若已犯者，不名難故。惡鬼、毒蟲不得如意醫藥，斯命難也。 第二，命梵移夏，釋中。初科為二。初釋梵難。注列三女即淫境，伏藏是盜境，本二即在俗時，妻二謂匹偶也。凡心等者，即示難相。恐因此境污我戒行，懼犯未犯，則名為難；已犯成罪，故不名難。惡下，次釋命難。注列五種，皆可致命。 律中但云即應以此事去，不言得歲。 次科牒示中，據云應去，理是得歲。 有師解云：既開無罪，用夏何為？如明了論中，有難隨意行，俱不得歲也。 次引諸解，初解中，初科。彼據了論，有難、隨意二種，並雲經宿破安居，有因緣故不得罪，如前具引。 若依律中，二處安居，二處受衣，准此，無夏不得受衣；今得受衣，明知有夏。 次准律中，二處安居，即移夏者，夏竟受衣，破夏不預；今既許受，有夏可知。 又五分云：食粗不足，父母親戚苦樂等緣，我若住者，恐失道意，及命梵和僧，聽破安居去，無有罪也。十誦云：命梵者，此無罪。不言得夏和僧，復雲破夏去也。僧祇中，有二難者，接界通收。此應得夏直去，不得以無界隔。毗尼母中，如文所開者，大如四分前所解也。明了論中，安居有難者，住處多有博易來往，見此生貧，致犯大重，即以為難。余可例知。 三、引證中，大有五段。五分中，食粗，謂有病不如意；不足，謂供須有缺；親戚苦樂，謂俗舍凶喜事。此三約義，亦命、梵所收。十誦和僧破夏，亦如前引。僧祇，夏中有難，結三由旬界，於中往來。母論如文，即指注中。大如四分，即上二處受衣文。了論博易，亦犯盜緣。前引三律，並非明斷；後引了論，但出難相；中間母論，乃為明決，顯知得夏。 又云：但破安居不失夏，夏計行功不虧法，故安居在處出，故名破也。 次解：既移其處，故破安居；隨處修道，故不失夏。 古師解云：二難移夏，多文不開。既是制限，從初去日，外覓安穩，未得已還，雖經宿者，不名懈怠。不破安居，反前成破。若得住處，夏法隨身，不須加法，即成前後。不得輒出，出須受日。縱使去後，本住夷靜，亦不得還。若後難起，更覓安身，亦得隨返。如是廣知。 三中四節：初敘勤怠以分成破，制限即是夏月；若得下，次明後處不須復結；縱下，三、明本住難靜不還；若後下，四、明後處有難，開還本處。 三、明和僧護法者。 律中，僧尼兩眾各斗亂起，若不為和，便更增長。就中為二：初以當界諸僧由我住故，便生斗亂，為重此和，便出界去；後為彼故，往以言化，今時事在，和忍不行，故略指也。 第三、和僧本宗中，初通敘。就下，別釋，有二：初約當界本和，因我故諍，重此和者，恐僧壞故；後約他界有諍，我往故和。今下，三、示略。 如僧祇中：若為和故，受日往彼，中前若了，中後須還，暮訖曉即還，不來則破。如是受日，可以例諸。 次科，僧祇事訖即還，遲留則破，不唯和僧，一切受日並制即還，故云如是等也。 四者，限滿不來中，但為至意所留，非故延限；私涉方便，致為宿者，依法破夏；道斷得歲，非故專往，由本有法也。若難盡不還，自即破夏。 第四，標文。經疏語別，相成見義。初釋親緣所留，次釋水陸道斷，各顯如非，尋文可見。 五、明當日出界逢難經宿者。律中辨失，並約經宿，必有斯緣，無文開得。昔高齊世，昭玄十統，盛集明德，共評斯理，並懷慈濟，通僥倖故。 第五，但約夏中暫出，中途遇難。初示無文。昔下，次引人判。高齊即北齊，高即國主之姓，簡異南齊。彼時立昭玄司十僧統，以掌天下僧尼事。眾集評議，開許得夏。懷慈濟者，是可愍故；通僥倖者，非分而獲故。 諸眾自恣法篇第七 釋自恣篇，自恣疏中自釋，言諸眾者，約人則該五眾，約法則分三位，人、法兩釋，並見文中。 同住久處，心性義開，陶冶精靈，方符正量。故陳己懷累，通告前緣，必事糾治，無宜杜默，故能展轉相清淨也。 次敘意中，初二句敘安居。開，明也。次二句顯自恣。范土鎔金謂之陶冶，今取調練之義。精靈即神識，正量即教法。故下，轉釋自恣。初二句敘自義。累即是罪，前緣即五德。次二句明恣義，所謂陶冶也。下二句彰益，所謂符正量也。 就文為二：標緣、作法。 初、標目者。如十誦云：云何自恣？攝眾僧故，善惡相化故，以出過罪如法清淨故。伽論云：欲令諸比丘不孤獨故，各各憶罪發露悔過故，又以苦言調伏故，又得無病安穩故，自意喜悅故，清淨無罪故。 釋標篇目中。十誦三意：攝眾，是住持益；善惡相化，即利他益；出過清淨，是自利益。伽論六意：一、有法為侶，二、無覆藏，三、摧我慢，四、身安，五、心樂，六、業淨。已上律論，但出制意。准鈔釋名云：自宣己罪，恣僧舉過，內彰無隱私，外顯有瑕疵，身口托於他人，故曰自恣。 緣列共住受啞法者，由妄設法，因言致諍，俱行默然，何事乖越？佛法不爾，義須識非，生知者少，必假良友，豈伊不語，何得離愆？言滿天下，無口過者，豈聖人乎？故訶言同白羊也。至死無聲，此但強戾，須作何善？故佛制之，相撿挍也。 次制緣中，初文。初敘愚見。妄設法者，非制而制，故因言致諍，意謂各默則無乖違。佛下，敘制意。豈伊不語，豈猶苟也。孝經云：言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。豈聖人者，凡人皆可行也？強謂剛強，戾即狠戾，我人相競，故非善也。 又表一歲之勤，情本據道，中含非法，正缺道標，義須清盪，無瑕受歲。今若相默，豈抱過生年？故須相撿，應僧淨法也。 次科，言又表者，謂假他緣而顯此事，中含非法，中即夏限，道標即戒行，生年即夏歲。 十誦云：若受啞法，偷蘭，以同外道故。 引文中，十誦啞法，即白羊外道；世有持不語者，即佛門之外道也。 僧祇中：不得受不語法。若欲方便少事不語，得至半月，於布薩時，應共語、問訊、問事、答事、咒願等也。過布薩已，續復如初。若憍慢、瞋恚而不語者，越毗尼。若為年少欲折伏者，聽十五日不共語論，至布薩時，還共語作說戒也。如是展轉。 僧祇開不語有二：初為自己少事；若為下，次為折辱弟子。並限半月，無緣不開，故制越罪。 善見云：若僧立非法制，夏三月中，莫語，莫眠，莫出，莫受供養者，不從，無犯。 善見：四並非制，故聽不從；若如法制，違則有罪。 就後分文，前僧後尼；僧中分三，即三人也；就僧分二，即廣、略也。大同說戒，故不義張。廣亦如鈔，至時引用。 次作法分文中，三人即三位僧，同說戒者即前篇也。 就廣法中，又分為四：初、明白，二、差，五、德，三、單白和，四、正作相。 初白辭緣。應十四等者，律列三日，如下文中各有所為，然德衣法雲安竟自恣及急施衣中，皆十六日為竟故也。 僧廣法白中，初科。初據律通。三日指下。文下，即後注云二眾相依住法，故云各有所為。然下，次准義定。十六功德衣中，但云安居竟，十四、十五皆非竟故。急施衣次第增中，十五受急施衣，雲自恣一日在，即是十六也。 今行事者，多用十四日後夜作者，古德所傳，不可輒用。脫明相出，何得有成？僧祇中八萬人同自恣時，恐明出者減眾界外，深有由也。 次科斥後夜者，古謂十四近夜分盡，方可自恣，明旦十五尼來問罪，故欲法不隔宿，羯磨不被明，引證可知，必重取欲，再秉亦得。 如母論云：九十日中，堅持戒律，及修諸善，皆不毀失，行成清淨，故安居已，方自恣也。古人傳者，以將竟故，終須坐守夏末，非緣不及竟也。 斥十四中。初引文。古下，斥非。彼執竟者，乃是將竟，非已竟也。須坐守者，以未竟故。非緣，即出界破夏也。 二、差五德者，緣制兩五德。 初自恣五德，取、不愛等。以眾雜是非，染淨同住，無宜枉濫，坌污僧倫；知時知法，非人不顯，故須之也。 次差五德自恣。五德中，愛則有黨，恚則起憎，怖則多怯，痴則無知。若此等人，則容枉濫。此釋上四德也。知時者，三日是時，余並非時。知法者，三位是法，乖則非法。或可約人行淨應法，有犯不應；或可就事合教是法，不合非法。此釋第五德也。 又取舉罪五德者，眾以清淨為先，過犯具彰，何得杜默？故須舉處德人行事也。言知時不以非時者，舉過靜諍，無不和順也。如實不以虛妄者，有實非謬，有根不濫也。利益不以損減者，欲令清淨，美德外彰也。柔軟不以粗獷者，慈心慰拔，無鼓怒也。 次舉罪中。初通示德人行事。言此事重，有德可行，故須選也。言下，別釋。一中知時，謂合時心，與前自別。二中雖有實犯，又須三根不濫。三中謂成人之美，非欲辱之。四、五合釋二德相由。慈心必無粗獷，柔軟定無瞋恚。又可三業分之，則二德別也。 所以差二人者，威儀經云：相向出罪不得求，余僧不差故。今行事者，如文所牒，一時雙差五人，前後互為足數，不容濫故。如十誦中，並差二人，取上座也，來至執足，口說求聽；若是下座，不得執足，乖儀式也。 差。二、所以中。初別示。即三千威儀不得求余句絕，則知第二、五德止為一人耳。今下，次准雙牒。古來行事，遂人單差故。如下，三、明選德。必取耆宿，則發物善，以尊重故，次第來就。求聽，即求他舉過，聽我悔罪。今多晚生，甚非教意。 二、明行事，時有立差，後又立白，俱不可也，文相具足。 次行事中，立差立白當時所行，下指文相，即後子注差已方起，禮僧跪和，二法皆坐。 三、明和恣法，單白如文。下雲比丘十四日者，以僧須在前，恣眾治舉，既犯清淨，方合受尼；若制當日，更相勞擾故。余如前解。 三、單白中，初點法；下下，釋注。若爾，何以前文定十六日耶？答：必有尼依，在前何損？但不出界，預作皆通。然今國制，僧尼各居，不相依附，但用十六，可為常准。 四、正自恣法。前緣如文。所以具儀者，既自陳請，故現卑遜。言離座者，舍憍慢故。布草坐者，恐有損故。余如鈔中。 正作緣中，初科。初總示。所下，別釋三節：一、具儀。二、離座者，避席而起，出露地也。有雲互跪者，謬矣。三、布草恐損，謂護身衣。有雲如來受吉祥童子軟草而成正覺，遂撰一偈，令眾誦之。又身不離座，止以草把覆於坐具之下。傳謬於今，習以成俗。邪風易扇，是處皆同；正教難行，聞而不改。此生愚執，世世盲冥，悲夫！ 若依增一，佛坐草座，告諸比丘：汝各坐草座。默久，告諸比丘言：我欲受歲，我無過咎於眾人乎？又不犯身、口、意乎？如是至三。舍利弗言：無三業過。所以然者？不度者，度作眼目醫王、大千界尊，何有過也？ 次科增一阿含經。初敘如來自恣。示同凡法故，垂範後世故，令眾省己故，使折我慢故。舍利下，身子稱嘆。三業無過，具三不護故。不度者度，明其慈愍也。作眼目者，明其示法也。作醫王者，明其濟物也。且就教限，故云大千。 就文分五：大德者，正告五德，求聽說也；小者言長老，眾僧今日自恣者，牒僧恣時也；我某甲亦自恣者，下應上法，縱陳過咎，恣僧舉也；若見、聞、疑罪下，我有三根慈誨，賜示五我；若見罪下，從聞悔過，成我清美。所以三說者，表仰囑之勤，非是濫托也。 釋法陳詞中，初文。初釋文句有五，牒文顯意，能所自別；後示偏數，少略多繁，故止三說。 上且一途釋其大小，更通論之。長老乃大，故經中長老舍利弗、賢者阿難等，律中不定，今略釋之。行解具故，名為大德；年臘高遠，名為長老，如俗中雲長老之言也。 次正明中，初科又三。初點前局。更下，次示名通。經召尊上，非專少小，律但隨稱，亦不以此而分尊卑，故曰不定。今下，二、釋名義。反明大德名通，長老名局。俗禮召鄉中父宿為長者，鄉老皆尊敬之言。 前單牒者，但告五德；後雙牒者，勤重之志在僧故也。何以知然？律中不得疾疾竊語，故是對僧令知名目，理須清朗，擬眾通淨也。僧祇亦云長老及僧自恣說，又知通告也。 次科。初示前後單復。何下，推釋所以。先准本律，疾疾、急語、竊語、聲低，並犯吉罪。後引僧祇，長老局五德，及僧通大眾。准今詞中，大德召五德，長老對告僧，而不雲僧者，意以下至別人知我三根，亦求舉過。如羯磨雲誰諸長老忍，即僧中召別也。 問：前對小已得，如文中雲大德不？答：具德差遣，咸所推敬，何得不稱？善見雲大為大德，小為長老，且分二人，義通上下，余不可盡也。 問答中，相美之稱，不論大小，善見所解，一往揀別。 其小五德在第二上座前立，待眾首竟，方互跪對作。大五德者下，至第三前立。如是展轉，廣如鈔中所出文也。余有如文，至時口解。 次行事中。從上至下，次第對說。一跪一立，不容並跪，令眾委悉，揀別無濫。今有並跪令說，非法獲罪。下指如鈔，見自恣篇。彼文具出事儀成否，尋以對之，避繁不錄。 就略、恣中，對五德者，有二略、二說、一說也。親對五德，緩念自知，任時量事，不須和白。不對五德有三略者，則百人為五，十對一時，彼此三說，再說一說。所以須白者，既不對五德，成和在僧，故須先和，後方如作也。 次略法中，八難余緣，行廣不及，故開略說。初對五德。略有二：本廣三說，緣緩減一，緣急減二。次不對五德，有三：先須作白，告僧令知，通前五略。廣略共有六種自恣。 對首恣中，四人不受第五人慾者，通須盡集，則展轉得成僧法；若有四人，不得如僧，以所差人不足數故，但彼此三說也。 對首中，初明五人不得受欲，本是僧位，集行僧法。若下，次明四人能秉不足，正是別位，止行對首。三人、二人，隨改初句。 心念法中，大同說戒。前修眾具，如文可知。說己心行，應於僧故。以即法不二，十方同遵，故曰今日眾僧自恣也。 心念中，初指緣；說下，次釋法。即法不二，以事表理，事既同遵，理必無外。 就尼法中，要取兩眾，滿五已上，方得治舉，行事具也；不同教誡，約夏量德，四人已下，縱有所陳，治舉非數。 尼中，初科，又二。初明滿眾。彼此僧法互缺不成，說戒、請人須二十夏，自恣但取具二五德。四下，次釋不滿。治舉非數，且就僧論。若尼不滿，不行差法，但用口差，應作四句：一、尼滿僧不滿，二、僧滿尼不滿，三、俱滿，四、俱不滿。二句廣法，二句略法。 此相依法，制在八數，今時殆盡，彼此缺矣，何名正法返千載乎？ 二中。初示製法。在八數者，即八敬中夏末依僧自恣為一敬也。次今下，傷嘆。彼此缺者，僧既缺德，尼則缺敬。最初如來不許度尼，乃曰正法千年；若度女人，減五百歲；能行八敬，還復千年。故舉此言，以傷法滅。 近有行事，或別房中，或在戒場，將五人僧，受尼請恣，且得酬於下眾，非是佛制本規。鳴呼見此，良悲法滅，余亦須述，知復何言。 三中。本須大界通眾求舉，別房、戒場深非本制。下復悲嗟。法無興衰，隨人故減，縱述無用，故云知復何言。文廣疏略，今更分之。初注是緣。若眾滿下，即法，又三：初、尼差人法；二、佛言下，尼往僧中請法；三、良久下，僧中上座誡來法，又二：初、示法。上座告來，使尼傳教。此下，二、結告。教誡詞句，祖師義設，非律有之。且標一句，言其少也，未必依文令轉變也。 諸分衣法篇第八 釋分衣篇 篇目僧得現前，約人約時，六位差別，故云諸也。 夏末受利，將有濟緣，受納乖儀，福流非地。故須具瞻諸施，立法通局，則能所無瑕，不為施墮，可不好耶？ 敘意中，初敘乖法之損。非地，地即是處。故下，次明立法之益。具瞻猶遍覽。可不好者，言有利也。 初標緣中，道俗兩施，各有所在，先以義分，後就文解。 標分中，初點注。各有所在，謂僧得現前等，各不同也。先下，例門。 初義四門：一、定時、非時體，二、現前僧得有時、非時，三、作法、不作法，四、位例差別。 初明體者。時有二種：初一月、五月，是饒益夏勞，供五利時。如律毗蘭若請為安居故施，名為時也。除此已外，名為非時。律中，時有檀越為施塔故，及亡人會，現前僧大得可分衣物，留過安居。佛言：不應留過。此是非時衣，現前僧應分。准此為言，但一年中不為夏勞，即名非時，何獨迦提五月之外？ 初定體中。初句總標。時下，別列。前明時體。無衣一月，有衣五月。五利即開五戒：一、畜長，二、離衣，三、背請，四、別眾，五、食前。後至他家毗蘭若，佛與諸比丘在彼安居，有為夏功而施。除下，次明非時體。初列示。為佛造塔，為亡設會，因而施僧，留過安居，欲時中受故。准下，義決。則知二名但取施主之意，為賞夏功名時，不為名非時。應作四句：一、時中有非時，迦提月不為夏勞施；二、非時中有時，有因緣故急施。餘二俱可解。 第二、明諸相，有六不同：初有二門，二部現前及僧得也；後有四門，一部現前及僧得。各如文解。 第二，六相，即本文六段，不出現前僧得二施，前二對兩眾，後四對時、非時。 第三，明作法不同。 有三種現前：一、時現前，二、非時現前，三、二部現前。不須作法，以四種定故：一者、時定，皆據當受故；二者、處定，隨家、隨界故；三者、人定，隨現集數故；四者、法定，莫不約人、約物，墮籌分故。 第三釋中，初科。初列三施，並不作法。以下，次申四義，出其所以。皆據當受，謂同時者，數人墮籌，即是分法。 三種僧得中，二種僧得須作法者，四種不定故。迦提月中，隨日即是，故時不定。隨處作得，隨人集分，但令及法，即三不定。法不定者，五人已上展轉分之，余則對首及心念也。就二部僧得，一往隨人多少，物亦相參，等半分已，隨部立法，如文顯之，以僧尼無共法也。 次科正明中，初總標，二下，別示。前明一部中，二施須法，反上不定，亦有四種，次第列之，隨處得作，即第二不定。餘三可見。就下，後明二部，一往直分，義無同法。 有人言：時僧得者，直爾攝取，以四定故，留至非時，方作法分。 次辨異，他解中，初科。初立義。彼謂時、僧得有時中分，不用作法；或留非時分，即須作法。四定：一、局迦提時，二、局坐夏處，三、局安居人，四、局直分法。 若爾，何以文言相待亦囑取者？答：有三義：一、元是界內，二、身同受施，三、有安居勞。後來界外闕他二義，故制不應此處安居，余處取衣也。 次科，初敘難，即第五段下注文佛制相待及出囑者分，恐不及羯磨故耳。答下，彼謂相待留分，乃是舊住暫出，故具三義。外客止有夏勞，闕前二義。下仍引據，明非外人。 今解：須法若不作者，何名為僧？何名限約？界外來至，何得不給？若許不與，此即現前，非僧得矣。故文雲彼得夏衣，應心念口言等，即是加法也。又十五二：律云：安居時，僧得施者，應受持。若淨施人不爾者，後來比丘應共分。故知須也。 今解中，初句判定。若下，顯過，有二：一、不作法過，二、不給外客過。故下，引證。初引本律，具如注中。又下，次引他部。分物入手，未曾持說，後來有分，驗知通收，義須法約。 四、位例者，此一門義，止分上別，若不顯知，雜合叵見。 四位例標中，止分上別，即上六種，細分其相。 初位為二者：一、檀越施，二、亡僧物。 次正分中，文相難見，為圖示之。 就前又二：現前及僧得。現前又二：時及非時，各一部、二部。僧得亦二：時及非時。非時有三：一、常住處，二、約界得，三、隨僧得。此下二門，各分一部、二部。於中有一人法，二人、三人、四人、五人。已上作法各別，至時口引。就二部中，一、對面施二部，二、互施二部。如五分中，非安居時，比丘住處施比丘尼，無者僧應分；尼坊施僧，無者尼分。時中亦列二部互施。 檀越施中，僧得。非時施中，初、打入常住，僧不分也；二、約界集者，羯磨分也；三、隨僧得，謂檀越隨來者與也。就一部中，作法五位；就二部中，對互兩別。下引五分，別證互施。前時僧得，止就一部，彼通二部，如文所明。 第二，亡僧物中，至文解釋。 二、亡物中，在文委具，故略提耳。 就初門中，明二部僧得施者，以本通施故。無尼三眾，亦總屬僧；無僧二眾，亦總屬尼。所以不計人數，約部分為二者，由僧尼位別，本主標通，望僧行施，故約部也。 次就文中，初科。初明互局。本通施者，通五眾故。所下，次正示意。 二眾互無互得受者，據望由通，僧義不異；若不互受，恐失福緣，故開互取也。 次科據望通者，通二部故。 釋僧相者，以心通一化，隨預僧海，咸沾受故；若不法約現僧，無義可分，作法之始，還如亡物輕法。 三中，初敘施意；若下，明須法，大同亡物，故指如後。 二、明兩部現前施法。如今俗會，即行施者。西梵不行錢寶，以是制故，隨得衣物相參，數人分之，此正教也。 第二，初科舉西梵者，欲明此間多以錢寶為嚫，即犯捉、畜二戒。 與尼非衣者，律無正解，諸師各指，勘究皆濫；今但約文非衣相，故與令作也。 次科斥諸師者，或雲帽襪，或謂幡幢，或雲女服，今取非衣相者，即衣財也。 行殘法者，治輕手付七羯磨人，恐違奪行，故置地，與殘中亦奪，自乞行懺，不同七法，強抑治之。 三中，初示兩付。恐違奪行，以奪三十五事中，不得受人供給故。殘下，釋妨。二並奪行，而付與不同，故須簡辨。 沙彌同位，僧因相假，但以位卑行缺，故有降也。言等與者，與大僧同一疋也。言與半者，大僧一疋，彼二丈也。言三分與一者，即四丈中與沙彌一丈也。故異部雲一大僧分與三沙彌是也。所以等者，莫非福田，同應供也。 四中。初敘與意。言同位者，僧二尼三，各有類故。僧因相假，必由小戒至具戒故。言下，示分法。等半、少分，並由僧命，觀其長幼、勤惰、善惡、貧富等。異部即僧祇。所下，辨等與。 守寺淨人應等與，乃至五分中與一分者，體非福田，以供僧勞，望僧故合不與；不應分者，以制在僧，僧須周給，今但繼於上尊，不兼及下，失於僧和無礙，即非僧義，雖分不合，又是盜攝也。 五中，初敘得分之意。非福田故少與，供僧勞故須與。不下，次釋不與之過。恐謂俗眾不預施故，不合是吉，盜收犯重。 三、明時。現前法中，以安居故，為福故施，隨其勞限，各取分也。 第三安居施者，即是時也；隨勞限者，謂現前也。 四、非時現前者，如上二部，此據一眾，隨人故也。 第四，不為夏勞，故曰非時；人物限定，故名現前。注文可見。 五分：時僧得者，夏勞開受，施通一化；若不作法，何以約之？ 第五，須作法者，即破古解。 六、非時僧得，就文為二，極分明也。 第六，初科分二，即如注中前檀越施，後亡人物。 其亡物重輕，作法制約，在文雖具，終須開示，廣如鈔中及輕重儀之所解也。至時兩引，同歸一致，並須當法量斷，不容臨事遲疑。 次科。初指廣。亡物重輕，即處判也。作法制約，即攝僧別、賞勞、付分等也。鈔及儀文，開釋甚廣。至下，勸引，仍誡曉達。今更略分二亡物中，大分為二：初敘所屬；又下，次示分法。十門明之，大同儀鈔，文亦自顯有疑。尋對第九門中有四：前二是僧，後二即別。初僧即五人已上，行事備故。付分羯磨中，諸長老下，只合單牒，根本多牒緣十五字，秉時削去。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之四