四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之三
諸眾安居法篇第六
釋安居篇
篇目中諸眾者，若就人明眾，即五眾也；若約位明眾，即對念也；若約法多明眾，即前中後。對念、忘及等，並見文中。安居，如下自釋。
出家慕道，馳散非業，故當計時擇念，義無浮逸。今乃㳂隨邑野，追逐情塵，顛仆巨壑，無思返跡。是以大聖以法遮防，不許游涉，當居靜慮。故律文中，三時通制。
敘意中，初科。初敘所應。計時，謂惜分陰，不虛度也。擇念，謂專心觀行，離妄緣也。今下，明不應。邑野，即城邑村野。逐情塵者，營世務也。巨壑，喻現業來報。是下，示制意。准通三時，知開非意，此據上根絕世之流。單坐夏時，乃被中下，況俱不坐，何足議哉？
然有待之形，托緣不一，必量過起，夏暑偏多。一則損生害命，深乖慈道；二招世譏謗，不及禽獸；三為過既深，故非道業。春冬過少，待緣開赴，有斯別故，名曰安居。
次科，托緣不一，世緣無定，不可常故。損生命者，夏月地多蟲故。招世謗者，如緣起說。彼云：蟲鳥尚有巢窟，故曰不及；禽獸春冬止有第三，故云過少。
釋名者，形心攝靜曰安，要期在住曰居也。
釋名中，形心攝靜，無雜緣故；要期在住，無奔馳故。
就文分二：初明住法，後出界法。
初為五：初、作法不同，二、結時前後，三、夏閏延促，四、解結成不，五、背前結後。
就初門中，住法有四，謂對首、心念、忘成及界也，相在文中。至彼消釋，又分為七：前三不分；就界為四，以園、界兩所，足有雙、只故也。
安居五門，初門列法中，初分四法；又下，次開七法；及界中，園與界各有雙只，故為四也。
用前七法，下約三時，則二十一種；將此數法，以約兩界自然作法，合四十二種；將此約人，人有五眾，則合二百一十種也。
配數中，初科，約人五眾，一眾具四十二種，總合可知。
有人言：前之二法，既有聖教，可通三時、忘成及界。此之五法，作法開成，本無言說，故中安居所不開也。恐不及前，故損五利；恐不及後，一夏虛坐。有斯兩意，開於二日，中間不開。如此約數，則一百六十種。以前二法，歷三時、兩處及以五眾，則六十種；以後五法，依前二時，則一百也。
他義中，初科。初示制開通局。如下，歷數。二法歷三時成六，兩處每處有六為十二，一眾十二，故有六十。五法歷二時為十，兩界為二十，五眾成一百。
如此分相，據一人經多夏，一夏有多人故也。
總示中，兩義以顯歷數，所以一人多法不可同時，故約多夏多人始能具耳。
因此前後泛解有六。
三、泛解六門。准下，初門即前次師之義，而下諸門，今家所取，故因引之。
初、開制前後者。對首心念，此二製法，始終一月一日結之，兼閏得兩月一日。後之五法，如上是開。唯是前後兩夏各十六日，中間二十九日所不開也。
初門且出彼解，准如初釋，則通三位。
二、結罪前後者。從四月十六日至五月十五日為前，以不結者，隨日不結，吉羅；後五月十六日為後，若不結者，尼提、僧吉也。
二中，尼提即單提中制，僧吉即隨結也。
三、有難前後者。五百問云：從夏初日，至五月十五日，可日日結坐。若夏初有難，不得結者，或五日、三日，乃至一月，雖不結之，不失前坐。以難不結，非是故心。此名三十日坐，一日受歲。後坐夏人，唯得一日結。過七月十五日已，有難者，可日日受歲，盡八月十五日。此名一日坐結，三十日受歲也。
三中，五百問。初明前難。以難緣故，未暇加法，要心已定，故不失前坐。一日、受歲，同是七月十五自恣故。後下，次明後難。謂結後安居者，七月十五夏雖未滿，可隨前坐，先自恣故。
四、位約前後者，初後兩夏各十六日，中間安居二十九日。僧祗云：若在道行至安居日，即於路側，若於中道，應受安居，然後往趣所住之處，應更安居。道中不前安居，一、越；至住不後安居，二、越。據此，前結安居，若是不應後制，但依教法，知不成也。往住後結，可依受歲。
四中，即三位結法，前後各一日，余併名中。僧祇：道行未至前所，至期必說，且為免過，不當結法。
五、行住者，對念二法，無問行住，俱得用之，忘成等五。以是行人先有要故，文云：為安居來，非舊人也。必舊有要，例亦開之。
五中，行即外客，住即舊住，要即要期。上引他解，必下，今判。
六、據法不同者。對念作法，以容預故。忘等開成，恐乖前後，直爾便得。若直爾得後，用加法何為？答：制開義立，何得不有？
六中，初正明；若下，釋妨。以忘成等，初即開成，後須加法故。答中，初成從開，後加稟制。
二、明結時前後者。
問：安居修道，何時不須偏約在夏者？答：夏過多故，如上標舉。濕熱鬱蒸，散亂乖道，生譏致謗，因斯故制，使修自行。行滿德成，事須益物，是以春冬隨緣外化。
二、結時。初問答中。初敘夏月制意。指如上者，即三種過。然前後敘致，並附權意，托緣立法。究論聖戒，莫非為道，毗尼開制，大要在茲。行滿下，次明春冬開意。
若爾，成化何局春冬？夏中受日，隨益開往；春冬有過，亦通制者？答：受日深益，待量方赴；春冬過少，故任不結。各有義也。
次科轉難中，論化益則夏中亦開，據有過則春冬亦制，是則三時同等，開制無功。答中，緣分急緩，故量不量殊；過有少多，故結不結異。
問：夏有四月，何但結三？答：待形須濟，事須開舍，故制前三，特開後一。迦提賞勞，使作衣服，受用資身，弘道利俗也。又解云：四月通結，唯初日成。必有緣礙，則不名歲；教急機緩，不名智人。不可常行，攝生不盡，故開前一月，續結成歲。豈不然耶？
次問答中，初約開後釋。又下，次約留前釋。佛名一切智人，以能知機故，攝生不盡，不收中下故。
三、明夏閏延促者。
有人言：佛制三月，但依教數，不勞多事，通閏四月也。故伽論云：王作閏月數，安居日滿，自恣已，受迦絺那衣。即此衣成受、不成受，謂依閏、不依閏。據此論文，明知不依自然得夏，並受衣也。
三、定閏中。初師。初立義。故下，引據。王作閏者，謂國家出年曆也。數滿，謂從前四月十六去取九十日，即六月十六自恣受衣。不依已滿，故成受；依閏未滿，故不成受。據下，結斷。
有人言：本契三月不出本界，今夏未滿，閏中出界，即非相續，依處安居，故是破也。昔人不依閏者，但數九十日耳；今有不依閏者，正月便安，閏月不安。
次師中，初科。初敘過。未滿出界，即下數滿者。閏中出界，即下閏月不安者。昔下，指非。昔人可恕，今人愈乖。正字去呼對，余謂之正，下同。謂前後三月則守安居，中間閏月則許出界。(近閏四月，僧錄司曉告，令閏四月十六結夏，謬哉！)
若據多論，似攝閏取，故彼文云：若閏四月者，則取前四月受雨衣，滿一百二十日。此衣開物，尚制依閏；安居修道，理制收閏。即彼伽論：前安居已，王作閏月。本知有故，則依閏不合受衣；本不知有，數日成夏。有斯兩文，須通兩致，如何從開而越本制？義不可也。
次科詳定中。初引多論，准開況制。雨衣即用澡浴，夏月多垢，故聽畜之。即下，通前伽論。彼文通依、不依，乃據知、不知耳。先知後結，定須依閏；先結後知，則開數滿。有下，結責，可知。
問：且如閏四月者，前四月二十日受一月出界，亦應攝閏在法內不？答：不得也。本閏正月，故曰閏余，何得攝閏兩月出界？安居是制，受日是聽，故無開也。五事賞勞，其益亦爾。以利是奢，酬前功故，縱兼有閏，但止數滿，不同修道慕急通攝也。
例難。問中，前四月受，後五月滿，中間含閏，共六十日？答中，初正明受日。五下，因決。迦提制是攝修，故宜長；開是奢縱，故宜短。閏法，每日余分，積成其月，還閏正月，名為閏余。如鈔減年戒中細明。
解諸妨盡，須次釋延促。
若夏有閏，次分三位，若閏五月、六月者，定百二十日住，以含內也。
次延促釋中，初位易見。
若閏四月及閏七月，此有延促，須細委之。
就閏四月者，三品坐之。前四月十六日至閏月一日結者，此十六人皆四月住。若閏月二日結至三十日，結有漸減，隨日不定而住。若五月一日至後夏初十六日，人皆三月住。
閏四月初三品中，初後數定，中則不定。閏月二日結，則三月二十九日住；如是漸退，至三十日結，即三月一日住。
此前二中，或有安居隔一月，自恣降一日，謂正、四月三十日結者，與五月一日結人，中間隔一閏月，故前安居七月未去，後安居八月一日去是也。
歷句中，初句並正月中結。大論夏閏雖攝在中，然是虛月，不系夏數，是以前後並取三個實月。而結有不定，故作句簡之，以明差別。
或有安居隔一月，自恣同日去，即閏月一日結，望五月一日結者，亦名隔月也。自恣之時，同八月一日且去，如是漸減，乃至安居隔一日，自恣同日去，可以例知。
次句漸減，如云：安居隔二十九日，乃至隔一日，自恣同日去。
此前位一段義也。
若閏七月者，有二品坐法：從四月十六日至五月一日結者，皆三月住，莫不數滿，不及後閏故。五月二日結，至七月末止，得八十九日，明旦是閏，含虛增故，不得充數，安坐本界。盡閏月未至八月旦，滿九十日，明旦方去也。如是日日至後夏初，莫不收閏，皆四月住。
次閏七月分品中，初品可見，次品從五月二日至後夏者，謂十六結者，並中間涉閏，皆坐四月。
是中或有安居隔一日，自恣隔一月，乃至安居隔十四日，自恣隔一月，即五月二日至十六日者，可以尋知，莫誦語也。
立句中，安居、隔日，並據多人各結為言，此須漸減，歷為十四句，故令尋知。
四、明夏中解界結成不者。
四、解結標中，據論夏界，本不相涉，古有此義，故須辨之，以除後惑。
有人言：本依界故成安居，若解本界，便失夏也。以失所依，即日雖結，亦不成就。故文雲安居竟應解，界未竟而解，知非也。
解界，初師中，初科。前立義，後引文。由彼錯執，故生此見。
問：在處成安居，出經宿破，何以解界即日便破？答：出界外者，所依界在，要經宿破。今解本界，失本所依，是以不待宿也。
問答中，為防外難，故此曲分。
有人言：本作法界，結安居已，夏中雖解，但不出界，不破安居；以不離處，何得說破？故律文中，來住此已，往至余處，經宿破夏；今不動離，何故有破？
次師，初科，初斥前所立，故律下，准文反破。
文列應解，須知本緣。此元不為安居，但欲同法合界，故須雲解。由安居之法不專作法，界中結界本成僧事，安居隨處並得。
二中。初決前師所執。同法合界，義見後科。由下，顯事義不同。安居隨處者，一、不專法地，二、不局僧寺。
若依文說不竟破夏者，亦可不竟自恣應破夏耶？反難可知。如在攝衣界中，護衣緣故須解，亦應失本所依，即日明離。然未經宿，不說離衣，夏亦同此，何得即破？
三中，初引自恣難，解界失夏。自恣通三日，預前兩日，是夏未竟。如下，次約攝衣難，即日失夏。
有人言：對自然界中安居，結界受日，昔解有兩。
初雲失本，自然破也；文雲安居竟，應結也。
次結界，初解中，初科。錯執律文，故此妄判。
今解云：本依自然，結夏尚成；今結作法，牢強於本，何得雲破？以不離界故。然立心行者，行護從急。若後作法遠於自然，但依自然分齊，既無緣難，不可後開。若結狹本有，說依新意，以依處、安居隨本自然為定。由本作法，意在羯磨；安居、隨處，不要加結。
次科，初斥非理。然下，次決寬狹。初明先狹後寬，古今不異。立心行者，謂秉志持奉之人。若下，次決先寬後狹，兩釋不同。有說依新即示古解，彼謂從急舍寬就狹。意以等者，即明今義。安居要依本期，義須仍舊；結界為行羯磨，事不相干。
有人言：隨後作法，是聖教本。如依自然護衣，後結作法，既不失前，亦隨廣護也。
次解初中，是聖教本者，本制依界，故下，舉衣界，例須依後。
僧祇云：夏中結攝衣界及避難界。彼文云：前結安居已，忽有難起，王賊破戒，蟲漉不得，欲至余處。三由旬內，若彼坊寺有比丘者，若呼來，若出界，去已，白二結之。復欲就余處者，當舍已更結。如是舍後結前，求適意處。若卒難至，亦聽直去。乃至尼依比丘安居，中間或死余去者，亦三由旬內有僧住處，通結界，取半月往問也。
次科。避難界，即是大界。王、賊等，是命難。破戒，即梵行難。三由旬，百二十里。可集者則呼來，不集者則出界。已上明開僧。乃下，示開尼。或死余去，謂所依比丘。
上並古師廢立耳。核事悠悠，須知緣本功德衣法，實有斯文。彼為合界受衣，須在夏末，本非界結夏限也。不述古語，恐誦者致言，故略敘也。
結誥中。初總指。核下，示本緣。核吏謂考古所述，悠悠即泛漫無歸。古所執文出德衣者，彼具云：安居竟，有四事：應作自恣，應解界，應結界，應受功德衣。由德衣法不聽外界，故令夏竟各解合結，通為一界，乃得同受，故有此文耳。不下，示意。誦者致言，謂學彼文者，反言不達故。
五、明即日背前結後成不者。
第五，標中。律文有比丘先受檀越前安居請，即日背前向後家；佛判違要，不得前歲。古今異說，故須辨定。
有人云：所以不開者，為惱施主，亦長貪求，故佛言不得前歲也。故知當日結已，或受日往，及不受日，皆須經宿，後結方成，顯前是破；雖作背意，未宿不破。
他解中，初科。初示律意。故下，次准判。當日，即四月十六。此家結已，背往彼家，不許當日結前安居，義須越宿結中安居。
所以即日後結不成者，為不許背請故。
次科徴，示不成前安之意。
若爾，三衣何以受後舍前者？答云：以是別屬，又無可惱，後居反前，故不類也。
三中，舍前故衣，加後新衣，以衣例夏，理合開成，答文兩義，衣與夏別。
今雲亦成，如持衣也。文中破前違要者，通攝宿、結二人也。為欲彰過，略不明成，豈可受請即名安居？要來住處作法結已，後往余處經宿違要，便得罪也。所以文中說破者，於彼前家應成不成，故說破也。
今定中，初科。初舉例。古謂不同，今家正取。文下，義決。宿、結二人，宿謂結已，經宿方往；結謂當日，往彼即結。律文通含，不可一向。經宿方往，破前不疑；當日往結，判成前夏。以安居法明破有二：一、離本處，二、須經宿。此並不爾，那得雲破？所下，通律意。彼望前家不成明破，不妨後家即日成法；但不應背，理得小罪。
故五分云：受他夏初請竟，十七日方往。佛言：不得前歲令後安居。故知受請不成安居。
次科五分，但取不以受請為法，證前可見。
上明義門，今次對文，大分亦二，即住、出也。
次對文中，初科，住即安居，出即受日。
就前居住，標法為二。
初標緣起。
有三安居者，增三具明前、中、後也。據時定分，初、後一日，中間安居二十九日。就犍度中，但明前、後各住三月，則無中也。故舍利弗欲於佛所安居十七日至制後安居。據相以言，但前一日，餘三十日為後安居，莫不望初，俱名後故，則缺中也。
次科緣起釋中，初文又二：初據增三明三種；就下，次准安居犍度出二法，引律開緣，謂中為後，但名異耳。
文引十誦制五眾者，如彼文雲誰應安居，謂五眾也。四分尼三時遊行戒中，尼提，僧及三眾俱吉羅也。緣發在尼，體是女弱，無宜游散，故重；余分有缺，故輕也。五分持律有五種安居時，依廣誦者，乃至沙彌；不依者，吉。
次科。初引十誦。次會本宗。制通五眾，戒制三時，則知春冬無緣游涉。亦制緣發等者，示重輕意。余分缺者，即指四眾，情非重故。後引五分。持律五種，即五律師。下文自引廣誦者，即第五律師。沙彌須依，驗知五眾並須坐夏。
明了論中，有五因緣，夏成安居：一、處所有覆；二、夏初十六日，彼疏云：前後各及十六日也；三、若東方赤，彼疏云：十五日夜分盡，東方已赤，則入十六日；未赤者，猶屬十五日，未是結夏時。若十五日便結夏者，此乃春末日，不名結夏也。則破十誦講者，令及十五日入界內。彼文明決。四者，在別住中，起安居心。疏云：別住，是布薩界也。安居心有三種：一、為自行，二、為利他，三、為料理三寶，修治房舍。一腳蹋界，起如前心，即成安居。第五，無有五過，如文。
三中，初科。一、即擇處，夏多雨故；二、即定日，疏示前、後、中間，可知；三、即克時，東方赤即日上海東，霞光微映即為限齊。上是論文。則下，斥謬。彼文即了論。四中，依界起心，此為法本。仍列三行以示心相，一腳成法，色、心具故。第五，如下。
初過者，待形須濟，事籍資緣，遠覓妨業也。二者，城市猥雜，出道清修，性相違反也。三者，蚊蟻物命，惱害者多，或唼形骸，不能思擇也。四者，人須良友，全梵行基，雖並號善，未必相副，故須簡練。又須具五：隨問無滯，一也；隨說生信，二也；隨疑決之，三也；問答無疑，四也；辯同見正，離諸邪執，五也。又以身非匏瓜，系而不食，前須藥食，交濟旦夕，無此則不可結也。
次科五過，並妨道業：初即奔馳；二謂喧鬧；三謂損行，文約自、他兩惱釋之；四即闕教，副猶稱也；五法簡人，無非學、行、識、智有資我者。又下，即第五，謂飢困過。論語云：吾豈匏瓜者哉，焉能系而不食？(匏瓜，即瓠也。言人無系能食，非此物比。)
就作法中，文略有四，義張為七，如前列也。
作法中，列數開合同上。
初對首中，白所依人者，是前對證也；下文中，若無所依可白，制心念也。
對首釋所依中，初文托前為證，故曰所依，即對首作法者。
有人執文，以所依人是施主故，或是持律，此解非也。
次科二解皆非，以迷名故。
多論云：佛亦安居而不對證，以得一切智、四無所畏故，不從他安。又佛自結此法，自製此法，故自安居，不作三語，但一說成，唯佛一人永斷妄故，余並對他，又須三說也。
三中，多論明佛安居。初示異。以下，顯意，有二。初、明不從他。私釋：佛僧位別，不可以僧為對。小教秪談一佛，無可對故。四無畏者：一、一切智無所畏；二、漏盡無所畏；三、說障道無所畏；四、說盡苦道無所畏。又下，二、明不三說。餘下，雙結。則知凡下，並須依人。
正作法中，文分八段。
初大德念者，告所依證，無餘想也。
二、我某甲者，簡非他也。
釋大僧法，列釋中，前二可解。
三、依某伽藍者，定所標處，隨現言之，不得雙述也。
三中，文牒藍聚，出法之詞，恐依誦故。
四、言前者，簡異中後居也。
四中，初雲簡中後者，定三位故。
世云：若五月十五日，月正圓滿時，西國始結夏，坐漢地安居也。滿一月，至八月十五日，西國自恣時，漢地已受迦絺那衣一月也。善見論中，亦以六月十六日為後安居。准此，時節中邊，寒暑早晚，故有前卻不同。此方神州，歷有三代，漢初猶以十月為歲暮也。
示異中，初文。初示所傳。彼此結解，並差一月。善見頗同，引以證之。准下，義詳。卻即後也。三代，夏、殷、周。夏建寅為正，殷以丑月為正，周以子月為正。漢初承秦，尚行周曆，故十月為歲暮，十一月為歲首。
余參傳譯，親問來人，鐵門關外睹貨羅國，用十二月十六日為坐初也。准此經中，乃坐春初，隨時㳂革，豈越規猷？修道為先，余避譏耳。
次科，初敘所問。坐初，謂前安居。准下，和會。此間經律，以十二月十六至四月十五為春分，故坐春初也。隨時㳂革，謂時節有差；豈越規猷，謂坐法無別。
五、明三月者，通餘一月，為開制也。
五中，通前為制，通後為開。
六言夏者，為除春冬，則四月十五日屬春，八月十六日分屬冬也。
六中，佛教三時，一時四月，無秋分故。
七、安居者，簡遊行故。
七、簡遊行攝靜修道是正教本
八、房舍修治者。料理資緣：四方僧物，法通三世。前人料理，今得受用；現今修補，擬用將來。若止不修，三世不續也。
八中，初科。既是僧物，明非己有；既通三世，故須修治。
所以三說者，表無謬濫也。若依止山窟樹林，則不須陳，料理事務，如後文也。
次釋余詞中，初科，初正示三說之意；若下，次令隨處加改；指後文者，即下注也。
前證須答，是知對彼所陳。莫放逸者，如涅槃雲諸善根本，此誡來也。答受持者，言議往返現前也。
次科。初前證誡來。涅槃雲諸過之源，由行放逸，此反顯之。答下，結者，立誓言議往返。五現前中，人現前也。
余述所依者，以律相指事，事雜叢聚，識知持犯，非律不明，故制依咨。餘四不合，二藏論理，理在虛通，縱有邪倒，未能卒曉，故疑不問。所犯蓋微，應亦結犯，以非正故。
三、正明中。初明所依律師。律有五種持律：一、誦戒至三十，二、誦戒至九十，三、廣誦戒，四、廣誦僧尼二部戒，五、廣誦二部律。夏制須依第五，余時可依前四。二下，次明不依經論二師。余藏教理，非謂不問，但夏坐攝修，正為奉戒，事有兼正，故制不制別。
若爾，春冬諸過，何得獨開？答：必通懷疑，俱不開也。但為過少，餘四足用；及遠追師，不多勞弊；夏過繁多，恐迷不識。故制依第五也。五分：比丘自不持律，又不依持律者，安居中疑，又無問處，佛聽往持律處。如文依之。
初問。以春冬不制，依第五故。答中，初示通相。但下，次明局意。過少故開，過多故制。弊，困也。五下，引制緣，如文。依之，即指注中五分文也。
問：文制依律，方隅持少，自身他依，復須依不？有人言：不須雲也。今解須依，如五分成方離依止之類。今雖無人，而有誠教，細尋取悟，如律五答可也。
次問。以持律師既為他依，自無依故。有下，引釋。初示他解，次顯今義。律制比丘五分法身成立，方離依止。准知爾前不可離法，逮至成立，任運不離。即涅槃雲佛亦有師，所謂法也。律云：毗尼有五答：一、序答(謂序緣起)，二、制答(即制戒)，三、重製答(如淫乃至共畜生等)，四、修多羅答(化教正文)，五、隨順修多羅答(但順其義，不必依文)。此謂或答疑問，須依經律，則為師者依教明矣。
有人言：二眾沙彌未受十戒，得安居以不？答：應供同僧，夏末受利；雖無戒法，隨安居無罪。
餘眾法中，已受十戒，如上已明，恐疑未受，故引決之。應供同僧，為解脫故，隨僧修道，無僭上過，故云無罪。
後安居法中，如文。准上中安居法，道理應具，今且略之，諸部無也。若立三種，亦分三位，應言夏三月中安居等。多論：佛常前安，唯毗羅然國以因緣故後，餘人可學也。何事常後？
後安居中，初指文。注依犍度，但出後安居法。准下，次決中安居法，顯示略意，仍出詞句。下引多論，敘佛所行，勸令遵學。毗羅國緣，論中自引，檢尋未獲。
第二，明心念法。本是對首，以無所對，開心念也。一切心念皆須口言，唯說戒座上憶罪露者，恐鬧眾故，直爾自聞言了為相也。文如前法，但略對境。
二、心念中。初示制開。一下，明作法。恐謂心念不須言故，因決余法，故云一切。言了為相，三業具故。文下，點同異。由是獨秉，前告後答，義不可立。
十誦五人，謂蘭若、獨住、遠行、長病、飢時、依親、開作。心念七事，謂布薩、自恣、受日、受衣、受七日藥、與舍、請施衣等也。
次科。蘭若獨住為一人，飢時謂歉歲，依親謂在俗舍，並據無侶，故開獨念。七事中，對前羯磨：前二即眾法心念；次三及下，施衣即說淨，並對首心念；舍請是但對首。前集法中，對念有七，四種同此；餘三即安居、舍衣、受缽也。則知心念安居，唯出本律。
第三，忘成法中。文雖外來，義通主客，有要者成，如上解也。五分云：有比丘為安故，來受房臥具，己不念安居，口又不言。佛言：為安居受房，亦成安也。
三、忘成者。夏初在界，忘不加法；後憶方加，許成前坐。初科。初牒釋。文開外客，義通舊住，古今異也。下引五分以示忘相。不念謂不起心，不言謂不加法。
若爾，忘不受日，得例此不？答：諸律無解。五百問云：夏中忘受七日，出界行，憶即悔者，一坐中不得過三悔，過者不成歲。
次科，問：意謂夏中有緣，意欲受日，忽遽忽忘，應同忘成？答：文引論，酌情故開，恐濫又制。
四及界園中，如文列四，並為外來，故開成也。
四、及界者，十六後夜，自外奔至，才及明現，後方加結，亦成前夏，初文對注可解。
界者，入攝僧界；園者，入僧伽藍園。故伽論云：云何名林？林名伽藍，即給孤園。是其證也。
二中。初通釋藍界。曾結則約界，未結則從藍。或可界寬藍狹，則約界說；藍寬界狹，即據藍論。山林村聚，並同藍斷。故下，別釋藍相。藍是梵語，此翻為園。本因給孤買園，祇陀施樹，不忘其始，故經律中皆以園林召之，即僧坊之通號。世有聞園林謂是野圃，又謂藍者乃是牆援，不學寡陋，取笑後生，豈不慎乎？
今解：所以前一腳入界，明相出成者，以忽切不暇，開不結成。我今兩足入界，雙單在園，處界既久，容預得結，未結遇明，應非前夏。佛判云：十六日夜分未盡入界，雖不說安，開成前故。
三、正明中，初敘本開匆遽；我下，次決入界容緩。隋慢越明，似非開限，故引佛判，並成前夏。問：一腳既成，雙何復說？答：緣起次第，前雙後只，初急次緩，因有兩開。既開已後，但須論只，雙自可知。
問：雙足入出，成敗相對，未知一足入出，得例前不？答：要須兩足出界辯破，以利勝故。若一出破，一入不成，皆損行人，不名開制，大有理也。
問答中，初問。入即成安，出謂破夏，雙足可知。只足乃異，故問通之。答中，出破論雙，入成約只，有益無損，得教本意，故云有理。
若爾，入淨地者，亦應一入成宿，二足出免？答：要雙足犯，一出則免，與前例開，為無犯故。如受戒法，生善制緣，則多舍戒；背善故開，隨人一說。若是乘船、道行、會衣、夏日，例皆準此。
次難中。僧入淨地，即犯內宿，恐謂同夏，故引為難。答中。初義判。雙只出入，則反夏不同；方便免過，則大同前例。如下，引類。文出多論，彼續舉喻。受如登山，舍如墜下，作持。生善則多緣使成作犯，背善則隨開免過。若下，通示。與女乘船、尼女道行，並作犯行，同前內宿。會衣作持行，同前成夏。
文中後二在前後日者，如前說也。有人言：既是開緣，何得重製？隨三安居，通得開也。
四中，初牒釋。注中，人解忘成及界不開中安居。有下，次引義決。制開四法，並通三位，指前義門，對之可解。
二、明出界行法。律中有五：初、受日出法；二、命梵移法；三、和護余緣；四、受出逢難；五、無緣經難，不來成敗。就總分二：前一有法開出，後四無法為緣。
二、受日分門中，初列章。一、二及四，即牒本文；餘二義章，對之自見。就下，總分。若據第四，初亦有法，望後逢難，是無法耳。
初又分二，對首、眾法也。
且總簡約四種不同：一、對人，二、約界，三、前後四相攝。
初中。七日法者，別人所持；羯磨眾法，唯僧所作，互秉不成。
受日總簡對人中，初文，眾別三位，對緣長短，不可濫用。
今亦有人對首受一月者，愚教人也。知何不為，猶知受法，此痴而作。
次文愚教自任，故無不為也；知受昧法，故是痴也。
十誦應界內從五眾受七日也，計互非所足，何得從受？此立法通文，如五眾安居例，此各從所位也。
三中。初引文雲從五眾在，言頗混。計下，決通立法。通文，謂通開五眾，皆得受日也。
二、對界者，七日既是別人，兩界通成羯磨，須作法界也。
二界可解。
三、先後者，昔人云先受七日，後便十五日，以文雲受過七日法等。
三中，初科。古謂三法次受，不通差互，仍執牒緣，究文不細。
今解不然。本未有緣，何得妄受？隨事有無，前後皆得。文列過七日者，立法限約，豈有事也？此羯磨法是過七日緣耳，非謂曾用今受月也。
次科，初斥古非；隨下，顯今義；文下，釋妄執。謂文中過字，乃是過法之過，非過前也。
四、相攝者，謂先受七日，更受一月，攝而通用。
四中，初標通，含古今兩意。
有人言：前受七日用竟不？論：若受未用，即羯磨受，攝前對首入在眾法，以法強故。若前羯磨受日用盡，方得更受七日法也，以一身中無二法現故。文云：不及即日，還受七日也。又不及七日，還用羯磨法。然今七日未盡，何得以羯磨受？明知相攝。
次科，他解中。初立義。別法是弱，眾法為強。先別後眾，則攝弱歸強；前眾後別，則強能禁弱。以下，示意。仍據律文，不善其意。
今解云：不無此理也。但本是一緣，不得有長短二法，可如前判。今前後別緣，各依受日，前法被事，事未是息，何得失法？如為患事，須服酥、油，兩緣未差，口法隨在。律列三品，受法不同，並約眾緣，不可受用，故不及即日，例用七收。明知以法收緣，依緣法則隨有也。
今義中。初縱彼解。同緣可爾，若論別緣，眾別前後各不相攝。今下，示今義。初反前義。如下，舉比例。兩緣，即藥所治病。律下，示制意。謂律但約絕諸非法緣，則不可受；若緣如法，隨得受用，豈論相攝乎？
就初法中，十門分別：一、定緣是非，二、對緣離合，三、受法差別，四、懸受相，五、不得互，六、重單異，七、隨事不同，八、法盡事在，九、僧尼分別，十、明諸部。
次十門中，前二是緣，次六是法，後二辨異。
就初緣中，通而辯者，要深為三寶，情不私涉，縱有召請，心無懷利，但為益他，皆聽往赴。若往非法，或生破戒，雖兼三寶，皆不成受。以佛法所貴，清淨為先。今往染污，雖受破夏，冒數為歲，依次受利，皆攝涉盜戒。善見云：偷夏唱大得物，犯盜。
第一，初科。三寶緣中，初敘如法聽受。若下，次示非法不開，又三。初敘非。雖兼三寶，謂倚傍眾緣，而實為己。以下，顯意。冒，妄也。善下，引證。雖得十歲，中間有破，妄稱受施，併名偷夏。
二、就私事為求衣藥，命難將及，何得不開？隨受皆成。若為治生求利，乞求衣直，即是違負；不如不受，但犯吉羅，入可懺限。
私緣中。初敘如緣。若下，次示非緣。不受破夏，止犯一吉。大論緣相，必是急要，事不得已，須至出界，方應受法；倚濫自欺，破夏得罪。
總斯兩位，約為五緣。
五緣總示中，即展前二為五：初後是三寶，中三並私事。
一者，三寶勝境緣。僧祇中，為塔事開受。五分中，為佛、法、僧事。十誦中，若為誦阿含不通，欲通利故，更從他受，得破安居故去。四分中，為誦梵動經通利故，聽受日去。僧祇云：若有如是事，為塔、為僧所求索者，要有所得衣缽諸物，使得一事；不得，越罪。如是事訖，應還本住。若半月、一月，乃至後恣，應還；不還，亦越。道路遇難，即彼自恣者，得。此僧祇中依事受日，故隨事訖，須返本界。四分以法收事，片有不同也。
初中。前引四律明開。為塔即佛事，學誦經即法事，梵動經不傳此方。後引僧祇示相。初引文。前敘聽往使得一事，言其為眾，至少亦聽。後明制還後恣，謂臨解夏，即猶就也。此下，點示。彼聽事訖，今宗不開。此乃以法收事，彼即隨事立法。
二、道俗疾病生善滅惡緣。如律：為益得生信樂，聽去。十誦云：為七眾故，皆受七夜興福、設供、懺悔、受戒、問疑、受法。有病遭難，但使生善，皆聽去也。故彼文云：優婆夷言：教我治病、服藥、食飲、看病所須，但隨所應，白事應去。不遣使來，亦應為去。如中路聞死返戒，入外道眾。若八難事起，皆不應往。如四分中，信心檀越系閉諸難，雖非受緣，然開往也。即道俗相依，事相濟故。
二中。初敘開意。懺為滅惡，余皆生善。十下，引示緣相。且列七事，與福設供為一，余並兩字分之。續引彼文，略示有病，不遣使來，但傳音耗，中路聞彼，四緣即止。八難，即王、賊、水、火等，於我為障。前列遭難，乃約彼耳，如下四分系閉是也。
三者，父母、大臣緣。四分中：二人懷信及不信者，俱聽往彼。悠悠生福，信樂者聽。若不信者，力能返心，亦應去。十誦中：父母事者，不問遣信、不遣信，俱去。或有外道召比丘來，我欲祠摩醯首羅天神等，皆不敢去。佛聽往彼，為清淨故。乃至中道，聞死須返。
三中。四分：二人父母、大臣，各有信與不信。尊親不可違官，力能損益，故不信亦聽。力能返心，謂有道德，能回邪見。十誦：父母通開可決，不簡不信；外道召往可決，不信亦開。摩醯首羅，即大自在天中梵所事。為清淨者，即發彼善心。
四者，為求衣缽病藥者。若自病重，不堪受日，即是命難，直去亦得，如不得隨意食等。若知他病，無人瞻視，不問召喚，聽受日往，及為覓藥食，隨方遠近，皆得行也。
四中，初明已病。雖容直去，要須受日，不任眾食，許其別索，名隨意食，不得開去。若下，次明看病。不召聽往，急於濟苦。
五、為和僧護法事者。律中顯緣，未明受日。必有和限，依受聽去；無限，隨事可准。僧祇，或重破僧，即以事去。
五中，初示律文，但令破去。必下，義決。初約無限釋。有須依受，無准僧祇事訖羯磨。或下，次約事重釋。
四分緣中，十八不同，十四是檀越，余者佛、法、僧事也。
三、引律中十八緣者：一、大臣奪僧供養白王；二、求同誦經人；三、大臣鑿渠白王；四、檀越請布施；五、比丘請懺殘；六、尼請懺殘；七、式叉請懺悔受戒；八、沙彌、沙彌尼請受戒；九、無信大臣欲見；十、有信大臣欲見；十一、不信父母欲見；十二、有信父母欲見；十三、母請；十四、父請；十五、兄弟、姊妹、親里、知識請(此有三種)；十六、為求衣缽；十七、慮僧破故去；十八、為和僧故去。自第四至第十五中，三共十四緣，並為檀越。余皆三寶，可見。
二、明對緣離合，皆得別受無疑。就總受中，但使緣如，隨為多少，皆非過也，如懺同名異種罪法。
第二，離合通示中。初總標；別下，別釋。初句明離；就下，顯合。引懺為例，同名即同篇罪，律開合懺。
或張、王兩緣，各是七日，不可合用羯磨半月，以事各是別人所行，止得前後受七日也。如是例之，若俱三日，或復互減，可同七日，彼此兼用，眾法離合，可例成之。
別簡中，初文。須知三緣分齊：一日至七日，並七日緣；八日已去，是半月緣；十六日已去，為一月緣。文明兩家別緣，不得合加。眾法前後受者，或約次第作法，或約用盡更加。或互減者，如張須五日，王用一日等。眾法例成者，如張是十日，王須二十日，合受一月。
或張是別緣，王是眾法，隨依受之，通用如上也。
次科如張須三日，王是十日，可受半月等，通用如上，即前所謂多少皆得。
三、受法差異者，余就文消。
然初日未得即往，縱過三期，亦得赴彼，由事在故，法無失也；異七日藥，過期過起，縱病未除，制從日故。
第三，受法，正釋中，初文。初敘預受。三期，謂三七日。彼事不息，更過亦聽。下簡藥法。彼是對病，此即據緣，故不同也。
又四分受依日為量，異十誦文，彼計七夜，故文中雲及七日還也。
二中，受日、受夜，部計少差，如下自說。
或途路不遠，當日往還，請召須宿，亦依法受。
三中，初科，但取事緣未訖，不論處之在近。
若爾開者，何以律雲不及即日，還聽受七日也？答：言不及者，俱為緣故，或事或情，不可一準。
次科引律為難釋中，亦約前緣，非謂處遠，故言不及。
四言懸受者。
第四，懸受，謂未有緣發，先受擬之。
本有前事，可牒緣成；既無實緣，不可虛牒：一則不可倚傍，二則本無實緣，三則不知期限，四則妄受僥倖，一向不合也。如律無事及減年等，皆非法緣，加羯磨不得。
釋中，初文。初敘非。一下，列過，有四。凡行受日：一、須緣現，二、是的實，三、知日數，四、即稱法。如下，舉例。律中，無事有法，羯磨不成，年歲不滿，受戒不得。
若爾，不成，何故分房聽為未來受？答：此但對事進，不無法開成。
二中，以夏日分房，尚有餘者，當為未來僧受，比今懸受，那得不成？答中，對事進不，謂僧來不來，不可定故；顯今受日，有法開成，必須實緣，以應法故。
五百問中：夏初即受七日、三十九日法好，臨行受者亦得。若無法者，白日出界，夏雖不破，要須懺悔。准此，似是懸受。然彼出界，要須受日，不為宿也。若得懸受，何以十誦雲無佛所聽，緣受日出界？經明相出破夏也。以文證前，本非受宿也。
三中。初引論文。詳彼夏月有緣，白日出干，亦先請法，表非專擅。而雲好者，謂聽許也。不受而出，須懺悔者，謂犯吉也。准下，以義決。初詳其文勢，似是而非：一、彼宗夜法，今言受日，顯非為宿；二、白日出界，無法尚犯，顯是制急。若下，引律反質，驗非懸受，以五百問宗十誦故。
五、明互用者。
第五，互用者，謂本以此緣受日，後有別緣，意謂法在乖前而用。
有人言：既有受法，但是事如，互用無損，所以知之。十誦雲有殘夜在，白已余用，故知得互。
初異解中，彼據十誦以立互義，然而不分緣有同別，如下自明。
今解云：法事兩緣，義須相會，本雖為僧，事竟殘日，於佛無法，何得妄用？
今義初科，但斥前解，即彰今意，不通互用會合也。
若爾，何因十誦開白殘夜？
釋難中，初科問詞，即彼所據，須為通之。
答：此謂同事，暫往即還，恐疑輒往，故白殘夜；非謂異事，本無心受，何得白行？若本三寶，俱須經營，作法之時，文中含攝，是俱有心，法復通也。
答中。初正釋彼文。夜限未竟，故曰殘夜。續用須白，用息眾情。此乃一緣，本法在故。別緣無法，何得輒通？若下，別出通互。作法通牒，後用皆聽。
故十誦云：比丘受日，到聚落中，七夜未盡，作事未竟，來還白佛，因聽余殘夜去，云：我受七夜，二夜已過，余有若干夜，往彼出界。既雲所作事未竟，明知本事不可雜妄也。
次科具引始末是非，可見。初示緣開；雲下，出白法；既下，准文以定，不通異緣。
六、重受得不？
有人言：安居立行，修道為宗，緣急開三，以濟時要，何得重受？無此理也。故十誦中：為破僧故，聽受一七夜，不得受二七夜，乃至受三十九夜已，破安居去。此文明矣。
第六，初師中。初立義。彼謂一夏止開三法，不許重受；又須次第，不容前後。故下，引據。彼律但有眾、別二法：初別後眾，可證不亂；後令破去，可證不重。
有人言：修道務急，何得制住？必有緣來，隨意開得。
次師，初科。初句是縱；何下，即奪。此雖通許，文義未詳。下列二門，委明進否。
今以義通，並以文證。
初解通者，如前檀越召受七日，後有三寶，要須經營，何得不開？明知亦得。
義通中，古解初科前後，但約異緣，未為盡善。
若爾，何故十誦但聽初七？今解初制，不可怪也。或一事上不重二七，豈制異事不許受耶？望法似重，望事、望緣，前後不累，何得重也？數隨事受，雖是非重，如受三歸及五戒等，隨人不同，皆言最初，故知通也。
次科，初引難。今下，釋通。初約初制釋，謂始制時，未有他緣故。或下，次約同緣釋。初立義，謂一緣上不開再受，異緣雖重，不名重故。如下，引例。律中佛初出世，凡受歸戒，並雲某人最初受歸等，法同人別，不名為重。
若言本事不得數者，如為父母受日往彼，限滿留連，尚開聽越，今更受往，何如彼往不受便得？若言留住過限得夏，是難故開。父母令我更返受日，乃至三寶經營未了，受來重往，不往大損，何得不開？又如官事須二三日，曾受七日，何能不去？等爾直去，寧勝如受？夏制本意無事遊行，今大緣來，依法受往，非專擅去，何得獨制？
今解中，初科牒難二節。初約父母疊請難。法盡留連，尚聽越限，更受有法，勝於留住。若下，縱彼轉計。彼約難緣，通上文故。留住既開，指令再受，義無抑塞，仍決三寶本義大同。又下，次約官事促迫難。直去從緩，受日准急，緩不勝急，受往何損？等爾，等猶頓也。
律云：不及即日還，聽受七日。此是通文，不專一事。如緣所列，父母、兄姊並開赴彼，兄以前請，父後又召，豈不開之？
次釋律中，初科，初示文相通含，如下，舉事緣反質。
律中但言佛未聽我如是事去，因以白佛，佛言隨聽往，此即重文。以先開故，早已依行，後復緣來，疑以白佛，佛即聽往，豈非重也？
二中，初引本開；此下，次顯重義。
如四分中，一夏受日開十八緣，或更有者，十九亦得；如非時入聚落，佛制囑往，豈可前開，後者不許？
三中，舉律列緣，如前所引，且據當時緣起而列，非謂已盡非時入聚，有緣開囑，足為今例。
五分云：若有請無請，有疑故問，須出界外，一切皆聽受七日往。豈前須問，後不須也？
四中，五分有無請者，即檀越緣；有疑，即問法緣；下舉疑問，以質不重。
若如所解，十誦何通？今雲不許二七夜者，彼受日法，但有二位，故對首七夜，何得重加？故云不得二七夜也。不妨前後，去者亦得。
通十誦中，初文，初牒難；今下，釋通。謂立法已定，不可一法妄加二七，前後各請，理無所妨。
若爾，和僧用二法已，破安居去者？答：受法依限，前二有期，故開隨受。既用法盡，和滅難期，知用何法往彼和也？理須破夏，是所開故。若不為和，破則獲罪；若定可期，如前必聽。依僧祇中，還同十誦可用事訖。彼不互用，故須破夏。豈得重受二七夜，反成破夏；頓受一月，倒是安居？有何意耶？
次科，初問，次答。初約無期釋通，則顯有期須受。如前必聽，謂聽重也。依下，引僧祇對校。彼和無限，聽作事訖。豈下，約非以詰。古執不重，乃謂先受七日，後有七日緣，須受月法。緣法既乖，故是破夏。有何意者，責其愚蔽。
昔人又云：半月、一月，雖同眾法，長短緣異，不名重受。約義以觀，即開重相，重加羯磨，但隨緣別。七日亦爾，可以例之。
四、據古中，眾法兩位，義是開重；別法雖一，可以比例。
五百問云：受七日行不滿，還返後行，不須更受；滿七日已，乃復更受。若慮忘，亦可日受一緣，亦得再三受七日也。此五百問卑摩羅叉口決也。其人翻十誦者，既有此通，義無疑矣。
次引文中，初科。初引論。日受一緣是別受，再三即重受。此下，會通。卑摩羅叉，此雲無垢眼，即十誦部師來至此土，人有請問，隨決成文。十誦本什師翻，未治而亡；卑摩續翻，部文方足。
又明了論云：七日有難隨意行，善解三品九種類。解云：安居有三緣故得出界，此三各三種，故成九種。
了論總舉中，先偈後解。偈中上句，即總三品，舉一為頭，交互歷之，一中有三，故為九種。
論云：有事先成七日緣，後成七日緣者。解云：雖請七日，事竟不還，破安居，得小罪。若事未了，極得六夜，第七日還，至第八日，更請七日出界宿。先為師病，受七日出界外，至三宿病差，即須還界。本處別有施主請，仍得用後三宿住本界外。若後仍不了，更請七日。是則先後俱成七日緣。此中開互用者，由師病時，施主請至，故兼之也。
別釋中，初科三句。初句又二：初明重受；先下，次示互用。由初作法兩緣合受，故得兼用，如後自決。
二、論云：有事先成七日緣，後成有難緣者。解云：先為施主請七日出，至三宿竟，還本處，聞有水火難起，仍往余處。即其事也。
次句有難，開往余處，而非破夏。
三、有事先成七日緣，後成隨意緣者。解云：本住無好知識，諠動妨業，又無食藥。先為施主受七日出界，經三宿事了，應還本處。有緣仍往有知識處，名隨意行。是其事也。
第三句，敘本住緣：一、無師，二、喧憒，三、藥食不便。有緣仍往，通上三種，且舉求師耳。
若有難隨意行，作句准上，然非受法，但經一宿破安居，有因緣故，不得罪也；若無緣出界，反上得罪。
後二品中，初指例：初、先成有難為頭，後成有三；二、先成隨意為頭，後成亦三。然下，決下二品得夏所以。上引論證，正取初句，余並相因。
余親問翻經三藏及余梵僧，周五天竺無單受法，但令如法隨事開也。但正文如此，義無抑塞，恐事乖法，情挾贓賄，不得受耳。
三、梵僧中，初引彼答；但下，示教意。初明開意，正文即如上引；恐下，次示遮意，治生為利，併名贓賄。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之三