四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之二
二、明聽教，即衣藥受淨也。
二、聽門。標中。即衣、藥等，合前題也。衣唯對淨，更收長缽；三藥但受，七日兼二；若通金、粟，時藥亦二。
藥濟形命，無時不須，故先明之。就前內資，四藥分二：初緣，後法。
四、藥標分中，初示先後，就下分文。
就緣中列四藥名相，廣引鈔中至此說也，此但加法，故不廣繁。
緣中，初科，指鈔。四藥皆以時限為名，五正、不正為時，清漿為非時，酥、蜜等為七日，不任食者為盡形。
就文手受，多論五意，為防盜相而為本也。余如戒疏。二、引口受，為加延故，得經時限。故十誦云：是三種藥，舉宿、不淨、無病，並不合受，反上得加。
次科。手受五意：一、斷盜緣，二、求證，三、止謗，四、少欲知足，五、令他生信。口受延時，為對病故。十誦舉宿收二宿，不淨收二煮、惡觸等，此謂藥有過也，無病非開緣也。藥穢則雖病不開，無病則藥淨亦閉。
文列時藥手口互塞者，以口法所加為延，手受得過時限，時藥過中，自不合啖，焉須口法？以無所延，雖行口法，為別所開，因他不喜，或為難逼，不及手受，遙加口受。故律本雲有時因緣置地而受，即其事也，故云手口互塞也。
三中時藥。言互塞者，本唯手受，緣開口受以替手受，隨一即成，不通兼互。初敘不須口法。雖下，次明口法開緣。他不喜者，即外道緣。為難逼者，五分火燒馬屋緣，並以食遙置地，比丘口加三受，即當手受也。引律因緣，不出上二。又寶器盛食，見女起淫，並開口加。
余之三藥，若隨即啖，不須口法；必欲經時，先手受已，後加口法，必兼二受。
餘三藥不先手受，不成口法，理無偏也。
就後受中，四藥即分四門。
就時藥中，緣法分二。
初就緣五正，如文所列。若啖此五，名正食也，是請是足，能生後犯。次列佉闍尼五非正者，體氣力微，雖啖開後，故名此五非請非正非足食也。廣如鈔中，隨戒解之。
次法時藥緣中，五正雲是請是足者，以背請足食，並據五正明犯，非正不犯，故並反之。
就二作法，又分四別：一、觀藥染淨，二、授者是非，三、明受法，四、量時設觀。時、藥既爾，余者例然。
初染淨中，言諸過者，前淨地中已具出竟，今略舉之，由過常起。
釋法觀染淨中，初科，過常起者，無時不須故。
一、非內宿者，謂知非是人食，同住經明相也；二、非內煮者，謂同坊寺內不煮食也；三、非自煮者，謂非自他之火淨也；四、非惡觸者，謂非未受輒自捉也；五、非殘宿者，謂非自他比丘曾經捉已至明旦也；六、明販博者，謂非自他不淨藥也，即興邪命、非法、自給之流，相可如上；七、犯竟。殘者，謂餘三藥曾受違限，非是他施而取啖也。
次科七段，名相易解，六種並據大僧所為，唯第二內煮，通於大小道俗等人，七犯竟藥，亦制自他，離上七過，方應受法，故並雲非也。
二、授食法有三：
初、言分別者。以食是可正足，非食不在正足；或可食是可啖者，非食者如草木不可啖者。今見授者不言是食，不妨執時實是五正，以心別緣，不成受也。必須心境相當，成受應法；若錯受者，非故不成。故律雲欲受此而錯受彼，並不成受，及相觸等，例知矣。
授者，是非別釋中，初科。初牒釋。是食、非食，兩義通之。初約正、不正以分。謂是正食，則有犯足及背請；非正，不犯故。次約可啖、不可啖以釋。今下，指過。初判非法。必下，示成否。引律可見。及相觸者，即見下科十誦文也。以彼輕心，比今別緣，故云例知。
二、有施心者。若持食寄，雖受非啖，為掌舉故，後施開食；明知無心為施，雖受不成。
二中，先寄後施，即知前心雖受不成。
三者，如法授與者，即非輕心。十誦中：若輕心觸手，不成授食。又如明了論中：須知比丘是受食者，若解成授。廣如鈔顯。
三中，十誦須至誠，了論取知解。
三、自受法中。
初明授受兩緣，彼此相領，體非錯誤，片違不成。
三、正受別釋中，初文可見。
二、為自啖。若為下眾，雖受不成。如善見中：比丘乞食，風塵坌食，為沙彌受，至寺與之。後反施者，更受如法。故知前受非名受也。
二中，善見：由為塵坌，作念與他，非自受故。言反施者，沙彌卻施比丘也。
三者，如法受之。如律文中衣、器、手等，互為十句，廣如鈔也。但須以時仰手，表無盜相。若迎前抄撥，置地任食，如斯非法也。雖開置地，緣至故也。分開輒行，非緣獲罪。如儉年食，自捉自煮，今非其緣，須離餓業，心不可信，但依法也。廣如不受食戒說。
三中。初示法。四分，初五種，手與持物，歷為四句，二互二俱。第五，遙擲過。復有五種，身、衣、肘、器與。還以四受，並有緣置地。若下，彰非，又二。初總示非法。雖下，別釋置地。分猶微也。下舉儉開，證非常法。今非等者，勸令依教。非受而食，當獲餓報，故名餓業。
四、作觀者。略為五門：比丘受用衣、食、房舍、臥具事者，必行觀察。如母論云：利根比丘所得利養，隨口隨著，隨入出時，一一作念。不作念者，為施所墮。若鈍根者，一食作念，如是不能能施、所施，並施所墮。若不行者，腹破食出。由有來報，故不即也。余引鈔中對施興治明之。
四、明作觀通標中。初敘四事。如下，引文示。初明須作。隨口對食，隨著對衣，出入對房，文略臥具。利根念強，故不暫間；鈍人易忘，但制初時。如下，次明不行。所施不堪，能施無濟，故二俱墮，此來報也。服破文略，袈裟離身，並現報也。由有來果，故少現報，故云不即。
初、計功者。如僧祇云：計此一粒，百功乃成。智論云：初耕下種，耘治刈獲，乃至缽中，計一缽食者，作夫流汗。食少汗多，智者如何不思緣起？
別釋初觀，即思缽食、耕種、炊㸑之勞。僧祇一粒百工，多粒莫計，智論耕耘至缽，推其始末也。汗即身血，文且舉飯，余皆準之。注令量來處者，思彼減割，何意施我？
二、自量者。如善見云：有四種受用利養：一者，盜用；二、負債用；三、子物用；四、己物用。不觀而食，破戒受施，如初人也。持戒第二，七學人者。如第三人，至無學果。受利養者，方如己物。智論云：出家比丘，受食無觀，嗜美心堅，死入銅钁地獄，丸漿二苦，動經無數。
二中。初引善見明可否。盜用喻有罪，負債喻須酬，子物喻須謝，己物喻自在。三果、四向為七學。初、二凡夫，三、四聖人，乃知四果，方堪信施。學者聞此，能無慮耶？次引智論示來報。銅钁即獄名。
三、防心過者。成論云：現見眾生在不淨中生，不在磐石中者，由貪嗜味過故。然食有三種，謂好、惡及中庸也。因於三境，便生三想，次生三受，後生三行，便結集苦。如美食樂受，後起貪行；惡食苦受，後起瞋行；中食舍受，後起痴行。便趣三道，地獄、餓鬼及畜生也。必要起觀，三惡不生，行業不欺，自感善惡。故俗諺云：禍福無門，惟人所召。誠有由矣。明了論中，應生四觀：一、離食醉過，二、離喜樂過，三、離好過，四、離莊嚴身過。多發貪染，故偏舉治之。
三中。初略引穢因。磐石淨處，少見蟲生。然下，正明因果，又三。初通示心境。因境發識，次生三陰。結集至苦，即成三色，五陰備矣。如下，別配因果。必下，示觀法。初勸修，防三心故。欺猶虛也。下引俗證，即左傳文。禍福無門，非先有也。惟人召者，由己正不正也。證前善惡率由自心，語勢雖似，須知淺深。明下，引示。能離四過，即為四觀：一、貪飽，二、嗜味，三、欲光澤，四、樂肥充。此四治貪，雖通三心，嗔痴稀故。
四、如良藥者，但得支身以除饑渴，有力無事，令身安穩，轉載而已，余何所求？故經說言：是身猶如車，好惡無所擇，香油及臭脂，等同於調滑是也。
四中，藥以治病，饑渴故病，以飲食治之，轉載見下。偈經即雜藏，彼因王以粗細二食試外道，外道心起愛憎，及試比丘，比丘說偈答王，因知邪正，謂如塗軸油，豈論香臭，如資持具引。
五、為成道業者。佛立觀意，食為修道。若行凡福，非出世意。何則？輪王十善，福化故也。如持世云：若不為除滅我慢諸煩惱者，不許受人一杯之水，何況余施？文中廣列，至時引用。
五中。初明道業，謂求出離。凡福非道，故所不聽。如下，次示不堪。不除我等，即非道行。彼經文廣，故下指之。
豈唯口說？必在擎缽前?，注精觀食，心悶沸涌者，知叵耐也。合眼少時，待定方進，鍉鍉預看，然後內口。何心故內？知貪嗜者，須臾吐之，眼不欲見，何況流瀉，臭穢難堪。此不足貪，但痴不覺。若得惡食，待瞋心歇，然後啖之。此母論解。若不行觀，羅剎奪去，後充飽竟，乃憶前觀，此業已成，徒悔無益。必須預覺，何事迷耶？
結誥中，初科。初示法。擎缽前?，示其儀也。注精觀食，攝心在境也。心悶沸涌者，貪嗜盛也。知叵耐者，治力不加也。合眼待定，漸漸制也。鍉即缽器。鍉鍉看者，別別觀也。內即入也。何心內者，離三心四過也。知貪嗜者，猶未調也。上吐下流，後可惡也。上對美味，若下對惡食也。此下，引文證。羅剎喻三心，食後方觀，不可追也。
言略事廣，會在臨食，方知分量是何位也。大丈夫既不能造大過，入地獄，豈為一口食而陷沒耶？受苦是因，而所為極弱矣。
次科，初令自省。余時則高談莫及，對食乃抑制難平，顯是下凡，自可知也。大下，次示激勵。一等造惡，受苦不辭，反為口腹，長劫墮獄。所為極弱者，悲其鄙劣也。
二、受漿中。
初緣中雲若不醉人，聽非時飲，故知醉者即時藥也。今有用諸草木合釀為酒，具色、香、味，如酒不異。但不醉者，佛令屏處飲之，非酒色、香、味。若飲醉者，如法治罪。
二、非時，釋緣中，初科。初定藥體。今下，指時事。色、香、味三具而不醉，開飲；非具而醉，犯吉。境緣不具，故不至提。
不應今日受漿，至明日飲者，以越非時分故，隨飲殘宿，惡觸生也。
二中，過時宿、觸，更兼不受、非飲，不犯。
文列澄如水色者，恐雜滓淀，即時漿也。故諸果中自有清汁，初押漉時，非不雜合；澄久清淨，非時自別。
三中淀，音殿，亦查滓也。
水滴淨者，為淨味故。文雖在漿，義通四藥。如衣須揲、須點，為壞色故；如食須水渧之，為淨味故；如屣須人著之，為壞好故。如是一切，無非壞我方便也。不爾，煩惱強壯，自專服用，何得忘懷也？故十誦雲如甘蔗不以火淨，清汁不以水淨，一墮一吉也。
四中。初示淨意。文局義通者，四藥俱須以水滴淨。如下，舉類。新衣須點揲，新屣著七步。如下，總示。權巧忘懷，懷即我執。故下，引證。不火淨，即壞生墮。
二、加法中，受是聽開，文缺不出；今以義約，藥、病兩具，可如文也。必無病者，非時飲漿，犯非時罪。
二、加法中，初示缺；今下，點文；必下，遮濫。
三、受七日藥法。緣中具列酥、脂各五，亦准義文加受藥法。僧祇中云：風病服油，冷病服蜜，熱病服酥等分，石蜜作法設治。廣亦戒疏及行事鈔。
七日中，初示緣。酥、脂各五，謂酥、蜜等五。脂有五者，熊、罷、豬、驢、魚也。亦下，顯法。僧祇四病對四藥，酥分生、熟，即為五也。等分，謂三病俱發。戒疏見長藥戒，事鈔見四藥篇。
四、受盡形藥中，緣雖列味，不任為食者，總盡形體也。加法之藥，病相對者得也。此既盡形，故開宿煮，如上淨地及鈔廣明。故不重者，至時引用也。
四、盡形中，初釋緣；加下，示法；此下，明開內宿、二煮、惡觸四罪。
衣說淨法，義分六門，謂制意等，廣如鈔引。
第二，衣說淨，標指中六門者：一、制意，二、施主差別，三、開說通否，四、說之法用，五、施主存亡，六、失法不同。
今就文中，言長衣者，即百一之外余衣也，不限應量不應量，俱須說淨。文雲長八指，廣四指，以佛指面廣二寸，用姬周尺量之，則長尺六寸，廣八寸也。減此量者，如文亦說，但罪有差降耳。
釋緣。初科。正釋中。初示名義。上根但三衣，中根受百一，下根聽畜長。不下，明體量。初總標。文下，別釋。初明應量。減下，二、明不應量。應者犯提，不應但吉，此為異耳。
比人行事，但說應量，余不應量。舍不說之，縱使應量，以唐尺為度；減者不說，又相染犯。得其言矣，失其實也。尺八為肘，六尺為步，三斗為缽。斯誦語也，須識時變。
斥異中。初通列三過：初、減量不說；二、用尺有乖，以唐一尺多二寸故；三、不知染犯，減量不說，過日犯長，則應量者說亦不成。得下，別斥尺度。但聞長廣尺寸之數，而不知尺有古今不同，是得言失實也。仍舉肘、步、缽量，例須曉之。
文中，除波利迦羅者，唐譯助身衣也，即百一供具，令受持之，不合淨施，故云除也。必不受百一而畜長財，是百一數，隨日犯舍，無助身名，唯除衣、缽、坐具等五。
二中，初釋文。必下，簡濫。畜長之人，百一亦長，衣缽制物，不在其例。
言不現前者，即合淨之衣，遇緣不至，以前人雖許，衣缽未現，如是例之。
三中，如是例者，或買未來，或為將行，或藏他處等。
乃至穀米錢寶等，分有資道，如法聽受；既無自畜，制令施他；同類過增，俗人不例，遣令知淨，生善除貪。
四中，初、明聽畜。既下，二、示開淨。同類過增，同不應故；俗人不例，是彼所宜。故生善即化他，除貪即自利。
二、請施主中，初真實淨，為之既希，且削不出；展轉淨者，則屬於己。彼此加法，故多行之。
二、請施主初科。真實物過，主邊為之，故希展轉多行。乃據彼時，今亦稀矣。
就請施主，有人不立，須便遙指。如多論中應求持戒、多聞，求即請也。又彼文云：至俗人所語，知比丘之法，不合畜錢寶，以卿為施主。此正文也。行事之者，故須別指，情寄有在。若有持犯，存亡易識，令通漫指，隨衣則異，染淨不分，如何弘道？
次科須請中。初敘非。須便遙指，臨事漫射。如下，引證。論明道俗二主並須請之，雖無請文，求語二字即其義也。行下，勸依。令下，彰過。臨時漫指，淨主則多，故隨衣各異；存亡不識，故染淨不分。不能明己，如何化他？若此弘道，道必不振。
有人云：真實淨主，亡須改人；展轉非面，復何勞也？今解：兩施乃異，他屬不殊，故齊十日，通皆早請。余廣如鈔。
次改易中，初敘他解；今下，斥非，同是物主，不當強分。
正加法中，離合二緣，准論行事。
三、加法，對首緣中，段段各說名離，多衣總說名合。
就文為三：初、明財主懼犯長過，舍物與人，為展轉淨；若不言轉，謂真實故。二、受淨者言下，明前受財。言中展轉，不自專屬，更擬施人。人非獨許，律取同意，故問本主：汝施與誰？三、既定淨主，理須遙囑。更牒本緣，明曾為受；又牒前命，擬付淨主，且還付汝，當為淨主善護持故。著用之言，隨時加減。
法中，初科三段：初即財主面付對首；二即對首審問財主；三即對首遙施淨主，著用加減，或可去留無必，或令缽藥隨改。
此展轉者，初財主付淨者，此一轉淨也；淨者又遙囑人，此二轉淨也；淨主不知，還付財主作淨主物，此三轉淨也。俱淨貪著之意。
次科，初釋展轉。此舍彼受，經涉三人，遂成三轉。俱下，示教意。
心念淨法，既是別人，舍心難盡，且令轉換，得延時限，終須對說，方始究竟。不如受衣，非為轉著，但加聖法，隨身服用，故心念受，與對首同。
次心念中，初科。初敘淨法權開。不下，次簡受衣永定。淨為轉著，受是繫心，一舍一取，迥然天別。著即封執。
於五眾中隨意與者，非謂隨衣，各牒施主名也。但展轉淨主，既非目對，故通五眾。至於加法，隨定一人，當指為彼，財為彼而持護也。
次科展轉中，初文。初遮非。恐謂隨衣，臨時謾牒。但下，顯正。由不面請，故通五眾；至於作法，恆定一人。
文分為三：初遙施彼，得過制限，故云十一日也；後復還加，不越常開，故但十日；恐至明相，依教犯故；又說與彼，如前得過故。
次科文句三節，初後施彼，中間取還，更輪而作，非一時也。十一日者，顯屬他故。
文舍故受新，十日一易者，又別致也。一是長衣，一是受持，更番受淨，不得過限。計受持者不畏犯長，無奈淨者將是過限，所以指在十日內轉。
二、互易中，又別致者，不同前也。此謂不說淨人，為免畜長兩衣輪受，不須說淨；若畜長人加受說淨，自可准前。
此之兩淨，亦謂開緣。盡界無人，雖有愚塞，或是非數，求足叵得，依前十日，方得加用。必忽他行，夜分還集者，未得依此。
三、結意中，兩並對首，無人故開。愚塞謂無知，非數即行缺，幸有同住，他行未歸，義須佇待，則非開限。
金粟淨法中
金粟淨。金收七寶，粟總五穀。
引多論文，開說淨者，並謂如法外施，非是求得；及余不淨，雖說不成，由早犯故；金錢寶等，如律俗人送為衣價；諸穀米等，如律路中他施比丘斑豆、穀米，開為施受淨人掌舉等；故斯雜物，體是繁積，時有濟道，故曲開聽，如涅槃中為護法故，淨施篤信等。
釋中，初科。初簡非法。求得即邪命，不淨謂興販等，此已先犯，皆不入淨。金下，示如法。兩引開文，無非濟道。衣價即錢寶，引經律論，並令施他，明非自畜。涅槃護法，為存僧寶，佛法在世故。
如多論中，求可信人；四分亦爾，不許比丘親自執掌，壞心行故。余如鈔顯，引多論文。所以五眾不得為錢寶施主者，並為戒制，不應行故。
二、簡主中，以捉、畜二戒，五眾同制，故注云錢寶外長財，即衣財耳。
言淨施錢寶，易得衣物，不須更淨者，由初得財已入淨故；今既換得，不是意外，本無貪附，即本無染故也。
三中，淨財易衣，從本故淨。
又引僧祗：施主若死，不過十日者，以無所屬故也。此通道、俗二主，常須憶之。
四中，初科。注引僧祇，欲明俗主，准前衣淨真假二主，事義是同，故云此通等也。
問：多論淨寶得財，入淨不說者，寶主若死，財、衣說不？答：衣、寶兩主，道俗位分，既易淨財，理須展轉，但非外得，故開不說。必寶主無，還須依淨，由無所指，儲積還多。
次問：淨財易衣，主死如何？答中，初明前同不說；必下，正決所疑。
如母論中，和合淨者，謂說、點、染三種通淨，開無一墮及二吉羅。如十誦中，縫者非法，必須刺著，方無三過。
五中，不說淨，一、墮；不點染，二、吉。謂衣未二淨，縫於己淨者上；又五正間染，縫著如法色上。以能從所，合成一體，故云和合。下引十誦，決論縫文。
諸說戒法篇第五
篇目大分僧別，別分對念，故云諸也。
夫道假緣修，業由因積，故能形心淨謐，克剪煩累。是以大慈敷化，垂布聲教，動搖物善，慧利為先。初即授以戒歸，為萬行之本；次則拯彼衣藥，為攝濟之緣；末則立教開弘，為隨務益業。此三具也，則出世之意存矣。
敘意中。初通敘。修證緣，即衣、藥等。因，謂受體及後隨行。形心淨謐，即治業。克剪煩累，即破惑。謐，靜也。是下，別對諸篇。敷，開也。教由聲說，故云聲教。凡愚頑騃，故須動搖。萬行本，即受體也。攝濟緣，謂內、外二資也。隨務益業，通下六篇。此三具者，如造宮室：初、如基址，二、如牆援，三、如庭宇，比之可見。
就正宗中，第四文也。大分為二：初緣，後法。
解釋標中，從文當五，約義居四。
就前緣中，雖聞說戒，迷意者多，故略敘引，廣如鈔顯。
釋緣標指中，不深教旨，故多迷意。
十誦云：佛未聽布薩、羯磨、說木叉會、坐法等，外道譏言：我尚有上法比丘無耶？因開比丘說戒、布薩。四分中：王欲令比丘集會說法，如諸外道共相來往，佛因許之。
引示中，初科。十誦會座，即普集長少，作法講論等。言因開者，對譏為開，立法成制。四分即說戒犍度，王見外道和集生善，故令效之。
然以教法初開，事必有漸，古佛道法，何法不無？但為教跡，乃在余道，故因收集，共成一化。外道得其事末，隨相而行，佛隨後制，乃窮理本，令清心形，應道業故。
次科。初敘托緣。十誦外譏四分王教起教之端，當知說恣古佛常法，教有形跡，故名教跡。因收集者，謂取彼所行成我法則，欲收邪眾歸心正法，權巧之意凡小莫知。外下，次明意別。事末則暫爾和同，理本則終令出離，似同而別，天地相懸。
文中引論，言布薩者，乃梵本音，此以義翻，舍惡證善法也，大途如此。
釋名義中，初文。舍惡證善，如注具引。舍諸惡不善，謂業惑也。證得白法，謂無漏功德也。究竟梵行，即無學果。諸文所翻，不出斯意，故云大途如此。
僧祇中：乃至清信士女、九十六種出家之人，皆半月三受布薩。故彼文云：佛說清淨，是名布薩。即如律云：有犯者，不得說戒、聞戒等。又云：龍女受布薩者，即八戒齋也。故俱舍中云：受布薩護，即八齋也。又云：布薩食者，亦是淨齋之食耳。即見論云：布薩復八齋也。三千威儀經云：布薩者，秦言淨住，義雲長養齋。竟陵文宣王撰淨住子二十卷，大論布薩法式，願誓贊引，須讀者長人神思也。母論云：斷犯斷惑，清淨身口，皆名布薩義。掃堂敷座，名布薩事。自恣亦爾。
次科。初僧祇。布薩通於俗外，每半三日集會修善，故云三受。四分無犯，方許聞說，仍名八戒，皆清淨義。俱舍戒護，三業分之，布薩召食，故知名通，非止說戒。善見同上兩文。三千淨住取離惡義，長養取生善義。南齊蕭子良封竟陵，諡文宣。淨住子名，即准上經。舊雲有二十卷，多明在家布薩法，未見其文。母論犯即是業，下分事義，皆歸清淨。自恣亦爾，同上事義。
故聚諸文，須知本意，不但聞說，不行無益也。
三中，上二句結前七段，無非行淨，即是本意；下二句申誡。
引見論中，說戒法成，正法不壞者，良由僧眾清淨無犯，有犯尋懺，通應淨住。戒清淨故，定慧可期，會正因此相續不絕，故久住相由斯而弘。
釋住持中，初科。文敘三學相由，入道皆始於戒，故知戒存則道行，戒廢則道喪，理數然耳。
若至說時，無思懺盪；或不可懺，又不依悔；同聚聞說，皆與心達；增煩動悶，事不獲已；不來理得，又恥非數。如斯聞說，未足住持；或都不聞，一生虛過。如斯等例，俱非正法也。
二中，初敘非，有四：一、愚不思懺；二、重不可懺；三、不依法懺，此等同聞，深非本制；四、都不聞，況復求懺？如下，總結。
然則有染雖聞，聞生慚愧，常思淨信，奉應說本；今雖塵點，得非來習，則說無益矣。故伽論云：半月自觀，若有犯者，同意邊懺。豈非淨也？
三中。初敘犯者。籌慮塵點即毀犯，來習即後因果也。說為清過，故知無益。故下，引勸。
就文分三，即從人也；就前僧中，廣、略為二。
就廣又二：從初至尼差人來，說戒前法；二、教誡尼下，說戒座上法。前約僧尼，隨文分也。就僧義四：一、時節不同，二、集眾方法，三、布薩眾具，四、諸雜所須。廣如鈔中至時引說，但隨文解以為三段。
僧說戒中，初科四門。時節，即三日、食前後、晝夜等。集眾，即鳴鐘、約界等。鈔中無此第二，而有第三正說儀軌。但下，總標。
初、僧說戒法者，明白告令也。若不預告，或有迷亂，至於懺盪，須思識疑，及時集處，知須事有故也。
說戒白告中，初科。白告二意：一、令思所犯；及下，二、令知時處。法事必須有之，故云事有。
文列三日者，皆謂黑白不同，方土差異，三皆通正，隨用開得，順增三文。若不許者，自恣亦三，何為行也？然律本中亦云八日、十四日、十五日者，無問黑白，三日布薩也。前二為俗，則說法授歸；後一為道，則淨心說戒也。言十六日者，為難開延，未可常用。
牒釋中。初明通三所以。黑月小盡，無十五故；方土差異，隨國用故。本律增三，具列三日，故引為據。若下，斥非。有執半月定須十五，故此誥之。然下，定當律本三日，又引別文六齋日耳，意彰十四本非正日。下明十六王、賊等開，亦非正也。若爾，前後二日為可用否？答：十五常定，必有他緣，前後皆得。
所以聽上座白者，佛在自說，用誡群品，今補位處，故非余說。今時白者，多是維那，上座不行受命故也。如說戒人，本即上座，後開堪能，義亦漸也。
二中。初敘教意。十誦云：上座一人替補佛處。今下，決時事。受上座命，傳以告僧。下引說戒，比例可知。
文列某處者，以同界堂多須定處，所以不容交亂也。
三中，西竺僧寺別立戒堂，文約堂多，縱令常一，亦須白之。
教年少具者，以上下有儀，無輕舉厝也；具淨水者，擬初來故；以舍羅草，名以為籌計；用從事，名知眾少多，欲赴布薩會也。余如文指。
正說中，初科，三段。初中，上則指教，下須依稟，故云有儀。厝，置也。二、具淨水，擬初來者，謂客來洗濯，須先備之，准非眾中華水供具。三、舍羅翻籌，故從事名。
所以至時常說不開者，如十誦云：過去佛法幾時住世？隨清淨比丘說戒法不壞時也。未來、現在亦同此故。
次科正明中，比丘問佛：三世佛法，興廢久近？佛因答之：止以說戒，用驗存亡。方今天下行此法者，百無一二。縱行乖法，佛法住世，知非久矣。
母論云：乃至鈍根無知有難，不得就余寺聽戒者，當略說戒雲諸惡莫作等。
次引證母論，兩緣開略：一、鈍根不能誦，二、有難不得往。略說四句，言略義深，律藏雖多，亦不出此。豈唯律藏，佛法皆然。
僧祇中：四人布薩，俱不能利者，不能說盡者，當說四、三、二、一篇，乃至偈序，余唱常聞。若不誦一篇，作布薩者，越毗尼。舉眾不利者，令上座出界外，心念布薩，餘三人界內三語也。若人人各誦一篇，當授一聰者。既利，若誦忘時，餘人口授，不得重誦、逆誦、合誦，有忘得補。
僧祇有三：初、開略說。從多至少，次第開之。舉下，次、開別法。若下，三、開指忘。重誦，再說一篇也。逆誦，從後退前也。合誦，二人同聲也。忘得補者，覆誦所遺也。
四分中，當分人遣至余寺誦之，至時，人謂一篇盡，又隨誦接也。
四分各學遞接，共成一本。
若爾紛紜，何不執讀？答：說戒羯磨，俱是聖教，如世言令，未見執文。今所傳授，還遵佛世，故於聽說，何得執讀？又世中咒術，尚須誦持，方能成遂。聖制必依，不勞異解，時常行事，讀文作法。余法猶可，不成咎淺；受戒一事，自陷負人，深不可也。
釋疑答中。初示制意。本通說戒，因兼羯磨。君父垂誡，義非讀文。誦咒加持，足為明例。時下，次斥時訛。文明羯磨，說戒例然。余法但自結罪，受法令他無戒。深不可者，誡其改過。
就同犯中，識疑分二。
如何識罪同時犯耶？世所同行，雖罪不責。如受錢寶，為利行道，禮佛誦經，所獲贓賄，合眾安坐，知非而受，是為一罪，通於僧也。故律雲僧犯尼薩耆者，即斯人也。或人別隨犯，名種不同，挍量其罪，俱非清淨。雖非同犯，無任應說，理總白懺，露過便滅。
二、釋懺露。識罪懺中，初文。初徴起。世下，釋通，又二。初約合眾同犯。今時齋會、過午、非時、受錢、捉寶之類，引證可知。或下，二、約各人別犯，二並通懺。
就文標緣中，僧集說戒者，此以時逼，無由外懺，故律說云：若在說前，同犯罪者，當詣比近清淨眾中，差人往懺。彼來返寺，次第對懺。今開白者，義不同也。
牒釋中，初文，初明臨逼方開；故下，次簡余時不許，合眾皆犯，一人懺淨，堪為對首。
有犯不得說者，戒法體淨，擬來將犯，今自沉溺，何能拯救？故不可也。
次四制中，初謂行缺，不堪訓人。
有犯不得聞者，說序之時，文言俱悉，罪者當懺，淨者默然。今心停罪，端然應淨，虛欺賢聖，甚自負責，又不可也。
二、即體穢不合淨教
不得向犯者懺者，以罪積思除，引證對息，前既有瑕，無由遣累，又不可也。
三、懺不簡境穢中浣穢
犯者不得受他解罪者，懺名上起，前證染污，何能生他後斷之本？故制不可也。
四、自不省非病人治病懺名上起，出明了論。
既有斯四義，從開文作白同懺，便應淨法。
結示中。由無淨境，故開白懺。問：作白之人，為須淨否？答：既雲眾犯，彼此齊懺，必有一淨，自當對首。
律文不言更懺，明知本罪隨滅。何以知耶？夫懺罪對人，令證瑕累。今作白告，通無纖隱，人俱非淨，法是除緣。如草覆白，罪諍同滅，亦俱有罪，相向露也。故作此白，一切偷蘭。下諸篇罪，犯皆除也。上二篇罪，須僧別法，故非所論。
三中，初准判。何下，徴意。初敘所以。對眾無隱，心淨罪除。准此白前，必應告眾，慚恥自責，向僧發露。如下，引例。滅諍草覆，事義頗同。故下，簡濫。除上二篇，余皆可懺。
二、就疑罪者。此疑從事生，必對方除也。如旦食粥，似於正食，至中還啖。有疑犯足，須待淨人，方定罪目；但露無瑕，便應淨法。故雖白露，本罪不滅，由未了知，不名懺斷。不同前白，識達無疑，告情及罪，事同對首，有斯異也。十誦云：一切僧同犯，單白向四方，僧後如法懺。故知不滅矣。
疑罪中。初敘過相。粥似正食，謂稠厚者。初出釜時，物?成字，即為正食。未問淨人，成否不決，故云疑也。雖露不滅，與前故異。十下，引證。向四方僧，即發露也。
今時奉教者云：我不清淨，不合聞聽。此未了行教也。律不徒然，必為來世，但恐大重，不應單白。縱重學悔，猶稱清淨，豈令身死總收取乎？
次科，初敘妄執。恥己不淨，遂不聽戒。此下，責愚教。大重即四夷，懺重名學悔。犯不思懺，積累至死，業隨識去，即總收也。
問：今諸罪人，意謂不犯，傍人審知，欲舉違教，以律文雲不得逼懺者？答：兩有其致也。意謂無罪，心淨聞戒，不得嬈之，令生疑負：一、不得聽戒，二、不得懺悔。
三中。初問。罪人謂迷犯者，旁人謂知律者。不舉不合同聞，舉之又違律制，不得逼懺，須彼自悔也。答中。不舉兩致，即如下例。
若爾，何故不知不脫者？答：若語自行，不以不智，隨犯依治也。若據眾法，謂不犯，得聞說戒，無違心故；不犯謂犯，不得聞戒，心不淨故。又據自行，實犯謂無，不犯謂有，俱須兩識，不可任情。前言不得強逼者，恐發諍競，故且任之。不同殘中忘謂無覆，雖逼無諍，故戒文中強與覆法。
次問。意謂既許聞戒，罪何不脫？答中有二。初約眾、自二行對明。自行據體，有犯隨治；眾行取和，不疑許聽；無犯疑有，約心不開。又下，次單就自行以辨。實犯謂無理須舉悔，不犯謂有義不妄施。前下，決上律文。且為護眾，仍簡僧殘；次死須救，故逼無諍也。
尼請教法，就文差緣，應白二下，後往僧相，文行略法，廣者闕矣。
尼請法中，初科。就文，差緣即前羯磨，應白二下即後注文。往僧相者，尼往僧中之儀式也。廣法即僧中請人、作法、差往、教誡等法，律本具之，當世不行，故但存略。今時廣略俱廢，止可聞知，用為來習耳。
雲各滿五人，方羯磨差者，以尼被差，即所為故，非數攝也。僧雖有五：一、須具德二十夏者；若無此夏，雖復多人，亦不合受，以德不滿故。
次科，尼中差使，僧必差師，二並所為，皆不入數，故須各五，方可行之；若但行略，不必僧滿。
就兩處教誡，皆列上座者，指本律文，以眾首比丘綱維法務，每有事達，無不承撫，即如前述替補佛也。
次座上法教尼中。初文兩處教誡，即注中前雲上座作略教法，後雲上座有教，來指本律者，示所據也。以下，出所以。達，至也。承領撫恤，以應前事。
文中曲指答對往返言議之儀者，以見不學識者，年高座首，動無法則，令空遣尼還，曾不對答，識者齊恥，故具引之。大略如此，必有餘暇，臨機更道，豈局斯也？後說戒座上，主客通有，賢愚總集，何得自輕？
次科，初示答詞委曲之意；大下，令更裁酌，不必如文；後下，誡令知恥，不可慢眾。
告清淨法者，文引客來，明知舊淨；若未至序，問清淨處，隨到即坐，不勞告淨以及後問，故多人齊至，一一別說，以各自陳也。
二、告淨中，初科。初明律文局客；若下，次簡說時須否，但不及三問，即須告之；多下，三、明眾多各說。
今解：告淨不問主客，但使外來，不及序問，皆須告淨，以應後說。
義決中，初科，但使外入，不局客舊。
若爾，在眾同聽，有緣說欲，後更入眾，須陳淨不？
次科難中，由說欲去，事訖須來故。
答：不須說也。前告淨者，元未預聞，此已陳默，不勞重告。若更須說，即座惡覺，亦須說耶？佛制心念，在眾聞露，雖有此難，無文制說。然是後來余不聞者，及有憶過，不告皆犯，不同在座有開心念。各有所以，任兩通之。
釋中。初約不須釋。已經三問，默應淨故。惡覺念起，律制犯吉，聽在眾露，不令再告，故舉為難，例知不須。雖下，次約必須釋。初縱上難詞。然下，奪歸今義。余不聞者，即中間諸篇。及憶過者，謂說欲出外，方憶犯也。各下，雙結。文無去取，准說為長。
識、疑兩露，與前不同。僧同犯故，可用僧法；今則別人自有所對清淨比丘，故須露已，方得聞戒，文相可委。
三、識疑發露中，初對簡前懺；今下，正明今法：一、是別人，二、有淨境，與前不同。
座上露罪法者，又不同前。此為緣開，恐鬧眾故，開心念成；據法準繩，應對首心念也。然界無對，方是本法，今對眾念，故非前條隨眾即成，是但心念法不同對念也。
四座上，露中。初簡前法容可對露。據下，次辨法位。初標示。然下，定奪，又二。初顯非對念，以界無人，方開作故。今下，定歸但念，以對大眾，法自成故。
大段第二，略說戒法、緣相為二。
就前緣中，重輕又別：前八為難，不出命、梵；後多為緣，將護僧故。
第二，略法前緣，初科。重輕別者，八難是重，余緣為輕。
言王難者，或將士眾擁寺列兵也。賊者，如僧祇中，突入聞戒，既不為說，便加苦惱，制令改音，誦余經法，不得斷絕也。水能漂蕩，火能焚灼，病須將護，拖曳致損。人謂惡者，伺覓捉縛非人鬼神及以惡蟲，能為比丘命作留難。廣文具鈔，量時引用。
次科八難中：一、王，二、賊，三、水，四、火，五、病，六、人，七、非人，八、惡蟲。如文次解。賊常劫盜，人但冤讎，所以兩分。
余緣之中，布薩多者，諸懺非一，遂至夜久也；懺為淨罪，即布薩也。
余緣中，注列五種，第四言濫，故獨釋之，即目行懺為布薩耳。
今有行略而無法式，就緣緩急，故須稱時為要也。常途寒熱，容所敘致，可廣始終而略中廣也。
三種略中，初科。初斥非。就下，示法。初通敘略法之要。常下，正釋所出之法。意謂臨時緣來，即須戒師觀緣而略。今依母論，乃是冬夏寒熱等緣，預先備擬之法，故曰容所敘致。可廣始終者，始即前序，終即滅諍。下文既非急難，容可廣也。而略中，廣即中間七篇，略題篇目，是所略也。是則前後自廣，中間名略。問：七滅諍為通略否？答：八篇皆略，何有不得？准如尼鈔，滅諍亦略。若爾，文何不略？答：母論略緣，但止眾學。又滅諍不長，容可廣說。引起後結，所以存之。(有謂末世諍多，此篇為要者，謬矣。)問：事鈔分略卻、略取，今文明略，為卻、為取？答：一言略者，則兼卻、取。如雲諸大德！是四夷法，即取篇名，為略取也。僧常聞者，略去戒條而不說者，為略卻也。鈔雲略取謂取諸八篇題首，略卻謂諸篇種類是也。自余妄說，具如資持所破。
若誦至隨戒，難卒排門，不可轉誦，或加執縛，當言余者僧常聞，擲身走出也。
二中，謂已在座，正欲說廣，王、賊等至，故開略說。前說過者，自名為廣；余者常聞，止是略卻。或可余者為略取，僧常聞為略卻。
僧祇所引者，據將欲說而難卒至，故正身口，亦是大意也。
三中。僧祇將說難至，謂作白竟，但云各正身、口、意，制說在此，故是大意；若在白前，後須重說。
舉律文中至期必說者，以行基所託，依准而成故也。
二、制說中，初科。半月一誦，提䇿受體。不說縱怠，毀破無疑。基既傾危，余何所託？
如無誦戒說法，誦經亦抑其次者，以戒制附相，切要易持；經授心識，托虛難攝。故隨時制，輕重不倫，各有致也，不容愛憎同一說也。
次科，初牒示；先後以下，釋通教意。身口近事，故云附相；心識玄曠，故云托虛。附相則易持，托虛則難制。初制說戒故重，後開誦經故輕。不容等者，復恐無知妄生取捨，故特遮之。
大段第二，對首說戒法。
緣中，先辨眾具。待客比丘者，以出家之人，漂泊無侶，何有定住，是我所也。游化觀方，縱任自在，隨處弘道，不局坊寺，望剎為居，四海為食故也。十誦五分云：若聞客來，清淨同見，布薩羯磨，木叉會坐者，舊比丘應遠迎逆，軟語問訊，代擔衣缽，四事供給，湯水洗浴，前後諸食，一切供給。不者，與罪。何以故？以無佛時，是人補佛處故。是客比丘能廣分別諸法，故須供養。
第二，對首緣中。初敘僧無定跡。望剎為居，到處即止；四海為食，時至即乞。十下，引示迎待。布薩羯磨，謂懺罪也。木叉會坐，即說戒也。何下，徴意。雲補佛處，則知如上承迎供養，乃據知法有道之士，料非庸流所能當也。
文中，若滿四人，應白說戒，此具僧也。
次科，滿四白說，屬前僧法。
三人已下，不得受欲者，是法別眾，總集各說。
三中，准律說，欲不開別人、法、別眾者，對首如法界中不集耳。
僧祇令掃塔院，僧院內香汁灑地，散華香等，故律中莊嚴說戒堂也。
四中，掃灑香華，示非常務，發動物心，尊法重道也。
問：僧說戒者，一人秉說，余皆默坐，下至對首，皆各表淨者？答：僧法位強，成辨力大，故白說戒，通四方故。別人力弱，但表內淨，應上教也。何得一說，余同坐默？
次法問中，欲彰僧、別二法優劣。答文，初明眾法通收，本攝僧故。別下，次明對首為別，旦表淨故。上教即僧法。
心念說中，如文可知。
僧祇文如四分：若無客者，作念：若得清淨比丘，罪如法除。念已，當心念口言，三說布薩。此即向四方僧發露，大如僧中，如五百問中文具列者是也。縱使三人，亦准為法。
三、心念釋中。初引僧祇。無客來者，顯獨作故。先作念發露，後方陳詞。此下，合五百問。縱下，例通對首。謂罪須僧懺，待眾不滿，亦先發露，然後互說。
懺說戒相，由常作故，即是住持，莫不折伏慢幢，崇仰至教，分傾煩惱。
次科。初句徴起。何故說戒先須懺露？由下，釋通。初二句示說戒意。謂半月常作，頻令洗懺，戒品既淨，定慧乃明，即住持相。莫下，明懺露意。慢幢即人我，至教即戒法。伏我仰法，聖道可期，故傾煩惱。且據兩凡，故云分也。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之二