四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之一

大宋餘杭沙門元照述 四分律刪補隨機羯磨疏卷第四(從衣藥受淨盡末文) 大唐沙門釋道宣於終南山豐德寺撰 衣藥受淨篇第四 釋衣藥受淨篇 篇目：衣總二衣，藥含四藥。衣中，受通制聽，三衣百一；淨局聽教，唯收諸長。藥中，受該四藥，手、口不同；淨唯七日，但收長藥。 上明受戒法儀，攝法在己，義須將護，前境通漫，未可隨彰，故約形有，用收行相。然身口之累，在生為重，受納將攝，多隨妄心，隨妄染神，未卒清盪。是以大聖設法防之，欲使形備法儀，心存正觀，折挫我慢，袪遣鄙雜，衣藥設致，大意如此。 本文來意中，初結前篇義，下生後意，又二。初敘從要立法。將護即隨行。前境漫者，遍塵沙故。形有即身口。然下，次顯治病有功。初敘病。身口累者，謂衣食也。多隨妄者，謂自任也。是下，明藥。形備等者，外正內明，任運使爾。我慢是惑，鄙雜即業。挫，則臥反，摧也。袪，去魚反，謂拂除也。 就文以判，正宗第三，衣、藥相交，且分為二：初、明制畜，必須受持，謂衣、缽、坐具也；二、明聽畜，隨緣有無，則受淨衣、藥等。就此二事，自分二段。 總判中。相交，謂交參也。制唯對受，但局衣、缽；聽兼受淨，則通衣、藥；二事分二，即制、聽也。 初中二：前明衣緣本制，後明受持行護。 就初標章。多畜衣下，廣分所以，約為十門：初、制畜三衣意；二、求財法；三、明色相；四、明衣量；五、重單相；六、條相多少；七、長短相；八、作衣法；九、補治法；十、護敬受用法。 制門衣緣，本制標分中，初標章者，即受衣法也。 初門，如律中說，如來因諸比丘畜長，不自節約，是以初夜著一衣，乃至後夜著第三衣，明旦因制，如衣法初。 制意本律中初文。因諸比丘，即六群等。乃至者，略中夜著第二衣，緣起在犍度之首，故云初也。初、中、後夜，漸覺陰寒，故令阿難取三法衣，次第重著。 始於仙苑度五比丘，善來之唱，三衣被體，何有重製者？由聖製法衣，年歲已久，隨緣運造，章服不同，教網創弘，多從道務。至於儀服，蓋非木致，由使諸濫次第生焉，不可怪也。 次科。初敘難。仙苑即鹿野苑，婆沙雲施鹿林，梵摩達王以樹林施眾鹿故。亦號仙人，論處羅勝仙人始於彼轉法輪故。意云：初時已具，後衣法中何以複製耶？由下，釋通。初敘年賒事變。教下，出變所以。急於修證，趣得覆形，不暇如法，遂致訛濫。 文引僧祇賢聖標幟者，律雲欲應袈裟服，當調伏結使，故非凡恆所服也。又賢愚中，堅誓獸王獵者，披袈裟故，不言致射；既被箭已，忍痛至死，但言著袈裟者，當於生死疾得解脫。 僧祇中。初文引四分偈，顯非凡服。上二句云：懷抱於結使，不應被袈裟。結使即見思惑，體是三毒。次賢愚經云：佛告阿難：古昔無量阿僧祇劫，此閻浮提，于山林中，有一師子，名?迦羅毗(秦言堅誓)，軀體金色，光相明顯。時獵師剃頭著袈裟，內佩弓箭，以毒箭射之。師子驚覺，即欲馳害。見著袈裟，念言：此人不久必得解脫。所以者何？此染衣者，三世聖人標相。我若害之，則為噁心向三世賢聖。便說偈曰：耶羅羅，婆奢沙，娑訶。乃至獵師剝皮奉王，王求仙人解說上語。雲耶羅羅者，雲剃頭著染衣人，當於生死疾得解脫。婆奢沙者，雲如上人，皆是賢聖之相，近於涅槃。娑訶者，雲如上人，當為諸天世人所見敬仰等。 余如事鈔，廣引經證，至時牽挽，莊嚴辭句，共相顯發，令聽信奉，可不好事。但莫專執如何非道，只執不著，最是妄本，如此覺之。 次科。初指廣，見二衣篇。至下，勸引。牽挽，猶援引也。但下，破執。上二句破所執，次二句破能遣。執是病，遣如藥，病去藥存，藥還成病。復是法見，微密難除，故云最也。下句誡觀察。學者至此，慎勿強會。汝今惰學，尚未有執，將何為遣？況令遣遣，必非己分。自非定慧照達名相一切緣生，則終日談玄，未說一句，終日執卷，未始看文，猶如揮手於空，可謂如如不動。若斯傅演，何往不通？ 如多論中，五意最好。論解佛語，多從理故。初雲一衣不能障寒，三衣能故。如是除無慚愧者，由常一衣染淨通著，慚愧不生，以隨三用，各有法式，屏露行護，發生善心故；三者，由僧伽梨隨聚方服，能生物信故；四者，若在道行，反披高牒，敬護如塔，幽顯懷德故；五、威儀清淨者，四儀受用，各有所在。 多論，初標嘆。初下，引示。初意障形，二即滅惡，餘三生善，三、四生他善，五、生自善。如是下，四。例前並雲一衣不能，三衣能故。隨三用者，下衣作務道行，中衣入眾法食，上衣說法入聚。發善心者，此生自善，下生他善。反披高揲者，四分聚落外，令反著衣。僧祇不著者，澼褺舉之。幽即非人，顯即人也。威儀清淨，言無過也。 上解三意，須識三名，廣如事鈔；今略解示，恐未見鈔，依此略得。 釋名標中。初句結前三意，謂須三之意，指廣顯略，意令對照。 如多論解：此三名者，為現未曾有法，故九十六道無此名也。如安陀會者，本中梵音，此方無名體相，知從何譯？故古翻經多異傳者，莫非此致。 敘無翻中，初文引論，明出自聖心，非凡所測；如下，略舉一名，以顯多譯，餘二例之。 如三衣名，總號袈裟，俗無其字，但隨音出。梁時安大師云：道服也。然袈裟者，本翻染色，實非衣名。故律文云：應作袈裟色。即壞色也。何於名體？故六味中有袈裟味，可是衣也。如十誦中，翻為敷具，謂三衣相方，若氈席也。四分翻者，以為臥具，如今被衾，若漸親也。如多論云：臥具者，是三衣名。如戒疏解，終非本服，不知何名。 次科。初示名通。三衣同名，故云總號。增一云：如來所著衣，名曰袈裟。華嚴淨行品雲著袈裟時，當願眾生等。俗無字者，梵語借音，但作加沙，後謂之衣。故篇、韻中例添衣字。梁下，又二。初引人語。應是襄陽道安法師。然安出晉朝，而雲梁者，未詳所以。或恐梁朝別有安師。然下，評量。道服之言，殊非對譯。袈裟染色，名體全乖。引四分彰非，舉六味反質。准涅槃經，甘、苦、辛、酸、咸、淡，是為六味。不雲有袈裟味，不知何出。如下，次引教文。二律並取方相以翻。多論所釋，止定其名，未知袈裟從何為目。仍指戒疏，見捨墮中。彼云：但以三衣總號，此土先無，不知何物。而廣長之相，同此被敷，故即相翻雲臥具等。余廣如彼。 今隨別顯，薄知其用。如俗衫褲衣裳，及至釋名，則雲上曰衣，下曰裳也。知是何物，得分便已。又且諸色界天，行梵行故，皆著斯服，本非人衣，知何名目？ 別顯中，初科。初標示。下引諸文，各據一相，故云別顯。此無其物，名不可考，故云薄知。薄猶略也。用即功用，如雜染等。如下，舉例。初舉俗名以例無實。釋名，漢劉熙撰。字書皆爾，不獨一文。物本無名，隨義強立，且分別相，考名求實，罔測其由，故云知是等。又下，次舉天服以顯難知。 如大集，名離染服。 賢愚名出世服 次科通名中，大集賢愚，名異理同，與下雜記離塵、消瘦、蓮華等，無非遠離解脫之意。 四分名三法，衣是軌用之名，被則心行正法，故文雲雖被袈裟服，不能除怨恨，則不應此衣。 四分，標名示義。心行正法，不出二持，仍引文證。即律拘睒彌犍度偈云：雖有袈裟服，懷抱於結使，不能除怨害，彼不應袈裟。結使已除滅，持戒自莊嚴，調伏於怨仇，彼則應袈裟。 若依真諦九卷雜記云：袈裟是外國三衣都名，名含多義：或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割損煩惱故；或名蓮華服，服者離著故；或名間色服，以三如法色所成故。 真諦記中，此指西竺，故云外國。名含多義，示不翻所以。離塵是破業，消瘦即斷惑。蓮華喻上二種，前三從功，後一從色。 又如法華經云：著如來衣者，大慈悲心。是比丘同佛所服，故知行慈者衣。如鈔引經，四寸著身，戰諍俱息，豈非慈力之所被也？又上雲梵天行四等故，恆服此衣，義彌顯矣。故此衣者，亦名慈悲衣，又成律偈意也。 法華中，初、引經。彼云：是善男子、善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座，乃為四眾廣說斯經。如來室者，一切眾生中大慈悲是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。安住是中，以不懈怠心，為菩薩、四眾廣說是經。此謂弘經三軌。然今以慈對衣，或恐慈、忍理無異故。比丘同佛服者，下凡眾生身被佛衣，寧不自慶？如下，二、引證。初、指鈔證。即二衣篇引悲華經云：如來於寶藏佛所發願成佛時，我袈裟有五功德：一、犯重邪見人，一念敬重，必得三乘授記；二、天、龍、人、鬼敬其少分，即得三乘不退；三、人、鬼等得四寸許，飲食充足；四、眾生共相違反，念袈裟力，尋生悲心；五、若在兵陣，持其少分，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛等。又下，次、指前證。四等，即慈、悲、喜、舍。故下，三、結名。律偈，即上所引令除怨恨，亦即慈、悲耳。 世稱福田衣，以法畦畔之相。世田用畦盛水，長嘉苗，養形命也。法衣之田，彌弘四利之益，增三善之心，養法身慧命也。 世傳中，初標示，即剃髮披衣時。偈文相承無出，故云世稱。法謂法則，畦即田塍。世下，法喻，可解。彌，大也。四利，即四等三善，謂無貪、嗔、痴也。 至時，須引鈔及戒本中兩相照取。 別名中，初科，鈔見二衣，戒本脫疏字，見捨墮。 故相傳云：安陀會者，是內衣也；郁多羅僧，是上衣也，在內衣上常服用故；僧伽梨者，是高勝衣。如此釋名，皆從事也。或有說者，下衣名院內道行，中衣名入眾常服，上衣名入聚落及伏外眾也。故僧伽為眾，梨翻為伏，即從用以翻也。或從相者，即五條、七條、九條等是也。或從價量，或從寒暑及輕重等。 次科有五：初、從事。內衣最在里故，高勝入王宮、聚落說法時著故。或下，二、從用。下衣中，院內道行，更加作務，此三時服用故。上衣且舉二用，翻名可見。或下，三、從相。或下，四、從價者，鈔雲七條名中價衣(餘二可准)。或下，五、寒暑輕重，即從時也。分別功德論云為三時故，制有三衣：冬則著重，夏則著輕，春則服中是也。 文雲不得捨墮物作下，即第二門義。由是法衣，體須清淨，犯舍過財，無任受法，故不許也。 第二門，乞求中，初科。初標指；由下，示意，即三十中諸衣戒有犯未懺，加法不成故。 及邪命者，言略事含，知何不攝大而言之？但以邪心有涉貪染，為利賣法，禮佛讀經，斷貪諸業，所獲贓賄，皆曰邪命物，正乖佛化，故特製也。 次科舉相中，初標事。廣大下，略示大要，且列四種。賣法謂受財、講說，斷食即邀利、休糧。取要言之，微有希望之心，隨所動用，皆歸邪行。內污自心，外彰譏丑，故乖佛化。今時滿眼，其誰免之？悲夫！ 如經中說，比丘持糞掃衣，就河所洗，諸天取汁，用洗自身，不辭穢也。外道持淨氈，次後將洗，諸天遙遮，勿污池也。由邪命得，禮不淨故。以此文證，心清淨者，是正本故也。 引文中，初文。初引緣，即寶梁經周那沙彌，名通大小，故云比丘。以下，結示。淨穢由心，不在物也。 依智論中，言五邪者：一、高聲現威，為利養故；二者、強占吉凶；三者、激發令施；四者、改常威儀；五者、習學咒術，皆為利故。言四邪者，謂方維上下也。 次科，五邪。初中，為利養故一句，該下四種。第四，身邪，余皆口邪。四邪中，略提名而已。論云：淨目天女問舍利弗：乞士者，有四種食：合藥種植田園，名下口食；仰觀星宿，名仰口食(今雲上者，謂仰上故)；四方巧語，名方口食；咒術卜算，名四維口食(言其不正)；皆為求食供口，甘為賤事，故名口食。 雖求清淨，財體應法，綾羅錦繡，俱不合故。世多用絹紬者，以體由害命，亦通制約。今五天及諸胡僧，俱無用絹作袈裟者，來此神州，乃隨著耳。親問彼云：絹亦有也，但慈念故。以衣為梵服，行四無量，審知行殺而故服之，義不應也。 財體中。初簡文綺。輕綃紗谷，生疏葛苧，並非應法。世下，次辨絹帛。初示制意。蠶家乞得，律制捨墮。然非蠶家展轉來者，准律猶通。今准大乘，深求義意，並不許之。廣如章服儀中所辨。今下，引事證。五天，即四方中間五天竺國。諸胡，即五竺之外。親見親問，可驗非虛。彼雲下，並胡僧語。梵天所著，故云梵服。 三雲若以錦衣下，明色相也，即第三門義。以法衣順道，錦色班綺，耀動心神，青黃五彩，真紫上色，流俗所貪，故齊削也。 第三，非法中，初科，華文正間，並乖道故。 如澄師在趙，服御綾錦者，此神道設化，一時王制，若不從逐，生民酷罰。是以聖者權逐帝心，故傳述也。二石云：大和尚不知何以旌德，宜位於王公之先，服以綾錦，不可以此逐行。澄法師神異之設，何不學之？ 次科，初引傳，即神異科。竺佛圖澄，西域人，姓帛，晉永嘉中來洛陽，善誦神咒，能使鬼物，以麻油雜胭脂塗掌，見千里外事，又聽鈴音以言吉凶。建平四年四月，天靜無風，塔上一鈴獨鳴，澄謂眾曰：鈴雲國有大喪，不出今年。至七月，石勒死，子弘立。少時，石虎廢弘自立，傾心事澄，下書曰：和尚國之大寶，榮爵不加，高祿不受，榮祿匪傾，何以旌德？宜衣以綾錦，乘以雕輦，朝會之日，和尚升殿，常侍以下悉助舉輿，太子諸公扶翼而上，主者唱大和尚，眾座皆起，以彰其尊。余廣如本傳。趙即石氏僭號，二主皆暴虐，故云酷罰。二石即勒與虎。不可下，示誡。不可效其著衣，宜乎學其神異。今人既無神異，但效著衣，羊質虎皮，何足貴也？ 言袈裟者，諸律多雲青、黑、木蘭三如法色，如鈔述也。 次如法中，初科。指諸律者，四分、十祇、僧祇，名同四分；十誦雲青泥棧，語少異耳。下指如鈔，見二衣中。 然袈裟者，但翻為染，則諸色者，非染不成，知何不是？故非克相也。今依善見云：善來比丘，衣同赤也。大莊嚴論云：我著赤色衣。涅槃亦云：被服皆赤。即今梵僧，皆服赤色。真諦云：中國僧雖五部赤色，皆同一也。用斯事證，袈裟染赤，頗近實矣。 次科，定色中。初、示名漫。今下，二、引文顯相。善見具云：善來比丘，瓦缽串左肩，青色(句)袈裟，赤色鮮明。莊嚴論：因比丘乞食，其家有珠，為鵝所吞。主疑比丘盜之，打之幾死，不言。尋打鵝死，比丘方說。主問其故，比丘答云：我著赤衣，映珠似肉。鵝遂吞之。涅槃云：如來入城乞食，闍王放醉象，欲令害我。見我翼從，被服赤色，謂呼是血，而復見趣。雲即今者，謂親見也。引真諦者，據所傳也。用下，三、結告。 然五色中亦有赤色者，名同相別。如青、黑等，可即體同。赤即木蘭所染，微涉黑色，即世南海乾陀樹皮，頗相類也。 簡正色中，初示名同，青黑亦然，故引質之。赤下，次顯相別，章服儀雲木蘭一色，此方有之，赤多黑少，若乾陀色是也。 文雲聽長二肘下，解衣量也，即第四門義。諸部極小，唯四分文出家貧乏，故是常也。且覆形儀，何由可具？餘二衣相，義同五分，度身最好。先以衣財，從肩下地，踝上四指，以為衣身。余分葉相，足可相稱也。 四中。初標示。諸下，牒釋。初明本宗局量。僧祇、十誦、多論各有三品，量寬於四分，如事鈔具引。出家等者，出極小意。餘下，取五分通文。初令依用。下衣宜小，故但云二衣。先下，示度身法。踝即腳外突骨，從肩至踝即廣量。橫堤豎條，皆名葉相，廣多不稱，特示度法。長中無妨，故不出之，但使周身披搭得便。依文九尺，頗覺有餘。今人廣不五尺，長過丈二，反執五分度身之文，無乃度之不細乎？習久成俗，卒難曉喻，法服制度，壞滅久矣。 文雲若作新衣一重下，解單復也，即第五門義，諸部通會，下二隨時。若至大衣，必須重複，今多單作，是非法服，得行受持，服用得罪。例知增減，可自比料也。 五中，初科。初標示。諸下，正明。下二隨時，通單復故。大衣制定，不許單故。斥非判罪，即據下門長短增減，故云比料。 所以唯復者，由省事弘道，無假余長。下二既聽，則春夏得服，上衣是制。若輕薄者，則心易動，非懷道相。厚重被形，大儀是具，聖制有以，凡情未知。又復取受衣之時，以制通三時故。 次科。初徴由下，釋。初示通意。復則難壞，故云省事。下下，次顯開制，又二。初約制心釋。有問文中，子曰：甚矣！古之為衣冠裳履，何朴而非便也？曰：先王法服，不其深乎？為冠所以莊其首，為履所以重其足。衣裳襜如(襜如，盛貌)，劍珮鏘如，皆所以防其躁也。以此防民，猶有疾驅於道者。今舍之曰不便，是投魚於淵，置猿於木也(置，置)。天下庸得不馳騁於狂乎？俗禮尚爾，況出世聖道，反不然耶？二、約對時釋。分別功德論云：為三時故，制三衣。冬則著重(大衣)，夏則著輕(五條)，春則著中(七條)。大衣對冬，故須復作。此謂對時而制，非謂三時各定一衣。章服儀云：但以變在人情，不惟源本。本在遮寒，單疏非分。 文雲應五條下，謂條相多少，即第六門義。律中分三衣，則以名分，未見五條、七條以相別也。以意通文，則如多論九品伽梨，深成前例，定知五下七中也。 六中，初科，初示。本律但云安陀會等，不以五、七而分中、下，以下義決。多論上衣九品，下極九條，則可為例。 極至二十五條者，人云欲為諸有作福田故，言二十五有，謂四有、四惡趣，及彼六欲天中無想、淨居、四空，及四禪是也。 次文初引示。標人云者，本無出故。言下，轉釋諸有，略為三有，謂欲、色、無色三界也。或雲九有以上，二界各有四也。此據依報器界為言，今此以正顯依細，分為二十五。文中以偈括之，出阿毗曇論。初句總收欲界下地五趣，四有即四洲。次句准論合雲梵王六欲天，梵王天即初禪第三天，欲界有六天(四天王、忉利二天依須彌山，夜摩、兜率、化樂、他化四天依空住)。第三句論作無想五淨居，總論四禪有十八天：初禪三天(梵眾、梵輔、大梵)，二禪三天(少光、無量光、光音)，三禪三天(少淨、無量淨、遍淨)，四禪九天(無雲、福生、廣果，此三凡夫所居；無想一天，外道所居；無煩、無熱、善見、善現、色究竟，此五三果所居)。無想即四禪第四天。自五已上，通名淨居，俱舍名五那含是也。四四及六，共成二十二，余即四禪中三天。有人計此便為涅槃究竟果處，故特舉之，使知非耳。 所以只非偶者，以沙門行慈，仁育為本，同世陽化，故數非偶也。然著服者知慈悲，故如鈔說也。 三中只為奇數，雙為偶數，陽生陰殺，故取陽數，意令內省。 文雲應法稻田者，明割截相，即第七門義也。律雲沙門衣三賤，謂刀、色、體也。 七中，初文引律，以示割碎為刀賤，染壞為色賤，粗疏糞掃為體賤。 所以示長短者，由世稻畦，隨水處高下致別也。沙門服衣現長短者，亦以法服敬田，為利諸有，聖增而凡減，喻長多而短少也。 二中，初明長短所以。水高處則畦狹，水下處則畝廣。沙門下，次示多少不同。長則第增，短唯一定，法、喻可見。 又云：互乖成受者，受取依教，必具三衣，有而不持，隨夜犯缺，為離罪故，必須受之。著取儀相，用生物善，長短差違，乖慈梵故，隨步越儀，一一結罪。 三中，初明成受，且成衣數故；著下，次明用罪由違，違制度故。 文雲應法四周下，明作之方法，即第八門義也。以周緣故，持無速壞也。五條十隔者，約相唯五，通別短長也。應自浣染六事，俱是成衣之務也。 八中，初科為三。初釋周緣。五下，明條相。準例，應雲七條二十一隔等。相唯五者，五七相定，大衣九等，短一長異，故云通別。應下，釋浣治。六事如注。 割截、褋葉、屈褶，三相者莫不從制及聽。自本之未及至減縵，皆據貧乏，故有斯開。有思割本，無則任聽可也。葉相廣狹，誠文如別，今多廣大，澆風扇也。 次科。初示制聽。揲葉，謂以外葉揲縵衣上；褶葉，謂就縵衣略褶為相。割揲通三衣，褶葉局下衣，制本聽末，次第漸開。十誦更聽減量縵作，故云減縵。有思割本，謂依制也；無則任聽，謂從開也。葉下，釋廣狹。誠文如別，即指僧祇斥世不依，今時又廣。 鳥足縫者，押葉下字，有三叉相須。卻刺者，為了縫文故。有執者，縫僧伽梨也。今縫有二，如五分說直縫、卻刺，十誦中直縫補衣，不免長染，若卻刺者，俱無罪故。 三中，初示鳥足；相須下，釋卻刺。初明引決；四分不了故有下，辨名濫。初引執；今下，正辨。五分二縫，卻刺即倒針縫，則知四分非止直縫，十誦明判，可驗直縫非本制矣。 前去緣施鉤者，謂逼邊緣四指安鉤，擬反向後八指取紐也。以覆左肩，故有遠近；今世覆臂，故前八指。又退緣內，俱顛倒也。故垂前一角為象鼻相。人不思罪，習久謂法，何必如許煩惱？我執無始常習，可是聖法耶？聞義即改，從諫若流，斯上人也。余總鈔中。 四中。初示正制。中人一指，即今一寸。今下，斥非。初指非。覆臂垂地，故前八指退緣。內者八寸，不啻象鼻。眾學所制，步步吉羅。人下，正斥。初示執訛。何下，勸改過。如許，言其多也。無始等者，點其所執。聞義等，勸其遷善。聞義即改，出論語，彼雲聞義不能徙，徙亦改也。從諫若流，出史記，美漢高祖能聽諫也。 文雲衣破緣不斷下，明補治法，即第九門義。以緣周相在，受持限故，雖中間破，開補治之。若又失受，破非意故，煩累則多，但約緣存，攝緣即足。貼四角者，為貼治擎舉，相助為力。障垢膩者，數浣本衣，恐速壞故，但摘補者，足充清淨也。 九中三段，初明損破失法，文取多論，暗斥善見，彼中間破，即失受故；次釋貼角；三、釋障膩，以左肩著肉，別加片布，就裹襯之，有膩摘洗，則不損衣。 文雲護三衣如皮下，明行護也，即第十門義。以輕賤故，非分破裂。出家為道，乃多營衣，非本望故，理須將護，不妄揩突。律中奔車、逸馬、稠人、刺棘，並令自持，無有陵犯，意可見也。凡作袈裟，六年一替，必中改換，如三十說敬如塔想，深有致也。以同佛衣，誰敢輕慢？ 十中，初科。初敘敬護之意。律下，引示。初引律明制。道逢諸事，皆須迴避。稠人，謂多人處。更有泥途門戶，門小側身，門低曲身。凡下，次准戒相以求。必中不滿，謂減六年，乞法聽作。敬如塔者，如注所引。同佛衣者，知難當故。今時愚者，作惡不除，居屏不著，脫著不知，褶疊損壞，不時補治，體色乖儀，短長無准，褲襦俗服，敬若身皮，正製法衣，視同棄物。祖師所謂輕聖所重，重聖所輕，現世剝除，他生永離。悲夫！ 若不持入聚犯者，律開五緣，非緣不合：著紐制者，為形露故；儀服有在，隨家過生，亦隨生罪；倒、反二著，不可常途，為緣須爾。 次科為三。初持入聚。據通三衣，律開五緣，且局大衣耳：一、疑怖，二、疑雨，二、經營大衣，四、浣染，五、藏舉。次釋著紐。不著入俗，罪即犯吉。後釋倒反。倒為下，壞。反須村外，故云為緣。 所以衣缽常隨身者，由出家人虛懷為本，無有住著，有益便停，故制隨身。若任留者，更增余習，於彼道分曾無思擇，故有由也。 三中，虛懷謂心無所累，無住即四海為居，留衣反之，故為道障，由即制意。 二、明受法，義分為五：初、前後持，二、正從相，三、通塞法，四、正加受，五、失離緣。 初、前後持者，約緣定持，今多受後；約三次第，今多大約；律本無文，並隨情妄執。 第二，受持定前後中，初妄執，有二：一、受後加法；二、先缽後衣。緣即受緣，大約謂不依次第。 今從他部，受緣即持。既奉聖儀，須受聖法，然後白四領納戒體，安有受已方事持衣？相越常模，故乖正教也。余如前受，具列兩時，任機行用。 次正義中，初科。初立理彰非。他部，即五分僧祇。餘下，指前勸用。五分教授出問時，僧祇戒師正問時，故云兩時(舊雲受前受後者，非)。 次約衣者。前令持缽，後乃持衣，儀相非便。或未得本，隨出便書，意以先問內衣，如名加受，便著之也。次受郁多，隨上被體；後受伽梨，乍可牒幞。故律此衣或頭肩持，或幞或擔，不同餘兩。缽為第二，衣服既被，方可手執坐具；第三，最後加持，疊置肩上。 次科，正加中。初指非。不知教意，故未得本。意下，示法。衣、缽、坐具，次第三節。大衣牒擔，引律幞持，示非常用。 沙門法式，義但有三：覆身之衣，飼口之缽，並法須受；此二既具，須坐繫念，如法敷坐，常所御故；自餘閒物，無持法也。 示意中，三衣，身衣足也；一缽，口食足也；坐具，住處足也。三事為道緣，三學為道因，則入道有本，出離可期，是則出家可徒為矣。 二、明正從者。 有。問曰：三衣、受法，名體不同，得互加不？ 二、正從問中疑其各異，不可互加。 答：准五分中：若得衣財，先作割截；乃至不足，作安陀會割之；又不足，褋葉作。十誦：有縵僧伽梨，受持之。 次答，准教中，初科。五分文漫，義是伽梨，乃至字中略其多品，仍准十誦更開縵衣。 准如上文，若無大衣者，得財，依量作二十五條，如法加受；若不足者，乃作九條，如法割作；若又不足，當褋、葉作；又不足者，七條割褋；又不足者，五條割褋、褶作；全不成者，方作縵衣法，加僧伽梨。 次科，初明正衣，先割，後褋；又下，次明從衣，中下，及縵，並易本名加伽梨法。 故四分云：若廣長不足，褋葉作之。故僧祇中：借檀越衣，安施鉤紐，作淨受持。故知其相通有正、從也。 三中，四分證褋葉，僧祇證縵衣。 據如衣體，未顯所屬，至於三名，定有別用，且如縵衣，豈有異相？隨名分三，故用三別。 次別配中，初文，體通名局，加名為定；下引縵衣，證隨名別。 僧伽梨中，自分正、從。正十八品，謂始從九條，至二十五，九等分之，約割褋緣，二九十八也。從即有六，謂無正衣，有二七條：一衣割截，從於正受，為郁多羅；一衣褋葉，義須加從，謂伽梨也。五條有三，並一縵衣，故合數之，則有六也。通前正衣，則二十四也。余之二衣，例准可知。 二中，初委出大衣。先示正數，後明從衣。言無正者，示開緣也。餘下，次指二衣。令例准者，七條正衣有二，從有二十二，並加郁多羅；五條正衣有三，從有二十一，並加安陀會。 文中顯衣細分，各有二十三，是以一縵衣通三品故，或隨顯名有二十四也。通三衣數，則七十二種，後受自明。 三中，三衣各有二十四，總合可知。 三、明通塞者。 今依五眾，隨位立法。 僧尼二眾，受法大同。若論衣相，則有正從，如上門說。若尼別服覆肩衣、裿支，受相制異，故無所通。 三、明通塞僧尼中，初示通，兩眾各有七十二品。若下，明塞，以局尼故。裿支正云：僧卻踦，此雲掩腋衣。 式叉一眾，雖預學法，至於衣服，人加五條，以為入眾也。又加一縵，以常服也。肩衣裿支，自從別位，則具四衣。 式叉中，通塞准上人加五條者，據同下眾畜二縵衣，特加五條以為簡別，雖無所出，今亦用之。 兩眾沙彌同居一位，依論聽畜上下二衣，各加受法，如上明也。必有他緣，更無可服，則用僧尼三衣亦得。唯加縵法，理須反披。若加受法，大同上眾，轉名三眾，以為異耳。 二、沙彌中，初示正衣，二皆縵服。多論云：一當安陀會，一當郁多羅僧。必下，次明從衣，文但明通。准加法中，沙彌尼亦有覆肩，祇支則為塞也。 四、受衣方法。就文為二：初、明五眾受衣法；二、受坐具法。更分雜碎去，至時在口中也。 四、正加中，初文。更分雜碎者，就五眾中，初、對首受舍，二、心念受舍。又對首中，初僧後尼；僧中，先受後舍；受中，初大後小；大僧中，初三衣，後縵衣。省煩不分，故令口舉。 就三衣中，初受，後舍。 就安陀會中，分為二：先顯可持三衣；大德念下，就衣加法。 前中雲應受持之，不出其文，致有諸師行事罔濫次。 科僧受安陀會，制受標中。律中有義無文，古人罔濫有二：一師不取外部，故但手持；一師雖用他宗，而不曉教。 有人不加言教，但奉持無離，即是受也。若爾，何以文中雲有疑舍受？明知有法，故須舍之；不受持者，自犯罪耳。由失法故，無宜不受。 釋中，初文，初出古所執；若下，據文難破。 有人用僧祇受者，此迷教也。彼律開夜會，此部制明相，有緩急也，何得妄行？今用十誦持犯相類也。 次科，初指昔迷，後示今用。僧祇，夜分暫到衣所，即不失法；四分、十誦，並護明相。 文中，若疑者，謂曾受持；後忘，謂未欲重加受，疑情不遣，故須先舍後受明白也；或可先受後難，事訖疑生，失不未了，故須舍受。 次釋有疑。初科有二：初約迷忘明疑；或下，次約難緣明疑，謂奪、失、道、斷、染、隔等緣。 問：疑是無知，何不結罪？答：此中疑從事生，非本不學也。以心境迷忘，至佛方除。如夜暫出，作心防護，不謂失衣。忽然地了，人衣兩別，此失無疑。疑謂未明，雲霧闇塞，非問自知。忽然日出，此之迷事，非學得知。故須舍之，無罪可負。 問答中。初示疑心。若生來不學，臨境瞢然，此可結犯。今是事迷，縱前不學，非學之功，故無有罪。忘是無明，至佛方盡。如下，出迷相非問。自知自合，作能負違也。 又雲青黃等者，由異俗故，義須應法；若猶本染，諸判不成，雖強加持，重結罪也。 三、非色中，初文。異俗，謂出俗之人，不依俗色；本染，即五正間，強加重結，犯九十新衣戒，更增無知等。 問：如今大衣，並非復作，又是正色，成受用不？答：必有外緣，聽用無罪。無緣有財，故單者犯。如善見中，若見著五大色衣者，有智慧人知是失衣比丘，唯暫得著，後求如法，不可妄行，非復暫受。如上已說，可通覽也。 問：雙牒二事，且據大衣；若論非色，餘二亦同。答中。初約緣有無以定開制。如下，引示。初決非色。有智慧人，即知教者。非下，次指非，復前第五門受成著犯。 依文為三，謂正、從、縵也。 前正衣中，初明作法正儀。下衣有四種下，解其所以，謂割等四，如文列也。褶葉一種，局在下衣，余通上二。先明正三品者，謂割褋褶作五條也。從有二十一，謂取十八品大衣，二品中衣。一通縵者，同加安陀會也。 加法正衣中，初點文；下衣下，釋注。初別示正衣；先下，次總明正從。 文中雲若將從衣受者，如文極顯，至時演示也。何以通之？如律無安陀會，尚許借衣受之，何況自有三衣，而不聽加受法？ 加從中，初科，初點文；何下，釋開意，准借況自，理必開聽。 有懼行事，縫諸條葉，唯留五條，一長一短，即衣加受。今不同之，縵衣類極下也，猶尚通下及上，況正三衣不得加作？但依相題，加三法故。 次科，初敘異。懼行事者，謂疑教也。縫條葉者，謂以大衣加從余條，並須縫之，只留五條開葉，如數入法，故曰即衣加受(准此，自古衣皆開相，今並縫合)。今下，正斥。舉縵為況，以顯體通。依相題者，如文安陀會二十五條等。 次縵安多會。如五分中，開受服用，此通二眾衣也。皆是從攝，題名異耳，據體一也。若從人正，則沙彌服受，法如下也。 縵衣中，初引五分，上通二眾；若下，次據多論，正屬下眾。 二、明受郁多羅法。有文為憂多，猶陀衛多會，陀、會取音之訛鄭耳。正但有二，如文列之。從有二十二品，將十八品大衣、三品下衣、一品通縵，則滿數矣。文中加從者，牒相如衣體加，余並依文則是也。 二、郁多中。初、示異名。憂、郁音轉。下衣三名，安字是同。下二字諸出各別，舉以比之，故云猶也。論語云：惡鄭聲以亂雅樂。(淫樂犯自鄭、衛，故曰鄭聲。雅樂即古樂。)雅即是正，鄭謂不正。今謂邊國失正梵音，故云訛鄭。正下，次、示正。從文下，三、明加從。牒相如衣，准前不異。 三、受僧伽梨中，正、從如上，文亦具了。雲若干長短者，前之兩衣，條數揩定，更無延促，故受如文。必有從者，方從改定。若據大衣、割褋各九條堤相異，何得定言？至時觀相，方牒入法，故云若干。應用諸品，可不爾也。 三、伽梨中，初示正；從雲下，釋詞。句若干者，數之通名。初明前二數定；若下，正示。大衣多品，故牒通名，臨時加改。 下眾受縵衣法中，引律證須，不得不受。有人云：三眾未具，何得同持？文中有罪，此剩結也，此非名語。一戒可剩，或是失本；通戒並有，何得妄消？況復論釋與律符會，如文說也。 下眾縵衣中，初點文。有下，斥妄。初敘妄。彼謂未具，未合加持，豈有離罪？離衣戒後，三眾結吉，乃是余剩之罪，非實犯也。此下，正斥。非名語者，責其無稽也。若只此一戒結三眾罪，或失結之本意，非理而結，容可為剩。今並不然，諸戒並有，非一戒也。律論相符，非失本也。指如文者，並見注中。 後明舍法中。四分有疑，如上開也，非謂開舍而得離宿。故僧祇云：夜往會衣，不能得遂，佛令遙舍。以輕易重，寧無衣故，犯吉羅也。若舍無罪，須用白二。以輕換重，隨義亦然。余則不開也。又如五分換易故舍，善見多論壞相失舍，如是不定，同皆舍故。或對衣作，或緣隔作，並同成也。 舍法中，初科。初釋四分，開文同上。非下，次明諸舍。初明作法舍。僧祇：遙舍，以缺衣吉，易離衣墮。(借衣如受，則免缺衣。)白二舍者，即如戒本除僧羯磨，以輕換重，同是作法開離，故云隨義亦然。又下，五分換易舍見。下心念中，多見壞相，以失為舍。或下，總結。對衣謂白二，換易緣隔，即遙舍也。 就分四句：一、舍衣不得罪，二、得罪不舍衣。餘二俱句，解如戒本，就文如彼。 次歷句中，初句如白二等，次句即犯離衣戒，三、兩亦句如僧祇，四、俱非句即持奉者。下指戒，疏見三十中。 問：受、舍相類，何以三一說別者？答：相違故也。如舍戒法，一說便成。 三、問答中，初問易解。 問：結界、舍界，同白二者？答：僧和難得，故須忍默，余別不類也。 次難引僧比別，非類可知。 尼受二衣中，文緣並具。 尼二衣中，初科，文緣即法注。 而異本制者，覆肩肘量，薄有所承；祇支全改，義須引定；文雖約量，漸訛替變。 次科總標中，以祇支、覆肩並約肘量，顯是方服。覆肩猶存方相，故薄有承；祇支已作褊衫，故漸訛替。文即僧祇。 然今衣相，都乖本服，昌言非重，通世共行。況此法衣，相殊俗制，依法加受，無宜不合。如律文雲得下廣衣，聽作祇支，則與今量頗同類也。然依文加，不可從古交與相違，但云如法，知非法故。 釋祇支中，初責其違教。昌言即佛語，尚書雲禹聞昌言而必拜，謂善言也。況下，次勸其加受。如下，三、引類通。許律正作上狹下廣，似今褊袖，故云同類。下令依文，即指詞句。古依僧祇，牒量加受，事不稱法，今不可從。 心念受舍衣中，如文，五分但云獨住此處，界內無人，准得。 心念中，初科，初准文；此下，義判。 有人云：此對首法，無人開心念，必須自且至夕坊道覓人，必無可證，乃可加法。豈聞聽獨曾不待對，太自輕也。但延佇候，不過明相，恐犯缺衣。如僧祇中清且不得心念說戒待客比丘，意可見也。 斥異中，初文，初明佇待；但下，示分齊；如下，引據。 今解云：法有通塞，約緣故開，不可一例。但界無人，即得自念，雖有非數，豈得對首？如結小界及以戒場，為勞動人，故開別作。對首捨墮，未勞待僧，不同說、恣。彼此通奉，任情安也。此之獨受，一往即成。後人重至，更不勞作，不同說、淨。言中不了，值人更說，文如後也。 次科。初立義。說戒、說淨，則須待人；加衣不須，故云通寒。如下，二、舉例，有二：一、引小界戒場例。行法取成，但恐煩眾，豈須待耶？二、引別人懺舍例。由本對僧，若須相待，不應開別。不同下，三、釋妨。初釋說恣須待，眾別異故。此下，二、釋心念。說淨須待，受淨別故。漫指淨主，故言不了。 五、明失受持相，義張四種，障礙故離。 一者、界礙，如律中說此樹非彼樹等，以隨衣所在，界別不同，如別廣說。 五、失離列釋中，初界礙者，即作法、自然、十六種衣界，各不相通。 二者，染礙。以男女同處，性相染污，譏謗由生，故制須離。律諸戒約，多有斯例。如同坐、同宿、同行、同乘，與衣、作衣，無論道俗，是女皆犯。故多論中，除村界者，為護梵行也。以義而推，無男有女，是為染礙。 二、染礙。初顯相。律下，舉例，且列六戒。下定提舍，三十、九十，其例極多。道俗，即尼眾、俗女。故下，引證，即攝衣文。證以下，結示。 三者，情礙。如僧祇中兄弟分齊，五分多論外道異見、樂人部眾、王來入寺、諸所遊行門、取水處、大小便處，並非衣界，即如四分戒本下說。 三、情礙中。僧祇：兄弟分居，同家別室，在中護衣，眾處非界。五分多論：外道幻惑，樂人盪逸，王臣威勢，若與同處，皆不自在。遊行門等，皆都眾處。既非衣界，制必隨身。下指四分，即離衣中。 四者，隔礙。如僧祇中，天祠門外，須梯須鑰，無者失衣。四分水陸道斷，同界難會，豈非失也？故五分云：僧作羯磨，結不失衣界，而於中不得自在往返者，是離衣也。 四、隔礙。僧祇：衣在祠中，梯鑰可入，方便開之。四分可解。五分不得自在，義通三礙，為物阻絕，即屬此收。 此之四失，廣如別疏，就文明義，羯磨解竟，須附文釋，前已廣解；作法攝衣，此明自然，皆歸戒本也。 結中，初指廣，即戒本；疏就下，示今略。謂就今文，當廣其義而結，攝衣中已明；今此附文，不宜廣義。須下，示前廣此略，各有宗故。 受尼師壇法，本梵音也，律翻坐具，故有明相，就文為二。 受坐具中，初科翻名。有明相者，似此氈褥，對翻可見故。(世云為尼師制，又不識揲，故謂之壇者，謬矣。) 初制緣起中。為身者，以形骸所資，假斯故立也。為衣者，若無坐具，以衣為敷，事不可也。臥具者，恐損僧物，擬用藉之，自非無學，何免穢溢？ 釋緣中，初科，三意：一、資己身；二、敬法衣；三、護僧物。無學苦依未亡，尚有穢漏，入無餘已，然始免之。 長周尺量者，律云：長佛二搩手，廣一搩手。佛在人倍，人長八尺，佛則丈六，並依周尺以定律呂也。更增半搩者，謂截竟加半搩耳，非謂相連說增也。故佛滅度後一百年之時，毗舍離國擅行十事，不割縷淨，是其一擅。今世盛有，即䟦闍風，妄情難信，但准聖言，自無答也。 二中，初明初量。佛一搩手長二尺，人止一尺。律呂猶準則也。六律六呂，氣候不差故。更下，次明增量。初示增法。故下，引斥妄行。䟦闍十事，資持具引。擅謂專輒不割縷。淨謂統同增量，如法無過。 必須重者，以單薄用藉：一、損身增患，二、漏污僧物故也。 三中，初示不量二過，兼復損衣。 如僧祇可教誡者，情多樂廣，喜受偽法，故遮惡緣，預設防禁。今不披律至廣長作，正法滅身也；除依教行，正法生身也；執此兩途，增漏障道也。 四中，初示律意；今下，斥非。法之興廢，在於一身，可不慎乎？違教則如病須藥，依教則病差藥有，二俱障道，情不可留也。注中諸相，並見鈔記。 言不得淨施者，以宅所履，本制須之，必受持也。自余聽畜，方開淨施。今多說淨，無有受者，不可怪也。說淨猶次，但無準的。 五中，初明制受非長，故不聽淨。宅，居也。今下，斥非。不可怪者，不知教故。說淨次者，次於受持勝不受故。 離宿不舍者，過非道標，雖離不失，是佛制故，離宿結罪。 六中，過謂情過，異三法服，故非道標。 諸部未見染色，義須袈裟為正。 七中，色准袈裟，離五正間。注中，五分揲角助牢，不揲無過；伽論離宿不舍，不失法故。 律開減量，必以受持，但云如法作也。但諸部中令受，而無受文，義准衣缽，以知受舍。 釋法中，初示詞句。律中制過開減，減非應量，故令改之。但諸下，明所出。知受舍者，令憶持故。 二、明受缽法，分為二。 前緣文列，義分為五：一、制意，二、論體，三、辯色，四、明量，五、行護。 初中。以出家務道，本不謀食，然有待形，假資方就。俗則餚膳方丈，無思厭背；道則不雜種食，一缽知足。然古佛道法，以為標幟，非聖自製，余無知者。如五分引，誠為後式。 受缽制意中。初、敘食緣。論語云：君子謀道不謀食。俗下，二、明異俗。方丈列鼎，言其奢侈，種猶多也。然下，三、示聖制。諸佛標幟，出十誦文，軍中旗幟有所別故。注引五分，彼云：佛在蘇磨國，自作缽壞，令窯師燒。初成金缽，次成銀缽。佛言：王若聞者，謂我能燒金銀。並令埋之。後成鐵缽，青如閻浮樹，佛令用之，號蘇摩缽。 二、明體中。出世貞素須離，非緣雜寶為器濫。在家人木缽，外道石缽，唯佛、比丘俱離，但用泥、鐵。由離諸濫，省事易得也。 二、體中。初、簡濫。貞謂志堅，素謂行潔。寶、木、石三，皆不聽用。按本起經：佛念往佛，以缽受食。時四天王往頗那山，取石為缽，各以奉佛。佛累於左手，以右手按之，合為一缽，四際分明。所以比丘不聽者，恐濫上故。又准智論：石缽體重，慈愍諸比丘故。又云：細石難得，粗者受膩故。問：比丘三衣許濫佛者？答：缽但體殊，衣唯量別。但下，顯體。離濫易得，具二義故。 三、明色中應熏作色者。以諸餘色並同俗故，受膩易脫，數有經營，妨道亂業。制用熏持，唯被道眾，佛廣說之。唯熏缽法，非俗常也。今依律用，隨作並成。但鐵熏一者，多剝落耳。西來鐵熏由牢固者，解熏法也。世有掍油諸缽，體相乃同，無奈色別，不成受也。 三色中，初敘制意，有三：一、異俗，二、不受膩，三、不廢業。佛廣說者，見本律雜犍度。彼云：時瓶沙王布施比丘鐵缽，比丘不受。佛言：聽畜。乃至云：畜缽不熏，生垢患臭。佛言：應熏。彼不知云何熏。聽作爐，若釜，若瓨，種種泥塗，以杏子、麻子泥裹，以灰平地作熏缽場，安支，以缽置上，缽爐覆上，以灰壅四邊，手按令堅。若以新牛屎壅四邊，燒之。當作如是熏。今下，示熏法。依律，即黑、赤兩色。僧祇孔雀咽鴿色，即青翠色。善見瓦缽貫左肩，青色是也。鐵堅不入，故色易剝。准善見鐵缽五熏，土缽二熏，則知西竺解熏法也。世下，斥濫。掍油，似今磁器。 四、缽量中，如多論解，種種不定，或以稱飯斤兩為法。四分他部多說：上缽受三斗，下者斗半。 四、明量，引教中，初文。多論自云：論師種種異說，以一義為正。謂一缽他受十五兩飯(缽他，量名)，上缽受三缽他飯(秦斗、二斗)，一缽他羹，余可食者半(秦斗、一斗)，即秦三斗。諸部多說，如鈔廣引。 律是姚秦時翻，猶行晉法，故唐雜令云：斗者，三斗為之。故知姬周本制，圭抄為本，如是乘之。 次科古。晉、周制未改，故云晉法。唐令變古，古法可見。算法起自六粟為圭，自圭、抄、撮、勺、合、升、斗、斛，皆以十數乘之。乘，增也。 計今大者未有容斗，小者減本三升者，加法應量，便乖本制，不成相應；如母論中，不滿斗半，則減五升，不成受也。 三中，大未容斗，謂姬周斗，似今三升已上；小減三升，亦即周升，似今一升太小，乖法。引論證，非周時斗半為唐五升。 有人云：律制量腹而食，何定量也？隨得成受，未必依論。 斥古中，初科。妄執律文，彼制量食，非缽大小。近聞愚者亦執此言，播醜於人，孤陋置耳。 今解不然。人食多少，自須量料，及論缽量，須准聖言。今有不食之人，或有食一升者，二食則嫌缽大，一食則嫌缽小，俱須依量，不容臆說。必若過減，無任受淨，審知違教，故受獲罪。 次文，初責味教。今下，次以事徴。謂食不食多少不同，如何可准？俱下，三、勸依教。無任受淨，加受說淨皆不成故。 五行護法善見，下文委之，如鈔復廣也。 五行護中，注文備顯，故但指之。 二、正加受用，十誦。 四分諸受文皆缺者，以覺明論士誦本東傳，至於翻時，隨出便寫，貴存一部，無暇覆疏，尋復返西。此無行用，故多缺也。十誦翻弘，當世隨缺，譯者問之，故文繁矣。 二、釋法辨缺中。初文。四分，即覺明誦來，兼解婆沙，故號論士。羅什亦從傳受，是時遂有大、小毗婆沙師。翻譯才就，拂衣西邁，不知所終。十誦，即姚秦什師所翻。 余近問于闐國僧：彼既大弘四分，何以律無受日等諸受持法？答云：此無，但脫漏也。彼國梵本十萬偈，從唐言譯，則有百餘卷。羯磨別本，皆備諸受，有信當寄也。 次科于闐，即高昌，近於東夏，與月支等，皆土蕃耳。有信當寄許諾之詞。 但傳文俱略，須知其致，不得專執，計理法正，隨法備文，不須疑也。 三中，法正即部主，既立宗集法，理必須備。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之一