四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之三
四、收難中，三門分之：初、總明盡不；二、以八難收；三、以三障收。
就初門中。
言不盡者，如多論云：凡受戒法，要以勇猛決誓，斷惡為先，後依緣受，方發戒也。諸天著樂，善心微弱；餓鬼身心，常焦熱惱；地獄苦楚；畜生業障。雖經說齋，但得善行。如上諸趣，皆無得戒也。四天下言，北方難地，以福報障。又愚痴故，無有佛法。唯三天下，人有四種，男女黃根，唯二具得，黃根則障。就男女中，五逆、污尼、賊住、越濟、淫母、斷善，俱不得戒。大而言之，受佛法者，蓋不足言。如上人畜，成受三歸，無感戒也。
第四，收難。前明不盡。引多論中，初敘本因。諸下，次簡障難。初約趣簡。天與鬼獄，並非人攝，即簡非畜也。四下，次就人趣。約四洲簡。北洲人壽千歲，珍寶飲食自然，故是福報；著樂無厭，故是愚痴。人下，三、就三洲。約四報簡。二具謂根，具者黃根，即黃門二形。就下，四、就男女。約諸業簡。越濟即破內異名，邪正不攝，故名越濟。上之四位，總攝十四。前引多論，犯五、八、十重者，受戒不得，即為邊罪，通為十五。淫母與斷，善在十三。外大下，三、總斷。蓋不足言，謂必須淨器，諸餘雜類，不足言也。
善見云：黃門、畜生二根，賊住壞，尼破。內六人不障天道，但障聖道。若五逆者，人、天、聖障。
善見中，初六人可以誘之，人、天必不能破惑證聖。五逆是無間業，故障人、天、聖三道，文無邊罪。非人義，准前收非人，後收邊罪。
僧祇中，不生羯磨事，謂十三難人及惡見沙彌。更有四人共有一怨，俱欲出家，路逢本怨：初人張弓，二者欲射還止，三人射而不死，四人斷命。此並輕躁無志。初二已出家，不應驅；後作惡，應驅出；後二並驅出。
僧祇中十三，同上惡見沙彌說欲不障道，更四人者，並退道人，故云無志。初二方便即止，不應驅出，即許得戒；後二共殺，二並驅出，即是難攝。
了論云：律中說二十人不得戒，如作誓言：我非比丘，永啞永聾，不乞戒人，永遮不得。
了論二十者，彼云：何者二十？五黃門(四分合一)、五無間人(即五逆也)、污比丘尼人、誓言我非比丘人、偷住人、龍、夜叉、啞人、聾人、啞聾人、不乞戒人、遮人(即小年無衣缽等諸遮也)。對今四分，十種是難，余並遮收。
義說無根一道，痴鈍狂昏，無衣缽等，乃有眾也，且列十三。
義說中且列六種，而雲等者，示其不盡，無根謂無男女形，一道即大小同處。
若無前難，問者得戒，不問不得；余不列者，有則不得，交是戒障；無不問者，得戒無違故。
成否中，初斷十三難；餘下，次斷余難交俱也。
又人解云：戒中說者，收難並盡。何以明之？此中要取有心乞戒，雖作法加，障得名難。余有不至，入別難收，非此重攝。如畜生者，能變來乞，故號為難。自余畜生，本無有心，義何說難？
攝盡中，初科。初判定。何下，申所以。此師要取可預受者，名為重難。定止十三，余收別難，即八難也。如下，舉畜類顯。
問：小年乞戒，不得應難？答：十三說者，如前永定，小年是遮，待滿得受，故不同也。
次科，初問：以年不滿者，乞戒障得，理應成難，何得在遮？答文可見。
若爾，九歲和上，應待其滿，如何感戒也？答：小年俱同，並是遮位，緣疏因正，故得不異也。類彼式叉，不滿非法，正制難違。
轉難中，律中九歲和上度人，得戒得罪。准難，小年理應得戒。答中，初示同異。類下，次舉例。式叉二歲未滿，不成受具，小年亦爾，並律正制，故不可違。
二、以八難攝者。
有人言：十三障戒，八障聞、思，故不攝也。
八、難收中，初釋即攝不盡師義。八障聞、思，即是障道，以聞、思、修是入道之慧，十三不攝，故知有餘。
又云：不異前說，眾難所收。如華嚴雲四輪摧八難者，故成實云：一、住善處，二、依善人，三、發正願，四、植善根。初輪摧五難三途，長壽天及北有洲也；二、摧佛前後；三、摧世智辯；四、摧聾盲啞。此本無心受，不可通說難也。
次釋。即前攝盡師義，故云不異等。如下，引示。華嚴文通，故引成論別配。先列四輪，輪以摧碾為義。初下，後配八難。初輪中，三途為三，天報壽長，故云長壽天。北有洲者，謂欲有處也。三途惡處，下二難處，故以住善處摧之。二中，佛出未時為佛前，佛法滅已名佛後，生不值佛，故以依善人摧之。三中，世間聰辯，多知博聞，並歸邪見，故以正願摧之。四中，三根不具，由不親善，故以種善摧之。初輪摧五，下三各一：初、處，二、時，三、心，四、報。對之可見。此下，結示。
三、以三障收者。
黃門欲愛多，煩惱障收；又不能男，亦報障攝；邊罪、壞尼、賊心、破道及五逆九，並業障收。若障具戒，十三俱是；若障聞、思，唯五逆也。據俗戒言，不妨受得，如成論中所簡別也。非、畜二根，三是報障。
三障總收中，初約煩惱收。黃門者，取其心也。亦報障者，據其形也。邊下，次約業障收。初別示，以邊等九並由造作，故是業收。若下，次料簡，有三：初通示戒障，次別對聞思。若據非畜，亦障聞思，此且就業為言耳。三、明通受俗戒。前引成論五逆、賊、住、壞、尼等，若為白衣，不遮絕慈等善，有世間戒，何咎是也(舊雲俗戒是輪王戒，謬矣)。非下，三、約報障收，三皆不善報故。
問：此中說難，寬狹輕重，可得聞乎？
答：據十三難，業寬報中，煩惱最狹，如上所引。若泛論之，三障該通五道，報則是寬，煩惱是中，業即狹也。故論云：地獄具五業，北洲有四，余則說十。又以八難配障，前七是報，世辨煩惱，無業障也。
問答中。初答。初據前以示。業九報三，煩惱但一，寬狹可見。若下，次約義泛論。煩惱及業，並依於報，故報最寬。煩惱雖遍，隱而時發，故為中造；業不具，故最狹也。引論證業，即雜心文。彼云：地獄眾生有五不善業：惡口、綺語、貪、恚、邪見(為苦逼故有惡口，不時說故有綺語，貪及邪見成就而不行，瞋恚者俱有，謂與貪、邪俱故)，無殺、盜、邪淫、妄語、兩舌(無相殺故，無受財故，無執受女人故，無異相故，皆相離故)。郁單曰有後四不善業：綺語、貪、恚、邪見(有歌嘆故有綺語，三意成就而不行)，無殺、盜等六故(壽分定故，無受財故，無執受女故，無欺他故，常和故，柔軟故。彼方行淫，將女至樹下，樹即覆之，行已還復。若樹不覆，並愧而離)。餘三洲人、畜生、餓鬼及欲界天，並具十業，故云余說十也(雖天不害天，而害余趣。又天亦有截手足、斬首等，明有瞋、殺也)。有色、無色，無有不善業道(已上文注，並據論文。昔記謬妄，故特委引)。又下，因收八難。前七約報，可解。世辯是分別見，故屬煩惱。
言輕重者，煩惱為諸障本，故云若無我者，諸業不集也。業障為中，報是頑痴，故為輕也。言可轉者，報障難轉故重，余可轉故為輕，如懺法中廣顯其相也。
次答中，初約本末釋。煩惱生業報，故云諸障本。引文證者，即成實文。我即煩惱，業能招報，迭論可知。言下，次約轉變釋。報果已定，故難轉。余可轉者，業有二別：不定可除，定業可轉；煩惱心昏，反照即轉。小乘見思，一斷永盡；大教無明，體即覺性。在迷望悟，則迷悟分殊；以悟望迷，則迷悟叵得。無明常照，虛妄常真，不待剎那，轉凡為聖，所謂百年闇室，一燈能破。准知業次前輕，煩惱最輕也。指下懺法，尋以對之。
大門第五、明通塞者，就分為五：初、約三趣；二、處；三、時；四、人；五、約戒前後分也。
初中。非畜局一難。人中具十一，以造業具故，說業有九。非畜無惡戒故，不說業障，非無造別業，如成實說。又人中有受道故，說黃、形兩障。非畜乃兼體非道器，雖有不說難。
第五，三趣中，初科。初明非畜。不通余難，故各局一。人下，次明人趣。初總示；以下，別簡。初簡邊逆等九。非畜無惡戒者，雜心雲鬼畜欲天有十業，離不律儀是也。然但不能造總，不妨造別。總謂牽生業，別即莊嚴業。無記感報，文見成論，如鈔所引。又下，次明黃形。非畜兼者，律明三趣並有黃形。
問：何以十三難中不說天為難？答：著樂不來，來亦得道。有說云：人中制戒，天不在例，通非人攝。如上律文，天子，修羅子也。又如多論，目連為弟子上忉利天，見耆婆說。
問答中，答有二義：初謂非難，但不來耳；有下，次明是難，即非人耳。如下，引證。初引律證次義。指如上者，即前經注能受初緣中具引。又下，引論證初義。彼云：目連為弟子病，上忉利天問耆婆(以針佛故，天報一劫)。正值諸天入歡喜園，目連在路側，諸天一無顧者。耆婆後至，見目連而舉一手。目連怪之(先世是目連弟子)，即以神力制車令住。耆婆下車，目連呵責。答曰：以我人中為大德弟子，故舉手耳。頗見諸天有爾者否？以著樂染心，不得自在，故使爾也。目連遂問：弟子有病，當云何治？答曰：唯以斷食為本。
二、就處者，北方永障，十三俱無；就三方論，東西亦有。但十一難，除出血、破僧；若就南洲，則具足也。
二中，佛出南洲，故有出血、破僧二難，以破僧立邪三寶，須對真佛故也。
三、就時者，佛在便具，滅後十一，除二如上。故僧祇中破僧出血難後子，注云：此二難者，佛久涅槃。故依舊文，謂若缺者，不名十三也。
三中，初示通局。故下，引文證。文下小字謂之子，注舊文下合有問耳兩字。謂下，疏釋彼律依文之意。
四、就人者，謂男女、道俗、僧尼、具非具也。男具十三，女唯十二，除破僧也。據俗，沙彌無二，即二破也。據尼無一，除如上也。若爾，違諫戒者，不有破僧？答：具破在僧，尼但方便也。據未受戒無二，破及邊罪，三也。
四中。初通列。四、對男下，別簡。初簡男女。女無作佛義故，不能破僧。次簡道俗。具、非具二位合明。道具可知，但出俗與非具。此約受五、八俗人，受十戒沙彌。三、簡僧尼。除如上者，亦即破僧。然破僧違諫，僧尼同犯。明有破僧，故須引難。戒疏云：尼雖無破輪體，得立主伴，堅持五法。故云方便也。四、簡未受。此亦未具所收，但都未受，與前為異，故別出之。既未沾戒品，故無邊難。
五、約戒前後，生難多少者。
全不受者，但有十難可知。若曾受未具戒，生十難無二，破及壞尼三也。若爾，非畜何得為有耶？答：容變作故，不同上三畢竟也。壞尼縱有，還邊罪攝。若受具舍前，則生十一加邊罪，無賊住壞尼也。舍戒後生，則亦具有。
五中，通示有三。初全不受，無三同上。若曾下，次明未具。即五八俗士、十戒沙彌，既是人報，義無非、畜兩難，故引以徴之。壞尼邊攝，義無兩立。若受下，三、明已具前後。舍前加邊罪者，對上全不受者，故云加也。具戒無賊心，壞尼邊罪攝，舍後則具有。若論舍已，同前生十；但未舍前，容作二破邊罪，故云具耳。
就前十一中，是非兩異。破內形生等，有定失戒，猶礙戒，故名難也。非畜生者，畢竟報轉，定失戒也。若五種通力，變者不失，非其難也。五種黃門，受戒前，則障戒也；受後若生，不失戒也。余至文解。
別簡中。初通標。前十一者，即上舍前生者失戒，名難為是，不失為非。破下，別釋。初明破形，次簡非畜。五種通力，即業報五通。三、辨黃門，指如文解，即見下科。
次消文相。
雲邊罪者，須相領會，故注罪法，知邊名喻。若但得語，不識邊義，徒相勞累，不成問也。如舍戒中，如此開教，一說即成，尚自不通，不相領解，何況受緣，容預問對？彼此同昏，不成問難，誤他累劫，豈止此生？問者未來，還同今業，可不勖哉！
次消文邊罪。牒釋中，初示文注之意。海喻佛法，犯重者棄出其外，了知邊難，從喻為名，方成問答。如下，引舍況受，容預問對。預即廁預。彼下，斥非顯報。勖亦誡也。
余周行晉魏，及本京輔，所有律席，牢不登臨。至於難緣，全不籌議，但恐誦文不得，何暇更識其相。以上試論，咸生遠惑。
斥訛中，初科。初敘尋訪。晉、魏即河東、河北，京輔即京兆、關輔。至下，次明輕略。以上論者，即指前科遠惑，遠即大也。
有師解云：夫受戒法，作法令誦，但應依文，十三使足。答道無者，便即得戒，何須解義？
二中他解，愚痴不學，習舊成風，尚以鄙詞拒於高論，豈唯目擊，從古皆然。悲夫！
余以事對，必不相解，受具便感；舍戒不解，反律應成；中邊不解，通得足數；粗言不解，亦得正犯。同不相會，如何釋之？遲疑無決，因又問曰：將非解者，本受亦不了，而答無耶？故此周章，方便消釋，得不已定，不由此通。
三中，初躡難有三。律中舍戒，須彼此相解；又中邊不相解，互不足數；又於女前說粗惡語，彼解方犯。同是不相領會，彼既不成，此何感戒？因下，次徴彼本受。既作此解，驗彼受時不了答無，必無疑矣。周章，驚懼之貌。得下，止其妄救。
故多論云：先教授者，令知體相。聖人垂訓，良有深旨，但依持之，不勞妄述。
四中，多論，彼雲凡欲受戒，先為說法，引導開解等，下勸依稟，責前非解。
近有行人，通明經論，聞斯正義，重受非一，豈虛願耶？
五中行人，並一時高德，智者循理，聞即懷疑，故求增受，壇經備述，豈比今世執愚守死者乎？
問：尼犯後四，亦名邊不？依伽論解，若轉根者，不名邊故。
問答中，尼八名邊，如前已說，伽論異解，故問引之；尼轉為僧，限分戒失，故不成邊。
二、解壞尼。文中不明淨染，引僧祇證者，故彼文云：若那含、羅漢二尼，犯初、中、後，一切成難，由斷愛盡，決無中、染故也。若前二果及凡夫尼，初樂名壞，中、後非難，以當分未除愛、染，修道三、四果者之所斷故。
壞尼中，初牒文，故下，引示。三、四兩果，一向無壞，始終是淨，故不論初、後、中。染中即內心初、二兩果，初壞後非。當分即已地思惑愛染。修道謂是具惑學人，三、四所斷，故不與同。
問：凡言壞者，謂污戒也。聖境不壞，何名為難？答：由尊境清勝，慢污成業，不待前壞，即成戒難。
初問，躡前三四無染，不當稱壞。答中，壞取能心，不論所境。
問：壞尼成難，為淫為觸？答：淫是有本，觸乃染緣，故隨重也。如十誦云：摩尼八人，污尼八事，或一人以八事犯尼，令犯夷重，俗人非難。
次問。以尼淫、觸皆自犯重，故引為問。答中。初正答。淫為生死之源，故云有本；觸是成淫之漸，故云染緣。隨本故重，據體非難。如下，引證。摩尼句絕，即摩觸也。八人下二句，即八事。上句約多人共污，下句約一人獨污。如資持委引八事，即捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相倚、共期。
善見：若壞式，又尼、沙彌尼不障出家。若尼三處行淫，皆壞，尼難；以白衣服強與尼著就行，亦難；尼自樂著淫者，不障。
料簡中，初科，初簡下眾；若下，次顯余道；以下，三、明易服。尼自樂著而不障者，亦據不知為言。
有師云：但是具戒，何論淨穢？陵辱慢重，故障出家；未滿位輕，在不問攝。故文雲汝污尼，明簡下眾，由是具戒望於俗人，皆是尊故。
次科他解中，初定境；未下，次簡位；故下，引文雙證。
若准律中，曾淫著袈裟者成難，此文通三眾也。然文列比丘尼，又似簡故，三律俱無正決，斯即不了之文，宜用僧祇明判淨穢也。
今判中，初明簡位。本律兩文，通局難定，前據善見，乃是明文。三、律下，次定境。四部律唯僧祇簡淨，如上所引，可決前非。
問：如善見說殺凡尼至三果不障戒，十輪雲殺辟支佛非逆汗尼成障者？答：殺障戒者，取福由極也。污鄣成難，對陵慢勝境，各有其理也。
三、問：殺中論逆，唯殺羅漢、凡夫、有學、辟支果人，並非逆障。以殺難污，如何不同？答中，初通非逆意。學人未極可知。辟支果人而不教化，亦為非極。辟支佛即翻緣覺，亦名獨覺。污下，次通成污意。
問：余果受染，不受苦報，凡尼壞難，何不同聖？答：凡尼以見諦煩惱總發業，故入地獄；聖尼以修道潤業故輕，但招別報。余如上說。
四、問，即上僧祇須斯染樂，不墮惡道，恐謂凡同，故問別之。答中，初明凡尼墮苦，我見既在，造業牽生；次明聖尼無報，由有聖智，作業力微，但能潤生，故名潤業。指余如上，即牒釋中。
問：俗壞比丘成難不？答：成。如尼反說，男子亦有。如善生中簡五戒云：汝不曾犯比丘及尼不？故俱須問，何獨專尼？但無緣起，故不具列。如條部中亦有其事，今但舉一三隅動也。
五、問答中。初判成難。尼中對女，故問比丘。反例男子，亦同有犯。如下，引證。彼簡五戒，具戒例同。故下，結顯。俱問下，指條部者。彼明比丘強捉男子，就己行淫。佛言：波羅夷。舉一三隅動者，言不可滯於一端也。論語云：舉一隅，不以三隅反，則不復也。(言人性若此，不復更教也。)
三、明賊住者。文非明顯，隨言難解，謂曾行盜取人財物，如注所解，始終無疑。
賊住標中，顯示文注之意。
善見三種：一、但偷形者，無師自剃，不敢次第依比丘臘，又不受禮，不入僧法，諸利不受，為飢餓故；若欲出家及受戒者，開之。二、偷和合者，有師出家，受十戒已，往至他方，妄言十夏，受次第禮，入僧布薩羯磨，受人施者。三、俱偷者，此後二人，並不合度。
次科，善見引示中三種：初、偷形者，臘次、受禮、作法、受利；四、並不偷，故判得戒；二、偷和合，具列四法，隨一成障；三、俱偷者，兼前二種。
問：偷和合者，應在羯磨，何以文中具列夏等？答：夏次、儀禮及信施等，並是僧家六和表相，由有戒故，便有夏次等也。以盜戒相，令他信之。如五百問中詐為大道人，受比丘一禮拜者，即賊住難，意義同也。
問答中。初約義答。夏禮是戒和，信施即利和，見在其中矣。既不具體，輒便預之，即盜戒相也。如下，引論，且證受禮，余可例之。大道人，即是比丘。
僧祇中：凡人自出家，或避難，自著袈娑來，不經布薩、羯磨者，得；受經者，不得。若沙彌念言：說戒時，為論何事？盜入床下聽之。若聰明，記得初、中、後語者，不得戒。若暗鈍余念，睡眠不具，得者，成受戒。
僧祇中，初明二偷。前敘偷形經者，不得謂經布薩羯磨，即偷法故。若下，次示偷相。初中後語，據一羯磨始終為言。必約聽全，兼須曉義，不具不解，義非難收，如文甚顯。
十誦若再三聽者，已受應擯，縱經一布薩，未受成受，如上通之，據未解也。
十誦中，再聽、三聽，必解成難，故擯；一聽未解，非難成受。如上通者，即僧祇文。今以義定，不問多少，但令記解，即是難攝。
伽論：若不自知滿二十歲，後知不滿，故經布薩羯磨者，即賊住也。
伽論不自知者，初受時也，既知須止，故聽成難，亦須准上具解方成。
四分：若共一比丘，乃至僧所不共作法者，出家；不得已出家者，成受。若於一比丘及僧所作眾法者，成難；若作余但對首、但心念等法者，非難。由說、恣等，體通僧別，攝僧要務，勿過於此。故雖一人心念、說、恣，即是眾法，聞者成難。
四分中，初是偷形；若下，即偷法。初正明眾法。語通對念、羯磨。若作下，簡別法皆非。由下，釋所以。說、恣通僧，別該三法故。
四、破內外道者。由創入正法，未活道利，反更還邪，心不定指，制四月試之。必志性調柔，深信明白，然後受具也。沙彌戒願，未是具法，雖背無難。
破內中，初文。心不定者，於彼邪正都無信故，律因反邪，故制試法，不許輒度；沙彌中破，過輕非障。
十伽云：比丘不舍本戒，入外道中，作其相狀，說見受業，名越濟人。雖不入彼，但著服樂見，亦是越濟人。
次科，破相中。十誦伽論，文同合引。作相狀者，同其形儀故；說見者，樂彼所計故；受業，從彼所學故；不入彼者，身在僧門。但具此三，即為破道。
母論：若結髮事火，此二不試，有業因故。如長含云：我涅槃後，異道梵志來出家者，即聽受具，勿四月試。恐有異端，則生本見，有稽留故。此即廢前試教，可准行之。
廢試中，初引母論，獨開不試，檢文未獲。如下，次引長含，通開不試，由有稽留，反生本見。此下，勸依。然須量機用舍，未可全廢。
五、黃門者，不能男相，難得自知故。十律分五：一、從生不能淫；二、半月能；三、妒者，見他淫人，己形方勇；四、他淫於己，身分方勇；五、病朽爛，若墮蟲啖，前四應?，後一聽住，舍戒更來應?。
黃門中，初科。十律即十誦。彼律五種，若對注文，唯三種同，而又離妒為二；復加病朽，但無犍變；二中，半月能，半月不能，輪環相間；五中，爛墮、蟲啖，共為三相。
律中：受具戒已，自截者擯之，定不失戒。若惡賊業報者，不擯。故知比丘中有黃門也。若舍戒報來，同十誦也。就自截中，不論其相。依五分中，除二卵者擯之，余從懺法。四分無文，可準例也。
次科，初明擯之須不。惡賊，為賊所害。業報，即上病、朽等。舍戒報來，謂業報至也。同十誦者，如上應損也。就下，次明截之分齊。余從懺者，即截少分者，但犯蘭故。
余解如下。
指略如下者，即正問中前後分釋述作之變。
二、次明諸遮，文略顯十，如受法中二百五十許也。
釋遮中，初科，開有十六，合則為十，百五十許，如資持引。
文雲汝今字誰下，三種一處列者，皆遮發戒，故同次明也，律中皆不名受。
釋前三中，初科，律中皆不名者，示遮義也。
如僧祇中，不稱僧名，眾若不和不問，受人不語，若心念答，若大喚答，皆不名受。余和上等，同四分也。
次科。祇律六種：不稱僧名，即眾僧名；不和，可解；不問，即不問遮難；不語，即不答；心念大喚，雖答非儀；余同四分，即不稱和尚及自己名也。
三、問：年歲者，要須俗年滿二十者，雖日月不滿，後胎閏開滿，得戒；若年月俱不滿者，不合前開，謂年十七者，若年十八者，得不如上也。
三中，俗年二十，縱令臘月盡日生，正朔一日受胎，閏頻大布薩，四位增之，猶剩五月一日。准戒疏中，此猶存古。若十八下，即出今義。今師不必俗年滿，但年十八、十九，即堪入算。有滿、不滿，故云得不如上。唯十七者，不在算也。
四、衣缽者。律中，無衣、借衣，並不成受。如多論中，不除鬚髮，或無衣缽受戒者，得戒得罪。五百問云：壇上師僧，或著俗服，或犯禁戒，受人知非法者不得，不知得戒。准四分中，無正文開，並是非法。有難當開，無難障者，准論依受。
衣缽中。初引示多論資不具儀。五百問師僧非法，意以緣疏，並許得戒。准下，今判四分制急難緣，可通無難。准論者，謂依彼受，可判得戒。
五、父母聽者，以生身所籍，義須盡養，比丘輒度，違情故制。
父母，初科。身所藉者，假彼遺陰故。盡養，謂終身竭力以奉給之。
十誦：養兒來者，可問養母。必出家剃髮，不白父母、眾僧，無過。善見云：若不度，故云我當焚寺，如是難者，不犯。若於余方國度，不須問也。
二中，養兒、養母，皆非親者，故不白無過。善見不度焚寺，即阿逸多緣，由難故開。
今時行事，依問父母，義須前問在無，無則息言，有問聽不？
三中，人不見疏，不管有無，例問聽否，果或俱亡，知誰不許？
有人云：父母為二分，為兩遮，今以事同，合作一問。
四中，據人有二，約事不殊。
六者、問負債。
負債中，西土負債，出家不索，招譏故制；此土不爾，隨有非礙。
七、問：良賤以位居尊勝，非卑劣所及，故律中盜度奴，令主譏訶，同是奴聚，必如法放，非復為奴，本不可尋也。
奴僕中，初科，初示意；故下，引緣；必下，簡主。放者，本不可尋，以後從良，亡前賤跡故也。
僧祇云：有五：若家生、買得、抄得者，此人諸處不得度也；他與自來，余處聽度。據此而論，本言被放，何論彼此？不放輒度，則入盜收，將非賤為？譏本雖放，猶被輕故。善見：若放奴時云：有道心者放，無者還為奴。如是語者，不得度。准此，主自送放，開度成受，逃奴不合出家。經云：若放奴婢、人民出家，得大福德。斯言是也。
引示中，初科。僧祇五奴家生，謂在主家產者。並下，買得、抄得，皆損財力，屬主義強。諸處不得，謂本國、他邦。今時一統，須論州郡。他與自來，無損財力，他處聽之。據下，准決下，二。初以義通。若非主放，度即成盜。明是放者，理合通開，何局余處？詳究律意，為避譏呵，故云將非等。善見下，次引文證。道心即出家心，主言無決，故不得度。准下，三、約義決。下仍引經，證成自放。
五百問云：知是佛奴，度者犯重；若先不知，後知不遣，亦重。其人非大道人，故僧奴准之。余如盜戒、僧祇等制。
次科。佛僧奴，或費佛僧物雇，或人施佛僧，系屬二寶，度則成盜，指鈔盜戒。彼引僧祇寺主互用三寶物，謂言不犯，佛判犯夷，其文甚廣，尋鈔看。
八、官人者，皆謂勛品已上、流內九等文武員者。恐負天朝，可憂有責。余之散任，義不在言。
官人中，初科。凡官有九品，並據勳爵以分差次，自下至於一品，故云已上系勛品者，謂之流內。自余散職，併名流外，恐負天朝。律因比丘輒度匿王勇將，白佛故制，可憂有責，謂慮國家見罪於僧故。
僧祇云：官有四種：有名，有祿。有名無祿，此彼俱制；有祿無名，余處得度；無名祿者，一切俱開。據此度人，知何不得？但違王制，多論小罪。
次科僧祇。名即聲名，祿謂爵祿。用此二者，歷為四句：有名無祿，如賢臣除謫者；有祿無名，謂世之庸吏；無名無祿，即散任常流也。此彼亦約國土為言，然或國王聽許，即非此限。據下，准後一句以決庶人。有謂繫於官籍，不得輒度，准無名祿，義合通開。多論：幾違王制，結吉羅罪。
九問丈夫。夫者，男子通名。丈者，極形之量也。孔子九尺，余亦有一丈者，故為大分耳。
丈夫中初科孔子家語云：孔子長九尺六寸，河目隆顙(河目，上下匡平而長。顙，額也)，其頭似堯，其頸似皋繇，其肩似子產。然自腰下不及禹者三寸，且舉極形，未必皆爾，故云大分。
文列堪耐十事者，皆近局形骸耳。惡言持戒，在於心護，俗以難割，為之沉溺。道則反之，近忍事惱，遠忍理觀，依因有由，故簡堪能，應丈夫位也。
次科。初通釋十事，如注分之。惡下，別點二種。持戒禁情，忍辱降惱，故加心護。事惱既平，理觀可顯。故下，總結，以彰簡意。
文列僧祇，乃約年小大而有所堪，是本制意。年三十者，俗為壯室，無任剛正，何在戒流？七歲對問，佛開受者，但為堪故。今昧情智，未可從開，依製取能，義有依矣。
三、正人中，初科。初示文意。專取堪能，然有壯年而不堪者，故云何在。戒流禮云：男三十壯有室(言可娶也)，女二十壯而嫁。或有童稚，即堪能者。七歲對問，即論義受者。今下，釋妨。恐謂今時年小，堪能亦應得受，故依制須二十已上取能，須堪耐苦事。
何者？夫受戒，願也；依隨奉持，行也。知受而不知持，徒願而無其行也。何異撝空成有，?餅充飢，本不可也。必強加法，但可空施，虛上戒德之瓶，妄損明珠之喻，甚非所望，幸自隱括，有無顯矣。
次科，初二字徴上簡意。夫下，釋其所以。初敘願行相須。知下，次明缺行之過，又二。初資無持意。有名無實，撝空?餅，喻有同焉。必下，二、師妄加法。智論云：譬如貧人，志求富貴，天與一器，名曰德瓶，所須皆得。後乃憍逸，立瓶上舞，瓶即破壞，一切皆失。喻受戒者，放恣毀犯，失戒功德。經云：精進持淨戒，猶如護明珠。今謂本受不得，亦無所犯，故云虛上妄損。若此行受，深乖教意，故云非所望也。下勸隱括。意令自審初受之心，則有戒無戒，灼然可見。
律中但云年二十者能堪十事，減者無功，此大約也。
三中，本律約年簡能，然年滿者未必盡能，故以大約以通文意。
問：此小年者，與前借衣俱作四句，可得例不？答：第四兩句不得是齊，年前三句不同衣缽。何以然耶？衣缽雖借，當時是有，或是非法，不言不成，故得戒也。年則不爾，雖不解處齊，而年小者當時已制，又有胎、閏可使開故，後時計滿，方知前得也。
問。答中，初問。以古師用和尚四句以例借衣，或有將例年小，故問破之：一、不知借衣非法，二、不知不合借受，三、不知雖受不得，四、俱知年小。例作可解。答中，借衣、小年各後一句，故云兩句俱不得戒，此則可同。若前三句，小年不知亦不得戒，衣缽不知容有得義，故不同也。何下，徴釋所以。初釋衣缽：一、是見有，二、無定製。年下，次釋小年。反上二義，兼復有開。
問：胎、閏等開，為受前計之，為受後計之？答：依律，受後疑者，方開胎、閏。不妨感戒白四時生，不由後計，方依開得。據此以明，本受無疑，依法得戒；但依律斷，前開何損？
次問，亦由古解受後可算，受前不開，故問決之。答中，初敘本開；據下，次示今斷。受前計滿，即是得位。
十、明諸病，文列五種。
諸病總示中，一、癩，謂疥癩；二、癰疽；三、白癩；四、干痟，謂瘦瘠也；五、顛狂。
善見云：癩、癬二病，不問赤、白、黑，下至如爪，若在露處，增長不增，俱不得度；屏處，增長不得，不增得度。育王經：疥癩初果，瘡痍四果也。由惑盡此生，業終報故，總集受也。多論云：出家後癩者，諸有僧事，皆共作之。若二食時，莫在眾也。
別釋中，初科。善見屏露兩別，意恐招譏，不生物善故。次育王經，即明聖人未免業報，則凡夫可知也。業終報者，謂所作業終此一報。三、引多論，受後患生處眾之法。僧事，即羯磨。
五分中：狂亂壞心，或無和上，皆不名受。
次科引示中，或無和尚，相帶而引。
今時受者，至時昏梗，瞪瞢如醉，此並亂心，全無心領，何發無作？和上諸師，俱不清卓，故臨作法，多增掉慢，輕略眾網，鬧憒識神。或至睡眠，低頭合眼，意謂耳聞，而實昏惱。前後文字，何能具領？故賊住成難，要在具辭。今聽錯亂，豈成弘攝？俱不成受，如非數說。
斥非中，初敘機鈍。梗，塞也。瞪，文證反，目直視貌。瞢，武互反，心不明也。和尚下，次斥師乖。不清卓者，解行鈌也。臨席作法有三過：一、輕慢；二、鬧憒，謂馳散也；三、昏睡。仍引賊住，反例如法。要具辭者，初、中、後語，始終無謬。(有謂初、中、後語，隨一成難，請以此文為證。)弘謂弘法，攝即攝機。
後結文者，恐受者怖懼，僧中異問，故前定是辭，令知後意也。
三、定言議中，顯示教師累囑之意。
五、白召入眾，就分為三，緣法儀也。
初緣中。相去舒手相及處立者，中國戒壇多在露地，故須在於兩手相接，即一尋內地有成僧相。遠不相攝，則別眾收，豈唯教師，余僧亦爾。中間非數，兩頭須及，恐有見譏，但望叢坐，展轉周匝，會有相連在於覆處，不用此制。
第五緣中，初科。初正釋教師立處。豈下，次明眾僧坐相。由列行對坐，則中間相遠，故非數收。不然，須令兩頭伸手相及。借令如此，猶恐見者譏為非數，故令叢坐，則免他疑。言叢坐者，謂叢身參坐，不使相遠也。
文令立者，諸羯磨法，威儀必同，此既坐、立，極成乖別。由本是僧差，往外為問，事須酬對，坐、和失相。如立、說戒，俱是為僧，意可見也。余通如眾，有乖成別。
次科，初敘異；由下，釋通坐和失相，謂非為使酬對之儀；如下，引例；餘下，示余法不開。
二、正加法。邊地五人僧者，據斯一白，用僧處也。中方僧多，十人加法，通始終作。
法中，初科。邊地五人，前後三法皆四人僧，獨此一白五人僧用，故云用僧處也。中國始終通是十人。
有人言：何必如此？邊五前差，其實四人。戒師和白，自豈足數？後作白四，亦何須五？准此就十，亦有商略。如初差人，但有九也。威儀師白召，可名十僧。戒師又和，同前唯九。後作白四，可具十人。以正制須之，發生物信，不同邊方，得成便已。
次科，初句斥。前邊下，示義。初明邊五，不異前說。准下，次明中十，不同上解。初、三各九，二、四俱十，律制十人，正為白四，故後一法定須具之，異上邊方，缺亦成法。
如僧祇五分，並戒師白召者，則始終具五，俱為情事。
三中，四分教師白召，故獨指此為五人；彼部四法，並戒師作則，通名五人。俱為情事者，出彼所見，欲彰五人皆能秉故。
三、明其儀相。為捉衣缽，以乍入僧中，威儀未涉，且為代擔，示其方便也。
儀中，師反代資，事乖常式，且欲引接，故云示方便也。
六、明乞戒，就分為二，謂緣、法也。
初緣須教者，既別為差，正當其務，教授儀式，何得輒受？故先乞請，後方和問，無遮方得，並僧法也。
第六緣中，初科正當其務，謂差教受，止為教乞，先乞後和，本宗行事。
僧祇：在戒師前互跪，教受缽；後受三衣，白已教乞。此異部不同也。
次科僧祇，前加衣缽，可准彼文；然先缽後衣，先和後乞，皆異當宗。
就正乞中，前牒初緣，雲從和上也；後牒今意，雲從僧受；重牒和上者，表戒法從僧，行隨師也。
法中，牒初緣者，謂先請也；牒今意者，即正乞也；戒從僧者，謂今受體也；行隨師者，即後隨行也。
七、戒師問和者，文相可知。
問：戒師所以不差異教授者？答：教師眾外問難不差，無由問故；戒師處眾而問，何勞差也？
第七，初問答，可解。
若爾，結集在眾，亦何須差？答：彼為僧結，眾情非一，故須定人。誰問誰答？受中為別，請師已定，故不須差。
引難中，波離、阿難對眾結集，而亦先差，違上義故。答中，初示結集須差。受下，次明戒師不差：一、為別人；二、先受請，與上不同。
問：戒師白和，教師則無者？答：互有無也，終是僧義。以輒問難，眾情難忍，故前白請。教師出眾，前已白差，又在屏問知和誰者。
次問答中，初通答；以下，別釋。初明戒師有和無差；教下，次明教師有差無和。各一和白，故云終是僧義。
八、正問中，前緣後問，大如前法，小有差耳。
第八，初科。小有差者，唯遮難之名，時有不同。如前雲污尼，後雲犯尼；前雲賊住，後雲賊心等，對之不見。
注中列其衣缽，事是繁重也，即定辭占，故引接也。僧祇雲欺誑不實，乃欺天人及如來者，以戒法所通，下被上達，非緣而受，體是乖儀，欺妄之深，為通遍也。
次科緣中。初釋衣缽。辭占即下，審定虛實。先舉衣缽，用為發端耳。僧下，次釋實答。戒法所通，通何等人？唯被上達清卓之器。論語云：君子上達(達於道義)，小人下達(達於財利)。非緣，謂帶難欺妄。遍者，即如注列人、天、佛、僧四位收盡。注中兩雲諸天，前是別召魔、梵，後乃總目余天。
列難名示，亦如教授，同不了者，俱非問也。
釋難中，初文略指如前，謂須相解。
就十三中，亦有文中雲不犯邊罪不者，單約難也；或雲犯罪邪者，通有無也。邪音夜加反，疑未決者也，是助辭，非定意，本須兩分，音字義別矣。
次科，初示異同。邊則局難，罪兼輕重，故通有無。邪下，次正音義。邪也字別，人或不分，故特點示。
就難事中，次解六七云：殺父母者，膝下之養，反加逆害，天地之所不容也。
三、正釋殺父母中膝下之養。即孝經云：親生之膝下，以養父母日嚴。(膝下，謂孩幼之時，比及年長，則日加尊嚴，能致敬於父母。)
八、殺羅漢者。愚小多迷羅漢中音，此義雲生，上加阿字，乃雲無也。此人三有業盡，三界不生，略須此示。不爾，知是何人不解，謂是凡物也。
殺羅漢中，初釋名。愚小迷者，謂昧名也。上加阿字，合雲無生，業惑俱亡，無後有故。略下，示意。
九、破僧者。此相又難。破羯磨者，兩眾一時作法，犯中偷蘭，不障戒也。破法輪者，立邪五法，盡形乞食、納衣、樹下，不食酥、鹽及魚、肉也。行化於世，致令禪誦佛境不行，犯上偷蘭，則能障戒。
破僧中，初科。此相難者，人少識故。破羯磨者，謂同一界為言。破法輪者，佛說四依、八正，運轉如輪，調達用此五法，抑令不行，故曰破也。禪誦，即目觀法。
文中通說，義須廣分，必須此示，方曉通塞。故經教所設，意在解慧導前，行實隨從；今既無慧，行起無因也。
次科文中通說，但標破僧，故必須此，示須分輕重故。故下，泛論解行，勸令明識，不唯此也。
十、噁心出佛血者，故論說言：出血一也，由心善惡耳。故善登梵天，惡沈鼻獄，俱一劫也。
出血中，初文引論，即多論耆婆、針醫、調達殺害出血，事同而心不等，耆婆生天，調達墮獄。准前多論，耆婆自生忉利，今雲梵天，定非色界。
此上二難，末代所無，如前解也。破法輪逆，今時微有；出血惡逆，滅後全無。
次科有無中，指如前者，即僧祇子注；破輪有者，即調達徒黨，西土不絕，此方則無。
有人云：既不正感真容，何妨毀損形像，或有光現血流，併入逆攝。
他解中，初釋噁心損像，取相為逆。
有人言：不可感於血光，但論噁心，損是逆例。如設像代真，敬福齊等，今行惡毀，受罪義一。如尼破法，豈同調達？立諫設治，則無與二。彼既不疑，堂堂行事，敬像如真，損何獨別？義不可也。俗律云：僧尼毀佛像者，絞之。意有在矣。余即盜論，非所奉矣。
次釋中。初立理。如下，舉例，有二：初約敬福反例，次約尼眾破僧比例。彼下，顯過。謂凶頑之人，不疑毀之有罪。堂堂，公顯之貌。下引俗律毀佛死罪，可驗同逆。余盜論者，謂菩薩等像也。
故引示之，可斟酌矣。
結示中，可斟酌者，意令臨機籌量用舍也。
十一、問：非人者，律中：非人者，鬼也。俗云：鬼者，歸也。無人不死，死皆歸之。
非人中，初科，引俗雲者，文出尸子。
約律明趣，但說為三，謂人、非人及畜生也。以人、畜兩趣，形現易知，天、鬼、神等，幽通難識，故合天、修、鬼、獄四道為一趣也。莫不分得五通，異於人類，故號非人。故律中諸戒，時有離之，如同宿戒，天子、阿修羅子、餓鬼子等。地獄輕系，義應得同，從重者多，故輕不說。如此分別，略識非人。
二中。初指律文。人畜局一，非人合四，故止三趣。以下，次示離合。初明合意。故律下，二、明離意。同宿戒但開三趣，義收地獄，仍示律文不說所以。
曾以名問諸餘講士，便答余云：不讀觀音人非人等者可解。言非人者，此謂疑神經中八部緊那羅等也。形如人焉，但頂生角，即教巧工釘角頭上，想多聞者知出何文。
三中。初敘非。觀音，即普門品八部天、龍、夜叉等，謂頂生角，故號非人。想下，結斥。世有?鬼，冠帶似人，雲是經中人非人者。又傳獨覺則頭安一角，寫婆藪則貌如老嫗，循名昧實，今古皆然。
十二、問畜生者。世俗同知，皆恥聲相，目見是人，而問畜者，誠可怪也。當從容轉語，不失本意者，道俗無過也。應語云：世有群龍，及余精魅，能變化者，趣攝畜生。戒法無預鄉，非此等耶？
畜生中，初明直問；當下，教轉語，戒法無預，言非分也。
十三、問二形者，俗所同恥，然必須問，亦如畜中及制意、釋名所引。
二形中，同上改語，應准制意云：世有形挾兩境者，志致懦弱，善惡不成，殊非道器，卿非此等耶？
然諸部行事，繁略不同，至於差問，無不具有，良是同受同持，故名同戒也。
諸部中，初科名同戒者，即戒本雲共戒、同戒，言其受隨不別也。
制列遮相。諸律並同，及論難體。十誦五分，但問曾為比丘如法持舍不，此邊相也，余悉不問。及至僧中亦爾。四分亦同。如律中制十三難已，若不問者，不名得戒。故諸結者，引之集坐，在遮前問。僧祇有二：所言略者，今僧中當問；汝有無，當答。僧中一一問之，大如四分。及諸遮相，不可抄盡，須者觀之。乃至問曾為比丘四重、十三事，一一隨問。若有犯者，重則令去，殘令後悔。
次科。初示遮同。及下，次明難別。初十五二律，屏處僧中，止問邊相。次四分亦同，謂差問、正問，亦不列難。言諸結者，即集羯磨人引難冠遮，依律具問。坐猶著也。三、僧祇有二，謂廣、略也。廣則具問，略即如文。謂屏問時，但囑累而已。下指遮相，如事鈔備引。仍問篇聚，重是邊罪故令去，殘下非難故令悔。受已方悔，故云後悔也。
次問遮相。
汝字何等？依俗中法，子生三月，孩而名之，年至二十，冠而字之，隨義別立。僧中識者，立名異字，如僧傳中。自余者，多名字通忍。愚謂名字猶如眼目，字義無別也。當隨機轉問，並改雲名，得實錄也。
次釋輕遮。示名字中，初引儒釋二教名字兩分。俗法，如孔子名丘字仲尼之類。僧中識者，如智者字德安，真觀字聖達等，僧傳皆出之(祖師字法遍)。名字下，斥謬說。當下，教改問。
奴及官人，貴賤非類，應轉名問，得意便成。縱諸遮中，不問父母、債、奴、官人，可不得戒？無正斷故。又非戒障，必略無損。自余如文，具顯辭義，終是相領，此為宗也。
次余相中，初點官、奴二種教令轉名，仍示可略，意彰非要。自下，指略余相，重囑須解。
上以是事，俱是戒緣，有闕一相，即非受法。十三難者，名義須分。諸遮之中，師資、名字及丈夫三，此定須有，缺非戒緣。衣、缽余者，具須依文，至時增減，通人情也。如僧祇中，遮多四分，猶有開略，況復四分定判遮不得戒處，並通消息也。
三、結斷中。初通結八緣，必須圓具。十下，別點遮難。初明重難。諸下，次簡輕遮。三種須具，余通增減。丈夫即年滿。若准鈔文，名字、年歲、衣缽。今此衣缽在增減中，必應問前累示，已曾加法，略之無損。通人情者，臨事自裁也。如下，引況。僧祇遮多開略，如上所示。四分列遮，並雲未受不應受，已受得戒。故知除前三外，改轉廣略，一切皆通。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之三