四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之二

就比丘戒，緣義如前，約文從事，又分為三，謂緣、法、相也。 第二、就緣標分中，緣義如前，即上第五藉緣多少，四門分別。 前緣又二，謂法、事也。 就法辨緣，言授戒者，標其目也；就事辨緣，言正授者，顯行務也。就初法中，注分為二：初顯戒德尊高，後依緣簡略。 釋緣分示中。就法辨緣，言標目者，謂標列條目，楷模可准，體此五緣，則曉知成敗。就事辨緣，言行務者，謂臨機正受，次第儀式，准此八緣，則事有倫序(事鈔則有十緣)。又就法則總收終始，就事則唯局受前。昔人解鈔科，前為古五緣，後為今十緣者，幾許誤哉？今猶講之，誤未省耳。 文列戒為舟航，違順約緣者，以如來出世，不欲增長諸有，要求滅欲，故立茲學。然戒是定慧初基，眾行元本，本既不立，余何所憑？但以佛世利機，契動便感，末時澆薄，聖制從緣。緣集則作業功成，緣散則戒德無立。無作不可見也，托緣定其有無。大聖唱言，信非徒爾。故前控引生起，緣非 就法顯戒德中，初至所憑，釋嘆戒。前釋生死舟航。不欲增諸有者，人天非意也。要求滅欲者，為令出離也。欲即是惑，生死本故。然下，釋正法根本。定慧是別標二學，眾行乃統攝三乘。但下，至徒爾。次釋立緣。初敘須緣所以。利機如善來度者，契動謂不假多緣也。緣集下，明順違得失。集即齊具，散即乖缺。無作非色，故不可見；眾緣有相，故可定之。大聖唱言，謂是佛制。故下，示注意。控猶據也。 今解已下，托緣顯障。文雲二種羯磨具五緣者，或中、邊分二，或僧、尼分二，並通收羯磨，用分諸受。然諸部中敘緣不一，母論但就緣言，多釋唯列因相。今通會之，總五為約，謂能、所、心及具、終也。 次科釋總標中，初點文。托緣即下五緣，一一緣下，各顯乖障，用成如法。文下，牒釋。中邊約方，僧尼約位。並通收等者，羯磨六受，若中邊分者，十人、二十、遣信、曾歸，並中國也；五人並義立，十人並邊方也。若僧尼分者，五人、十人是僧，餘二十人等並屬尼也。然下，列示母論，如所對中三、五兩緣所引。多釋即是多論，如能受中初、三兩緣所引。此據能所以分因緣，或約發心為因，余並為緣。隨時不定，勿滯一端。 就初能受，類分又五：以能名濫，非別不顯；在生正務，唯戒尊高；有缺諸緣，雖受不獲；故須指掌，程露其相故也。 初能受人，標舉中。初示通、別。能受名通，五種相別。濫謂通濫。在下，明須列之意。指掌喻其易見，程露猶顯示也。 初唯是人簡四趣者，天實報勝，但著樂多，無求修道故也。修羅懷疑，道在會正，非人鬼神，諂誑不實。畜生報局，愚騃所收，道在質直，慧心遐舉。戒受為道，非道故障。地獄常苦，亂惱衝心，故論說言如鎔鐵聚。何能懷道而受戒也？唯斯人者，苦輕下趣，樂劣上天，強識念力，能崇道業。如多論引，歸戒所投，誠有致也。 初人道中。初總標。天下，別釋。初簡余趣，列示五道。文標四趣，則合修羅，通諸趣故。天著樂者，多論云：如目連勸帝釋云：佛世難值，何不數數相近，聽受正法？乃至帝釋云：天上種種宮觀，無數天女、天須陀食，自然百味，百千伎樂，以自娛樂。雖知佛世難遇，正法難聞，以染樂所縛，不得自在等。阿修羅，或翻疑神，疑是信障，故不能入道。非人下，合明鬼、畜。上四句列二趣，下四句明違道。質直反鬼神，慧心反畜類。遐舉，謂高遠也。地獄，引偈，即智論也，具云：地獄中陰身(謂獄中報陰也)，猶如鎔鐵聚，熱惱燒然苦，不可為譬喻。唯下，次顯人道。苦輕下趣，無常苦也。樂劣上天，無勝境也。此二句異於天獄。強識異畜生，念力異修鬼。下指多論，彼雲五道而言，唯人得戒，餘四道不得是也。 二、諸根具者。以儀貌嚴正，悅動物心，凡所弘闡，睹相易受；若不簡約，污辱僧倫。故律文中，六根俱淨，方應受法；如眼一緣，二十餘相併不堪也。 二、簡根具中，初科。以出家弘法，利益群品，必須儀相，發彼信心。下引律文，略舉眼根，總列諸遮，有一百四十餘種。二十餘相者，謂青、黃、赤、白、爛紅、水精、極深、三角、大張、斜瞋、微梨等，備如資持中。 但今濁世，福慧兩虧，雖微學行，多雜不善，故受報形，鮮能圓具。教通末俗，義有開遮，制則防世譏訶，開則為成道務，此二為本，足攝前緣。 次科，初敘時澆報劣。學行，謂修持也。教下，次明教通開制。防譏則護於外化，成道則接彼下根。 至如根緣，耳、舌、意三，助道勝也。由耳聽法，意緣邪、正，有疑通決，非舌不明。必具此三，定為戒本。故狂、聾、啞，通及自、他，俱非數收，意可見也。眼及鼻、身，少缺通許。約戒受法，能乞能持，雖通在遮，得在開例。如鈔廣引五分僧祇，斟酌量機，不可輕度。 三中，初明三根有缺不開。下引足數，證知非用。通自他者，即能秉所為也。眼下，次明三根有缺通許。如下，指廣如鈔，並見受戒篇。文廣不錄，臨文自尋，誠令斟量，意在精擇。 三、身心清淨者。既為道器，純淨方堪，如淨舍宅，可以為例。又如淨衣，易染為色，故先染污，不成後受。律中所列十三種人，皆為戒難，如後相解。 三中，初科。初以喻顯。舍宅則先法後喻，淨衣則先喻後法。律下，次指所簡，下文委解。 文列多論者，以五、八、十戒是具者基，基既先頹，無所加也。何況毀具，反道重受，不可接也。下引諸業者，如污尼逆罪，雖無戒犯，然業在生報，戒障三途，正與相違，故成難攝。 次科。初釋邊罪。四分但論具戒，故引多論以通余戒。然據成難，須約四重，雖五、八、十，不分重輕，可准大僧篇聚為例。頹，毀也。下下，次釋重業。文中且據全未受戒白衣為言。注列沙彌、污尼、殺逆，還歸邊攝，但有賊住，如後自明。生報三途，戒所不障，故與相違。 四相具者，即形同也。下列覆露兩儀，俱非道相，離於二邊也。今時三衣實相同，本自褊衫正背，方裙裿支，皆非經律也。然且順律文，非俗非外耳。 四中。初牒釋。雲形同者，斷緣相也。下列等者，釋簡非也。俗人莊嚴，著有邊也；外道裸形，著無邊也。亦名斷、常二邊。智論云：佛聖弟子住於中道，故著三衣。今下，次決時用。初明三衣。相同本者，不異西梵也。自下，次示余衣。正背，鈔作褡膊。方裙，似今幃裙。倚支，搭左肩上，系右腋下，以?袈裟，名出本律，但製造乖法耳。此等諸衣雖非經律，然其體色猶存道相，可順律文。律雲自今已去，一切俗人、外道服，並不得著是也。 五、得少分法者，即法同也。法海不頓，漸開方便，欲使信樂，守戒牢固也。 五中，初斷緣相；法下，次顯教意。 上列諸緣，得不為二：前四必具、不具，非緣不成；後一制具、不具，則戒、罪兩得。 結示中，戒、罪兩得，頓獲故得戒，違制故得罪。 大緣第二，所對境中有七。 一、結界須成者。以教法所由，非界不立，深須通練，方應受緣。今世行事，聞受便誦，都不觀緣，非但誦得，不須界也。縱知有界，須曉結人迷濫多雜，致虧界本。即須窮問初結，體標離合，後人不知，即是虛指。如上文中，舍結極易，何得自輕拈得徑作？約事驗人心不實，後生還爾，何慮不然？ 第二，所對結界中。初敘緣。今下，斥非。初斥不立界緣。非但誦得，言不唯直誦羯磨而得戒也。縱下，次斥立而乖謬。一、須尋界相分齊分明，二、須考結人學行明昧。指上文者，即結界篇。約下，總責二過。心不實者，非為度人故；後生還爾，相似果報故。 二、有秉法僧者，白四弘通，非僧不合也。 二中，通論能乖，須至四人堪持眾法。 三、僧數須滿。中、邊二受，雖列五十，不同非數，不可妄預。如論簡人，乃雲清淨。清淨之言，何所不在，豈在戒也？戒淨由於智明，必於事法開遮，曉通如鏡，方得受體清淨無染。 三中，別約受具，必須數滿，兩緣相濫，通別分之。初科，初釋數滿。正明中受，兼示邊開。如下，次釋母論。若唯守戒，無智暗教，持犯不明，終非清淨。 今有人言：但不破戒，即堪足數。此言濫也。通不破戒，無著猶染；別不破戒，時逢非數。如睡、定、痴、鈍、聾、狂之類，雖有若無，忍、默空據，不名僧滿。今此邊隅，用本開五，必叵具者，雖行無罪，可通曉也。 次科。初引非。此下，躡斥。無學結惑永盡，名究竟解脫，一切無犯，故云通不破也。然有誤犯，故云尚染。若雲但不破戒，聖人誤破，即應非數。凡夫惑業尚存，名別別解脫，有犯、不犯，故云別不破也。若雲但不破戒，凡僧不破，睡、定等緣，即應足數。今下，決此土用僧。據本僧多，須依中國。知法難得，可用五人，理應無罪。十誦伽論得戒得罪，乃約易得處為言。 四、明界集者。以界收人，同遣我倒，咸遵一法，成無礙行。 四中，局界顯和，不生執諍。近據當教，則終遣我倒；遠取大乘，則成無礙行。准此明界，豈止區別彼此乎？ 五、明教法者。羯磨大法，和僧之辭，得不難諧，通決寄此。母論如法，簡非法也。言略事廣，何可具之？宜取四緣，上下比擬，則為得也。 五中。初敘緣。得否難諧，人事乖故；通決寄此，功在法故。母論如法通收四緣，人、法、事、界，單雙具足，歷開七句，統攝諸緣，故云上下比擬也。 六、資緣者，內欣勝法，外假勝儀，身心相依，如魚有水，若無若借，俱非自緣，並非法也。 六中，身、心總上二句，魚、水喻上身、心，無借二皆，非法得否，如後自明。 七、局法住時者，由機謝緣終，今時未及，故不廣也。 七中法滅，據釋迦一化，減劫復增，至人壽六萬歲時，法皆滅盡，七萬歲獨覺出世，八萬歲彌勒下生。 上外緣七，亦束為四：一、七約處，明本界成；二、三、四緣，俱成僧義；五、白四法；六、是事資，離合可委。 料簡中，初科。言外緣者，對前能受是內報故；第七屬處者，以結界法未失故，離開為七，合歸唯四。 成敗為二，余違不合，唯事須論。 次科總分中，余違不合，六緣不具，即是敗也，事資多說，故曰須論。 若論衣缽，諸說不同。有人解云：依多論十誦，縱無亦開，得戒得罪。有人言：部別不同，何得例也？如無和尚，不可從彼。有人言：若無衣缽，全是非法，可不開也。若借得者，當時是有，但望告僧，不言非法，不得戒也。義准和上破戒四句，如是開遮。然得不無文，凡情難信，幸依聲教，則無戒也。 別簡中，古今四解。初師准多論明判得戒，但非威儀，故得小罪。次師但破前解，不出正義，即顯須依本部例判不得。多宗和尚不現前，或無和尚，皆許得戒。四分不通，顯是部別，不可濫用。第二師全無不得借者，見有約知不知，准和尚四句，前三句不知皆得，後一知故不得。如是開遮，結彼所判。然下，即今師判。上二句貶初後二解，下二句取第二師聲教，即本律也。 大緣第三，明心有受。此最因本，義須前示，如文所列。不自稱者，無心欲受，強抑登場也。不稱和上者，別有所重，和上見輕也。言不乞者，不欲於此，別於餘眾。上雖並默，縱有所言，既非本懷，乞非所乞，不名受也。 三、發心中。初示緣相。心為發戒正因，法所依本，故云因本。如下，牒釋。三段並據不乞。上雖下，義決。縱乞亦非。以無心故，和尚見輕，謂於和尚無心承稟。故注中更列醉眠等，皆謂無心也。 四、心境會者。界成僧具，法正緣合，而意別緣，不念戒本，即心不當境也。心雖殷至，界結不知，雖僧法具，終非緣合，境乖心也。自余例准。非緣不一，俱不相應者，罪業相投，不能兩離也。 四、心境中，即上二、三兩緣相對，以辨俱互四句。初標，即二俱相應句。界下，釋第二句。界僧法緣，緣即是事。四境皆如意別緣者，但無渴法緣境之心，縱緣余善，亦不相當。心雖下，釋第三句，翻上可明。自余例准，謂余非相不出心境，如前能受、遮難、資緣等，並有如非，收之可見。俱下，釋第四句。罪業相投，宿惡會也；不能兩離，心境俱非也。 五、事成同一者，法是緣成，隨違不合，八相始終，前後無濫。如造一食，緣必五行，闕一不可，法亦爾也。 五事成中，初正釋八相；即下，八法；如下，喻顯。一食喻受體，五行喻八法。 就約行事，前緣列八，如文所顯，歷然自別。 初請師法，文敘師資教興所由；作是請下，立法加被。 初文又二：前明緣致，後修虔敬。 初雲弟子無師教授者，中人已上，須假師導，隨墮壞行，良無善友，法身慧命，必有所憑，故制和上也。 次就行事請師緣致中可尚。制意云：中人已上者，儒教人分九等，上智不待教，下愚不可教，唯中人可教，故須師也。 中梵本音鄔波陀耶，在唐譯言，名之依學，依附此人，學出道故。自古翻譯，多雜蕃胡，胡傳天語，不得聲實，故有訛僻，轉雲和上。如昔人解和中最上，此逐字釋，不知音本。人又解雲翻力生，弟子道力，假教生成，得其遠意，失其近語。真諦所譯明了論疏，則雲優波陀訶，稍近梵音，猶乖聲論。余親參譯，委問本音，如上所述。彥琮譯雲郁波弟耶，聲相近也。 翻名中，初出正翻。自下，辨訛僻，又三。初明古翻。蕃胡是雜戎邊國，故語多不正。下出兩解：一則迷於華梵，故云不知音本；一則不究梵名，故云失其近語。次真諦譯。諦即陳朝三藏。乖聲論者，前出正翻，蓋依聲論，譯場親問，名義得實。三、彥琮譯。琮即隋時法師。 文雲看如父者，世父疏通學務，道父開授慧明，喻在同也。如俗律名，例於其師。如世叔父母者，立差降也。終次連枝，蓋非疏越。言敬重瞻視者，正教明告，互相敦遇，微生慢心，不受法化也。 三、敬攝中。初釋父想。引俗律證者，彼有名例。律犯本師，同叔父母，顯異親生，故云差降也。終次連枝，謂犯兄次之，顯師義重，故云非疏越也。言下，次釋敬視。 又病比丘下，立資弟也。由病致死，緣須待接，損喪道器也。 立弟子中，初科。資即訓取，謂取法於師，因病致死發起之由。 言弟子者，學後解生，故得名也。所以師名隨本音者，此土本無，故不可譯。俗中博士，微有相扶，然備束修，乖則非禮。佛法不爾，導以義方，開示出道，過恆俗訓。若行贈遺，則是邪緣，故從本也。弟子受學，義相似也，故從此方之言。 次科。初釋資名。在後故為弟，從生故為子。所下，次辨師名。出家之法始於西梵，故和尚名此土本無。下舉俗禮，明不翻之意。自漢已來，國家多置五經諸子博士，即學者之師。禮記云：君子知至學之難易而知其美惡，然後能博喻，然後能為師。束修即肉脯，古者用為見師之禮，今則名通金帛等物。故論語云：自行束修已上，吾未嘗無誨焉。師名恐濫，故不取之。弟子義同，故可比用。 師弟相攝雲敬重者，以出道在心，形雖在卑，以懷道故，敬而後授，故無虛往也。彼我和敬，正法由生，光大遠世，皆賴開悟，深有致也。 三中。初明師敬資意。以文令共相敬重，恐疑反倒，故特示之。尊卑據形，相敬約心，由心懷道，不可輕故。無虛往者，言資必受教也。彼下，次釋功益。展轉開悟，相生不絕，至於無窮。 善見不請起過者，為束惡緣，制請結之，無輒離也。余諸法訓，廣如受後及行事鈔也。 釋制請中。先無請法，度已起過，和尚呵責，便云：誰請汝耶？因制請之。束惡緣者，令不作過也。請結之者，結為父子也。指如受後，即依止中。事鈔，即師資篇。 文列請法在僧中，欲令受者睹相發敬也。必預須受前一年一月，亦無傷也。人云一席加法，不延久者，恐心怠也，於義似失。次第隨禮者，以凡多慢習，戒在敬慎，故折伏形骸，希求淨法，後必思犯，非我輒授也。 修敬中，初釋僧中，初出今解。僧私兩通。預須受者，謂先私請也。人下，次斥非。彼局僧中不通先請，畢世師資豈容心怠？故云似失，其實失也。次下，次釋遍禮。初令盡敬，意在後持。 就加法中，請可為二。 初請之法，律制傍教，縱屏令誦，識其文義；後在僧中，如法致請，亦是儀也。 第二，立法請法中，初科。文令傍教，義通自誦，觀機利鈍，二並無在。 請文有五：大德念者，請專意也；為和上者，明所祈也；願為作者，慈副本望也；我依受具者，三學由生也；五慈愍故者，已述所懷，惟聽許也。 次科請文五段，初句為一，我某甲下二句為二，願下二句為三，我依下二句為四，末一句為五。 次答辭中，若無告辭，喜踴無所也。 答辭標中，由答知許，故生喜踴。 告辭有四：初可爾者，總領請辭，許為師也。教授汝者，非但事攝，有法弘訓也。清淨者，宜重戒本，攝持三業也。莫放逸者，諸過之源，由行放逸，當攝情根，遠五欲也。 列釋有四：初、答請，二、許教，三、誡業，四、約心。 初答可爾中，可是答諾下流，爾是應酬上位，雙雲可爾，未善知言全不可也。至於懺持答中，義兼前二，以所對者有少長故。 三中，初釋當文。可是允許，爾即稟承，未善知言，斥翻傳也。至下，次會他處。懺法兼二，對少雲可，對長云爾。彼通少長，故可兩標；此唯請師，不當雙列故也。 有人解云：律雖列四，隨一成答；意以通四，共成一答。如上解文，初是許辭，後三相攝，義聯類也。 四中，初引他解；意下，示今釋義。聯類者，言相貫也。 文列闍梨及余師眾，須有請者，據理約事，義不妄臨，必須告情，方赴受會。 釋諸師中，初科，據理約事，理謂道理，事即事儀。 今時行事，薄濫轉輕，搦得受者人情布訂，互為師傅，使偏上下，都不緣前受者本意。如此行事，何名來受？理須本師開示委語，令彼受者得知法用。據成羯磨，合眾齊功，豈獨三師偏受其賜？文雖開請，義准上文。 次科，初敘訛。搦謂捉搦。布訂猶安排也。互為遍上下者，更輪而轉。不緣受者，本意謂不取彼欲與不欲也。如下，正斥。本師開示，謂和尚示知羯磨教授名字德業，令知此等秉御有功，故云知法用也。推功合眾，則不偏受三師之賜也。文下，指法，但改和尚為阿闍梨等。 阿闍梨者，本隨傳出，亦訛略也。如梵天音阿遮利耶，即唐所翻。雲教授者，彥琮隋譯阿遮利夜，聲相近耳。然教授名，通於輕重。律中所出六種闍梨：一者剃髮，二者出家，三者受經，四者教授，五者羯磨，六曰依止。唯後一師，始終成固，余者一席，俱通名也。余如鈔說。 三中，初科。初翻名釋義。本隨傳出，謂翻律者隨聞而譯，不究本音也。次出正翻，亦依聲論。然下，列示多種。通輕重者，下六種中，前三為輕，四、五次重，後一最重。出家闍梨，即授一戒者。教授羯磨，即授具戒者。依止闍梨，替和尚處，故云始終。指余如鈔，亦即師資中。 外有僧者，同和作法，比行事者，號曰尊人、尊師。如善見云：臨壇師也，戒本人也。故今加尊，有所承也。 次科外僧，即三師外、七證師、尊人、尊師。人、師兩字，並據善見上加尊字，示有稟承，今雲尊證是也。 請法同和上文，以共秉故，隨訶成別，舉戒功齊，不可輕也。 二、安受者所，注文具顯。 雲不得界外者，此通白四之時，今約事緣，界外無失，如後段緣也。五分中，由為不如法人受故，因制戒壇外，十眾在壇上界外問之。 第二，正釋中，初科。白四時，謂正受時。不得界外，非謂問難時也。如後段者，即差問中雲將至界外看等，引五分證不如法人。彼因界外借衣缽故，由本在余處起過，故制壇外十眾。壇上，對僧前也。界外問者，即壇外也。 言眼見者，目有所對，發勝心也。耳不聞者，恐聽羯磨，成戒難也。至後問難何得聞者，既已在僧，正乞具法，僧得自在，許聞成後，故無過也。如余非數，並不開訶，唯斯一人得預訶位，意可見也。 二中，初牒釋，至下，通難。初徴，以戒師和白沙彌在眾，得預聞故。既下，次答，許聞成後，謂成具戒也。不足數中，沙彌一人不得滿得訶，特異常途，足以為例。 文言立者，行住兩儀，心躁亂故；坐是安靜，未足稱恭。故立望僧，意取翹注。及教師問，又無坐文。行事之家，召令對坐，既是別告，理亦應通。然目對僧，輒爾自坐，有所輕也；至時籌量，去取恭慢也。 三中。初釋須立之意。行住是散住，謂行時暫止。坐臥是慢，文簡三儀，理無臥故。及下，次明正問之儀。初示時事。以律無文，例皆對坐。既下，次決可否。上二句是縱別告，謂教師獨問。然下，即奪目。對僧者，即壇上十師。坐有所輕，意令跪也。令籌量者，謂觀機恭慢，去慢取恭，不局坐跪也。 三、差教師者，由界外露觀，致返還故，制依法問，不可細撿。 第三，初科。注中但云稽留，律明受者慚愧返道，故云返還也。 如律上下，但問諸遮，至受戒法，制十三難，有難無難，終須問之。有則不感，無則須問，故知差意止在難也。衣缽名字，泛顯之辭，以通言路也。 二中，初引律制。律上下者，即差出、對眾兩處問難，但列十六輕遮。而制受法中，如注所引。又云：不問十三難者，則不得戒。由有明制，義必前問，故正問處並皆略之。遮無定製，義通得不，須立儀式，是以具列也。故下，次顯差意，仍示後問，文有旁正。 就分為二，謂緣、法儀也。緣中問答者，戒師欲和，取名請可；此中索欲和僧，通、別兩緣，如上卷也。 三中。初總分緣，即如注問答。和僧法，即作白儀，謂出眾威儀。准鈔白已，續云：應起禮僧已，案常威儀，至受者所。羯磨本脫，宜引加之。緣下，牒釋取名。請可，謂和白問僧。此下，點示。通和但云受戒羯磨，別和隨法各答。 四、出眾問法。就文為三：初、示其衣缽者，恐生怖故，問答失差。前具示名，非本問意；難後問遮，非無須問。如名字、衣缽等，前已陳故，亦如前後。二、應語下，正辨問難，傍兼十遮。二、如我今問汝下，定其言議，情事無爽。 第四標分中，初段二意釋之。初即通言釋，謂正欲問難，假為言端，故云非本問意。難後下，次約應後釋，謂後遮中須問衣缽，在言既略，故前委陳；後問易領，意使相應，故云亦如。前後名字，即己與師名，義同衣缽，故連舉耳。二、三兩段，在文可見。爽即差也。 就初緣中，如五分云：被差人起，至和上前，問：度此人未？謂十戒也。作和上未？衣缽具未？並答已。注謂著高勝處者，以戒遮既淨，堪為道器，緣成業具，位登僧寶，豈卑下也？ 示衣缽中，初科。初引示。五分三問，和尚合知，故須前審。作和尚者，即請師也。注下，牒釋。僧寶超越，故云高勝。 列示衣名，將多論告者，現未曾有法也。創在沙彌，但披縵服，忽廁大位，儀相殊絕，令心高遠，不志下流也。又列缽名，引十誦者，示上參佛相，下濟群有也。仍問所屬者，如五分中，即加受法，故問其緣。四分無文，義須準的，如後篇明之。 次科正釋中，初釋引論示衣；又下，次釋引律明缽；仍下，三、釋問己有。由為加法，故須審定。此據五分，須對教師；後引僧祇，則對戒師。指如後篇，即受淨中。 問：既未白四，義是沙彌，何得加者？答：既雲受具，正法有儀，章服被於外容，戒業充於內報，事義相假，何得不持？如僧尼二眾，體不同法，及論受戒，聞說皆開。故知持竟，從僧乞受，如和上例，可以通鑑。豈同古人，雷同受後？須曉之也。 問意。假設他疑，引起後義。答中。初立理。謂正受時，時具儀相，故須先持。如下，引例，有二。初引尼眾受戒同法，以例未具，得加三衣。次引和尚先請後受，可例受前。加法無過，聞說皆開。聞即開聽，說謂開訶。豈下，彰異。古來例皆受後加持，事鈔兩存，義猶未決。雷同，言無異識也。問：若加受法，誰為對首？答：按壇經云：教授師於此為受衣。准此，即對大僧也。若謂沙彌不合與僧對首者，即應難曰：沙彌那得受大僧衣耶？既許沙彌受僧衣，何妨大僧為對首？今時有用沙彌為對者，止可本眾對加縵衣。沙彌既無三衣，豈得對彼加受？請以理求，無事冰執。 二、正問中，前緣定其思審；不犯邊下，依數列問。 敕聽者，誡不妄緣；今至誠者，誡無妄答；下有無者，欲舉事問，前定占也。 二、正問難。定思審中，誡不妄緣，令攝耳也；誡無妄答，令正心也。下有無者，即實不實也。占謂視兆，卜其未然也。 將解難文，先以義引五門不同：一、制簡淨意，二、釋名體，三、得名廢立，四、收難多少，五、通塞不同。 初來意者，光師云：夫欲遠希玄果，非戒不克。然戒法清虛，乃出道津濟，法既精妙，致受非易。論其受也，非身淨不克。是以身為受道之器，心為納法之主，身心圓淨，得戒亡言。若內懷遮難，於道非淨，雖備眾緣，徒勞無益。一生絕分，障不發戒，名之為難。由難障故，因撿稽留，故制問之，意在此也。 列問義門制意中，引光師文四段。初敘戒功玄果，通目三聖克獲也。然下，次明簡淨。是下，三、明有無得否亡無也。由下，四、結顯問意。 二、釋名體。前列數者，難隨染起，染是生因，則無量也。且據重者，能障聖道，標舉十三。 二中，初科。染即是情，以十三難不出三道，三道皆情，情生非一，故難亦無量。 初、邊罪難者。曾受佛戒，理宜謹奉。捉心不固，具緣犯重，為過不輕，業果生報。不思舍悔，反戒更受，義無再攝。分在眾外，名之為邊；一生永障，名之為難。難由邊罪障戒而生，故曰邊罪。 釋名中，初科。曾受佛戒，總該道俗。不思舍悔，謂將犯時不舍戒，戒羸不悔也。反戒，即犯重也。破前為邊，障後為難。分在眾外，謂不入二種僧中。 自餘十二，例如下述諸說云云，終是犯重，義無攝受也。 次科，初指例；已後諸難，標、釋、結三，並同初釋；諸下，斥異云云，多說如第三門。 二、壞尼難者，淨具尊境，是世福田，理宜䖍敬。生出世福，反加慢辱，毀壞梵行，業深罪重，雖受無益，名之為難。難由壞尼淨行而生，故曰也。尼中反之，可如後說。 二中，言淨具者，淨簡穢境，具簡沙彌。陵犯勝境，必無奉信，故受無益。尼中反者，即壞淨具大比丘也。 三、賊心受戒難者。沙彌、俗人，法非本位，形濫僭上；又盜聖財，非分妄謂，故號為賊，障不發戒。世財是共，雖盜非難；法財不共，具緣方感。此難由賊妄謂而生，故曰也。 三中，形濫即偷形，盜聖財即偷法，盜世財非難者，據本白衣為言，若受五十，滿五成重，即入邊收。 四、破內外道難。正取破內，兼實破外。志性無恆，內外無取，斗亂彼此，俱不成辦。故文雲汝不破二道耶是也。五分云：舍內法外道人者，不應受戒。此直取破內也。由信心未著，舍正歸邪，破於內法，即名為難。 四中，初科。初引本宗，明破二道俱不成辦，謂於所業兩無成故；次引五分，但明破內，著猶定也，陟慮反之。 問：沙彌雖破，而不成難，何故毀重，同為邊障？答：具分乃殊，同壞本也。 問答中，以破局大僧，邊通小眾，故問決之，具分即目大小二戒。 若爾，尼中兩眾犯後四重，應是障也？答：前四限分故違，後四枝條深制。 轉難中，尼有八重，犯皆成障；尼下二眾，前四成邊，後四非障，因引為難，欲顯不同。 五、黃門者，黃是中方之色，昔刑其勢，號曰閹人，以衛中禁之門，故曰也。此不男者，雖稟人類，形微志弱，無任道器，反增欲染，雖進學業，終無登趣，故曰也。男子有五，如律緣彰；女人亦五，尼戒具列。 五中，初示名。中方屬土，土色黃(或雲昔用雌黃塗門，以應其色故)，天子中禁，號為黃門。由用閹者為守，因目其人。然古有黃門侍郎之官，即非閹人也。昔刑其勢，即古宮刑。閹字音淹，謂男無勢者。然今五種，不必因刑，但借彼名耳，即經所謂五種不男之人是也。此下，示難意。形微無丈夫相，志弱無剛勇性，反增染者，由欲重者墮此報故。登，成也。男下，顯相。女人五者，即[田*累]、筋、鼓、角、脈，皆謂不通淫者。 六七、二難：殺父母者，人非化生，業寄胎報，假彼遺陰，以成己體，育養恩深，理應反報，方興逆害，禍深障厚，故曰也。 六、七合明二難：初敘恩深；方下，次明過重。 八、殺羅漢者。此人惑盡德圓，福田應供，反加興害。清淨聖境同上，業重障深，故曰也。 八中分節同上。惑盡德圓，即自行福田；應供，即利他德，即果上無漏福慧也。 九、破僧者，眾和法同，出道良筌，乃以邪法乖真，分眾異軌，使應悟失解，業深障戒也。 九中，初敘正化僧法之益。筌即取魚之具，喻教法也。乃下，顯難。邪法乖真，即是五法；分眾異軌，即破僧也。 十、出佛血難。如來四等，道化眾生，皆憑出世，恩深厚報，義在虔恭。乃興噁心，侵出身血，斯業大重，障戒名難。難由噁心而生，故曰也。 十中四等，即慈、悲、喜、舍，四皆平等。侵出血者，本欲殺佛，殺之不果，但出身血耳。 十一、十二非人畜生難者，報處卑微，形心非器，由斯障戒，故曰也。 十一、二趣別義同，所以合明。 十三、二形難者，凡為道器，要須志節清卓，報殊性定，方能弘道，所作生成。今則形挾兩境，志致懦弱，善惡不成，焉能修道？先得戒者，因生尚失，何況現報？方欲感戒，即斯為障。障因二根而生，故曰二形難也。 十三。初敘所堪。志、報、性三，皆須出眾，則學必有所發，道必有所立，故云所作生成。今下，次明難相。反上三種，形挾兩境，謂男女二根，即報劣也。志弱如文。善惡不成，即性不定。下引受後形生戒失，以況現有。不感可知。 次依名定體，並辨離合。 初定體中，隨義以彰，體則多也。何以明之？黃門一難，以五鈍煩惱為體，此約惑明也；非八畜生，以苦逼為體，此約報明也；二形，即以根雜為體，此約相明也；余邊等九，以不善思心為體，此約業明也。 定體正明中，即用三道以為難體。二形約相，相即是報，亦苦道收。五鈍即三毒及慢、疑也，不善思即行心也。 問：五逆以業為體，何以不用夷、蘭為體？答：逆即障戒，未假罪也。如俗人造逆，即說戒障，何有罪耶？假令比丘作破僧等，悉以逆為業障，重者邊收，蘭者戒難，可以蘭罪入懺，而本業非障耶？ 問中，比丘犯逆，三殺皆夷，破血並蘭，理合為體。答中，初判定。逆取業障，不論篇聚，故云未假罪也。如下，反質。初引俗犯無罪以質。假下，次約僧犯可懺以質。重夷自入邊收，逆蘭方為戒難。然蘭是制罪，容可懺滅，即應犯者，懺已非障，故知不可以蘭為體。 次辨離合中。 問：四重合一邊，五逆而分者？ 離合中問意易解。 答：殺、盜雖別，不由作事，即障戒；由違重教，方得邊名。據違、背是一，故合為邊罪。若論逆名，隨事成業，無教可違，故律中外道殺父母者，無所長益，便即滅擯，豈望違教也？ 初師解中。初明邊罪。約違教，略舉殺、盜，淫、妄亦然。若下，次明逆罪。據成業，外道犯逆，受已即擯，不因所犯，顯非違教。 又解：合逆離邊，或俱離合，皆有濫故。何以知耶？如造四重，俱犯成邊，今分為四，則繁雜也。逆不分五，濫逆非難，如殺三祖乃至後母等，或打棒父母等尊，世謂惡逆，戒障簡輕，故並得受。 次師中，初科。初通標。准有四句：合、邊、離、逆。此句正用合、逆、離、邊及俱離、合三句，皆有繁、濫。何下，別釋。初明離邊成繁。逆下，次明合、逆有濫。祖與曾祖、高祖，謂之三祖。後母即繼母。打約身分，棒即持物。此等俗刑，例同為逆。佛律唯據殺親父母，始成戒障；今若不分，濫余輕故。 若爾，賊心有六，四輕兩重，應立二難？答：論六分二，據眾別說，不從重分，俱眾法故。 轉難中，律云：賊心入道者，或至一比丘、二比丘、三比丘眾僧所，共羯磨、說戒；或至一、二、三比丘眾僧所，共羯磨、不說戒(此二句，律雲未受不合，已受滅擯，即兩重也)；或至一、二、三比丘眾僧所，不共羯磨、說戒；或至一、二、三比丘所，不至眾僧所，不共羯磨、說戒；或至一、二比丘所，不至三比丘眾僧所，不共羯磨、說戒；或至一比丘所，不至二、三比丘眾僧所，不共羯磨、說戒(此四句，律雲未受不合，已受得戒，即四輕也)。難意云：若謂逆罪濫輕，故須離者，賊住亦有輕重，何故卻合？答中，上二句答開。據眾別者，前二共作眾法，後四對作別法。下二句釋妨。又應難曰：既有兩重，何不分二？釋之可解。 又逆不離，謂俗具五，可以思之。 三師中，五逆重罪，僧可具造；俗無破僧，不列不顯。 三、得名廢立者。 先據名中。 非畜形黃，從報得名；邊罪破內，從法得名；賊心當體，餘六從境，謂壞尼五逆也。 第三，據名四義中，邊破從法者，邊是犯製法，破即毀正法，賊心當體，即賊為名。 又解：邊罪從法隱相顯，法通收重故。若隨說一，不通道俗、具不具者，及退道人重來受者，今說邊名，莫不皆受佛戒，犯重更受，不可隨境，故以法收，名為邊罪。非畜黃形，如前從報。余之八難，並從前境，如破內外道與壞尼等，何得殊名？此解可也。 次三義中，邊罪隱相，謂不分四重；顯法，謂但立邊名。若隨說一，謂離邊名外，隨立一名，則該攝不盡。大分道俗，即收四戒，道中有具、不具，具中有在道及帶戒退道。餘八中，破是能破，二道是所破。所破即境，與壞凡同。又賊心者，名從能盜，義兼所盜，故亦從境。此解可者，今所取故。 次諍名中。 次諍名中，下引問難，古今廢立，故曰諍名。 問：障戒不發，乃有無量，所以十三獨名難者？答言：難有二種：一、始終體定，不可延除；二、雖具法緣，戒必不發，余不具故，唯在遮收小年衣缽，待求便是也。 通名問答中。初明難具二義。延謂待無，除謂易去。餘下，次明諸遮不具。小年可待，衣缽可求，反初義也。余遮緣具，亦有發戒，但得小罪，反次義也。 問：十三初難，何以名邊？今解：邊法具四義故：一、曾受內戒，今棄眾外，故云邊也；除壞尼者，本無戒故。二、通具、不具者，可作邊名除。二、破兩難，不通未具。賊心一難，不通具戒。三、唯局曾受者，可名為邊；通受、未受，則不名邊也。如黃門難，或曾受後變殺父母、羅漢等，或受後舍竟而行殺；非、畜二形，例通於受及未受等。四、犯究竟罪名邊，除出血偷蘭，是方便 次問初難。問答中，欲顯邊名局在初難，故以四義對簡十二：初義簡壞尼，內戒簡外道邪戒；二中簡三難，破內、破僧局具戒，賊心局未具；三中簡七難，黃門、三殺、非畜二形，第簡可尋；四中簡出血。 問：尼犯後四舍來名邊者，後四不通下眾，尚得邊名；破僧不通沙彌，亦是邊不？ 轉難中，尼有八重，前四通三眾，後四局大尼，□破亦局僧，可例名邊否？ 有人言：尼犯八重，皆不名邊，何故如此？以法還戒，尚不重受，何須問邊？ 答中，初解，以尼無再受，故沒邊名；以法還戒，謂作法舍也。 若爾，既無，但十二難何為具問？不問違教，進退何依？今解：初一違教法立名，余隨境相，非有違也。破二道者，雖受具戒，但行業重。後來說難，初作之時，但得偷蘭，著外道服，即是其證。故知於正重違，出在海外也。 今解中，初躡破。尼中具問十三難，可驗非理。今下，正解，為三。初立理。尼中後四，望違重教，故得邊名。二眾未稟，故不通耳。破僧據境，不望違教。破下，次釋難。前科，初解。邊、破二難，並從法故，今此隨境，故復通之。律中著外道服，學外道事業，並得偷蘭，可驗破二，但約業重，非違重教。故下，三、結示。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之二