四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之五
次明出家授戒法，就分為二：
初、標舉宗致；二、隨相解之。初義七門，如文所列。
次明道眾，標舉宗致。總舉中，次列七門，統明出家始終行相。學者至此，當須自撿。若唯徒說，於己何益？說食數寶，目擊多矣。
一、明出家功由菩薩者。
初門標雲菩薩者，即指釋迦因行為言。
如華嚴偈：若有不識出家法，樂著生死不求脫，是故菩薩舍國財，為之出家求寂靜。五欲所縛不離家，欲令眾生解脫故。以此文證眾生無始纏著家屬，無思解脫，故大士引出於世。
釋中，初科。華嚴二偈：前偈為不識故，立法示之；後偈為著欲故，方便引之。初偈，上二句示不識之過，下二句明立法之相。舍國財者，菩薩在家為王太子，次紹王位，國城、財寶，一切自在。欲明難捨，猶須舍之，況余凡庶，不足戀矣。寂靜，即涅槃果。後偈，初句示著欲，下三句明方便，文略。下二句具雲示現不樂處五欲。是故出家求解脫以下，疏家結，顯推功歸佛。
此據常沒，下凡隨欲有者，廣如郁伽長者涅槃經中家及非家相比顯過，方起欣厭，得預法門，有大利機，心希拔俗。雖形在俗，性無恆固，不在言限，故淨名言汝但發心，便是出家，便為具足是也。
次就機中，初科。初明鈍根。此據等者，斷上文也。郁伽長者經穢居品云：居家菩薩，當知在家穢污之事，常念作故，名為居家。斷諸善根本，是名居家。乃至居家如羅網，如毒蛇，如火燒身等。涅槃云：居家迫窄，猶如牢獄，一切煩惱由之而生。出家寬曠，猶如虛空，一切善法由之增長。若在居家，不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬚髮，出家學道。有下，次明利根。心希拔俗等，謂居塵不染者，固即是定。淨名即維摩經，梵雲維摩詰，此翻淨名。彼因諸長者子問云：我聞佛言：父母不聽，不得出家。維摩詰言：汝等但發阿耨多羅三藐三菩提心。即是出家，即是具足。爾時三十二長者子，即發菩提心等。以佛令剃染受具，本為發大道心。既已發心，何須出受？故云即是。此言乃被上達圓機，末俗凡流，無宜倚濫。
就分四句，既出從道，志求解脫，心形俱出也。雖形附道，而心沉世，形出心沒也。如淨名說，心出形沒也。耽滯五欲，縛著居家，俱不出也。
次文，初、後二俱句，中、間二互句。初句從道是形出，求脫即心出。若以兩根對四句者，初句兼收利、鈍，鈍者因形而發心，利者起心而從事；第三句唯利，二、四兩句則非所論。
然世濁惑深，厭苦求樂，初雖欣出，終墜慾海，不修行業，故徒行也。
三、引誡中，初科。初示時機。謂厭在家營趁之苦，求出家供給之樂，即涅槃云為衣食而出家者。初下，次明退墮。詩云靡不有初，鮮克有終，即斯類矣。徒行，謂出家無益也。
如智論云：六情根完具，智鑒亦明利，而不求道法，唐受身智慧。禽獸皆亦知，欲樂以自恣，而不知方便，為道修善事。既已得人身，宜勉自利益，不知修道行，與彼亦何異？龍樹引誡，為極言也。聞而不行，猶是不聞，今重引告，何得不用？
次科，論文三偈。初偈上二句明報勝，下二句嗟不學。六、情根者，情即是識，謂根識無缺也。智能鑒物，故云智鑒。唐，虛也。身對初句，智慧對次句。次一偈舉況。畜是痴報，但知欲樂，即經所謂但念水草，余無所知也。後一偈中，上半合初偈，下半合次偈。龍下，結告勸依。必應此偈出在他經，故云引誡。以畜況人，為誡深切，故云極言。
道行何耶？一切無染者是也。良由眾生無始封著，是此是彼，是得是失，因之起染，纏縛有獄。故世鈍者，多著財色；少有利者，多貪名見。四科束之，鮮不收盡，終歸死去，何事迷乎？
三中，初示道行。以偈文未顯，故特徴示，用開心路。一切之言，通收善惡塵境。染惡則增業，染善則成障。能於日用所行所學，觸境無染。無染之智，即是般若。背塵合覺，絕縛入道，必始於此。深可體究，慎勿誦文。良下，反釋所以，又三。初示染本。封著是貪愛，此彼得失即分別，由斯二種輪迴不息。能離此者，即名道行，非別有道。故下雲道在虛通，達累為本是也。故下，次舉世情。財收八穢，色乃荒淫，名謂虛聲，見即妄執。上二常流所著，故為鈍；下二學者所求，故為利。此且一往分之。然有具四，或復互輕，不必一定。鮮猶無也。終下，重誡。凡在同徒，用斯自照，有一於是，未脫輪迴。且聽教參玄，為人軌範，反乃積財荒色，諍見沽名，跡混世塵，不思出要，形出心沒，何所利乎？
二、明出家超世者。
橫約諸有，無思離染。故樹出家，樂處閒靜。若有貪著，終成金鎖。引出方便，唯斯一道。
第二門，釋中，初科。初示立意。約謂約絕。若下，次遣滯著。謂不知方便，住於閒靜，故以金鎖以喻法縛。引下，三、點權道。
如華手經有四法轉身，即在善來比丘蓮華化生，現增壽命：一者、自樂出家，亦勸助人令欣出家；二、求法無倦，亦勸他人；三、自行和忍，亦勸他行；四、習行方便，深發大願，隨有功利，至時付引。
次科華手經。轉身，即生報也。善來比丘，謂值佛得戒者。蓮華化生，即生佛淨土者。現增壽命，即現報也。下列四法，前三並自行勸他，後一即化他行願，正取初法，餘三連引。隨下，囑令廣述。引付，謂引以付他。
又如出家功德經：若能放人出家受戒，功德無邊。譬如四天下滿中羅漢，百年供養，不如有人為涅槃故，於一日夜出家受戒。謂猶前施，雖多有竭，是欲界系，為法出家，非三界業，故說過前。又云：縱起寶塔至忉利天，亦劣出家功德者。一時欣出，雖未可數，然其積微，是高勝本。前供無學，功德未多，後以供佛，情謂大勝。然終事供，淪歷下地，判非靜業，何有相勝？
次功德經。初嘆德譬下，次引喻，有二：初供聖喻，前引經謂下，出意。有漏有竭，無漏無窮，優劣可見。又下，二、寶塔喻，前引經忉利天在須彌頂。一下，示意。初明勝劣。前下，顯重喻。佛僧雖異，事供不殊，二皆非勝。下地即欲界，靜業即禪定，尚非上二界之定業，況無漏聖業乎？
智論云：出家人疾得解脫，如華色尼說。廣緣如鈔，至時引證。
智論，彼引蓮華色比丘尼本生經云：佛在世時，此尼得羅漢果，後化諸婦人出家。女云：我等持戒為難，恐破戒墮獄。尼云：墮者從墮，久有出期。我昔曾為戲女，因著袈裟，至迦葉佛時，乃得出家，由破戒故墮獄。今值釋迦佛，卻得出家解脫。以此證知，若都不出家，寧獲聖果？下指如鈔，即沙彌篇。
三、障出有損者
如出家經：為出家者而作留礙，抑制此人斷佛種故，諸惡集身猶如大海，現得癲病，死在闇獄，無有出期。
第三門引經，亦即出家功德。經諸惡集身等，謂業深廣，故喻如海；癩病墮獄，即現生兩報。
四、明出已乃行凡罪。
據論罪本，皆由事縛，不思厭背，師心妄造。如大寶積經出家二縛，謂諸見利養也。如律緣制，由名利故，便生有漏。因制諸戒，為防罪業，障三塗也。
第四、示罪本中。初正示。言事縛者，即上四科，因之生罪，故為罪本。如下，引示。寶積諸見，即人、法兩執。利養，謂所須四事。律緣，即舍利弗請佛制戒，佛言：我自知時，未得利養，過漏未起。後須提那等，皆由利養豐盈，向道心薄，遂生過漏。故知名利毀戒之緣，欲脫死生，深須遠離。
今世出家，翻種苦本，不畏沉溺，多起下業。故彼文云：又有三癰，謂求見他過，自覆己罪，向諸行者知來實苦，決定現世不造苦因。如知火燒湯爛，無有內手足者。佛說罪事，深宜遠離。以不信所燒，隨心造罪，更增俗人。
次造惡中，初科。初傷時眾。業能生苦，故云苦本。出家脫苦，今既造業，故云翻種。下業即三途因。故下，次引文示，即是寶積。前已標名，故此略之。求他覆己，於心為患，故喻癰瘡。向下，三、正垂誡。初勸知果斷因。向謂語告。內猶入也。佛下，次明違教造業。不信能喪善根功德，故如燒焉。
故十誦云：未來世中，出家人入地獄，白衣生天者，以俗人無法在身，但專信故，得生天也。出家有法，為世福田，乃反毀犯，妄受信施，開諸惡門，令多眾生習學放逸故。
次科。十誦中，初引文；以下，顯意。前明白衣生天，後明出家入獄：一、反道法，二、妄受施，三、令他習學。白衣無此，故升沉異焉。
四分中：為說利養難消，六十比丘得無學也。六十比丘熱血從面孔而出，六十比丘畏佛語故，便退還俗。
四分：六十得果，即清淨者；六十流血，謂毀犯者；六十退道，即初入者。
余如涅槃為利出家，驅逐淨行等，廣亦如鈔。
涅槃中，彼云：我涅槃後，濁惡世時，多有為飢餓故，發心出家，名為禿人。見有持戒威儀具足清淨比丘，護持正法，驅逐令出，若殺若害。若論罪行，且列五種，所謂貪慾、瞋恚、愛親、求利、慳、嫉也。下指如鈔，並沙彌篇。
五、明出已乃行凡福。
凡出家者，出有為家。為解脫者，謂脫纏縛，此為本也。如五分說：不為解脫出家，不得名僧，次不受供。
第五釋中，初文。出家求脫，經律通言，牒以釋之，示其行本有為總目，三界纏縛且論二惑。下引五分，證知求脫乃名出家。
今有行者，但知持戒無心在道，道在虛通，達累為本。此而不思但持戒善，自余講解、修習、觀務悉為非道，內多瞋忿，久污淨心。此戒取結謂為最勝，又是見取，體是欲界增生下業。
次行相中，初科。初敘持戒昧道。言虛通者，道之體也。言達累者，道之用也。余為非道者，是此非彼也。內多瞋者，怒他不從己欲也。此下，結示行果。凡夫具十使：貪、瞋、痴、慢、疑，五鈍使也；身見、邊見、邪見、戒取、見取，五利使也。今此執戒為勝，即二種結使煩惱耳。既無禪觀，未脫欲有，故是下業。
若修世禪，緣色緣心，雖經上界，終還生死，未有出期。如郁頭藍，上極非想，還沉阿鼻，後作飛狸，佛記無出。
次科世禪，即四禪四空定也。緣色故生色界，緣心故生無色界外。郁頭緣者，具云：郁頭藍弗坐得非非想定，嘗於林下水際修之，為魚鳥所喧，發起瞋毒，欲害魚鳥。以定力故，生無色界非非想天。以瞋害故，彼天壽終，墮飛狸中，能飛空搦禽，入水取魚以食之。
若修多聞，講誦經典，不為解脫，並增欲有，未成無漏。
三中，多聞講誦，多為名聞利養，馳騁見解，是非相勝，皆是下業。學者聞之，宜乎自省。
若營世事，供養三寶塔寺等相，心無欣道，最是我所，或淪下趣。由善造時，自愛憎他，行諂行誑，雜惑成樹，故受鬼趣相似果報。以心非實，生在惡道，以福事成，故受勝處。
四中，初明行果。由下，次推心因。以強勝故，自愛憎他；以追求故，行諂行誑。此等不一，故云雜惑。積集既眾，故喻如樹。惡道是總報，勝處即別報。
如智論云：世間法者，孝順父母，供養沙門，布施、持戒、四禪、四空、念佛法僧、九想等是也。又成實云：智者不應持戒、多聞、禪定等少利事中，自以為足。以貪著故，忘失大利，謂有解脫也。
三、引證中。智論，孝順至布施，並是營福，持戒可知。四禪等，並是世禪，唯缺多聞。見下，成論，念佛、法、僧，即六念修。九想，即不淨觀：初、作脹想，二、青瘀相，三、壞想，四、血塗漫想，五、膿爛想，六、啖想，七、散想，八、骨想，九、燒想。成論中，以貪著故。並下，謂有解脫二句，並疏主加釋。言解脫者，即下三聖行也。愚者見此，便謂持戒、多聞皆不足為。然而不知徒行無詣，故為世福；若真求脫，無非聖道。但心有通塞，事豈替廢耶？
六、明出家行聖道行
但出世道，無始未經，皆由著世，慣習難斷。今既拔俗，智鑒明利，若不行者，禽獸無別。
第六釋中，初科，初敘難行所以；今下，次勸勵力須修，即用上文智論偈意。
然聖道行，經說乃多，並隨機緣，故藥無准。要而言之，不過三種：
次科標中敘廣，攝廣歸要，止有三種。
一者、小乘人行，觀事生滅，知無我、人、善、惡等性；二、小菩薩行，觀事是空，知無我、人、善、惡等相；三、大菩薩行，觀事是心意言分別。故攝論云：從願樂位至究竟位，名觀中緣意言分別為境。
列示中三種觀法，並雲觀事者，事即觀境，統收諸法，文中且舉我人善惡，故云等也。初則見相如實，觀性本空；次則見相如幻，空華水月，當相即空，不待觀性；後則觀一切法唯心所變，心外無法。初觀生滅，滅已見空；次觀幻化，生處見空；後觀唯心，生滅幻化，無非心變。以心生法生，心滅法滅，生滅有相，相如幻化，二乘小聖見之為空。然而不知生滅去來本如來藏，故大菩薩但了唯心，圓修三觀，不偏性相，故名中道。意言分別者，謂觀一切諸法，皆由心思口議分別前事，故有差別。萬法皆歸思議，思議不出自心，攝末歸本，故云唯心。下引攝論，即攝大乘論。願樂位，通收加行三賢也。究竟位，別指最後妙覺。行雖淺深，皆觀唯識，即是中道，故云觀中。緣謂能觀，意言分別即所觀，故云境也。
離行無別余法，至時廣引行法二十卷中，除疑舍障，入道方便，隨機有取。
三中。初句結示。離行無別法者，謂上三行收括盡故。至下，指廣。行法者，舊雲即道整禪師所撰凡聖行法，其文已亡，不復見矣。
七、大小相決同異者。
三心道行，如上所明，通進道門，不出三學，一切聖人，並由斯路。
第七、總示中，初結前，通下起後。一切聖人通收大小，三乘極果雖志有遠近、證有淺深，而所修道行皆遵三學，故云並由斯路。
若據二乘，戒緣身口，犯則問心，執則障道，是世善故；違則障道，不逸三塗。
小乘戒學中，戒緣身口，此句通該空、有兩宗緣由也；犯則問心，此句局在四分空宗。執障道者，是利使故；違障道者，是惡因故。
定約名色緣修，生滅為理。故佛性論云：二乘之人，約虛妄觀無常等相，以為真如。故知澄心緣行，隨心分心，但見生滅，何有諦用？
次定學中，初示定相。名色即是所觀五陰，四陰屬心，心無形相，但有名字，故云名色。故智論云：一切諸法中，但有名與色，若欲如實觀，但當觀名色。准此，並通大、小觀境。今文且就小教為言，謂觀此五陰，緣會故生，緣散即滅，生滅從緣，了無自體，無體故空，空即是理，故云緣修生滅為理也。故下，引證。論明大、小兩乘真如差別，文見第四，如疏略引。彼又續云：此虛妄觀，唯因中有，果地則無。是故此如(小乘真如)，因中則成，果地則壞(以住空故)。菩薩如者，離於虛妄，約真性以觀真故如(大乘真如)。此如於因、果中二處無異，故唯成不壞。是故二乘如者，逐其定滅，去而不來；菩薩如者，因、果恆有，去、來不異。舍因到果，故稱如去；從果出用，故曰如來(上並論文)。故下，結示。了達五蘊專緣行心，隨見起滅，住於寂滅，故無諦用，不同大士證真起用故也。
今學語者，謂以四諦、八正為道，得其語也。行心須緣，故語、業、命是其道。戒、念、定、方便，義約禪、靜。正思及見，此為慧觀。四儀緣籌，唯在慧解。慧心一動，隨念追覺，初思後見，見是道明。
三、慧學中，初科。初斥其逐語而不知修。故下，示其道相。即以八正配屬三學：口、語、身業、活命，此三屬戒；攝念入定，由於方便，方便即是正精進，此三屬定。念與方便，非正禪定，今以意收，故云義約。思是思擇，即破惑之智，故曰初思。見是見解，即證理之慧，故云後見。四儀等者，謂隨事觀察，推功歸慧。
斯據法忍，故非凡地。然分有解，亦稱見也。故成實雲得世上正見，不生惡道者，即相似無漏，分斷三塗，通說得也。
次科，初結前所配法。忍即初果，即知入聖可名正道。然下，次正顯通。凡分有解者，謂內凡四善根中，世第一人分見空理。下引成論證成。分見世上，謂將入聖位；凡中最上，謂世第一也。望真無漏，故云相似；望盡見障，故云分斷。
據其戒定，義約為言，正斂身心，但緣慧理，無心緣罪，身口不起，故道戒三從此得名。緣理觀度，凝想無漏，約心不散，義名為禪，故道定三從此有也。本唯慧觀，滯漏是障，思擇障本，畢竟無依，由斯行起，發生無作，即名此業為道有也。
三中。前敘戒定。初二句通標。以斷證之時正用慧學，相兼非正，故云義約。正下，別釋。心既緣理，則攝斂身口自然無惡，澄凝念慮任運不散，約此二義以為戒定。本下，後正顯慧學。滯漏是惑，思擇即慧，畢竟無依即真空理，發生無作即無漏功德，道分所獲故云道有。
若據大乘，戒分三品，約義收緣，不異諸律。何以明之？如殺一戒，具兼三位：息諸殺緣，攝律儀也；常行慧命，即攝善法也；護前命故，即攝眾生。此一既爾，余者例然，非無一、二。遮戒如地持等，寶璧開制，戒異凡、小。
大乘戒學中，初科。初標示。三品即是三聚，出瓔珞經。一、攝律儀戒，律儀禁惡，即斷惡也；二、攝善法戒，即修善也；三、攝眾生戒，亦名饒益有情戒，即度生也。小乘則隨緣別制，大教則依心總結，故以三戒通攝一切，故名為聚。是故斷惡則無惡不斷，修善則無善不修，攝生則無生不度。且舉大略，余廣如後。約下，二、對小乘以明同異。初性戒明義同。且舉殺戒，余並例作。如淫，息諸染緣，常修梵行，不污前生；如盜，則離侵損緣，常行惠施，不惱前生；如妄，則離虛妄緣，常行實語，不誑前生。下至眾學，條條類說，無非三聚。若准智論，聲聞戒但有斷惡一聚，既不度生，不習方便，無餘二聚。今用大意，決於小宗，約義明同，莫不齊具。非下，次明遮戒或異。地持云：若菩薩有檀越，以金銀等寶物奉施，菩薩以瞋恨心違逆不受，即名為犯，由舍眾生故。小乘則制畜捉，故云開制異也。且略舉之。必欲通知，須將善戒、梵網對下六聚，則同異可見。
然菩薩有二，謂在家、出家。出家菩薩，形位同諸聲聞。智論中，文殊、彌勒在比丘中依夏坐也。故涅槃中，白四所受，息世譏嫌，性重無別浮囊多少，即譬五篇度生死海，雖乞不與。又如攝論，菩薩得無分別智，一切塵不顯現，由勝智方便，具行殺生等事。有利益故，自無染過；縱有利益，有過不行。此明大乘之人出家戒也。在家菩薩，如淨名說。
次科。初通標。出下，次別釋。前明出家菩薩有三：初、明形位同。他方諸佛多有聲聞、菩薩二種僧，不相參混。其菩薩僧不局形體，唯釋迦佛但有聲聞僧，不立菩薩僧。故諸大菩薩影響施化，皆須剃染稟戒，所以形位同聲聞也。此據一類機緣所見，然菩薩作用不必常爾。故下，二、明受隨同。息世譏嫌，即諸遮戒。性重無別，謂性遮等持也。浮囊多少者，彼明人慾渡海而須浮囊。有羅剎問乞，初全乞不與，次乞一半，三、乞掌許，四、乞指許，五、乞微塵許，喻三毒。欲犯五篇而皆不與，即喻堅持也。又下，三、明急護同。無分別智，謂觀諸法如實平等，故無分別。唯一真體，外塵本無，故塵不顯現，亦名如理智。初地已上始得用之。方便即權巧。殺生等者，即十惡也。有利益者，謂利他也。自無染者，謂自利也。具此二利，雖行無犯，互有所缺，亦不行之，故云縱有等。今時愚人不量位地，不知權行，作惡無恥，妄引為例，自誤誤他，難可救也。後、明在家菩薩，指淨名經。彼雲雖為白衣，奉持沙門清淨戒行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；乃至入諸淫舍，示欲過等。
至論定慧，非復所聞，止可誦語，心行非路，又可悲也。
次定慧中，謂眾生心體，本來明靜，妄起昏動，遂致流浪。若達唯心，無別余法。當知昏動，體即明靜。定慧寂照，同出異名。此理幽遠，末世機劣，非彼所聞。縱聞不行，言之何益？故略不明，但悲嘆而已。如淨心觀、歸敬儀等，亦略明之，自可尋也。
上以據事，其標題義釋如前，可為心用。
結告中。初句結上七科。其下，指令遵用。標題即本文總標，義釋即標下子注七分行法。學此乃知出家來致，次第修舍，始末有歸。今時但知削染，不識何為，形雖出家，行同塵俗，徒生徒死，即斯人矣。
二、明就文依位分者：初、明乞度，即畜眾法，簡師有攝護之勤；二、度沙彌法下，正辯度人，即資有奉遵之志。
次隨相解中，分文可解。
此通僧尼，並須具有，故一處列。至時改號，依本直陳，義無不得。如光師本分別位者，終是重引，如前離煩故也。
次科，初示今本；如下，次斥他文，卷首敘生起中已示，故指如前。
就初分三，即標、乞、法也。
初標緣中。時度人者，不知教授下，明托緣過也。諸比丘白佛下，因制畜也。
三、乞度人標緣分文中，托緣過者，過即是緣，托緣制教，不徒設也。
愚痴不知教授者，自須飲乳，無義養他，故律訶也。
初釋緣起。正釋中，初科舉喻。嬰兒不當為父，愚教不宜畜人，此亦本律佛訶比丘之詞。彼因二歲比丘持一歲弟子往佛所，佛訶責云：身未斷乳，應受人教，云何教人乎？
不案威儀者，行立坐臥，身行口言，各非法式故也。
二中，以威儀語通四儀，言行皆不依律故也。
著衣不齊整者，或作象鼻樹，葉褶皺高下也。
三中，謂著內衣三衣也。象鼻垂前一角樹葉，謂垂前兩角，如多羅樹葉。褶皺，謂褶已安緣，如今裙類。高下，謂下垂過肘，高過腳膊。余如事鈔眾學中。
乞食非法者，謂擇富去貧，離難從易，棄惡取好，皆非次第，越威儀也。五分：佛未立二師，故威儀改常。自手取食，不從人受；就他手中，抄撥而取；手捻缽緣，不擎受食。斯之妄法，往往盛行，可通改也。
四中，初牒釋。擇富去貧，是分別過；離難從易，是懈怠過；棄惡取好，即貪嗜過。五下，引緣。自手取食，一向不受也；就手抄取，受而乖法也；捻緣不擎，非受儀也。斯下，誡勸。
處處受不淨缽食者，謂起諸邪命不淨，殘宿穢染，不洗器也，皆不信鎔銅灌咽之苦，故其相多也。
五中。初牒釋不淨缽食。律云：處處受不淨食，或受不淨缽食。邪命是體不淨，不淨殘宿更收內宿，惡觸並緣不淨，此釋上不淨食也。穢染不洗，即器具不淨，此釋上不淨缽也。皆下，示意。不信來苦，故啖不淨。鎔銅灌咽，略舉一相；鐵丸火炭，獄報何窮？
於大小食上鬧亂者，由不奉法，心無求道，縱放身口，假食而發。俗士常法，尚雲食不語，寢不言，儼若思，安定辭，傲不可長，欲不可縱，志不可滿。道高俗表，如何反也？
六中，初出起過之由。不奉法等，推其內心也。假食發者，形於外事也。俗下，舉儒況釋，並曲禮文。戒寢食時不當言語。儼然若有所思，身不妄動也。安定詞，口不妄言也。傲長則禍，欲縱則失，志滿則溢。戒令自節，然後為君子也。道高俗表，超世人也。如何反者，責其不當也。
問：諸過之長，勿高十惡，如何不述，乃舉衣食兩緣者？答：十不善業，外惡易除，身口內貪，儀相難顯，要托衣食，其過方明，故因制也。又十惡文制，道俗知非，貪染乖儀，初未言過，然口腹之累，沉溺者多，形骸之重，在生為急，制戒為道，義須橫割，反此悠悠，未成其相也。
問答中，初問可見。答中有二：初約內外難易釋。制內以治外，先難而後易。又下，次約粗細釋。道俗知非，此明粗顯，故通制二眾。初未言過，此彰微細，故偏制道眾。然下，出須制所以。沉溺多者，偏生過故；在生急者，常受用故。若不割斷，入道徒為，故云未成相也。
二、就制中，托犯為緣，因白制者，睹壞方補，聖說非虛，事假僧量，理當告白也。
次制畜中，初示托緣，如補衣法；事下，次明制白，不許自專。
就初乞中，具儀五者。
一、偏袒右肩，示執作之務，明謙敬也。俗中短右袂，便於事是也。袒謂肉袒，如袒裼銜紲者。今此末俗著偏袖衣，謂名偏袒者，非也。西梵全無此衣，但有方服耳。
乞法具儀。釋偏袒中。初顯意。示執作者，卑己敬他，如仆侍故。短右袂，出論語。彼雲褻裘長，短右袂，謂私居之裘，當裾長而袂短。袒裼銜紲，出孟子。裼音錫，衣也。紲謂馬韁。言袒衣而執韁，亦僕從之儀也。今下，斥非。以偏袒本是袒露，而非衣名。彼時偏袖，輒號偏袒。今時兩袖，亦名褊衫，又復訛矣。西梵祇支、覆肩，並同袈裟之相，故云但有方服。
二、脫革屣，除慢相也。西梵南番多履此物，靳皮為底，上施綱系。有人以靴屨當之，義通事別。或召為革師者，誤也。沙解反之，是也。
脫屣中，初、示意。西下，二、顯相。靳，居焮反，固也。綱系即皮帶，靴謂皮靴，屨即革履。或下，三、正名。然今字書所綺反之，明通兩音，但未見平呼，故知是謬。
三、禮僧足者。然通大小，但令盡集，儀軌和成。縱師乞法，於資所亦須盡敬。由成僧故，有秉法功，闕師資義也。
禮足中，初科。初明所敬。通大小者，不問夏次有前後也。縱下，次釋疑。以師敬資，反於常理，然而在眾，但論僧別。
然律中相懺，大者於小，則具四儀，除禮足也；小者於大，方具五法。今此在僧，別非大小，無問長幼，皆須禮足。
二中，初引律制相懺，謂互相對首。今下，次示今不同。僧德尊勝，別人望之，不論夏次，故云別非大小。
如鈔中具列多種，此雲禮足，宜先上座，隨時多少，任力行也，故十誦雲頭面一一禮僧足也。
三中。初句指廣事。鈔引四分雲手執兩足，口雲和南等，故云多種。此下，點文。先從上座，次第別禮。然恐僧多，義通總別，故令任力。下引十誦，一一別禮，意在恭勤也。
四、右膝著地者，身既翹仰，表敬之極，應須右膝右足，及以左足三輪距地，曲身前請，是本儀也。今乃右腿鋪地，不如不設也。
跪膝中，初科。初示意。應下，顯相。膝、蓋、足心，三處皆圓，故併名輪。距，至也。今下，斥非。腿，吐猥反。不如不設，非敬儀故。
余見梵僧，有加敬者，褰裙露膝，用親於地。而設禮訖，或有長跪，膝及足指，用以距地，翹翹顒望，如對嚴尊，此可嘉也。誡行注想，心無暫移。自余不經，長慢獲罪。
次科。初引所見。長跪，謂兩膝著地，本制尼女，亦通僧故。足指距地，通及足心，非唯指也。翹翹，即高舉之貌。嚴尊，即君、父、師。此可嘉者，言其可法也。誡下，勸依。上二句示制跪所以，下二句責非法之過。不經，謂無典據。言獲罪者，在制則違教輕吉，於化則結業招報。
五、合掌者，表心專一，無二緣也。有經律中雲叉手者，則十指交也。或雲合十指爪掌者，四分但云合掌，未見指開，為附世情，多開掌而合指也。必指掌齊合，心定無緣，是本儀也。
合掌中。初示立意。無二緣者，緣即想念。有下，辨相，又二。初示異。叉手，似今擎拳之類。或雲等者，出法華妙莊嚴品。四下，出律意。手指必合，不在言之，但標一端雲合掌耳。
問：佛法威儀，義遵上下。焉有師來乞法，而弟子端拱受禮，此不可也？答：律據從緣，禮有從俗，僧無別僧，即假成用。師今乞法，為別而陳；弟子秉法，據僧能辨。在緣既別，理須禮僧；事休余務，則反依敬。世中常事，何得懷疑？
重徴中，初問。以事乖常，恐懷疑故。答中，初二句通示。律據緣者，如下，釋也。禮從俗者，曲禮云：禮從宜，使從俗。謂雖是禮，須合時之所宜；為使他邦，當隨彼之風俗。皆謂事不可常守也。僧下，正釋。四人別假，聚成僧用，故無別僧也。下明師資所為各異，不比常時。事已明決，故不在疑。
文中列受具，余有剃髮及受十戒，齊須乞法，以無德者妄為師故。四分簡和尚德中，具有兼也。諸欲受時，先須乞請，多不自量，任僧籌議。
乞法中，初明例通。剃髮受十戒，即畜沙彌文，略畜依止。四下，指證，即如注引受戒中文。本簡受具，兼通餘二，故云具兼。諸下，勸依。總上多事，故云諸也。
三、明與法緣法為二。
緣中，觀察者，凡度人法，要在拔俗出道為先，非以財食事資而為師訓。雖列法食兩位，然以法務為先，故初即雲能教授者，明存法本以資慧命，後以衣食用攝形累，有親疏也。
與法釋緣中，初科，初敘度人之本；雖下，次通律意。法能資神故親，食但養形故疏，所以文列前後也。
就簡德中，律分三位：簡小，取大；十夏已上，簡愚，取智；解通持犯，簡墮，取勤。不具此三，文中令止，具兼統攝，義須和與。
次科，初釋不堪。次列三位，缺一須止，簡墮取勤。下脫一句，准鈔合雲能勤教授。具下，次釋堪能。備上三德，總收余行，故云具兼統攝。
問：沙彌剃髮已，乞畜法，至後受時，更須法不？答：二受後生，俱須乞與，容有德退，不可准前。
問答中，恐謂前乞後不須故，容德退者，出其重意；若爾，德苟不退，須重乞否？答：退與不退，非簡不知，須僧量可，例皆乞法。
大段第二，正度人中，文分為二：初明僧受，後明尼法。
初文又二：度沙彌法，標起也；與剃髮下，隨相辨位。
初標。言沙彌者，西梵天音，東夏人翻，為息慈也。有人言：息惡行慈，為行之始也。有人言：初拔世，表多緣慈。
戀，故息小慈，用懷大哀，救拔一切也。
二、正度法僧，受沙彌，標緣中，初科。初翻名。有下，釋義，有二：初師約止作釋，次師單就止惡解。慈戀即是情愛，用懷大哀等，乃言外之意耳。
文列羅睺為初者，如未曾有經九歲出家也，西方沙彌每至夏末，多以香華於空奉散，以羅睺報身盡法猶有故也。
次釋注中，初科。初引經文以示年幼。羅睺羅，此翻障蔽，是佛之子以障佛出家，如羅睺之障日月也。西下，次舉現事，可驗。最初法猶存者，謂法身常在也。
文列僧祇，約年為位者，以出家之人，要修道業為本，老小非務，何勤苦於三學也？故涅槃云：誦經坐禪，勸助眾事，老無三味，有四山臨。
二中。初示簡意。老謂過七十，小即未七歲。故下，引經。但證老者，經列三事，即是道業。年老力衰，故並無味。將死不久，如四山來逼，成論云：行者見死有大力勢，如大石山從四方來，無逃避處。
又云：為說苦事者，以世網苦辛，多厭求樂，初雖慈許，終有退敗。故經論中，有現世苦、未來樂者，出家人也。晝夜鞭心，常收正念，不覺妄緣，尋悔訶責。故智論中，菩薩日三夜三，每行三事，謂懺悔、隨喜、勸請也。三千云：必行、坐、禪等三，不爾，徒生徒死。即遺教曰：中夜誦經，以自消息。余時須依律文，常爾一心，念除諸蓋。
三中。初、示須說之意。世網苦辛，謂工商士農，經營求趁，不容自安。人多厭之，求安閒樂，故反說苦事，知其志願。初慈許者，謂師輒受也。終退敗者，謂資疲厭也。故經下。二、引苦事之相。初、通示。指經論者，多所出故。在家欲樂是苦因，出家苦行是樂因。事似相反，理實相應。言鞭心者，心如鈍驢，常須鞭䇿，可得前進。常收正念，不隨塵也。不覺尋悔，縱之不久也。故下。引證。智論日夜各分初、中、後分，以為六時。三千經中，坐禪等三，同上涅槃，近故略之。徒，空也。夜准遺教，三時無廢；晝依本律，四儀常攝。
文雲一食者，佛教之中，一食為本，托緣開二，不是長途。至今西域統五天竺，常行一食，希見東華寺別兩頓。
四中，初明本制。托下，示緣開，因病開粥故。至下，引據。希下，斥非。今時比丘見便進啖，豈止兩頓？律崩法壞，一至於此，悲夫！
一住者，一坐跏趺，周時方起，自非味重，何以致斯？五中周時謂盡一日，味重謂禪定樂。
一、眠者，中夜之時，暫爾倚臥，分星月次，尋起緣念。
六中倚臥，謂倚身而已，分星月次，不使長久故。
多學者慧心常運，不許浮散也。
七中，慧心常運，即遺教雲常自省察，不令有失是也。
余如鈔中沙彌別行。
三、指廣如鈔，不復繁錄，學者自尋。
二、就位分：初形同法，即剃髮；後法同法，謂授十戒。
次辨位分示中，剃髮披衣，形同大僧；十戒稟制，法同具戒。
初中又二，緣、法、分也。
緣中，因巧師兒，比丘輒度，有不知者，後覓即得，因生譏謗，為成問對無虧，故令通告。如五分：先不相識者，七日試之。余有出家儀式，具如事鈔。不可兩繁，至時量引。文中，列通、別二知者，具兼二緣：不和別語，為成問答；若通和白，為表僧義。
形同。釋緣中。初示本緣。巧師即工巧之匠，入寺求覓，有不知者，問答有差，生譏故制。令通告者，總下，通、別二知。五分制試，意在遮譏。下指事鈔，亦沙彌篇。文下，次釋白告。通知謂作白法，別知即房房語。具兼二緣，即僧和、不和。此句總標。不下，別釋，各顯教意。
此中欲求者，即和尚為剃頂發也；律中剃髮闍梨者，為剃四邊，不在羯磨中。
次釋法白，文中，初科。白雲彼某甲者，即所度之人。欲求某甲，謂能度和尚，恐人濫用，疏特簡之。竊原剃髮本須和尚，但恐煩累，故令闍梨先落四邊，唯留頂髻，和尚自落，以彰親度。後世妄傳，四邊斷下八地煩惱，頂上斷有頂一地煩惱，以具難斷，故令和尚除之，仍先剃為九髻，以應其數。訛風一扇，愚蔽相習，微具智眼，豈不省非？
有人言：所以須白為量和尚，以文中從某甲剃髮故。今解不然，和尚在初已乞畜眾，故無重請，但為沙彌。
二中，以文牒二名，所為難定，昔指和尚，今定沙彌，是非可見也。
有人言尼須乞畜，眾僧無制者，此未讀文，下結僧罪，事行同也。
三中，以畜眾法出尼犍度，故生異執；既結僧罪，可驗通行。
五分先與五戒者，佛法大海漸漸深故。如多論云：先以五戒調伏身心，信樂漸增，方受十戒也。
釋注中，初科，五分以喻顯意，律鈔續雲不同外道一往頓受，下引多論釋漸深義。
四分文中，彼剃髮與出家人同者，且據形同耳，計在家法，不應道務。然律上下，非以剃髮為出家，以法分俗，方絕彼此，故沙彌戒歸方雲出家也。
次科。初舉律文。此出大小持犍度。恐人執此，便謂同出家人，不當受在家五戒。形雖剃染，體未納法，故義斷雲據形同耳。計下，次以義決。初二句敘疑，以彼五戒非出家法故。然下，決破。律上下者，謂前後文，除此大小持文，余無文故。以法分俗，謂須十戒方名出家，彼此即俗與道。故下，引證十戒。三歸云：我今隨佛出家，某甲為和尚。又如形同單白，但云剃髮；法同白中，始雲求出家。驗知受十戒者，方名出家。已前剃髮，體是俗人，不妨得受在家五戒，方符五分、多論漸深之義。問：今剃髮已，不名出家耶？答：形同出家，體猶是俗，受法約體，不論形故。問：既剃髮已，可名優婆塞耶？答：體是婆塞，於義何傷？如足數中，形同之人尚名白衣，今名婆塞，不足怪也。若爾，何故涅槃經雲雖未受十戒，亦墮僧數？答：形同僧耳，何事猶疑？問：四分律中，何以求出家者直受十戒耶？答：彼土士女多有在俗受五戒者，故略之耳。文既不顯，故引五分、多論，必須次受。問：今若不受五戒，為有何過？答：准如多論，失次第故。尼鈔注云：僧得小罪。余如下漸頓受舍中。世有欲廢壇下五戒，故此辨之。余廣如別。
次授法同中，緣相法三。
初緣中。行事之時，須具儀法，故列二座，謂和尚、闍梨。律中，出家闍梨，謂授十戒者。應對和尚，授者傍教，如善見文。發緣問遮，例須舉者，以發具戒，藉此為本，深須練也。義須二師隨機約略，開示戒相，悟入法體，不但闇誦致迷，得不自他陷也。
次法同緣中。初明受儀。如善見者，即指注文。發下，次明開導。發緣謂發戒緣境，亦問遮難。難同僧中，遮除年歲、衣缽，但問十三。深須練者，謂令受者明識也。開示在二師，悟入在受者，戒相法體，並依境量以彰深廣。下誡為師不可輕易。
二、正受法體結為二
二、法中分文，體、結二者，前三歸是正受法體，後三歸即結前付囑。
初體中分五：初、某甲者，陳己名也；二、歸三境也；三、別指所重，言隨出家；四、親依有本和尚也，彼此相攝，寄法傳心；五、如來下，恐濫余尊，非同別部調達師也，故別指之，令無惑矣。
釋體中，初科，分句牒釋；三中，唯言隨佛，故云別指；四中，彼此等者，示須牒意。
問：五十二受具列如來，中間八戒何不別顯？答：可知也。
問：答中雲可知者，以五戒是革俗之初，十戒乃入道之始，恐迷邪正，特須簡別，自余已曉，故不須之，此義易知，故不委示。
三、明相中，文分三位：初列十相，謂依法受體；次列五德，明位堪物養；後列十數，顯慧解思擇。
三相中，分文為三：初正戒相；次彰具德，位堪物養，為世福田故；後知法數，慧解思擇，辨別邪正故。
就前相中，據論業體，具受七支，如律文中大小持說；約緣明十，說境同僧，故律隨戒並結吉羅。但對受列相，不可具陳，且列易犯，前誨示耳。後諸行相，依師誨示，如比丘中且示四重，如是例也。
戒相通數中，初科。初明體具大小。持者即犍度名，彼明沙彌、大僧持奉行同。既發七支，則遍該萬境，不同有部但發四支，唯獨具戒發七支耳。隨戒即僧尼戒、本戒戒，下文結三眾罪，可證同僧，但唯結一品，與僧尼為異。但下，次明列十所以。下舉具戒說相為例，事義頗同。
問：具受列四，非具乃多者？有師解云：計如比丘，亦應多說。如十誦中，為說下篇，四分略故，但明四重。有人言：沙彌前五，猶是本俗，今所受者，但增後戒，愚小易陵，故示相也。比丘受後，且示四重，性是障道，余所不知。有文委告，沙彌闕文，故列後五。
問答中。問意可解。答有二解。初約義同釋。十誦說下篇者，即僧殘也，猶是戒分，壞眾同故。四分略者，初篇永死，次篇可救，待學自知，故亦不說。有下，次約不同釋。太僧可尋律部，不在多列。沙彌止問二師，未許學律，特須委示，故云闕文也。
此之十相，與八戒同，但增後一捉持金寶。
別相中，初科八戒，離開成九，故但加一。
文列生像者，古人云：世中戲具，似人畜形者，不許捉也。如律所制，不持樂器，亦是比擬。然僧祇中，生色，金也；似色，銀也。似即像銀之異名矣。梵、唐兩舉，令俱解致。即金為色，俱是唐言，本梵說銀，同此似像之目耳。
次科。初出古解。彼逐言相，謂是眾生形像故。如下，示今釋。初縱古。善見云：人施樂器，不得捉得賣。然下，顯今。初引據。生色謂生有瑩彩，似色謂似近於金。似即像者，會字義也。梵下，釋今文。生像是翻梵，金銀即唐言，意令通曉，所以雙標。即下，會通二律，名義無別。
下總結令持，可知也。
二、明五德，如文引經。
次五德中，標雲如文，即指注也。
初德發心懷道者，創發蒙俗，情厭諸有，唯欣出要，常懷佩也。佩謂帶持之者也。有傳為背，誤也。
牒釋初德中二句：初釋上句；唯下，釋下句；佩下，正字義。
二德毀形應法者，道俗路乖，反形易性，故割其所重，服彼所輕，明志絕奢靡，與世違也。
二中，初通示；故下，別釋。上二句釋反形，下二句釋易性。奢則華侈，靡謂美麗。
三德割愛懷舍者，以無始所親，慈戀難斷，終歸死別，然不早悟。今近割俗緣，遠成濟度，且從道業，兩舍親疏也。故善見云：瓦缽貫肩，以四海為家居，知誰可愛憎也。
三中。初敘情愛。世俗貪生，不知有死，故不早悟。今下，釋永割。兩舍親疏，謂無適莫。適字音嫡。故下，引證。
四德委命遵道者，明奉崇三學，死而有已也。
四中，奉崇三學，釋下遵道；死而有已，釋上委命。
五德志大度人者，奉行極教，兼濟於他。
五中大乘，窮理盡性，謂之極教。
斯德始終，通於五眾，俱堪物養，人天師範，故使誦持，無輕受體及形服也。
總結中，言始終者，非唯初受時也；通五眾者，非獨沙彌位也。能消信施，故堪物養；有所取法，故可師範。故使等者，示須說意。
次三十數，如文所列。
十數中，對破外計，以別邪正。西竺外道，總有六師：一、富蘭那迦葉(說諸法不生不滅)，二、末伽梨拘賒梨子(說諸法自然，無有因緣)，三、刪闍夜毗羅胝子(說眾生過八萬劫，任運得道，不假修行)，四、阿耆多翅舍欽婆羅(說眾生有苦，應修拔髮熏鼻等苦行，自然解脫)，五、迦羅鳩䭾迦旋延(說諸法亦生亦滅)，六、犍陀若提子(說一切業定如人，死還為人)。一師下，各有十五弟子，各執所見。今此略引十種，以配十數耳。
一者，眾生依食者為破，自餓為道者，或䬸風服氣，餌藥存生，是邪道也。佛法不爾，身假食資，欲有段食，根塵觸食，卵生多思食，上界識食。或有兼者，如別所陳，食取濟形，道取濟神，故假形食，緣修道行。至論道也，要修離著為本，不識道元，乃以斷食為道。
依食中，初科。初標示。或下，出外計。餌，仍吏反，食也。佛下，示正法。初示三界皆依食住。段食，謂四塵所成，有形段故。起世經云：閻浮提人，以飯、麨、豆、肉等，名粗段食。亦名摶食，即取摶聚，亦段義也。觸食，謂根塵相觸，資益諸根。如戒本中食家有寶，即觸食家是也。卵生多思食者，起世經云：若有眾生，意思資潤，諸根增長，如魚、鱉、蝦蟆等。上界識食，謂無色天，資益延久，唯識持報。起世、成論並云：無色眾生，皆識所持。或有兼者，謂欲有諸趣，亦有識食。起世、成論並云：中陰、地獄，入滅盡定，皆名識食。又瑜伽論謂第八識，因餘三食勢力所資，便能任持諸根大造(即四大也)，令不滅壞，有長益義，即以第八梨耶為體(彼是大乘論故)。若經部中，取前五識獨頭意識為體(謂成實小論以六識為體)。准此以論，則識食一種，通該三界、六道，不唯上界也。又思食、卵生，且取一相。須知欲、色兩界，通有四食；唯無色界，局有識食耳。不可廣示，故指如別。食下，次明須食所以。離著，即道元也。
彼賊住者，本非正師，偷形入法，謂無願為，故以識之。餘九例爾。
次科，本非正師，即邪徒也，謂無願為。言偷形者，但為飲食，而於正法無心愿樂，以法推求，可驗邪正。律令為說，其意若此，識猶別也。
二、名色者，為破自然，為道彼計。如犢生已，自然飲乳，棘尖烏黑，火上水下，風輕地重，皆無其因。佛法不然，內報外報，皆有本因。諸眾生有，皆因名色。心不可見，止可名談。初始識支，故轉為名。假染持識，即染為色。故哥羅邏時，凝滑不淨，中含心故，展轉增長，三十八轉，九月便生。托彼胎藏，何得自然也？
二中。初標示。彼下，出外計。且列數端，例余皆爾。佛下，正破。彼計無因，故以十二因緣破之。亦名十二支：無明、行，過去因也；識、名色、六入、觸、受，現在果也；愛、取、有，未來因也；生與老死，未來果也。內外即是依正。初通示。心下，委釋。識支投染，遂為名色支。染即男、女、赤、白、不淨。哥羅邏時，謂初受胎時，亦名羯邏藍，此雲雜穢。七日一轉，三十八個七日成二百六十六日，五大四小，故成九月已前與母同氣，已後四日與母彆氣，故至十月然後趣生。
三、痛、癢、想，即受異名。古人翻經，未通字義，假事為目。痛者苦受，癢者樂受，想者舍受，此破為計。梵天因者，以劫初成，梵天創下，因有人物，諸眾生等，便計彼天，以為父母。此生瞋喜，還因彼天。佛法不爾，生憎愛者，實由本陰。何於天也？以初一念緣色心，名之為識；了達染淨，名之為想；領納違順，名之為受。由三想故，便生三受；由三受故，便有三行。故長淪歷，無有解脫也。
三中。初標示。古譯名為痛癢想，今翻謂之苦樂舍。此下，出計。彼土多事梵天，蓋尊其始以為父母。佛下，正破。本陰，即五陰中受陰。受有三別，故名三受。前由識想，後起三行，即善、惡、無記業。因感苦樂憕懵果報，因果相續，故云長淪等。
四者、約諦，為破無因外道也。如外草木，自生死耳，人亦同之。佛法不爾，苦、集二法，世俗因果；滅、道二諦，出世因果。諸眾生等知苦無諦，不思惟故，終不厭離。諸出聖人解苦有諦，廣如涅槃盛開釋也。
四中，初標示。如下，出計。外草木者，即用無情類顯有情。佛下，對破。世、出世間皆由因果。諦是審諦，如實觀察，凡愚無諦故受輪轉，聖人有諦故能出離。指涅槃者，彼云：善男子，所言苦者，不名聖諦。何以故？若言苦是聖諦者，一切牛羊驢馬及地獄眾生應有聖諦。此明眾生無諦之義，廣如第七卷中。問：無因與前自然何異？答：前計現法皆無因由，此即撥無三世因果，故不同也。
五、約陰論，為破執神我外道。如彼計身中有神我諦，身中宰主如麻米等，統御心識。佛法廣破我在何處？為在色中？為在識中？計此身中但有五陰，隨陰計我則有五種。如是離合次第求之，覓我無從，便悟妄執，得無我理，分成無漏相似聖人。
五中。初標示。如下，出計。或有計雲我大色小，色在我中；或計色大我小，我在色中(即如文中如麻米等)。受、想、行、識並有二計，歷之可見。佛下，對破。為在等者，且舉二陰，略受、想、行，此即離求，應云為總。在五陰中，此名合求。得無我理，即是我空，亦名人空、生空、真如也。分成相似，即是內凡世第一人。
六、約識論，為破一識之道。如有一室而具六窗，獼猴遍出，無識之人謂有六猴，其實一也。人亦如是，根門乃六，一識通行。佛法不爾，識隨根起，若是一識，豈眠根中而聞聲耶？故知非也。
六中。初標。如下，出計。彼謂識神居於身中，窗猴為喻，似多而一。佛下，正破。佛法明識，根境相對，妄起六識，互不相通，豈得一體？若爾，佛法亦談一識，與外見何殊？答：彼認隨塵生滅，事識佛教。梨耶尚非二乘境界，況外道乎？
七、約覺意，為破不修外道以得五通。逆順觀中，八萬劫外冥然不委，即謂冥寞，以為冥諦涅槃之所，任運至窮，終歸果克，何須修也？如轉縷丸於高山，縷盡丸止。佛法不爾，要須方便增修乃克。如七覺支，擇簡正理，方能至詣，何有不修？
七中，初標五通者，如意、天眼、天耳、他心、宿命。逆觀過去八萬劫前，順觀未來八萬劫後，冥不知處，以為臻極。意謂凡人八萬劫盡，自至涅槃，不假修證。縷丸為喻，其意可見。佛下，正破七覺支：一、擇法覺支(智慧善能簡別真偽故)；二、精進覺支(精進修道，善能覺了不謬行無益苦行故)；三、喜覺支(心得法喜，覺了此喜不依顛倒而生故)；四、除覺支(斷除諸見煩惱時，覺了除諸虛偽故)；五、舍覺支(若舍所見念著之境，覺了所舍虛偽不實故)；六、定覺支(發諸禪時，覺了諸禪虛假，不生見愛妄想故)；七、念覺支(修出世道時，覺了定慧均平。若心沉沒，當念用前三支察之；若心浮動，當念用後三支攝之)。而此七覺，通是運智、擇法、進修。
八、約正道為破邪因者。彼得通者，見雞、狗、牛、鹿今報已盡，遠業將起，生彼色天。不思遠因，謂即報是，便效彼畜，啖草為戒，乃至修世八禪，用為涅槃。邪進、邪慧，例皆爾也。佛法不爾。乞食等四，為聖道緣，並濟形也。正語等八，為正道因，並濟心神。觀用籌度，深見倒想，便得出也。
八中。初標。彼下，出計。此由不達三世因果，故生此見。由雞狗等宿有天業，強牽為畜，畜報既盡，即生天上。彼謂諸畜啖草不淨，遂得生天，便即效彼以立為戒。修四禪定，以無想天為涅槃；修四空定，以非想為涅槃。投嵓赴火等為邪進，橫生計校為邪慧。此即八邪道也。佛下，顯正。乞食等者，即行四依，資形為緣。正語等八，如前已示，濟心為因。便得出者，出三有也。
九、約居止者。為破妄計涅槃為道者，彼以非想及以有頂，並心沉沒，粗心不覺，謂會大理大識，妄也。夫涅槃者，寂寥虛曠，非複色心，此乃眾生所居，何名絕有之法也？
九中。初標。彼下，出計。非想即色界無想天，有頂即無色界非有無想天。大識妄者，自謂識妄，不知是妄。夫下，顯正。寂寥故非心，虛曠故非色。色天有色，無色有心，並非涅槃故。
十、約諸入者，破色空為道也。彼增修定，緣色住心，以色滅欲有，以空滅色有，謂空至極，更不重修。佛法不爾，須尋本際，但是自心運用多少，實唯一識，本無前境，但是妄倒，自立是非，我見不除，還受生死。故智論云：外道能生禪定船，度欲色界海。無色界海深廣，難可得度，由不破我心故。
十中，初標。彼下，出計。增修定者，初則緣色住心，即以定業以滅欲有亂業。此定既成，次又觀空，即用無色定業以滅色有定業。至此為極，謂為涅槃。佛下，顯正。彼既緣色緣空以為至極，此即用十一切處定以破之。此之十境亦緣色空，但是發定之處，非至極也。一、青一切處(謂取少青色觀緣，使遍一切處皆青)，二、黃一切處，三、赤一切處，四、白一切處(並例上釋之，但改色為異)，五、地一切處(取少地色觀之，使一切處皆地色)，六、水一切處，七、火一切處，八、風一切處(此三例上，並取水、火、風色遍也)，九、空一切處(謂觀虛空，使一切處皆空)，十、識一切處(謂觀識處，使一切處皆有識也)。十、皆言一切處者，即從所觀境遍滿為名。今名入者，謂從此以發定也。尋本際者，推於心也。多少，謂初觀少色，後使多偏，實唯一識攝境歸心也。但是等者，彰外計之過。引證，可知。
上略隨解，令寄心有在，必至臨機，更廣義類，令深知解，不在語也。
結誥中，初結前；必下，識令廣示。
自余持說受淨衣、藥、眾具，相同大僧，罪據經位。由奉願行，未是具修，且就吉羅，悔以隨戒，廣如事鈔，故不委也。
三、指略中。初明作持行同。持說受淨者，謂沙彌制二縵衣並一缽，自余衣、藥、缽並須淨施。受故須持，淨故須說。罪下，示止持行別。悔以隨戒，謂通五篇，皆吉悔故。下指如鈔，並見沙彌篇。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之五