四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之四
諸戒受法篇第三
釋受法篇
篇目中，若據本文，始於三歸，終至尼受，法有多種，如疏總括，不出四位，故云諸戒。受謂所受之心因，法即能授之儀式，如疏自解。
就篇分二，謂標、列也。
初又分二，即標、釋也。
戒法有幾？而言諸者，約人則七眾不同，約體則四位階級。故二眾大受為一位，同奉具戒無願也；二眾沙彌為一位，同奉未具有願也；兩部在家為一位，同奉五支之戒也；淨行、信心為一位，同奉九支齋戒也。由體同故，根轉戒存，報殊儀異，就緣類別，故曰諸也。
本文標題釋諸字中，初科。初牒問。約下，釋通，又二。初總示。人即受人，體謂法體。故下，列別四位。每一位中各兼男女，餘三則人、法齊等，第二則兼收式叉，七眾備矣。初雲無願，已獲具足，無願求故。問：道、定二戒，豈不忻求？答：今此且望別脫中極。定、道心戒，不假緣受，隨功自感，故非所論。問：准善戒經，比丘具戒，為菩薩方便，豈非有願？答：心雖企求，教有分齊，且據當教，故云無願。二、明沙彌有願，反上可知。三、在家五戒，不斷正淫，但名婆塞。簡下八戒，未彰淨號。四、九支者，若據諸教，皆名八關，克實有九，故云九支。由下，通結。上二句明體同故合。根轉戒存，通該四位，男女互轉，不復重受，可驗體同。下二句明緣異故離。文列受法，一一位中各有不同，至下自見。
問：式叉別位，理有異持，何不在者？答：今據體論，如上分四。式叉增其學法，據本但唯十戒。如何知之？以轉根驗，還同沙彌也。
初問中。以前四位獨遺式叉，故須問決；重加六法，出過小眾，故云異持。答中。初指前通答。式下，顯同小眾。既雲增學，明不發體。鈔雲六法是其學宗戒體，更不重發，還約轉根，證同小眾。
問：體同沙彌，自有常學，何須增法，有違缺戒？答：由於女報，性涉虛羸，即授具足，恐有輕犯，故增戒法，加輔靈神，必事陵踐，隨法更學。
次問中。常學即十戒也。六法制行二年，中間有犯，還復從初，故云有違缺戒。答中。初敘報劣。故下，次明製法。輔，助也。靈神即心識。下雲六法練心，恐輕犯故；二年練身，恐有胎故。
所言戒者，謂禁約止善為宗。雖有作用，終須謹攝；有越常規，無非制約，故云止也。有人言：防非禁惡為戒者，非無一相。然佛有戒，未必防非；戒通善惡，不可偏解。余如別顯。
次釋戒中。初示今義。禁約言通，止善名局。以局簡通，即知善戒由止成善，故云止善。雖有等者，會通作持。依法離過，還歸止攝，則知止善通收二持。有下，斥古解。初引古。非無一相，但得止義故。然下，正斥。上二句斥防非。戒必防非，人何有犯？故知須假行人隨中嚴奉，始可離非，故云未必也。次二句斥禁惡。屠獵所持，亦名為戒。今雲禁惡，但局善戒，故云偏解。下句指廣，即事鈔中卷，戒疏初卷也。
所言法者，法謂楷模，凡所准酌，咸有緣相故也。
三中，初示義。凡下，指文。下諸事法，散在教文，今師詳括，布列成儀。緣謂成緣，相即法相。
所言篇者，謂章句分齊之名。自古無紙，用竹編簡，韋連束之，隨章為束，即號為篇，故字體猶存竹也。後漢蔡倫方搗樹皮為紙，初也。
四中，初釋名。自下，指事。簡即竹片，韋即皮繩。搗皮為紙，起自後漢，故云初也。
所言第者，謂是居處王侯之宅，從此得名，篇次在此，故云第也。
五中，俗中第宅、第鋪，皆取居處次第之義。
所言三者，從文其實，次二約義，乃是三前。
六中，從文次二，謂從初集法來，即當第三；約義三前，謂從正宗來，即當第二。
不覺順世間言，故得勒茲消判。余前後文，可從此例也。
示意中。初點。前言不覺者，明非意也。順世間言者，隨俗諦也。勒，約也。餘下，指例。前後九篇，宜同此釋。
所言戒法理通下，釋成俗受也。古來集法多削，在家便制。疏云：律制內眾，不被外部。今據律文，通收清信，禁束三業，為道階梯。理須明練是非、通塞、成敗。何以知耶？如來設教，類同空界，隨立一相，攝修皆盡。五戒被俗之法，五體通道之規，持犯相扶，難遮齊則。由斯弘義，事必書紳。恐涉生常，故前標釋，可通鑑也。
釋注中，初略判，古下，二、委釋。初引古，今下，敘今，又三。初明所據。三歸五八，並見受戒犍度，為道階梯。十具漸次，故律被內眾，兼明導俗。故今集法，據此為量。何下，次推教意。同空界者，虛空有二義：一、無邊義，喻周遍也；二、包含義，喻攝機也。且舉五戒，顯上一相廣攝之義。被俗法者，約相局也。通道規者，據體通也。善生經雲此戒甚難，能為沙彌、大比丘、菩薩戒而作根本是也。但淫分邪正，罪無篇聚。至於大重小輕，方便趣果，義則不別，故云持犯相扶。字或作符，注引善生具問遮難，與道不異，故云齊則。由下，三、明須立。弘即訓大。書紳出論語，彼雲子張書諸紳(謂凡聞師教，則書於紳帶，示不敢忘也)。恐涉等者，出注意也。
就篇分二，謂道、俗也。
就初俗中，位分三別：初、受三歸，二、受五戒，三、受八戒。
初三歸中，諸師冥目，誦習授之，討論經論，大有弘致。既為師匠，義須通博，使受成濟，彼我無虛。背此師心，多符妄習，故為分途，啟疏戶牖，披文見意，是為得也。
次科俗法三歸。敘引中，初文。初指非。心無所曉，冥目誦文，恐遺忘故。討下，次責昧教。經論即下，引多論等。既背聖教，每事師心，心即妄習。符猶順也。故下，示文意。分途即下諸門，戶牖即門下之義。
古人有言：文疏之作，當從三易：一、章句易讀，二、文字易識，三、辭義易達，則為尚也。今世筆者，反成三難：章句蹇澀，牽引梗舌，一難也。多專俗習，不涉本文，蒼雅篇統，目所未矚，弁辨甄蠲，文理全別，不羞多列，令人心惑，二難也。援引事義，翳文略指，相似余辭，未能顯別，自非對讀，更須解出，三難也。故摘瑕累，意存通教，豈事藏密，方稱能也。余如常引，經即其倫。
次科，初引古三易。沉隱候云：(沈約，字休文，封隱候。)文章當從三易：易見事，一也；易識字，二也；易讀誦，三也。(出顏氏家訓，今疏倒列之也。)今下，斥世三難。牽引謂句長。梗猶礙也。俗習謂世俗相傳，無典據也。蒼頡篇、爾雅、玉篇、字統四，皆古賢字書，彼皆未見，並皮變反，乃古制皮冠。辨與辨同，謂罪人相訟，古疏並作辨字用之。甄字訓簡，蠲字訓除，彼亦一混而用。翳文謂不顯所出。略指謂引詞不備。相似余詞等，謂隱而難見。若欲解者，須用本文對讀，不然又須註解。故下，顯示今意。初二句示離過，次二句明異古，後二句顯從要。上句明不廣破，下句標今所法，謂同經論，直顯其義也。
何以然乎？故薩婆多云：三歸、五戒，乃至別脫，由佛出故，開立此法。但輪王、梵王說世間法，惠利眾生，故十善、四弘，劫初便有，未能清升超越世境。法王出世，不為世善，要斷煩惱，遠出界系，故明戒善，令依具修定慧等行，集生有本。此其意也。故律云：為調三毒令盡故，制增戒學也。母論云：有五種三歸：一、翻邪，二、五戒，三、八戒，四、十戒，五、具戒。唯具戒者，不行於今，餘四通有。
三中，初句徴上直顯之意。故下，引文以示歸戒功勝，不可隱略。論文初舉歸戒所出，文略十戒，故云乃至。別脫，即具戒也。但下，比校優劣。初明世教之劣。輪王是人主，十善化人。梵王是天主，以四弘化人。即慈悲喜舍四無量心，不待佛出，故劫初即有。報在人天，故未超世教。法王下，次明歸戒之勝。莫非斷集脫苦，修道證滅也。四分三毒，盡集因斷也。母論三歸，該通五法，足彰功勝。獨後一種，八年制斷，故不行耳。
上來敘引其致。今初，翻邪，義須分之：初、明業體，二、歸依本意，三、約境寬狹，四、境通真偽，五、作法不同，六、對趣分別。准多論中，隨義分六。
義門分章，結前標後，分章為六，准多論者，並是論文，時參解釋，但彼無科約，今疏以義分之耳。
初中，多論曰：言三歸者，以何為性？
初門引問中，性即是體。
有論者言：教無教性。此就所發教之業，從體明性，故若淳重，心有無教也。無教者，此明業體，一發續現，不假緣辨，無由教示，方有成用。即體任運，能酬來世，故云無教。今時經論，多雲無作，義例同也。
初解中三。初、正定體教無教性。彼論續云：受三歸時，胡跪合掌(身也)，口說三歸(口也)，是身口教。若淳重心，有身口無教。此就等者，疏家斷也。教為能發，由教發得無教，故云所發教之業，即以無教為性也。無教者下，二、釋名。一、發謂初念，續、現即第二念。教猶使也，謂非教使之然，任運自然，酬因感報故也(世雲無由教示於人者，非也)。今下，會異，即善生成論雜心等也。余如戒業章中。
又云：三業為性，謂從初發業者為名，故云互跪合掌，口說三歸。是身口教因具而發，能存於有，故名為性。
次師中，初示體。三業即是前教。謂下，今判。故下，引證，但云身口意在二中。因下，示立所以。具即身口，有即來報。
又云：善五陰為性者，色身恭敬，識想受中，緣法翹注，並由善本，便生善行。無貪等三，攝御斯法，能生後有，故因得名也。由諸眾生，依法受歸，隨其心力，有善業起，扶助形命。若輕浮心，體是無記，不發無作。
三師中，初示體。色身恭敬，即兼口說三心緣法。此明初受，故為善本。行心攝御，隨起奉持，五陰備矣，因以名焉。斯法即三歸功德。由下，釋所以。依法受歸，即初受也。隨心力者，即隨持也。此師亦據能發明體，雖兼色陰，發必由心。故下，准論證成心起。
二、解歸意者。
論云：以三寶為所歸，所歸以救護為義。如人獲罪於王，投向他國，以求救護。彼王來言：汝求無畏以投我者，莫出我境，莫違我教，必當救護。眾生亦爾，系屬於魔，有生死過，歸向三寶，魔無如之何。
第二、歸意中，初文。初句示境；所歸下，顯義；如人下，舉喻；眾生下，合法。上三句合上獲罪於王，下二句合上投向地國。魔有四種：天、陰、惱、死，未歸三寶，皆系屬焉。
論云：我境即四念處，他境即五欲也。我教謂心師也，他教謂師心也。魔者，梵本具彰，雲魔阿羅。此方略之，但置上字，後人加鬼，不入字書。依唐譯之，則雲殺者，能損眾生法身慧命也。
次科。四念為我境者，是佛所教，可依住故。即身不淨、受是苦、心無常、法無我，四皆如實而觀，故云念處。五欲為他境者，是魔所住故。佛則以心師法，魔則舍法任心。魔是略梵，據字本體，從手從石。世謂鬼趣，相傳加鬼，篇韻有之，知非古也。翻名釋義，在文易解。
彼論又云：如昔有鴿，為鷹所逐，移入佛影，泰然安樂；在身子影，戰怖如初；乃至如來習氣盡故，久修慈悲，能為物護。
次科引緣，意彰唯佛是可歸故。准論，初在舍利弗影，後入佛影，故云移也。今文互倒，取其意耳。乃至者，彼云：所以爾者，佛有大慈悲，舍利弗無故；佛習氣盡，舍利弗未盡故；佛阿僧祇劫修菩薩行，舍利弗六十劫修苦行故。文但舉佛三勝，對之可見。
問：如上所列，審能護者，提婆出家，本歸三寶，何造三逆，入阿鼻中？答：夫言救者，救於可救，惡深罪定，是以叵救。
引問中，初問。上二句躡前。提下，正難。提婆達多，此翻天熱，生時諸天心熱故。三逆者，出佛身血，破和合僧，打殺蓮華色尼，即殺阿羅漢(舊將教闍王殺逆為三者，非)，生入阿鼻一劫受苦，是則三歸不能護之也。答中，以其難救，故所不救。
問：若罪叵救，無罪未須，何須能救？答：調達初歸三寶，心不真實，常求名利，自號為佛，有競化過，雖有神力，息機不救。故經有說：解心能改，志性未回，終名拔濟。如此之人，不名闡提。又如闍王造逆入獄，以歸深信，阿鼻罪滅，轉在黑繩，如在人中，七日受盡。又調達雖在阿鼻，以本歸心，受苦亦微，有時暫息。故知三寶所歸無虛。
次問：有罪不救，無罪不須，救義安在？答中，初約不救釋。息機，謂不施用也。故下，次約能救釋，又二：初、約開解釋。解心改者，了知正道，故志未回，猶行邪行故。阿闡提，此雲無信。又下，二、約轉業釋。阿闍世，此雲未生。怨囚殺父母，造二逆業，後於佛所懺悔受歸，轉阿鼻一劫之長，為黑繩七日之短。(俱舍疏云：先以黑繩拼量支體，後方斬鋸，故以為號。)調達亦爾，雖不能易處，亦由歸佛力故，苦微有間。如報恩經中，佛令阿難往獄問之，調達云：我在此得三禪樂。然此小教，且據實論；若約大乘，莫非權行。經雲示現三毒及邪見等是也。
三、寬狹者
論云：通歸三世佛，同法身故，不獨歸釋迦，以是別故，不名歸也。
第三門，初寬狹者。釋迦境狹，三世境寬。小教明三世，以六佛為過去，釋迦為現在，彌勒為未來。十方、現在，教所不論。若歸一境，余則無心，故不名歸。
若爾，有諸天等，於七佛中，各自稱言某佛為師，我為弟子者，答言不爾。諸天別語，何足為定？亦稱一佛為師，亦有言歸三世佛者，直以一佛為證，何妨意表實通三世，故毗沙門說歸依三世佛也。
問：答中，論雲若爾，諸天自說我是迦葉佛弟子，拘留孫佛弟子，如是七佛中各稱等。答中，初通示。別語，即各稱也。亦下，別釋。雖皆稱一，而通局有異，故非一定。下引毗沙，證成通意。
四、約境真偽者。
第四、境真偽者。法身佛、滅理法、第一義僧，名真境也。色身佛、經教法、凡夫僧，名偽境也。
論自問曰：何以所歸名歸依佛？此釋三寶名義也。因又答云：歸依者，迴轉也，即歸一切智無學功德也。
明佛中，初科。初引問。此下，疏家點示也。答中，初釋名義。眾生無始背舍三寶，今回昔心，轉向聖境故。若約大乘，一體三寶反照自心，即名迴轉，如別所論。即下，示所歸。戒定熏修，因成果滿，五分法身，名一切智無學功德。問：此中歸佛，而雲無學者？答：無學之名，義通大小。然小教談佛，與二乘人斷證同故。如鹿苑初度五人，名六羅漢。若爾，與下第十義僧何異？答：斷證雖同，三乘位別。二乘實證，佛是權方。
又問：為歸色身，為歸法身？答：歸於法身，不以色身為佛故。
次問答中，依法身體現起色身，若歸色身則逐末忘本，若歸法身則本末俱得，故云不以等也。
問：何以出色身血得逆罪耶？答：以色身是法身器故，法身所依故，害色身得逆罪。故智論云：如泥銅等，體無記也。非感罪福以成法身相，隨前敬慢有罪福也。
三、問：以出佛身血，約損色身而結罪故。答中，初約義釋。法身無相，假色以彰，如物在器，傷器則損物。故下，引證。彼明形像，可為今例。
又問：何所歸者，名歸法耶？答：歸於斷欲無欲滅諦涅槃是也。
法中，初問答中，三果見思，通名為欲。斷欲即學人，無欲即無學，由斷故無。無即滅諦出世之果，滅即涅槃寂滅之理，此所歸法體也。
又問：為歸自身盡處，他身盡處耶？答：自他盡處，俱可歸也。
次問：盡處即上滅諦，為歸自己最後所證，為歸他境已成就者？答文可見。
盡處者，謂滅諦體，即三諦所無之處是也。由諸眾生，聞佛正教，依觀修行，集因既傾，苦果便喪，誠由正道之所對治。病除藥滅，即盡諦也。若藥不除，又是其病。如筏喻者，可以情求。故取自他法所成德，即三諦所無，方為正法。不但言說為法，既是非情，知何用功？
牒釋中，初文為三：初、總示法體。滅諦、盡諦，翻傳異耳。二、由下，別敘修證。初明苦、集二諦，所謂知苦、斷集。集因即三毒、四住，苦果即三界、六道。誠下，次明道、滅二諦，所謂修道、證滅。正道即三學、八正。病即苦、集，藥即道、諦，盡如病差。三、若下，重遣法見，又三：初、舉喻。金剛般若云：汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法？若通喻四諦，苦、集如此岸，滅如彼岸。道喻船、筏，不舍船、筏，非至岸矣。故曰可以情求。故下，二、顯體。法所成德，法即八正。苦、集病亡，修道藥遣。二、執己破，空理現前，即三諦無處，是聖所證。不下，三、遮妄。滅理體寂，故是非情。非口議、心緣所及，故云知何用功。
上明自身盡處，即初果受歸，謂傾三結，三隨結轉也；今時下，凡所受歸者，俱是他身所盡處。
次揀凡聖中，初明聖人歸自，以自證故。三結即三諦下，各有結惑。結惑既破，三諦乃亡，轉歸滅理，故云三隨結轉。今下，次明凡夫歸他，由自未得，故歸他證。
須如此知識，不但誦語而得成歸，鸚鵡之喻，往往親矚，宜改轍也。
三中，初句勸學。不下，斥非。鸚鵡，能言鳥也。但學人語，不知其義，往往親矚，言多見也。
問：為歸俗諦僧，為歸第一義諦僧耶？答：不以俗諦為僧，以雜煩惱故，要以第一義諦僧。
三僧中，初問內外兩凡。薄地凡夫，名俗諦僧；初果已去，名第一義僧。由證第一義諦無生滅理，從所證為名。論雲聲聞學、無學功德，是則通收四果、四向也。答文可解。
若爾，佛與提謂：受歸之時，不應言未來有僧，汝當歸依。今解：以俗諦為第一所依處故，言未來僧；又欲尊重俗諦僧故，言未來有。實而言之，真諦僧者，常在世故。
再難中，引佛為提，謂長者授歸之詞。既言未來即世俗僧，違上答也。解中有二：初約所依釋，以真依俗，故舉俗召真；又下，次約尊重釋，恐謂未來無真實僧，於世俗僧輒生輕慢，真僧常在，何限未來？
五、明作法不同者。
善見云：三歸有二種：一、別受者，言歸依佛，歸依佛竟，餘二歸亦如是也；二、總受者，如常三受三結也。
第五，善見，總別二受，隨意准行。
多論云：受三歸者，先稱法，後稱佛者，不成；若無所曉知，說不次第者，自不得罪，成受三歸；若有所解，故倒說者，得罪不成。
多論，彼先問云：佛以法為師，於三寶中何不以法為初？答：法雖是佛師，而法非佛不弘，是以佛在初。余如疏引。無知失次，迷心故成，有解故倒，故心不成。
問：佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法，正是一法，有何差別？答：雖有一義，相有差別。以三寶而言，無師大智一切功德是佛寶，盡諦涅槃無為是法寶，聲聞學無學功德智慧是僧寶。
次問中。准戒疏，三寶有四：一體、理體、化相、住持。然一體局大乘，理體通大小。且就教限，理體無別，以為問端。三寶互望，佛僧無體，同歸一法，則無三別。欲明互倒，何意不得？答中。初標示。一即據體，別乃約相。以下，別釋。佛僧能證，法即所證。能中，師資位分，故三恆別。佛雲無師，大智對下僧寶，從佛所聞，專自利故；法雲無為，簡異佛僧，皆修證故。所以二寶皆稱功德。彼論又云：以法而言，無師、無學法為佛寶，非學、非無學法為法寶，聲聞學、無學法為僧寶。
又問：稱於佛法，不稱僧者，乃至互少，得成歸不？答：不成受也。
三、問答中，乃至互少，謂但稱佛而不稱法，或稱法、僧而不稱佛。
若爾，五分何為有一語、二語，豈非漸耶等，此是教法初興，制後不得，查德重受，更增法故。
次科，五分有一語、二語受具，故引為難。答中，初興後廢，故後不得。查德，猶言寧可，謂寧可從後重增，不宜從初減少也。
善見云：若師教言佛，弟子不正而言弗者，成受三歸。若俱弗，則不成受。若師教言佛，弟子答言爾，或不出聲，或語不具，皆不成歸。或言音不同，如傖、吳兩俗不相解者，應教其義。如是不殺，弟子答言解而能持，亦得受戒。
三中。初約音訛明成否。弟子言弗，師正資謬，故得成受。若俱弗者，師質俱謬，故受不成。若師下，次約異音辨成否。第列四異。後言音不同，即方俗異語，教使解義，既得受戒，例亦成歸。傖，仕衡反，字書雲吳人謂中國為傖，中國即指京都，今之北人與南吳音異也。
多問：得從三師各受一歸不？答：不得。
四、問：多即多論，三師各受？答：不得者，人法俱異故。
又問：得一年半年受不？答：得。隨日多少，受三歸也。
五、問：彼宗五、八局時，三歸通故。
又問：從師受歸，乃至五日，三歸限滿，故是師不？答：一從受法，終身是師。如報恩經損葉之喻。
六、問：恐疑限滿，師義絕故。答中，指經喻者，彼云：受具戒時，失十戒、五戒否？答：不失。但失名、失次第，不失戒也。乃至始終常是一戒，隨時受名。譬如樹葉，春夏則青，秋黃，冬白，隨時異故。樹葉則異，而始終是一葉。今借彼喻此，以有歸、無歸雖殊，而始終是師耳。
六、對趣者。
五趣為言，皆得受也，除報重者；自余山間空遠，輕系地獄，皆成三歸，除不解者。
第六，對趣正明中。修羅遍在五道，故但云五趣(舊雲除地獄者，非)。除重報者，別簡下趣，以人、天二趣自可受故，文舉輕獄、鬼、畜類知。除不解者，通簡五趣，以人、天不解亦不成故。
多論云：龍受三歸，為優婆塞。又云：龍，畜生攝，以業障故，無所曉知，無受戒法。雖經中說受八齋法，但得善心功德，不得齋也。四分龍受三歸及賈人等，皆翻邪歸，非得戒也。成實云：余道眾生得戒。律儀經說：諸龍亦受一日戒。故善見中，諸龍及神得三歸、五戒也。
次科多論。初明唯許受歸。又下，次明不聽受戒。無所曉者，畜類多愚，不堪持奉。准下，得歸，亦取知解。雖經等者，即善生中龍受八戒，論家防難，以意釋之。齋即八戒，然是成論所據，即如下引四分：佛初成道，賈客獻蜜，初受三歸，次為龍受。今正明龍畜，因引之耳。下引二論，歸戒皆開。善見神者，即是鬼趣。
義准多論，據無知者，人猶不得，何況鬼、畜？如余得者，謂有知解，律中制罪，尚結偷蘭，以能變化知解人語，可以類也。
三中，義准總判諸文。初判多論。如下，次釋成見二論。律中，殺、畜提，盜、妄並吉；若有知解，通結偷蘭；由能奉持，故開得戒。
二、就文中，初標，後受。
初中受三歸者，但得法被身，為佛弟子，無戒可持。文中多論已下，顯本從魔，歸心正覺。具列三寶體者，以妄作者多，故偏列雲知真歸也。又引善見者，釋成作法不易，依緣而受亦不難也。
次解中，標文三段：初示立法分齊，次釋多論。歸正覺者，對上從魔且明佛寶，正覺即華言也。妄作多者，人師授法不知體相，故三寶多種唯明理體，故云偏列。簡住持化相，故曰真歸。如上義門真偈中說。又下，三、釋善見。難易成否在於明昧，故須師學始可授人。
授法文列得法屬己者，明作法之時，知三說已，無作便生，故能所不昧於作業也。
次釋授法，初科。三、說已者，此據初念已前，通名為作。無作便生，即約次念徹至盡報也。能授所受，知業成處，故不昧也。
後三結者，囑授叮嚀，令持在懷，不濫承奉。故經云：歸依於佛者，真名優婆塞，終不更歸依，其餘諸天神。
次科，初示結意；故下，引證。西土外道多事天神，今既向佛，故云不歸等。
下釋有歸無戒者，為除世疑；受五戒者，但依前誦，止是翻邪，無戒可得；又引母論，的處灼然，不容晦惑，彼我無益也。
三中。初釋除疑。有人用此授人五戒，故特決之。又下，次釋引證。初二句點文。有加無加，用分歸戒，即此誠文是準的之處。灼，明也。下二句誡斥。晦，暗也。
二、明受五戒法，義分為五：一、戒德高勝，二、簡器堪能，三、作法延促，四、發戒時節，五、約相顯持。
第二，五戒列義門中，五義懸科，文相如下配之。
二、隨文釋義，約文為三，謂標、法、相也。
就初標中，受五戒法，計是能授，文列所受，故隨列也。
次釋標中，初科。計是能授者，以今立法，令師解故。然文中列相，但約所受，故隨列者，示無他意也。三歸、八戒，同標所受，例此通之。十戒已後，始標能授，亦是隨列，無別所以。
文列經施，不及持戒者，明戒德高勝，即初門義也。
釋註標指中，注引經雲亦善生文。
所以然者？初受戒時，已行三施，盡眾生界，故財有量，不及此也。盡形不盜者，已施法界有情之財。言不殺者，已施法界有情無畏，即用戒法行己化他，即名法施遍眾生界。財為局狹集散之法，能開煩惑惱害之門，戒法清澄，故絕斯事。
牒釋中，初科。初總示。以初受時，立誓斷惡，遍生境故。財、法、無畏，是為三施。盡下，二、別列。不盜、不妄取，即是施財；不殺、無侵惱，即施無畏。此二自行，令他仿之，即法施也。財施濟彼困窮，無畏令他安樂，此二即慈悲也。法施使彼開悟，即智慧也。三者既備，其勝可知。財下，通結。初句示財施局狹：一、不具三施，二、不遍生境。集下，明財施生過。集則不免貪求，散則寧無取捨？得者則喜，不得則嗔，能開煩惱，故不及戒。
又雲由戒故施淨者，智論云：若不持戒得財施者，多貪不淨，以利求利，惡求多求，故使來世受不淨果，如牛、羊、豬、狗，衣食粗惡。若持戒者，既絕惡求，清淨行絕，乃至佛果。故云六波羅蜜在心不在事等。
次科引論。前明破戒行施之損。以利求利，謂販賣治生；惡求，謂邪利活命；多求，即貪婪無厭。惡因惡果，報應必然。文列牛羊等，且舉余報。若下，次明持戒行施之益。清淨則離上諸過，佛果則反上惡果。故下，引證。還即論文施、戒、忍、進、禪、智為六波羅蜜，翻到彼岸，修此六法，能至佛果故。若心不淨，雖行六事，非波羅蜜，故云在心不在事。然此為破垢心之人，非謂廢除事行。今人不修戒、施，妄以此語文飾己非，一何謬哉！
二、當於受前問下，至應隨為受，來簡人相，即義門第二也。
文列善生簡人中，還約性重者為問也。故彼經中，問戒相者，以法行務，意存始終，不取受具，致有隨缺。觀其志力，察其智愚，量功進法，不徒虛受。故文云：雖隨言能，當須久處，六月供養。出家智者，審知可教，待限滿已，和僧為受。由能所知量，願行齊具，依法而受，不負眾生。目驗不堪，強令受戒，致使毀污，二俱沉溺。可謂虛妄善惡，其蹤叵追。誡之哉！
次科釋善生中兩段。初釋問難。注中四種，乃性重中極重之者。白衣有犯，障戒不發，不列大妄，非彼犯故。見病棄去，可攝殺中。故下，次釋問相。注中，先嘆戒功，次示戒相，後問欲受何戒，即問戒相也。今釋後段。初明分受所以。受具，謂具受五條也。隨缺，謂受已毀犯也。故下，次明簡練。此約出家欲受十戒，當先試練，即如多論先以五戒調伏身心，信樂漸增，方受十戒是也。供養，即是給侍眾僧出家。智者，即和尚、師僧、和僧。受者，即法同單白。由下，三、正彰問意。前敘如法之益。能所，即指師資。願行，即目受。隨，負違也。目下，後彰非法之損。任情非法，善惡兩兼，故云虛妄。事無實跡，故不可追。
如成論中，五逆罪者，賊住污尼，毗尼不許者，是人為惡所污，能障聖道，故不許出家。若為白衣，得善律儀，不遮修行施、慈等善，有世間戒。准此有過，如文不合。必懺盪己，二教無違，但業重障深，不發具戒也。
次成論中，初引文。若十三難通障道戒，五逆、賊、污七難不障俗戒，故特簡之。文中，初明制出家意，以出家人必取聖道故。若下，次明通在家意，且令誘接住善道故。施、慈等者，布施、修慈皆世福故。准下，次義決。雖通五戒，必約懺淨為言，有過不懺，如注所簡，故云不合二教，即世教與佛制也。恐疑懺淨容可出家，故約深重釋通教意。
文列阿含等下，明行淨納法也。但無始無明，是生死本，若理若事，順違俱罪，故須前懺，使心清淨，方堪聖法。
次行淨納法中。先懺後受，經論並然。故注云：阿含等妄起不覺，謂之無始。無明業苦所依，故為生死之本。動念違理，作惡違事，澄心順理，修善順事。違罪可知。順有罪者，以凡心學道，本惑尚存，造理則取捨未忘，行事則我人難拔，所以順違二俱有罪。義須懺淨，以應淨法，故云故須等。
問：前翻邪三歸，直爾即授，此五戒歸，如何簡略者？答：翻邪背邪，初心難拔，欻然回向，宜即引歸。若更覆疏，容還舊跡。五戒不爾，先以歸正，心性調柔，堪思我倒，故須簡略，方入道門。以五體有虧，三乘無托，仍隨分受，皆是任時。能接機布教，可准知也。故智論涅槃，皆明懺法，從死生際至涅槃際，隨時為述。
問。答中，前受歸法，不制簡能，與此不同，故須問決。簡謂簡取，略即略去。答中，初答三疏不簡。覆疏謂反覆疏理，舊跡即邪道。五下，次答五戒須簡。初彰異：一、曾受歸法，不慮退還；二、為入道門，須簡淨器。五戒是聖道之基，有虧則三乘無托，恐有輕犯，故須簡略。仍下，準例。以體淨者，猶須量能，聽隨分受，明知慮犯，故制簡之，故云可准知也。故下，引證。經論明受，皆先懺悔，驗須簡擇，不容濫預。無始有識，名生死際；究竟果滿，名涅槃際。略舉始末，以攝中間。所有過惡，一時盡悔，此即悔詞，然非一定，故令隨述。
將解作法，即解義門第三也。
若准多論，五戒、三歸不具分受，則不得戒；縱引經證，謂持二、三，不言受體。如是釋者，義有未融，如比丘受具，不能全持，可名少分。
第二法中，初科。受緣漸頓中，初文。初引彼計。不具分受，謂不受五而受一二，則不發戒體。縱引經者，論家防難。即下，善生，明分五受。彼謂受時具發五戒，但由隨中持有多少，故有一分、少分等。如下，躡斥。謂若許受體具五，隨行不具而名少分，即應比丘具受分持，得名少分比丘耶？當知全分定約受體耳。融，通也。
成論云：有人言：五戒木叉，唯頓無漸。此事如何？論答：隨受一、二、三，皆得律儀。善生所列一分、二分、少分、多分、滿分是也。准斯明漸，五師受一，得戒不疑，如薄俱羅唯受不殺例也。
次成論中。初牒前義以為問端。頓謂具受，漸即分受。答中，正答。律儀即戒體。善下，引證。分即支義，五法一體，總中彰別，故名為分。准下，義決。以前三歸不許互缺，異師別受並判不成，恐謂同彼，故准決之。薄俱羅，此翻善容，以彼好容儀故。婆羅門種，天竺國人。昔毗婆尸佛時，曾作貧人，持一訶梨勒果施病比丘，服訖病癒。以此因緣，九十一劫天上人中受福快樂，今生婆羅門家。其母早亡，後母惡之，嘗就母求餅，被投於餅爐，父見救之，火不能死。又嘗從母求肉，被投釜內，湯不能死。又嘗牽母衣被，推於河中，大魚吞之，會父買魚剖腹，了無所損，水不能死。後求佛出家，得阿羅漢，年一百六十歲，未曾有病。蓋從昔嘗持一不殺戒，故受斯報。准知分受，理無所疑。
若准多論，不得重受；依成實四分，俱開重受，故末利夫人第二、第三重受五戒，即其證也。
次重受中，亦以兩宗對明得不。多宗五戒，其必盡形，故但一受，義無重加；成宗不爾，任時長短，隨受隨增。末利，此翻為奈，由昔施奈，得今果故。二、三重受，事見本律。
又如多、雜二論解云：五戒一受，佛制定故，必須盡形；八戒必一日夜，不可乖也。如成實中，亦隨日受，乃至盡形。故十誦中，或日或夜受五戒等，並獲善也。
三、延促中。初合引二論。以同宗故，五戒盡形不可促，八戒日夜不可延，故云佛制定也。(舊解制定謂不可受一二者，義見前科，不可濫此。)次引成論。二戒延促，任意皆得，故云隨日也。仍引十誦，用彼證此，即皮革中文。或日或夜者，有受日不受夜，有受夜不受日，則知五戒不局盡形，如後八戒中具引。
就文作法，又分為二：初三歸誓，發戒之緣；後三歸結，是囑非體。
次釋作法，分文中，前誓是緣，正發戒體；後結為囑，意使堅持。
初文。將欲受戒，初須說緣境寬狹，令受者志遠，見相明白，如具法中說。
指緣境中，以前四戒並遍有情上發，唯酒一戒亦遍無情發，並同具戒，先須開導。志遠謂立誓要期，見相謂識知境量。
文中分五：
我某甲者，陳名自謂也，如律文中。皆自誓受者，多論文雲聽五眾受，兩俱得也，故俱舍論必從他受，如後說也。
次釋詞句稱名中，初點文。如下，次明自他。本律、智論皆聽自誓，多論、俱舍並制從他。雖雲兩得，准下八戒，無師故開，有則不許，故指如後。
二、歸依佛下，明回向境界。有人說云：歸依佛無上尊，歸依法離欲尊，歸依僧諸眾尊。隨德嘆美，乃是加敬，任緣亦得。
二、歸境中，初釋文。有下，示異。三歸加語，見雜心論。今時又雲兩足尊眾中等，無非嘆德，去留皆許。
三、舉日夜者，顯期時節也。
三中特彰日夜，明通延促也。
四、一戒、五戒者，明隨力所持少滿等戒，此正是本誓立意防割之願也。優婆塞者，此方傳於西梵音耳。諸經不同，取聲偽僻，正從本音，雲鄔波塞迦，唐翻善宿也。故成論云：此人善能離破戒宿。古錄以為清信士者，清是離過之名，信為入道之本，士即男子通稱，取意得矣，在言少異。
四中。初總示。少滿謂少分、滿分。此正本誓顯，余並旁緣也。優下，次別釋翻名，有二。初明正翻。前正梵名，後引成論釋義。宿謂住止之處，即喻惡因果也(舊雲舉夜攝日者，非)。有作優波，或雲婆私，或無迦字，皆偽僻耳。古下，次引義翻。取意雖得，對梵有差，故云少異。
五、如來下，略舉三號，結歸正本也。
五中，初科。佛具十號，文但舉三，故云略也。如來、正覺、世尊，是為三號。正覺即佛，華、梵異耳。結歸正本，恐濫邪緣。
問：前歸三寶，後更舉者？答：以三寶名通九十六道，後須顯正，非同前濫，故重別列。
問中，正列三歸，後重舉佛，遮疑故問。答文可解。九十六者，外道通數。
言如來者，乘如實道來成佛也。至真者，體悟無邪也。等正覺者，道同三世也。此實我歸，余非敬也。
牒釋中，初釋如來。乘謂能證智，如實道即所證理。悟理起修，從因至果，故云來成佛也。若金剛般若云：無所從來，亦無所去，故名如來。此乃就理為言。當知理無去來，修有始末，故須兩會，不可偏求。次釋正覺。真簡邪偽，等簡偏小。
言三授者，前受既輕，三加誓願，不同律文，一說便獲。並由機有利鈍，故使受緣多少，可以知矣。
釋三授中。前受輕者，謂心浮薄，即鈍根者；律文一說，謂最初開化利根之者。並下，會通，可知。
告令戒體者，令知得時節，不比由來說後戒相，方雲受戒也。依此文中，開第四門義。
次發戒時節中，初科。初示意。不下，遮非。多論云：有言三歸竟，說一不殺戒，爾時得戒，以勢分相著，本意受五故。有言說五戒竟得戒，恐有執此，故特揀之。彼論自雲諸說中受三歸已得者，此是定義，即今所取也。依下，點義門。
多論：問曰：不受三歸，得五戒不？答：不得也。要先授歸，方得戒矣。所以說戒名者，欲使知名，令護行故。後三結者，付囑也。八戒、十戒，例亦同此。如具戒法，要用白四方得。後說四依、四墮、十三僧殘，但為知故。
引論中，初科。多論問答。初定發體必在三歸。所以下，次明說相結歸。別有所為下，例二戒，仍舉具戒通證說相。四墮，彼宗謂夷為墮，故論釋云：犯四重者，由與魔斗，墮在負處故。(有改為四重者，非。)又彼說前二篇是戒分故，四分唯說四重，據根本故。
凡具戒者，不以三歸得也，要由多緣多力，白四羯磨，功德深廣故。此據制後為言，八年已前，亦由三歸發具戒也。
次科。初引論釋。以三歸少緣少力，故須羯磨，方發具戒。多緣力者，論雲三師、十僧、白四羯磨等是也。此下，疏判。如上所解，且據八年已後為言。
三、明示相者，即第五門義，約文為二。
初就相告，令隨戒分。五盡形壽，明所期也。不殺生者，所制境也。是汝戒者，能防本也，結以屬人。能持不者，牒緣問也。答言能者，明自誓也。一戒既爾，余並例同。
第三，明相告令中。初文隨戒分五：一、一戒下，五句並同，唯境為別；三、雲能防本者，釋下戒字；結屬人者，釋是汝字。
約此問答，從他受也。律中云：世尊，我今歸依佛、法、僧，盡形不殺，乃至不飲酒。此令自誓。八戒既開，此應得也。觀時進不，義非抑塞，接俗之化，隨機而舉可也。
料簡中，初科。初指上從他。律下，次明自誓。成論八戒亦通自誓，文如後引。觀下，示通意。
多論中，四是實戒，一是遮戒。所以同結戒者，由酒是放逸本，能犯四戒。迦葉佛時，有優婆塞飲酒故，淫他婦，盜殺雞。人問，答云：吾不作也。又能作四逆，唯不破僧。又得亂報，失一切善業。由多緣故，與性戒罪同。例智論，酒有三十五失。
次科。初總分。實即性惡。所下，別釋。以遮戒無量，唯酒同結，故特示之。初徴。由下，次釋，有四意。初意引緣。淫他婦，是邪行；盜雞、殺人，答吾不作，即妄語。又能下，即次意。不破僧者，以立邪三寶，須自作佛；若飲酒者，人不信故。又得下，即第三意。論云：雖非宿業，有狂亂報。失下，即第四意。論云：廢失正業，坐禪、誦經，佐助眾事故。由多下，總結。智論三十五失：現財空竭，眾病之門，斗諍之本，裸露無恥，醜名惡聲，覆沒智慧，所得散失，伏匿盡說，事業不成，醉為愁本(醉中多失，醒後憂愁)，自力轉少，身色漸壞，不知敬父，不知敬母，不敬沙門(異道沙門)，不敬婆羅門，不敬尊長，不知敬佛，不知敬法，不知敬僧，朋黨惡人，疏遠賢善，作破戒人，無有慚愧，不守六情，縱色放逸，人所憎惡，眾所擯棄，行不善法，棄捨善法，人不信用，遠離涅槃，種狂痴緣，死墮惡道，當來狂騃(已上三十五句，每句一種。有雲三十六者，非)。
五戒之中，所以但列不妄語，余不斷者，佛法貴實，由此人清淨口業，不妄語故，當知餘三亦斷也。
三中，初徴意。佛下，次釋通。四業俱斷，重者標之，此據本宗成論為言。若多論中，但發身三口一，具戒方斷七支。
余相廣文如鈔中。
次指略中，文見導俗篇。注指善生六重者，彼云：一、殺，二、盜，三、邪淫，四、大妄，五、不說四眾所有罪過，六、不得沽酒。二十八輕者：一、不供養父母師長；二、耽樂飲酒；三、不瞻視病；四、見乞者不與；五、見四眾尊長，不承迎禮拜；六、見四眾毀戒，心生憍慢；七、不持六齋；八、四十里內有講法處，不往聽；九、受招提僧臥具床座；十、飲蟲水；十一、險難處無伴行；十二、獨宿尼寺；十三、為財命打罵奴僕；十四、以殘食施四眾；十五、畜貓狸；十六、畜養畜獸，不淨施未受戒者(俗人作淨施)；十七、不畜三衣缽錫杖；十八、作田不求淨水陸種處(為自給故)；十九、市易販賣，斗秤不平；二十、於非處非時行欲(非處即余道，非時即六齋、受戒、懷妊等時)；二十一、商估不輸官稅；二十二、犯國制；二十三、得谷果，不先奉三寶；二十四、僧不聽說法讚嘆，輒自作；二十五、在五眾前行；二十六、僧中付食與師，選擇美好過分；二十七、養蠶；二十八、行路見病者捨去。並得失意罪。
三、明受八戒法。初以義分，後對文釋。初義分五：一、釋名簡法，二、要期立志，三、功益之美，四、受法差降，五、顯其戒相。
三、八戒分文中，義門有五，前三唯義，後二兼文，即上對文釋也。
初名雲戒、雲齋、雲關者，眾名乃異，莫不攝淨歸心也。言八戒者，八即所防之境，戒則能治之業。言八齋者，齋謂齊也，齊一其心；或言清也，靜攝其慮，如世閒室，亦號齋也。言關齋者，即禁閉非逸，靜定身心也。
釋名中，初科。初總示三名。或處單稱，或處連呼。雲八關齋戒，並如經律呼召不同。息緣離過，善法內增，故云攝淨歸心也。言下，次別釋。初釋戒義。所防是過，能治即行。次釋齋義，有二：齊取專注，心無差別；清取離過，絕諸雜想。世中齋館，亦取閒靜之意。三、釋關義。從喻為名，如世門關。防奸止寇，即禁閉義也。
有人言：尋名定義，容有別也。齋者，過中不食為體；戒者，防非止惡為義。此得其語，未詳其趣。過中不食，乃就緣防，何關齋體？據從多論，前八為戒，第九是齋，即離非時以為齋體者，約義用故，便得名也。故論說言：劫初之時，此之六日，諸惡鬼神，大有勢力，吸人精氣，故有智人，教令不食。因靜節故，精氣得全。至佛出世，猶行此法，故於不食，重加八戒。
次科。初引異說。彼有二過：一者，齋則別在非時，戒乃局收余戒，而不知齋戒名通；二者，過中既為齋體，余戒並是義用，而不知諸戒各具體用。此下，次示今斥。過中不食，八中之一，體是遮戒。節食清身，惡緣可離，故云緣防，豈得妄判通為齋體？據下，三、引彼所執。雖是論文，而不體意。約義用者，論取靜節以為齋義，因本節食而加八法，故為齋體。仍引智論昔緣為證，據本令全不食，佛教但離非時，雖依世法，須知自異。
多論云：受八戒人，在七眾中，何眾所攝？雖無終身戒，而有日夜戒，應名優婆塞。若得名者，又無終身戒；若言非者，又有日夜戒，止得為中間人也。即七眾之外，更有木叉八戒是也。以義推之，位五戒上。
簡法中，論文。初標問。雖下，答通。彼宗五戒，定須盡形，名終身戒；八戒唯一日夜，故名日夜戒。若下，轉難。止下，重釋。望非終身，不當與名；望有日夜，不可無名。在可否之間，故云中間人也。五十具戒，位通七眾，並須盡形，所以日夜不在其數。若爾，受八戒者，究竟何名？答：如受法雲淨行優婆塞，豈非名耶？上據多宗，五、八局時，故在七眾之外；若取成宗，通收俗眾，非七外矣。
二、要期立志者。
多論：若欲受者，先自恣色聲，或貪啖飲食，種種戲笑，如是放逸，然後受者，不問中之前後，皆不成齋；若無心自放逸，已遇善友，受者亦成；若將欲受，難事不得，待難解已，受者亦成。
第二，要期明緣難中。初放逸成否。前明不成。據論，受齋必在清旦。然期心放恣，前亦不成，況中後乎？色、聲、飲食，即是欲塵。若無心者，非因受齋而故放恣，前後皆得。若將下，次明遇難成否。如王、賊、系、閉等緣，心通事礙，中後開成。
善生云：若諸貴人常敕作惡，若欲受齋，先遮斷已，後方成就；若不遮者，則不成也。成實云：有人依官舊法，或為強力令害眾生，謂無罪者，亦得殺罪，以緣具故。准善生經，受善戒者，必斷惡戒，由受豬、羊、雞、狗、貓、狸等事，並惡律儀，能失善戒故。
次斷惡中。初引善生明成否。貴人，即王、大臣。常敕作惡，謂行殺戮、鞭捶等事。次引成論以遮疑。依官舊法，如宰官秉政，依國典刑；或為官所使，刑戮於人。痴人多，謂自無有罪。下准善生，同惡律儀，並須禁斷。豬羊家畜，即屠者戒；貓狸野獸，即獵師戒。受惡戒者既失善戒，故受善者必先斷惡。
三、明功益者。
多云：經說作閻浮王，於人中寶，一切自在，不如八戒十六分一。
三、功益中多論舉事校勝。閻浮王即轉輪王，彼云：於閻浮提中，一切人民金銀財寶於中自在。彼國一錢重十六分，故經論中多舉為比。
善生云：除五逆罪，餘罪皆滅。或前教殺，於後受齋，正受便殺。以戒力故，雖復一時，不得殺罪。據此以論，成大懺也。由於一期誓心清淨，行同無著，故能割斷諸業罪也。
善生中，對罪顯功。初明能滅往業。五逆業重，故獨簡之。或下，次明能敵現罪。初引文。問：前雲若不遮惡，受則不成，今何教殺而得受者？答：前雲常敕作惡，同於惡戒，惡強善弱，故禁善不生。此暫作惡，惡弱善強，故得戒罪滅。此據不立任運犯者為言。若據律文，教他任運，則罪戒俱得。據下，示意。一期，非盡形也。心淨，離正淫也。行同無著者下，依俱舍列相雲如諸佛不殺生等，若八齋經則雲如阿羅漢不殺等，則知無著之名通三乘也。
智論云：譬如軟將將兵，終竟無勛；健將破敵，一日之中，功蓋天下。五戒、八戒，其相同此。良由五但離邪，未能清絕；八行全淨，相同無漏。約期乃少，取行則多，故功益彼。
智論對五戒顯勝。初立喻。勛即功勳，蓋謂掩覆他人之功。五下，合法。良下，出所以。欲為生死本，絕欲則超生，故唯約淫以分勝劣。時少則不及盡形，行多則加彼三戒，仍斷正淫。
成實云：天王福報，亦所不及。帝釋說偈，佛止之曰：若漏盡人，應說此偈：六齋神之日，奉持於八戒，此人獲福德，則為與我等。
成論：天王即帝釋，是三十三天主故。據論：帝釋先說偈，佛方止之。文中引倒偈云：六齋神之日，謂天神下降日也。則為與我等。帝釋自謂受持八戒，福與己同，佛呵止之。若漏盡人可說此偈，則與三乘聖人無漏福等，帝釋天福所不及也。
就文為三，謂緣、法、相也。
初標緣，雲引阿含證，明受法式，即義門第四也。
次就文釋，標緣中，初科，點文示義。注引善生，大同阿含，文略不牒。
言八日、十四日、十五日者，即黑、白兩月，俱有三日，如智論中四天太子；帝釋下，如鈔說也。
釋中，初科。智論白月三日：初八，四王使者下；十四，四王太子下；十五，四王自下。黑月亦爾，觀察世間善惡，奏聞帝釋，而非帝釋下也。指如事鈔，見導俗篇。
多論五眾通授者，皆是弘法之人；成、智二論開自受者，非謂常途，故彼文雲若無人時，得心念受，明緣開也。
次科，多論定從他受，彼云：夫受齋法，必從他受，於何人邊受？五眾邊受？成、智二論，並開自受，文約無師，義兼緣礙。
俱舍云：欲受齋者，清旦從他受，下坐隨後說，布薩護故。論解言：要日初出受之。若先作意，齋日必受，食已亦得。從他受者，由觀他因緣，不起犯戒心故，應互跪合掌。若無敬心，善法不生故。除病時，開隨施戒。人語者，師資道成，授受有儀，非輕法故。
三中。初引論文，有四：清旦是定時；從他即假境；下坐是具儀(注作下心字，誤)；隨說即作法；布薩翻淨住，即是戒義。明了論雲在身口名戒，在心名護是也。故下，次引論解。次第四節，各顯教意，當自分之。
又雲一日夜者，以五種三歸，文相叢雜，故須簡定；義無混亂，故准多宗。必一日夜，不通過減。縱引十誦皮革所見，本居諸人，晝夜互受苦樂兩果，並雲不能全受八戒、五戒。或於半日夜者，以俱舍論解，但得善行可愛果，不得戒也。依文成實，隨力多少者，接俗之教，不可約之，如上說也。
四中又云：即牒注也。註標論云：即是多論初出彼宗之局。初示意。故下，引據。彼論云：以佛本聽一日一夜齋法，以有定限，不可違也。縱下，通妨。初引難。彼論自難云：若爾，如皮革中說等，即十誦皮革犍度說：億耳沙彌在曠野行，見諸餓鬼皆是鄉黨本居之人，或日受樂夜受苦，或日受苦夜受樂。並雲等者，億耳問故，諸鬼答也。半日夜者，謂曾受五、八，或受日不受夜，或受夜不受日，豈非五、八不局時耶？以下，次引釋。多論自通曰：本生因緣不可定。又曰：迦旋延欲度億耳，故作變現，感悟其心，非是實事。此釋理迂，故引俱舍通之。謂彼受樂止是泛善，既不全受，故不得戒。善行是因，可愛即樂果。依下，次准成宗。二戒並通時日多少，前文已示，故此指之。
正受法中，受、結為二。
正受中，初科。受、結二者，前三歸是受，正納體故；後三歸是結，重囑累故。
初文可解。言淨行者，以所期時，奉持九支，同諸佛戒，故云淨也。何以不言如來正覺者？五戒初離邪緣，故以正隔之。今於五上重增勝行，復何須也？
次科。初句指略。即上三歸，前已釋故。言下，牒釋。以同佛戒，故名淨行。私釋：對前五戒未斷正淫，故加簡之。何下，示異。由五戒後具列三號，今文既闕，故此通之。若爾，不受五戒，直受八戒，非是重增，理須加唱。若謂五戒初離邪緣，故須簡正，何以十戒又復著耶？私釋：作法加簡，非正受詞。前除後加，義應通得，文中且據一往釋耳。
三、明相中，文分為二：初、列相示；二、阿含下，明願引也。所以須二者，行足願目，事緣相假，雖奉勝行，無願引心，則令此業隨緣墜地。故經論中盛弘此意，至時長引，證非徒
三、明相中，初科為二：初正分文；所下，次出所以。行足願目，舉事喻法，以顯相須。行願二法，經論廣明，不可具述，囑令長引徒虛也。
前相中，如俱舍論。分別者，即義門末也。故彼文云：戒分三位：前四名戒分，離性惡故；次一名為無放逸分，若善受戒，由飲酒故，擾動諸學處故；後三名修分，若不受下二分，有何過？由飲酒故，即便忘失是事非事念也。離莊嚴者，謂非舊莊嚴也。若常所用莊嚴，不生極醉亂心也。若用高勝臥處及歌舞音樂，隨行一事，破戒不遠也。若依時食，離先所習非時食也。憶持八戒，即起厭離隨助之心。若無第八，此二不生也。
列相總示中，初科。初標指。由八戒相諸出不同，文依俱舍，故須標定，即前義門第五顯戒相也。故下，引論判釋。初通分三。分諸學處，即前後諸戒。修分，謂約事䇿修助，成性重故。若下，次別顯後二。初反徴。由下，顯過，又二。初明第二分。酒能亂性，不辨是非，容犯諸戒故。離下，次明第三分。次第三戒，各顯過失。非舊莊嚴，謂華瓔等，俗中常習，是舊莊嚴。今並離之，但存常所服用，故云非也。高床長慢，樂音動情，皆近破戒。依時食者，即不過中。憶八戒者，無他念故，即滅惡也。起猒離者，不樂世緣，即生善也。若不節食，飽腹嗜味，故二心不生也。
有離非時食，余為八戒，以開觀歌舞及莊嚴為二。此本論不同。增一中，不過時食為第六，合前嚴身及觀樂也。若依多論，齋以過中不食為體。八事照明，故成齋體；共相支持，名八支齋。故言八齋，不言九也。若已受齋，鞭打眾生，雖即日不行，待明當作，皆齋不淨。以要言之，若身、口作非威儀事，即名不淨；若心起貪、瞋、害覺，雖不破齋，齋不清淨；若不修六念等，亦名不淨。
次科。初雲有離等，即是多論。謂非時之外，展七為八，則有九支開。歌舞莊嚴者，對下增一，合為一故。此本論者，即文中所列，是依俱舍，以合高床觀樂為一，故云不同。增一中，列數則同。離合列次，與今全異。多論列數，如前文中，但出離開之意。謂一日節食，以八事檢束，方顯清心奉齋之行，故云照明等。支持，猶佐助也。上示名體。若已下，次明持奉，有三。初、身口犯。待明當作，即要期業。若心下，二、明意犯。違情故嗔，惱他為害(論本作害，有改為痴，非也)。上二皆作犯。若不下，三、明止犯。以受戒者，當須逐日念佛、法、僧及天戒、施故。
就相文中，隨戒文二：初、如諸佛至不殺生，舉勝境所行也；二、某甲已下，引已上同問答之相，顯成持誓。有本雲我某甲一日夜不殺生亦爾者，直述己契，上同於佛，不假問答，亦成說相。余並准此。
別釋中，初科為三。初分文。雲諸佛者，已經開顯，得通指故。有下，次點別本。已契，謂要誓也。餘下，三、指例。
第三，淫戒者，以自他俱遠故。有人云：邪淫者，此五戒相，由制他開自故。八戒雲邪者，誤也。
第三中，初正釋。五戒斷他妻，八戒二俱斷。有下，次指誤。今世有授五戒，反除邪字，愚教人也。
第五，戒相。有人加辛餚者，正文無此。既受淨身，焉啖膻臭？理不可也。
第五中，斥非加辛餚者，如雲不飲酒及辛餚等，即五辛俗饌，理自不啖，明不須加也。
第六、華瓔油塗者，中梵以為美飾，此方所重；衣服裝挍，脂粉塗面，以為修身。如論離舊莊嚴，義須準的。
第六中，初科。西梵華油通於男女，此方脂粉唯是女流，皆舊莊嚴，依論離之，故云須準的也。
西梵露首徒跣，為恭之極，其猶此土有罪之人。東華所貴，在修整巾履衣裳，以為重敬。有人行事，去取於中，然劍履不登於殿，為致敬也。亦須改從正法，唯人不可依也。及說相時，士女既絕，華瓔塗身，當須改語云離舊嚴身具等，亦通收彼此也。
次科。初示兩土異儀。有下，斥世人妄判。彼謂東西敬儀，俱成太過。取東華則違於聖教，依西梵則此土非宜。但略如巾履，不至過甚，故云去取。於中，然下，正斥。此方俗禮，帶劍著履，不得登王者之殿，則微同跣露，故令改正。須具五法，如後所引。及下，教受時改語。還依論文，通收彼此，即華梵也。
第七，離高勝床及觀聽倡伎者，合二散慢緣為一戒也。
七中，總示。雲散慢者，觀聽是散，高床為慢。
阿含中八種床，金、銀、牙、角等嚴飾故勝，佛及師僧、父母、從人故勝，俱不合升也。有餘文中高廣床者，約相辨離，高即八指以上，廣謂方三肘者，不可俱有，單高亦制。文列高者，即簡尺六，已下開用。又言勝者，即列八種，不必高大，如用師父所機褥，即是長慢，故特製也。
別釋中，初科。初引文示。阿含八床，金、銀、牙、角為四，佛、師、父、母為四，從人為勝。但取尊長受用，不必嚴飾升登也。有餘文者，四分諸律，皆名高廣。大床高一尺六，廣五尺四。此是制量，過此量數，則為高廣。文列下，次牒文釋。初釋高義，即前諸律須約分齊，文不言廣，准理不開。又下，次釋勝義，即上阿含不必局量。機亦床類，褥謂敷坐之物，亦不許也。
又作倡伎樂者，倡謂俳優，以人為戲弄也；樂謂金石，八音之所奏也。伎通男女，即奏樂者。
次科牒釋中，俳優有雲排遣人憂，字義全乖，依文但是戲劇人之通名耳。金、石、絲、竹、匏、土、革、木，謂之八音。奏，進也。
有本去人加口，因隨字喚以為唱者，唱謂導引之辭，全非樂務。有人即召倡字以為唱者，此不識字，知何不道？倡音為昌，與唱全別，字義俱乖，不可通濫。脫在有識俗士，傳授戒訓，文字紕繆，未成師誘，故須遠慎也。
次科，初改斥字，音曲導引，謂之為唱。有下，次斥音，誤。知何不道，徴起下文，脫下三勸慎。紕，正作?，匹夷反，亦謬也。先令學知，則臨事無謬，故云遠慎。
第八戒中，不言齋者，中梵但有斷食之方，義當此域，齋齊之訓，引誠義也。故國家每祀天地神祇，令諸祭官清身入齋，宅其閒室，不行杖捶訶叱之事，酒脯之費，不擇晨昏。故翻經者，取其一分清身之義，用以譯之，雲關齋也。
八中。初出文意。謂離非時，即誠實義。故下，示齋名。初引俗中齋名，即取清閒專一之義。有散齋，有內齋，如別所辨宅居也。取一分者，明非全同也。
二、明願中自他兩利也。由持齋德，對治惡趣者，滅戒難也。八難者，滅障聞思難，上明自益也。他惡攝取，己善惠人者，行大道心也。使成正道者，不從他方便，唯一乘法也。將來三會者，緣遇慈氏，近可寄心。
二、明願中，初文。初總示；由下，別釋。初釋自利。戒法唯人得受，故惡趣為戒難。聞思修慧，鬚生善道，值佛聞法，具根正信，故八難為聞思障。如遮難中自明。他下，次釋他利。行大道心，即菩薩行。方便是二乘權教，一乘即佛道實教，豈唯八戒？一宗立教，皆用此意，學者宜知。三、會者，彌勒下，生。經云：初會說法，九十六億人得阿羅漢；第二會，九十四億人得阿羅漢；第三會，九十二億人得阿羅漢。補釋迦處，故云近也。
下引事證者，由願為前導，行即後隨，若鳥具翅而陵虛，如車具輪而致遠，缺一不濟也。
釋註：願行相須，一不可缺；鳥翅車輪，法喻可見。注云因引證者，即上經文而多古字，傳寫誤也。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之四