四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之三
大段第三，結解食界義。文為二：初義又二，結護分之。
第三、攝食界分科中，初分義文，次於義中又分結、護。結有六門，兼上義文；護有五門，唯是義說。
就結淨中，六意分門：一、制意辨名，二、列數定體，三、分自他，四、院有周缺，五、法有作不，六、解結差別。
結淨分門中，四、是懸義，二、六釋文。
初制意者，良由在生資報，三品殊途，故使適化，立教非一。然則上報堅強，風骨雅正，知量投乞，便濟形苦，林谷是托，四海為寄，如斯之徒，未假儲貯。中人已下，形報疏微，制令分衛，終喪溝壑，若不開濟，容墜道業。如緣中因病致死，故開結之。初雖約緣，終備三等，欲使通濟病苦，不限康羸，道存為本，斯教興也。
初門制意中。初通敘機教。三品即上中下三根。適，悅也。然下，別敘教興，又二。初明上根依制。報堅強者，宿善致故。風骨正者，舉動有儀故。知量投乞，內有志節故。便濟形苦，少欲知足故。林谷是托，慕閒靜故。四海為寄，不為物累故。具斯諸德，乃名上行。次明中下，須開。初敘報劣。反前諸義，不堪上行。病瘁而死，故喪溝壑也。若下，次明開益。若不開許，或望崖而退，或中道而廢，故云墜道業也。下引本緣，頗彰教益。初下，示通被。一、通三根，二、通健病。問：既稟此教，豈號上行？答：或時病緣，義通兼濟。
釋名者。飲食繁雜，能生染穢，同住看守，體乖儀節，名為不淨。既加結已，隨局處所，宿畜既除，非咎不起，故名為淨。此從緣也，非對穢言淨。具四儀故，方名為淨：一、由斯貯畜，增貪長慢，名污淨心；二、外道俗流，生譏致謗，名污淨信；三、既同宿煮，能生多罪，名污淨戒；四、現結集因，來受苦報，食啖不淨，永離香潔，名污淨果。
釋名中三。初通釋。前明不淨。生染穢者，謂有宿、畜等過。乖儀節者，謂非比丘所宜。次明淨義。相反可知。此下，簡濫。言從緣者，望離過也。非對穢者，斥妄解也。有謂簡余穢處而名淨故。具下，別顯。以上淨名通含四義：污心是惑，污戒即業，污果是苦，三並自污，二即污他。今既結已，翻成四淨。
今通引部別，對明開制。
次對明開制，以諸經律開制互現，故須辨示會通教意。
僧祇云：院內䊩汁流巷，人訶僧住，與俗無別，因制不許。十誦云：初、聽白二結地已。外道譏言：禿居士舍倉庫、食廚，白衣無別。因令僧坊外作。既在露地，乞多食少，因制不作淨地，作者吉羅。先結舍之。
初明廢中，初科。僧祇，元開淨地，䊩汁流外。䊩音翻，字合從水，汰米汁也。十誦，初制界外。由有倉廚，故遭譏毀。審知儲畜，本非道儀。既下，次明永斷。乞多食少，謂求乞者多，食不足故。
有人依此文相，普不須結，並為他物淨故。
次斥異中，初文。既依上文，祇合永廢，乃為他物，深乖教旨。
今解不然。十誦制斷僧坊，無復食廚，為靜外譏。若開他淨，終負外責，一不可也。若是他淨，則無宿、煮。今彼律中唱言兩罪，二不可也。即四分文雲待明乞食，此中都無作食處，則相同十誦。如何二開？楞伽經偈：若有僧伽藍，寺舍煙不斷，常作種種食，故為人造作，是名不淨食。如實修行者，不應食此食。
今破中，初文。初破自違。所據有二：不可即下，次引經律證非四分。既無食處，義同制斷，那得妄雲他物開耶？楞伽偈文，初三句指過，次二句示名。由為比丘而造，故名不淨。下二句制斷。准下經文，如何界中尚容他物？
今准大小兩乘了教明文，僧坊無廚，不許結淨。如涅槃云：聲聞僧者，無所積聚大小麥豆。若諸弟子，時世譏饉，乞求難得，無人供須，為住正法，方開受畜，必施檀越。四法依止，是正教也。反此經文，義非所許。況復楞伽、十誦，明斷不開。佛在祇桓，尚無廚帳，阿難煮藥，在僧坊外，可以尋之。故涅槃聖行，華嚴正願，乞食自資，全無積貯。諸律初受，必准四依，如何終老，乃舍元行？雖開僧常，或是前廢，不可師心順情開也。
次廣斥中。初通示。若大小相望，小乘是不了義教，大乘即了義教。今望淨地，大小皆斷，通為了教。但在小則前開後廢，在大則一向不立，此為異耳。如下，別引。涅槃，即四依品文。初三句，即引前段。彼具云：聲聞僧者，無所積聚，所謂奴婢、僕使、庫藏、穀米、鹽䜴、胡麻、大小諸豆。若自手作食，自磨自舂，種種非法故。若有說言：如來聽畜非法之物。舌則捲縮。若諸下，即引後段。時世等四句，即是開緣。必具此緣，方開受畜。雖開受畜，要須淨施、篤信檀越。四法依止，即依法、不依人等法四依也。楞伽十誦，文見前科。祇桓無廚，事出僧祇。阿難為佛溫飯，在祇桓門邊，所謂煮藥也。涅槃聖行，即聖行品。彼明菩薩聞是經已，遠離八不淨物，出家求道，堅持佛戒，是佛菩薩所行，故名聖行。乃至雲不畜穀米麥豆、生熟食具，常受一食，不曾再食。若行乞食及僧中食，當知止足，常為諸天世人恭敬供養等。華嚴正願淨行偈云：若得食時，當願眾生：為法供養，志存佛道。若不得食，當願眾生：遠離一切，諸不善法。諸律受戒，並制先說四重、四依，令遵上行。元即初也。雖下，遮妨。律開僧常，明有淨地。然是廢前，後不可用。不下，正斥。
問：如上諸教，皆不開結，今結前廢，如何會通？
次問答顯開。問中，諸教既廢，今何復行？
答：曲逐時機，不堪本制，便隨開者，不無其致。有人言：諸部不同，何有會也？大乘則上達可行，小乘則分河而飲。故知部別，且用當宗，如鈔序中小持律也。必力堪濟，通用何疑？
答中，初約機宜釋。逐猶順也。對上根則制益開損，對中下則制損開益，故云不無致也。有下，次引據宗釋。初示諸律異。大下，次明大小異。上達即大根性者，西竺大小乘人分河飲水，言其不可同也。故下，結示。用當宗則不取諸律，小持律則不用諸經。指鈔序者，彼十門中第四門後，明六師持律。第一唯執四分，不取外宗，今存淨地正宗此見。但在彼則專守不通，在今則隨時取捨，雖同而異，學者須知。必下，復示兼通，不必一向也。問：前引四分都無食處，即同他律，此復開結，何以相違？答：他部一向制斷，當律或去或留，立教適機，義見於此。問：諸律永斷，與大何殊？答：小教令行淨命，為絕譏訶；大乘乞食自資，專存利物。據制雖同，約行須別。
五分中：近寺住者，施屋與僧，作食合藥，不得言是僧屋。准此，他物淨也。
次引文中，初文。前師望判，例為他物，特引此文，顯知自別。若言僧屋，即非他物。余如後說。
母論：佛見比丘諍昨日食，因制殘宿食及大界內食，無淨廚者，一切不得食。准上結界中，界內別結通團，大界則不相容，既非同住，且得相順，此得從文失制意也。
次科母論。初引制文，有二：一、制殘宿，二、制內宿。則知界中須結淨地，同四分也。准下，次點前文。即結場中，先結小界；作淨地已，外結大界。欲彰大界中不容淨地，以順十誦制斷之文，雖順而違，故云既非等。引此，亦彰彼論不廢淨地。
有人准律論文，但是大界，雖無院宇，與食同住，隨犯宿者。
三、斥異古解。古准律論者，律中淨地，須依大界。又上母論，亦在大界，不約院宇，即犯內宿。前師隨處，並為他物；此師無院，同界制犯。前則太緩，此又大急，莫非任情，故須引破。
今解：言界者，是院周界，豈局作法？縱結攝僧，無僧坊院，不成儲畜，譏過則無。院雖周成，不結攝僧，亦是宿攝，能生過故。所以律云：持食露地，賊所持去，因開寺內。若約界成，不應四淨半有籬障，非唯自然，義通作法。
今解中，初科為三。初立義。是院周界，謂律論雲界，乃是院相周匝之界。至於成宿，但取院相，故云豈局作法。准文三句。初院周界者，即院界俱有，成犯可知。縱結下，即有界無院。縱畜無過，與古不同。院雖下，即有院無界。攝相義強，故有宿過。所下，引證。既因露地，開移寺內結作淨地，可驗露處無過明矣。若下，反質。律有四淨，若不約院，則缺不周，但有三耳。又復不周通於兩界，故知不爾。
問：有界無院，不集別眾；無界有院，如何犯宿？答：僧食兩異，何得例也？由方相合，儲過譏生，故有罪也。法事取和，不從譏過，故有斯異。
釋妨中，問：舉別眾例難，無界不當犯宿？答中，初總示；由下，別釋。兩途各異，在文可見。
二、列名定體者。依文釋之，就分為二，謂總、別也。初標舉名題；佛言已下，顯數相也。
次列數定體分科中，總即前標，別則後列結、解二法。總中分二，即文注也。
一者，檀越淨文中。由是他物，貪儲不生，故直開也。義分為三：初、處所是他物，食具是自許，既是俗家，我固絕起；二、處是僧坊，食具俗有，律雲聽作檀越食，令淨人掌舉，不應自受，所須隨索之；三、處食俱他，如今俗設啖會者是也。
檀越淨中，初科。初敘意；義下，顯相。初雲食具，即通器物生熟之者，許猶有也，固即是執。二中，不自受者，恐成己物故。三中，一時齋供，謂之啖會。
此之三淨，必是真他，不容倚傍，濫托檀越。若道寺是俗造，即雲他淨。一切僧坊，俱非道有，於中盜損，望俗推繩，乃至佛法，咸無福也。財物無在，隨施成主，何得仍舊為檀越淨？
次科，初明委實。若下，次斥妄計。律中盜損僧物，不望俗結；又施入三寶，俗皆獲福。今若屬俗，事皆反之。財下，三、結責。
有人言：不結有罪，若結難護。又言：由有倚傍，勝不結者。
三中，初文。彼謂結與不結，二皆不可倚傍他物，且得無罪，故勝不結。
今解不然。佛制智明，不唯暗塞，親知是非，罔冒聖儀；非唯反增愚暗，更遭不學諸罪，於彼宿煮，終結根本，何有脫也？若言護難，可以難而不結，世中五欲，盛啟五情，橫割斷之，得行佛教，豈唯食飲口腹之累，用涉言哉？
二中。初斥倚傍。佛制智明，言其製法顯了也。不唯暗塞，言其不當罔冒也。然彼自謂倚傍為他物淨，故云親知是非等。反增愚暗，即痴業也。不學更兼無知，故云諸罪。此二枝條，並下根本，並制罪也。若下，次斥難護。佛所立教，勉力奉持，豈得畏難，輒自除削？仍舉五欲，責其任情。絕欲則能奉教，畏教即是順欲。況飲食四塵，發欲之甚，過患灼然，不言可見。啟，發也。累即是患。
疏者立言，寧結減罪。何以知耶？由結淨地，通無內煮，一有益也。善者懼罪，雖宿有淨；惡者慢犯，雖觸無染，二有益也。結防兩失，俱離無瑕，如何妄指，自貽伊責？
三中。初通示。何下，別釋。一、無內煮。對下內宿，約人不定，故云通無。二、無宿、觸。持戒為善，雖宿有淨，謂結淨已，大界無內、宿也。破戒為惡，雖觸無染，亦謂大界無宿、觸也。以未結時，善者避犯，不敢與宿；惡者慢犯，與宿成觸。今既結已，二皆成淨。結下，雙結。上二句示今益，下二句責古非。貽，贈伊是也。
二、院相不周淨者，由體同空露，藏畜心微故也。
二、不周中，初科。心隨境轉，罪自心生，所以處露心微，罪無可結也。
文列三相：言半有者，二方障也；言多無者，一方有障；言都無者，事同空野。籬、障既爾，標四例然。約文附事，則有十八處。據籬為言，若二合至於六合，或更互參，則多相也。通而為論，無非是開，可以類解。
次科。初釋三相。注中，籬、障二物合明。障，謂版壁、帷帳之類。籬下，指例。謂垣、牆等，皆具三相。約下，結數。籬、障為二，並下四種為六。一中有三，則十八矣。(舊記合籬、障為一，但有十五，取檀越淨中三為十八，謬矣。)上約單歷。據下，次約合論。以籬為頭，歷下五種，二合至六合，有四十五句。二合有五，(如雲籬、垣、籬、牆等，並以半有、多無、都無三種歷之，則一有三，為十五句。)三合有四，(十二句。)四合有三，(九句。)五合有二，(六句。)六合有一。(三句，謂每一句，諸物相間不定故。)或更互參者，如以障為頭，二合至五合，有三十句。以垣為頭，二合至四合，有十八句。以牆為頭，二合至三合，有九句。塹唯二合，有三句。總一百五句。通前單歷，則一百二十三句，數之可見。通下，總結。
三、處分淨者，以初成故，未曾經宿，壅結未多，隨人處分，即以名也，在文易顯。
三、處分中，初文。所以不經宿者，住處嚴淨，事簡省故，又複製法有限齊故。經宿反上，則有白二法也。
僧祇云：新作住處，佛塔在東，廚在西南，僧居二中，行來之處又西南也。營事比丘以繩量度，作諸淨地，不得過時。善見云：應捉柱云：此處為僧作淨屋。如是三說，乃至一柱，作法亦成。若已成者，召本主語，令知淨地，隨語作成。若聚落老宿，召來遣作，若教亦得。
次科。僧祇，初定方所。西土僧寺，門皆東向，故塔廟在前，廚在后角，僧在兩間。行來處，即大小便處。彼多東風，故廚、廁皆在西南。吹氣於後，而廁在廚後，故云又也。營事下，正明處分。不過時者，限明相也。善見，初明創造，則捉柱作法。若下，次明已成，則召主指授。若無本主，則召父宿，恐彼不解，故令教作。此約新屋，准下僧祇，亦通廢寺。
四者，僧作白二結，由住來經久，不可處分，必須和通，依法結之。
四中，初科：一、是伽藍，非是他物；二、須院相，非是不周；三、如文敘，故須白二結之。
據如母論，先自然中集僧結淨；准僧祇中，非羯磨地不得行僧事，余廣如結場界中。
二中，母論自然，如前已決；僧祇文證，必在作法。
文中疑有淨地更解結者，謂荒毀僧坊，迷謬淨處，且通解已，結依處分，故僧祇中僧俗兩住，俱廢二年，得加處分。
三中。迷謬淨處，即是失相，非不曾結。今人准此，無論曾結、不結，例解妨疑。若此謂疑，則何有非疑處乎？結依處分，且據久廢為言。下引僧祇，示其年限。必廢未久，還須白二。三、四兩門，比前可見。
上明列數也。
第三、自他中，初一、他物明淨，下三、約自辨淨。
四、明周缺者，第二，不周辨淨；余者，周中辨也。
五、作法以不。初二無法，直爾離染，名之為淨；下二由加法成，隨法明淨。
第五，總分中，初二無法，並通兩界：又初、通俗住，二、局僧居。
又就二作不同為六。
一、僧別異處分別人羯磨僧法。
別釋有六，初義易解。
二、近遠異處分。別人加故，不得經宿；羯磨眾法，隨事遠近。僧祇：支尼梵志為佛造僧坊，佛令波離先往為僧作淨廚。若過時者，名僧住處，不名淨也。五分：佛令先指其處為淨地，置食於中。若未羯磨比丘，不得入中，至明相出。言羯磨者，即處分之通名也。
二中。初分異。僧下，引示。彼明佛於鴦求多羅國遊行，爾時支尼耶螺髻梵志聞世尊來，作僧房、淨廚，遣人請佛等。余如疏中。梵志，即淨行居土之通名。並下，五分並制。不得過時，證前局近。五分羯磨語濫，故下，決之。(准此，五分亦召別法為羯磨，不唯十誦、四分。)三、四及初，並是簡人；二即是事；五處、六法，總歸四緣。
三一多異，處分隨時少多，羯磨唯四人已上。
四、道俗異，處分通七眾，羯磨局於僧。
五、約處異，處分通諸界，羯磨局大界。
五中通諸界，即自然作法。
六、解法異處分口法，解羯磨唯白二。
六中，處分口法解，但云此處不作淨屋。
正作法中，結解分二。
初中，標緣。由命難故開結。邊房靜處者，必具二緣，乃開結也。以道寄清修，食緣煩雜，俗中節士，尚遠庖廚，況出世人，奄蒙庸仆，誠不可也。制在邊鄙，又居幽靜，意可知也。
第六門，結中，初科。初示開緣。由命難者，即本緣起。律因看病，入城求粥，城門未開，遂致餓死。言二緣者，即須邊房，又兼靜處。以下，申教意。道寄清修者，謂修道托處，必在清曠之所，不宜與食同處。俗下，舉況。語出孟子，但借彼語而意自別。(彼云：君子之於禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚。)奄蒙庸仆，混於賤類也。制下，結顯。欲遠僧處，故兼僻靜。
律中應唱房名，即是相也。今時行事，直依羯磨，單白四句，自唱自結，得在依文，失於緣唱。欲依軌儀白中加第二句，牒其緣本，理得成也。今隨文故，略而不出，恐諸局教，或致余言。此是結集缺文，或是覺明漏誦，又可竺念遺筆，比諸結法，義有虧緒，可不鏡乎？
次顯相中，初科。初點文。今下，斥異。初敘計。彼不別立唱相，羯磨緣中牒之，故云自唱自結。得下，次今斥，又三。初指過。律本結法，白唯四句，故依文為得。然既不立唱相，則第二句中不牒緣本，故緣唱為失。欲下，教加改。今立唱相，既有前緣，故須加句。今下，示今文。初明不加之意。局教，謂守文之徒。余言，即是譏誚。此下，決文缺所以。初推結集過。或波離初集，或法正分宗。次推翻傳過。覺明，即佛陀耶舍誦本西來，此方竺佛念對翻筆受。諸結界法，白並五句，獨此缺之，故有虧緒，謂失於條緒也。
文列五眾房者，豈僧中院居尼三眾？是彼三眾為僧造房，擬自供養，仍本造者為名，如毗舍佉母雲住我房者，當與福饒，可以類也。
次科僧寺，義無尼居，故約房主通之。仍引事類，亦見本律毗舍佉母造房施僧，仍自供給。既雲我房，明屬本主，當與福饒，謂受供施，以福益我也。
五分列相。言通結者，故彼文中通僧坊作，除僧住處。以界內果樹將熟不長，若不早結，恐有內宿故也。又云：不得羯磨機架上、重屋上、乘上作淨，犯吉羅。亦不得淨地取土，置不淨地，而雲是淨。依本地起，有淨不淨；本土若移，無淨不淨。僧祇：或於一邊、二三邊、隔道兩邊以為淨地，余為不淨。皆謂任時量處，得淨其心；隨其心淨，器食亦淨。如不知果食在界內等，即此不知是淨心故，開成緣淨。
三中，初示結法。通僧坊者，牒二同故。除僧住者，下別簡故。以下，示開意。又下，明非法，又二：初明作法而所加非處；亦下，次明移土而不重解。結不淨地，即大界中。後引僧祇以明結意。二、三邊，約相鄰隔道。兩邊，即相對。皆下，示名。如下，引證，後自廣之。
文中在院外遙結者，即解義門第六作法差別。
三、加結中，初標，亦是卷初第四結解差別也。
攝僧界法，同處結成；攝食界法，遙結乃就。何以知之？故文云：今於此四方相內結。故淨地云：僧今結某處也。所以然者？僧界、衣界，攝人同法同處；食界不爾，攝食障僧。若人、食同處，加結之時，相中不便，故遙唱結。
次遙結中，初文。初示僧食不同。何下，引文別證，並羯磨緣。所下，各推所以。初明僧界同處，仍兼攝衣，以同僧故；次明食界遙結。
又解：必同淨地，復有何苦？法自簡處，豈同不得？故作結已，雖有宿、觸，止壞食具，不損淨地。結解有法，穢染有罪，兩不相干，同處成結。縱列某處，牒相為言。
次科，初反前義。苦猶害也。故下，次約宿觸結解，對顯不同。縱下，決前所執。
問：結淨地中，不豎方相者？答：古人不尋文也，如上已明。須知分齊，護宿、煮過，何得不也？古人有言：以食望僧，是攝是障。謂僧、食兩望也。淨地結意，攝食障僧，恐相染污。又云：以僧望僧，非攝非障。謂僧住望淨地也。作眾法時，同須赴集，唯攝宿、煮，不攝別眾，可不然也？
次不豎相中，初問。由古不立，故假問通之。答中，初斥古；如下，顯今。指如上者，即顯相中。古下，引證。此則別有一師立句，簡辨二界同異。今此取證，各攝分齊。文為兩段：前段，初二句引古；謂下，今釋。謂以淨地望大界，則各攝不通也。又下，第二段，初二句引古；謂下，今釋。謂以大界望淨地，則攝僧義一也。
文中結東廂廚院者，若准律文，但言某處，如僧祇中，則在西南。今准方土所尚，無施不可。祇桓諸寺，門並東開，中梵尚日初方，故門在東為上，又多東風吹氣散也。此土言方，亦以東始，尚於陽氣，以定北辰為中，故東為廚也。故智論雲隨俗無過，不可以晝為夜也。
三、釋東廂中，初示諸部不同，四分不定。僧祗如前。今下，次明隨方安立。初二句通示。祇桓下，別釋。初釋西土尚東。一為尚日，二則當風。寺門東向，故廚在西南。二、明此土尚東。四方四時，皆以東為始，以北為終。以定北辰者，爾雅？釋天云：北極謂之北辰。郭璞曰：北極，天之中，以正四時。然則極，中也；辰，時也。以其居天之中，故曰北極；以正四時，故曰北辰。然此土寺門多是南向，尚於正陽，故廚廁宜在東北，亦以多南風故也。故下，引證。彼明佛法不免從俗，但不從彼見。且如晝夜是世俗定法，豈得不隨耶？
問：結淨地竟，定無內煮，何不開宿？答：宿是隨人，不問淨地不淨地，有人則犯，無則不犯。煮是隨處，不問有人無人，但是大界，即犯內煮。
問答中，初問，宿、煮義別，須問分之。答中，內、宿隨人，兩處俱犯；內、煮隨處，唯局大界。
問：結竟不得宿，與不結何殊？如何開者？答：未結通界犯，結竟局僧住，故有益也。
次問：淨地不免內宿，結有何益？
問：既不得同宿，亦不得看煮？答：看煮非罪緣，同宿是本制，故異也。
三、問：謂暫入看煮，亦應不得？
問：結竟無宿、煮，得開惡觸及自煮不？答：亦緣異也。宿、煮，停貯過也；餘二，造作過也。造作非儀相，淨法所不防。
四、問：欲分四罪差別？答：文皆易見。
問：夫開結者，為免過也。今在中宿，尚不免罪。若爾，說淨加法已，亦應不合畜長造房耶？答：製法不同，為益而起，開閉合度，故云知機。
五問，初領前。若下，正難。說淨對畜長，加法對造房，即與處分也。答中，初二句正答。立法益物，不可一例。下二句結嘆。佛號知機，良由於此。
就解文中，雖非律文，而開解故，准說無苦。
二、解法中，據律有開無法，翻結為解，故云准說。
大門第二，義明護淨，五門別之：初、翻染法，二、護守法，三、罪通局，四、相覆墮，五、淨生種。
第二，護淨。此下五門，大同事鈔，科釋引用，廣在資持，此中隨文略點而已。
初中四位：一、緣不淨，二、緣淨，三、體不淨，四、體淨。
初一須翻，餘三不須。如遇緣觸宿，染穢由生，律制儉開，乞求易得，私順通文，便自宿煮。縱實依難，遇豐須閉，因循不絕，是緣不淨。或可時沾緣淨，扶持器具之例，後須息心，仍事不歇。或縱心把捉，謂無罪累，知而故為，並須翻也。
初門，緣不淨中，初科五種：初、遇緣觸宿；二、律下，無緣輒開；三、縱下，因開不制；四、或下，緣罷不息；五、或下，愚教慢犯。
五分：有諸木器，常用行食，肥膩不淨，以瓦石揩洗；破壞僧器者，應沸湯灰汁洗之。
次科五分，如上觸已，須洗翻之。
僧祇云：銅器淨洗用；木器受膩棄之，不入者削用；余有米、面、醬、醋之屬，隨用少許，於六眾中展轉博之，後得本物，即名為淨；物不定主，隨屬故得。
僧祇中，初翻器具，餘下，翻食物。謂物眾多，不必全換，但取少許易已，投入其中，縱得本物，亦自成淨。此法極要，宜乎准行。
二、緣淨者，如僧祇中：忘誤觸捉僧家麨食，或遇時緣船車載物，得在上住。
緣淨中，初科，僧祇二緣，皆非意故。
又如十誦：淨人執持釜器泛物，得為扶佐，不許傾側。
十誦佐助，事止須息。
四分中：噁心觸食，令諸得罪不觸自淨，或器在雨中聽覆蓋等，及時世飢餓人相食者，開內宿、內煮、自煮、惡觸、僧俗二食、水陸兩果，不作餘食。此為八事，義兼不受、殘宿二罪，壞生一種。文開內啖，為命難故不開；外損，為靜世譏濫故不顯。若值豐年，乞求易得，猶順開者，如法治之。
四分三節：初、噁心觸。佛判觸者得罪，不觸者成淨。二、或下，覆器觸。律雲若酥油瓶不覆，無淨人者，自手捉蓋，懸置其上，即緣淨也。三、及下，儉開八事，又四。初敘緣開。下列八事。上四相別，二食、兩果同開，不作餘食，總有五事。所以分者，由本緣起，四物別來故。此下，示罪相。惡觸內宿，則兼不受殘宿。既開自煮，義兼壞生。文開內啖，謂果菜為食；不開外損，即斬壞草木。文中若列，恐謂俱開，故云濫不顯也。若下，明還制。順開成犯，即屬前科。
斯等廣文，如鈔備列，緣會須開，緣靜即閉，前雖宿、觸，開故無染，不須翻也。
二中指鈔，文見四藥，約緣開閉，大同於此。前下，決上緣淨，無染不翻。
前門不應為而為，此門應為而不為，兩乖法網，雙獲一罪。
三中。上列諸緣，涉於兩門，故須簡辨。如儉開緣，既遇豐年，不應宿、觸，而反為之，即不應為而為也；先雖開聽，今須還制，而反不依，即應為而不為也；前是作犯，此即止犯，雖復兩乖，同歸宿、觸，故云一罪。
三、體不淨者。如十誦多論：販博財食，治生道人，所獲福會，罪過屠宰，雖不宿觸，義不聽用。乃至造像，不合興敬。縱使施僧，亦不合受。以心隨之，續作不絕。本不許翻，縱翻終染，由心在故。若身死已後，都收入僧，以心絕故。
體不淨中。初引十誦。身雖出家，經營為活，故號治生道人。以所得財求福，設會持戒比丘，不得受用罪過。屠宰者，彼云：屠兒止害一生，販賣一切皆害。故造像不禮，施僧不受。以下，出制意。本下，示體穢。若下，明死已入僧。
四者，體淨。如十誦中：比丘食竟，以食不淨缽與淨人。彼洗竟，還置僧器中。由一心與故，名之為淨。又與沙彌擔食，後沙彌得已，還與比丘。以先不共要，隨施取食。五分中：自食殘者，施淨人已。明還施者，如法受之。皆謂決心棄捨，無再畜心，故得。
體淨中，初科。十誦，初明決與淨食。不淨缽者，謂已用食者。又下，次明互易淨。彼隨施取食下，有反此不得一句，謂若先共要，即非體淨。五分明還施者，謂淨人不食，明早還施，比丘得受。皆下，通決上文。
如本新淨器物、柴水、衣帛，本非飲啖，觸宿非罪，水是大開，何得有染？
次新器中，初科諸物，器分新故，余則不論；明了論水，名大開量，不須受故。
僧祇中：比丘洗不受膩器，著水然火，既涌沸已，令人知之，著米安中，不得更然；並使淨人待重沸已，如法受，受然後重煮。
次引示中，初科。僧祇不受膩者，即是新器，不得更然，護自煮故；受已重煮，同溫食故。
今多有人好心然火，致觸僧器，皆是自煮。律開然火，乃是未下米前，又是淨器故也。今時並膩，膩是食余，有觸、煮者，津塵通染，故不許。
二中，初敘非，具有二過：一則惡觸，二則自煮。律下，顯過。律即僧祇，雖開然火，而非觸、煮；今則反之，違教有罪。
如上僧祇，知水器等無膩體淨，僧器新淨，有觸無翻，以異別人，故觸獲罪。體無膩染，翻何所翻？
三中，初准前文；僧下，決新器；以下二句，釋上有觸；體下二句，翻上無翻。
有人言：僧祇律中：船在水中，車駕牛時，比丘雖觸，無罪體淨。今解不然。此由牛、水緣來故開，緣去便染；不同水器當體是淨，無緣來也。
斥非中。僧祇，彼云：若船上載谷，覆以蘆席，比丘坐上，不得問名字。若大車上載，諸谷上覆者，得坐。同上。古謂體淨，今判緣淨，如上所列。牛、水緣來者，彼文云：若風波漂船在岸，一切不淨；繩、篙不離水，名淨。又云：匆即車翻，離牛者，一切不淨；若牛、繩尾未離車，名淨。准知古判，不足取也。
二、明護掌法。
初、護內宿者。如五分：使人於不淨地洗菜，未竟，明相便出，不犯，以無心故。四分中：客比丘持食來覓淨地，未得，明相即出，亦不犯者。據本無心與食同宿，忽經明相，非是罪緣，故開也。
二、掌護法內宿中，二律經明，皆開不犯，並約無心通之。
內煮、自煮，無文開護。由煮緣時長，不可奢縱，故永閉也。唯除荒儉，口法盡形，余無通處。
二中，初明永制；二、煮緣長，無容忽忘；唯下，次明緣開。儉緣如上，及加口法，盡形一藥已外不開。
惡觸一種，如前緣淨，諸律通開。必非難緣，寧死無犯，由輒觸捉，失聖儀故。如五百問中，昔有持戒知事比丘，性以急故，指挃僧器，令收掌之，後墮啖糞鬼中云云，如彼。又智論僧護諸經，盛明業相云云。
三中。初示緣開。必下，次明制約。初出制意。失聖儀者，鈔云為現大人相故，三世三聖並不自作等。如下，引誡。五百問云云者，彼又雲五百餘年不見漿水，正欲趣廁，護廁鬼神打不得近等。智論云：若沙門福田食，以不淨手觸，或先啖，或以不淨物著中，死入沸屎地獄。僧護經：彼因僧護比丘游海邊，見諸地獄多是迦葉佛時，比丘觸污眾食，不給客僧等罪，故受此報。文有一卷，須者看之。又護淨經雲由有宿提等眾僧食不淨，後墮臭屎池中等。
三、明通塞者，藥罪分二。
三、明通塞，復開兩門：初分四藥，對四罪有無；後隨一罪中，用四位簡辨，但有罪為通，無罪為塞。用此尋文，昭然可見。
前明四藥者。
據論時藥，定具四罪，即內宿、內煮、自煮、惡觸也。由資報是強，貪貯又甚。
初時藥中，資報強者，氣味殊越故；貪貯甚者，日別常須故。
余之三藥，不加法者，事同時藥。
餘三藥中，初科，同時藥者，具四罪故。
若加法者，惡觸一罪，開於非時及七日藥；若越其限，則非教也。
次科非時七日中，惡觸開限內，已外則不開。
古師雲七日加法，開內宿、煮，此無文也。僧祇七日寄僧淨地，則有宿、煮明矣。
宿煮中，初引古判，欲彰自任，故責無文；下引僧祇，既安淨地，驗知古非，文明七日非時無宿，內煮同閉。
自煮一罪，義亦不開。若變生者，則失受不淨，何得後加？若不變生，重煮非犯，猶如淨地無內煮也。
自煮中，初義判。若下，釋所以。自煮一罪，唯局變生，失受成觸，義無再加，熟物非犯，引類可知。
四分文中，但解盡形，開四罪故；七日不列，明不開也。若未加法，例不許之，故僧祇自煮薑湯，不得飲也。謂是生者，有變熟故；必是乾者，如律開之。
後盡形中有二意：一、顯四罪通開，二、證前二不許。若下，遮疑，恐謂未加亦通開故。僧祇薑湯不開自煮，與上相違，故加義決。
此聖言量，不可輕也。生涯漸迫，日月逝矣，徒恣口腹，死終不隨，可為心師，於此見矣。余常睹行德諸僧，康健之時，清舉高世，及乎疾苦，知何不啖？保命如斯，終歸後世。無識之儔，未曾隱括，排斥教網，希貪口腹，為之陷溺，如是長劫，誠可悲矣。
結斥中二。初指教以勸。生涯迫者，死將近也。日月逝者，年光速也。死不隨者，棄其所養也。可為心師者，勸其自勵也。餘下，指事以斥。初敘其乖謬。保下，嘆其愚暗。無下，責其毀教。恥躬不逮，輕貶律乘，謂為小教。不披聖教，故未隱括。陷溺長劫，無出期也。
二、明過中，先緣，後法。
次明罪中分緣法者，緣即四過成犯之緣相，法即以罪對四法之通塞。
初約緣明，且據內宿，四分文不了。
初緣標示中，四分但列罪名，而不明人位差別，故云不了。
如十誦云：共三種人同食宿，不應食，食得吉羅。初、共比丘，謂與同宿也。二、比丘僧者，謂一具戒者同宿，則通一切皆被染也。如四分殘食戒云：今日受已，至明日，一切沙門釋子受大戒者，皆不清淨。此通僧也，或釋疑故。如衣不淨，犯起別人，謂食同此也。衣有別屬，食味是通，故一切染則通余也。三、共與學沙彌者，由行違體順，相同故染也。尼中有四，加式叉尼同宿同罪也。
十誦內宿中，初科。初總示。初下，別列。共比丘者，即約別人自染己食也。二、比丘僧中二。初約通染釋。謂宿約別人，犯通僧故。下引殘宿，類顯通僧。或下，次約釋疑釋。衣別食通，恐濫須出。三、與學沙彌，即學悔也。尼中，三並同僧，唯加式叉。
故彼文雲言內宿者，羯磨結淨地已，僧坊內宿飲食者是。若取後制，義通淨地；約相從文，違教無宿，可知也。
次科，初引文；若下，義決。上文但云僧坊，後制須通淨地，據文似淨地中達教不犯，故云約相等。
十誦又云：言內熟者，結淨地已，僧坊內煮飲食者是。文言自熟者，大比丘自作，如上三人，互不應食。言惡捉者，未受而觸是也。比丘自取果與淨人已，而從受啖，制犯吉羅，名惡捉也。
後三罪中，初明內熟，熟即煮也。文下，次明自煮，指上三人，即比丘僧及學悔也。言下，三、明惡觸，有二：一、直爾自捉，二、捉令人受。
多論：共宿三種：若受食已，作已有想，不共同宿，經宿吉羅，食則犯墮。若自捉食，名惡捉，捉時吉羅；作已有想，經宿亦吉羅。若食不受不捉，作已有想，經宿吉羅，食亦吉羅。此內宿也。若食作已有想，縱不共宿，經宿吉羅者，以心貯畜故犯。四分無文，義豈通許？
多論中，初通示三種初位。准彼合雲共宿、不共宿，今文寫脫。共宿犯吉，即內宿罪；不共亦吉，如下自明。犯墮即是殘宿，以先受故。二中，經宿吉者，即內宿罪。三中亦然：初、受，二、捉，三、不受不捉。歷句次第，在文可見。(古記以後段別釋文為第三者，非。)若下，別釋初位。雖非同處，己想不殊。
後對法分別者，約位有四：處、時、人、食也。
先以內宿約處明者，不通他物及不周地，由遍坊界俱是開故。餘二淨地，若僧坊無人，亦無宿也。有人不開於淨地二淨，有人不免內宿。就時要經明相，就人在三，據知故犯。律云：遠來持食，狗銜在界內，風吹果墮。皆無人知，是食淨也。就食二種，長足則犯，未足則無。以生相相連，運運動故，自散種子，後生非罪，不可言宿。
後對法中，四罪各以處、時、人、食四位簡之。內宿、對處，他物不周，二並無過。餘二淨中，內宿約人，故僧坊有物，無人不犯；淨地、食處，有人不開。二淨，即處分白二也。就人在三，如上三種。據知犯者，罪隨心故。引律三緣，證上須知。遠來持食，即客比丘入界，覓淨地未得，明相忽現。又律云：時有狗從淨地銜食至不淨地，諸比丘白佛，佛言：淨。諸鳥獸銜亦爾。風吹，果墮。如下，自引食取。長足種子，已變未熟，非犯。
二、明內煮。就處不通四淨，以法加簡，故開煮。二、作法外，僧坊院中便有惡也。就時通晝夜，就人通七眾，就食通生熟，並可類知。
內煮中，就處、他物不周，通界並無處分，白二須簡內外，故云二作法外等。惡即罪也。時、人及食，三並通者，皆有犯故。通七眾者，據能煮為言，若論所犯，局上三人。
三、明自煮。就處通坊、淨，以乖儀式，譏過同故；就時通晝、夜；就人則局僧中三位，尼則有四；就食但局生、熟，則開重煮也。
自煮中，處、時兩通，並有犯故，人食各局；以下，眾通造受熟，食許重溫。
問：律開式叉尼為尼造食，又過受等，今云何閉？答：如上所論，據行儀也。有沙彌尼，理須令作，必無開造，如儉開緣。
問中，上雲尼有四人，式叉在中，違律故問。答中，據行儀者，即本製法，有人不許，無人故開。
四、明惡觸，就處通坊淨，就時通晝夜。
惡觸中處時可解。
就人為論，具戒有三：一、不受而捉。如上十誦多論所除。二、膩勢相連。如十誦中，手巾裹缽，日須一洗，由食膩塵，能染後淨。三、任運失受。何者是耶？時藥過中，受法自壞。余之三藥不加法者，類同時藥，義加口法，各越所期，本觸名觸。
約人成觸中，初科。一中，指上律論，即前緣中，除即簡也。二中，膩染後淨，即污觸也。三中，四藥過中，三藥過期，皆有失受惡觸義，加義合作。若本觸名觸，謂本開觸之物，今乃成觸也。
淨人有一，謂膩染觸。由失受故，自執令授，前食污手，又觸余淨，故唯此也。若如法授，事同新受。洗手加者，此淨人手，不須洗穢。
淨人一中。初明非法。前食污手，即前殘食污淨人手。若下，次明如法。謂不自執，直令淨人授之；比丘洗手，再受淨人；不須洗穢，以如法故。
又就比丘是觸非犯：一、為受而觸，如行羹飯等；二、遇緣失受，如多論中淨人來觸，更加法等；三、破戒故捉，律雲不觸者淨；四、持戒誤觸，如上緣淨。
次不成中，初科，四緣；二中，觸失，更加再受而觸也；三中，即諸比丘相嫌故觸之緣；四、指緣淨，即上僧祇忘、誤、觸、捉等。
重張四句：一、觸而非惡，如律中忘不受果，持行方憶，見淨人時，如法而受；二、惡而非觸，如文欲令他得不淨食故，於沙彌邊觸食等，止坐觸者，不觸得啖；三、亦觸亦惡，即怠墮、奉持、隨造者是；四、非觸非惡，清淨食也。
次歷句中。初句忘故不惡，才見淨人，即應置地，從彼受之。二中，即上破戒故觸也，沙彌受食，故往觸之。坐即坐罪，三、四可知。
上約人竟，今就食論，通其生熟，故律中自種菜生，以變動故，無宿觸也。
食中，初明通犯；故下，別示生物不犯之義，雖曾手種，變故非觸。
四、相覆墮者。若非淨地，有諸果菜未長足者，運運變易，未可論罪。隨取及時，將入淨廚，服用無過。縱就捉觸，但名壞相。由色變故，不名惡捉，以本生故。坊、淨兩處，互生互覆，依其本地有淨、不淨，不依所覆說淨、不淨。
四、相覆墮，初科。初明大界生物。縱捉觸者，謂未離地時。坊下，次明二界互覆。並依根判，故云依本地等。律云：時有樹根在不淨地，枝覆淨地，果墮淨地，諸比丘不知為淨不淨？佛言：若無人觸，自墮者淨。又云：樹在淨地，果墮不淨地，比丘不知為淨不淨？佛言：淨。
問：何故律中作意墮者，說為不淨？
問中，律云：若風吹、雨打、獼猴、諸鳥觸墮者，佛言：若不作意，欲使墮者淨。反顯作意則是不淨。若雲約根，何以律據作意判耶？
答：此謂非淨地果，長足既久，作意欲墮，有貯畜心，便成內宿，故說不淨，若不作意，則無心畜，長足自墮，不成同宿。
答中，初科：一、是大界；二、又長足畜心，故犯無畜無過。
律中：風吹鳥墮，聽食無罪。五分云：非比丘所為，見果落非淨地，使淨人拾聚經宿，白佛，因制：不知地非淨，聽食；若知，不得食。又不得樹上得果，試看生熟，便獲罪也。
次科四分，如前五分。非淨地即大界，約知不知，判淨非淨。又下，亦五分文，試看。獲罪者，准鈔即是惡觸，此據已熟為言；必未長足，准前但名壞相，則非惡捉。
五、淨果菜法，分三：制意、處人、作法也。
初制意中。明了論疏云：諸外道等，謂草木中有命根想，律中亦爾。若不制者，則為輕訶，令彼獲罪。又與白衣無別，不生恭敬故，便結斯戒。又外道法中，有火、刀兩淨自傷，鳥啄爪壞則無。佛制淨法，高勝於彼，皆生深敬，故有斯益。
五淨生種制意中，了論：初為遮謗；又下，次異白衣，彼無淨法故；又下，三、異外道，彼有兩淨。佛制五法，故有斯益，通結三意。
二、明處人不同，義張四句：初、人果俱淨地，大善如法；二、人果俱非淨地，成淨不得食，以內煮故，不妨及餘眾；三、果在不淨地，淨者在淨地，若以刀、火、爪作淨，成淨不可食，爪、刀雖非內煮，以非處故；四、果在淨地，淨者在不淨地，成淨得食。後之二句，依十誦文也。
次處人中，初二句可解。三中，三淨俱不得食，刀、爪非煮，故下通之。四中，人雖非處，果非內煮，故得食之。後下，指所出。前之二句，諸律皆然。
三、淨法不同
四分藥法中，十種、五種淨、種淨根，廣如鈔。
三、淨法。四分中，十種是總標，五種、淨種、淨根是別示。根、種各五，即為十矣。淨種五者：一、火，二、刀，三、瘡，四、鳥啄，五、不中種(謂不堪為種也)。淨根五者：一、皮剝，二、㓟皮，三、腐，四、破，五、瘀燥(或黮瘀，或乾燥)。
僧祇中：果核者，火淨已，聽食。若但皮淨、不火淨，食核者，墮。若火淨、不皮淨，皮、核俱食，俱不皮、火，一提一越。要須俱作法始成，無犯。余如鈔說。
僧祇，初通示。若下，簡辨，有四句：初句，食核墮者，即壞生故；若下，即第二句，以火淨通壞相種，故不論罪；俱下，即第三句，二俱不淨，雙結可知；要下，即第四句，二俱淨也。下指事鈔，四藥廣之。
五分有十種淨法，大同四分加水洗法。律中水洗連根菜，即是淨者，如初生蓼蘿等，未有節故，且從根種；如洗有節，方從火淨。
五分，初指同；加下，示異。本律十法之外，亦有此法，即水洗為淨。下簡蓼。蘿即蘿勒蓼，似今蘭香。猶有節者，即是節種，故加火淨。
母論中說：水所漂者，塵所坌者，此並相滅，不可壞種也。
母論水塵壞相，終須火淨。
僧祇云：多果同器，隨一被淨，余者通成，別則不成，必須相及。故甘蔗著葉，莖莖淨之；無葉者，合束成淨。准此，一盤生菜，相種和雜，相已洗淨，種未火觸；縱火觸相，種猶非淨；相種相隔，又不相通；例余蒿草，有隔非淨。
離合中，初科。初引文。別不成者，謂不同器，不相及也。甘蔗有葉，以相隔故，須逐莖淨；無葉相及，故得合淨。准下，義決。相即莖葉，種即結實，由為葉隔，種須別淨。
明了論中有四句：一、自加行淨者，非言自作成法，然自作有益。如果子一聚，若未淨者，但食皮肉，一一吉羅；食核，一一提。若以火觸聚中一子，止得一吉羅，余皆成淨也。以成淨故，無一一吉、一一提，豈非利益？乃至爪淨，例同此也。二、他加行淨；三、自他淨，共淨人作故；四、非自他者，物若自傷等是。此四種淨，不但約一物成，於彼聚中，若一被淨，所余皆淨。
了論四句中，初總示。一下，別列初句。比丘自作，故云自加行淨。止得一吉，即自煮罪。若但刀、爪，但是壞相；若據自煮，本不合食。鈔引十誦除火、觸者，準是開法，義非常途。二、他加行，即淨人為淨，易故不明。三、四可解。此下，通結。非但一物成者，謂不獨觸者成淨，隨物多少，一切皆淨。
疏解云：如一聚桃李，火觸一已，余皆成淨；或以刀破爪傷，一子一相，一聚亦成，余皆列爾。作淨之體，本以為法，非永不生，故曰淨也；但成儀式，名沙門淨。
疏解中，初釋通淨。一子一相，子即是種。余皆例者，上文且舉桃李為言，自余諸物皆可例說。作下，次出淨法本意。既但名淨，但是作法表心而已。欲彰沙門動有儀法，如上制意，杜絕譏訶，簡異外俗故也。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之三