四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之二
八、法起有無者。
有人言：無也。然以造業發生無作，與行者心俱，謂於心邊有得、可得，故有業也。今此結界，非別所為，能作是情，所為非情，何有法起？誰領系者？故知但是約界集處。如律本中，界現前者，作羯磨有制限者是也。謂是作法之處，簡異自然，乃至衣、缽、藥地，但曾作法，得無罪累，非有法起。
第八門。初師解中。初句判定。然下，申所以，又二。初敘有情有法。無作是所得，心為能得，故云有得可得。今下，正明無情無法。初立理。如下，引據。即五現文，但作制限，顯知無法。乃下，例通。持衣、受缽、加藥、淨地等，義並同也。
有人言：定有法起，故經論中以作因緣發生無作。若作善事，發善無作，屬善行陰；作惡亦爾。若無記者，不發無作；地是無記，非情所收。然諸結處非心不起，地是依報，何得不從隨心業力？有法依地，故遍標內皆有業力。
次師中，初義判。故下，准教立義。善生經云：世間之法，有因則有果，如因水鏡，則有面像。又成論云：因心生罪福等。涅槃、婆沙、雜心，並有明文，廣如鈔引。文中，初通明業相。善惡有記，並能發業，由是造作，故屬行陰。無記非業，一往且對善惡為言，不無別業，如別所明。地下，正明有無。有二義：一者，標結由心，心必發業，如咒加物，物必成用；二者，依正二報，皆心所成，體既相關，理鬚髮業。
如上五分多論所陳，以界威力，善神所護，能令非人不惱道俗。
引證中，初科，指文如上，即前定量中。
又如即時中國結界，必須三反，先豎標結，令知限齊，束約惡神，不得出故。又作法解，放之在外，然後更結，方始永固。近僧傳此，常法不改，若無法力，誰能攝持？
次科梵僧所傳。中梵現行，故云即時。初結為一反，次解為二反，後結為三反。反猶遍也。束約惡神者，壇經云：惡鬼被圍，極苦惱故，佛令解之。近下，示所聞。唐時多有梵僧到此，彼土以為常法。今時重結，蓋准此文。有不從者，寡陋故也。若下，反質前義。
又善見中，依相結已，後失界相，或掘至水輪，或水盪成坑，或停坑內作閣起屋二三層者，併名同界，不失本也。
三、善見中。初段結已失相。或失榜示，或失標相，而處猶可辨。地是土輪，土輪下是金輪，金輪下即水輪，水輪下即風輪。今此結法，徹齊金輪，至水輪際，言其極也。地土既壞，已無限制，坑中起閣，猶名同界，顯是法持，那雲無也？問：無作何以不徹水輪？答：水相虛浮，界須際畔，要期結地。金屬地收，水非所期，故法不到。
若有石山，上廣下狹，於上結界，岩下比丘不妨上法；以界是色法，依山而下，隨其曲直，沒入地際，水輪方住故也。
次段嵓下，比丘。由非同界故相，不妨界取。標限分齊，故是色法(有節法字在下，於文非便)。由是色法，故須附物。既至地際，顯是業力。
又云：若戒場上、大樹上，有比丘喚下作法。准此，依根在界內故，是別非數也。若枝著界外地者，不犯。界外覆內，例亦反同。故十誦云：若結界時，樹上比丘眾數滿者，不召亦得。准此而言，樹著界外地也，比丘當時在下枝上故，不喚亦得。余如鈔說。
三中。初引論文。准下，次約義決。戒場、樹上，本是界外，而令喚集，故約根判。界外覆內，根依在外，不犯枝著，內地則別，故云反同。故下，會通十誦。此彰內地有法明矣。後指如鈔，見結界篇。
九、明失不相就。文分二：
初明決失，謂棄捨也。故十誦云：諸比丘舍僧坊去，作念不還，是名界失。文殊問經：下至有一優婆塞宿，是名不失。准此不守，即失界也。智論亦言：一宿無僧，是名棄捨伽藍。十誦中：若聚落屬賊，一切界外隨意結之。乃至舍利弗共佛遊行，遇宿空精舍，佛言：由棄故，一切界外應結界說戒。
第九門，明失中，初科。初示失相。故下，引示，有四。初十誦中，作念不還，即棄捨也。二、文殊問經，有人不失，准無即失。三、智論，可解。四、十誦中兩段。初以伽藍在聚，聚為賊奪，比丘捨去，故一切處並同界外，通為自然也。後還得之，聽隨意結。乃下，次即身子侍佛，同宿空藍，正值半月，佛知棄失，故令結之。
准上以言，皆言失者，無人守故。善見水盪，計僧並散，豈人水下宿守界也？今通解云：作永舍意，所以言失。雖非作法，僧義絕故；作還反意，義無失也。故四分雲治故伽藍，不失淨地，明知界在。余如鈔解。
次科，初引相違。今下，次以義釋。作意去還，故失不失。下引本律，證成不失。淨地尚存，明知界在。問：泛爾出去，無舍還意，或寺遺火，或僧死盡，為失界否？答：但無決舍，永下還心，義非失法。
泛明不失，略列六種。
次明不失標中，泛猶通也。
一、善惡互解不失，如律雲惡比丘解淨地，令余得不淨觸不成等。
別釋中，初科。初標示。如下，引例。噁心解淨地，觸淨食，佛並判不成解者，觸者得罪。例今大界，解亦不成，故知不失。
二、僧尼互解不失。見論云：於尼界上得結僧界，尼界不失，尼結反上。五百問云：不得相叉。
二中，見論僧尼互結既成，反結例解，不成可見。五百問中，彼明尼與大僧共行受懺，尼須結界，與大僧界相，不得又互，恐出僧界不成同法，引此亦明互結不妨。
三、異同見互結不失，如律中由諍見故，兩無別眾同界各說，佛判俱成兩無犯也。
三中，引律，即拘睒彌國僧諍不和，同處各說，須各結界，驗成互結。
四、邪正互結。十誦云：僧破如法者，得結界。伽論云：僧已壞法語者，成舍；非法語者，反上可通。
四中。邪僧，即調達之黨。十誦如法者，即正見僧。既簡邪僧不與同法，則知邪正各結皆成。伽論法語、非法語，即邪正二僧。正僧舍正，邪既不成；邪僧舍邪，正亦不足。故云反上。(此上二種，但明互結，反解可知。)
五、中、邊不相領，互結、解不相妨，各自足數，兩不相通。
五中既不相足，互結互成，互解不成。
六、失界相及空，本界掘至水輪。
六中，失相掘地，即前善見；空本界，即前四分。
如上所引，具分六位，顯不失相。
結文可解，鈔中有五，無此三、四兩種，仍開失相、空本為二。
十、明不成相。反上諸門，皆不成也。四分：相接錯涉，隔水無濟，不舍重結，標相不顯，緣非單復，隨一現者，皆不成也。
第十門，初對前反顯。即上七門，並是作法成緣，反則不成。次引律示相，且列四種：相接錯涉，無中隔也；隔水無濟，闕橋、船也；不舍重結，乖本制也；標相不顯，迷分齊也。緣非單復，總括七非，如前所列。
此一羯磨，眾同之本，隨相顯之，是非略盡。余者準例，故重累言。終緣四攝，校練得不。人法處事，深須體之。如鏡屬物，無容隱私，冀諸臨御，同響大猷。故律文云：如此比丘，利益多人，令法久住。必反斯趣，妄動非蹤，彼我同陷，長輪諸有。故文云：遮法毗尼，多人不益，作諸苦業，以滅正法。可不誡哉！
三、結示中。初結前十門。門門之下，各有是非，如前已示。余準例者，下諸結法，例皆仿此，不復更出，故於此處不免重累。此示前文須繁之意。終下，次申誡約。初明如法之益。人、法、處、事，對前十門，攝別歸總，故云四攝。冀即是望。響猶曉也。猷，法也。下引律證。利他住法，為益大矣。必下，次明非法之害。反斯趣者，乖四攝也。彼我陷者，示所損也。復引文證。遮即是障，損人滅法，為害大矣。
上明結成，此顯解壞，文分為二。
初標緣起者，由廣狹後起，欲張舊界，故隨機立教，解法生焉。
第二，解法緣起中，先結廣者後欲狹，先結狹者後欲廣，故云廣狹後起張改也。
文解中牒二同解者，本結為在二同，今解非二同也。
何為不立相解耶？結界須識分齊，故須標域。舍界背相，一切界外用立何為？
解法中，釋文兩科易解，一切界外，即前十誦中語。
文中，此二羯磨通解有場者，以二界不通，各行結解。無場大界，外相一周；有場大界，內外兩圍。及作結時，俱是外故，更不改張，故一羯磨通結二界。今解例同，可以知也。
釋注中，初釋一法兩通二界，即有場無場也。故一下，次舉結法例解。
此即初義第四門也。上明人、法二同，結解文竟。
三、結指中，義門第四，即結解差別。下諸結解，並以釋中正結解法，歸前義攝。
二、明法食兩同界。
初標舉，可知。
二、解緣中。初既二別，後欲二同者，以法、食互缺，今即互須，取法濟心之法，取食濟形之術，心、形即道之具，機至何教不通，故佛聽各解同結也。
次法、食二同。註解中，初文。謂兩寺相鄰，一寺有食，不行說戒；一寺說戒，而闕飲食。今欲各解合結，彼此相濟。法以濟心，食以濟形。形即是色，心、色二法，道所由成，故為道具也。
計結之始，還用人、法。前結文中列同說、同利者，約緣故入法耳，如上同住、同說也。不列同住字，豈得別眾乎？必常途前法，理是正本；後若法、食俱豐，律聽解為二別。
次用法中，初文。初明結法還用人法。前結謂同上，但云四方相內結大界耳。二同是緣，去留皆得。必常途前法，謂單牒前結，除去二同也。後下，次明解法。
有人用人、法二同結之，亦是一途處分。必如緣牒唱，豈不會本意乎？
次科，此師全用前法，還牒住、說二同，彼恐不牒同住，容可別眾故。亦下，是縱，以同住通含，義攝同利故。必下，是奪，謂必牒同說、同利，豈不知結界本意不容別眾耶？
三、明單法同，文二：初標後緣。
由利豐彼此，一住無法，出家所為，以此為先。慧命修延，法身成立，必由此也，故佛聽之。
三、法同食別。當法中，據文無法，且約說戒。由是眾法之本，攝僧之要，說戒不行，則余可知矣。
文又列唯食同，此僧制也，本非結界，因前同別，故有事來。
次單食中，初利。此僧制者，示法用也。因前同別者，句義相從也。
以正法各明，未勞相請，利養處局，故須周給。由四方僧資屬處已定，不作僧法，理無輒分，要須通和，方得出界，用濟窮苦。如僧得施，本通四方作法，遮約文收。現在四方常住，物在利通，還作僧法，方聽僧用，故文中為守住處也。若不羯磨，輒持出界；若與僧別，同是盜收。故僧祇中通結一界，彼此共用四方床褥，意可見也。余如戒本疏盜法中。
次科。初敘法食同別。由下，次明作法和僧，又二。初明須法之意。文舉得施，事義頗同。僧物雖通分須，作法仍指緣起。既令守處，證知送彼繼續常住，還聽僧用。若下，二、明無法之過。僧別同盜者，與別可知。然送與僧，彼此常住，但無和法，輒移成重。准結知事同情之者，彼知受用，理亦同科。鈔引伽論，言犯吉者，且結違法，據文須重，故引僧祇證知局處。餘下，指廣，學者自尋。
大段第二、結戒場法，約位為二：初場，後界。
初中，就文為三：一、謂制開意，二、內外先後，三、結解法。
初中。文雲鬚十人眾起，乃至作齊限，此開結也。由大界廣遠，僧眾煩多，縱有受懺，數集難克。然僧和作業，非別能成，機會不開，未為赴感，故因前事，便開結之。
二、戒場法。初明結場。制意中，初點文。由下，敘意。克猶遂也。無緣大慈，有感必赴，故開結也。
釋名如何？戒者，通收止行；場者，揀擇精粗。似世諸場，莫非聚結，異品收拾，勝利結開。喻此諸部，或名戒壇，中國寺別置之。如此郊壇之相，每有作法，登階就位也。
釋名正釋中。戒收正行者，以通諸法，非專受戒而得名故。場揀精粗者，揀粗選精，或約擇處，或約選物。似世場者，以喻為名。世場則聚積珍奇之貨，以收多利；戒場則舉行羯磨之法，而積大功。諸部下，示異名。僧祇、五百問，皆雲壇上師僧等。問：場、壇何別？答：封土曰壇，除地曰場。言場，則通收所結之地；言壇，則別指封土之處。善見云：外國戒場，多在露地，如世祭壇郊祀之所。謂國家郊外祀天立壇，謂之圓丘。登階就位，軌度如戒壇經。
問：夫立場名，謂在作法多者。若爾，大界可不通作，何故不名場耶？
問答中問詞，欲顯場界得名所以。
有人言：大界本為住結，不專滅惡生善，故不與場名；小界雖暫生善，既無方限，又非久固作法，故沒名不彰。
初解中，但敘大小二界，即顯戒場專為作法，獨受斯號。
有人言：元結大界，其實通法，但作兩難，故不名場。戒場不爾，隨集逐成，無有乖難，所以名也。故十五法必在大界，謂受日、受舍、德衣、解界、結解衣、食界、乞缽、舍中四法為十二也。說、恣、亡衣，此三本制大界，難開戒場。自余羯磨，並集場中，作數非難，故標處勝也。或可各據一位，不可雙顯，彼已雲大，此得場名故也。
次解，有二。初約作法難易解。前敘大界，後明戒場。反上兩難，隨集遂成，即集僧易也；無有乖難，和合易也。十五法中，受日、受舍、德、衣三法，並依本安居處，場非住處故。解界還依本結之處，不通遙解故。結、解、衣、食四法，二結本依大界，二解不可異處。乞缽舍懺，以須罰缽入廚故。戒場非分四法，如集法中。上之十二，縱有難緣，不開場上。下三兩通，別在後列。除此十五，餘一百十九並通場上，況兼別法？其通可知。或下，次約立名彰異解。彼此各立，無別所以。
文雲母論大界圍下，明內外先後也，即第二門義。
第二門，初科牒文，母論明內外，五分辨先後。
由大界集難，成和叵具，故開結之。若在界外，本非煩務，未為勞也。善見母論明文在內，故四分云：眾中有四人眾起。又云：此住處比丘為僧唱相。若是外者，則無住處。
內外中，初立義；善下，引證。母論四分，即如文注。善見云：應先結戒場，後結大界；若先結大界，當舍已更前結之。文明先後，仍見內外。
五分：戒場初在界外，後因賊難，聽在界內。若欲結者，先結戒場，後結大界；若已結大界者，應解已，如前次第結之。
先後中，初科五分，文同善見，兼明兩義。
今時有人依光師羯磨先結大界者，律文雖有先後，由緣起故，不即因此明結法式，理如五分，不可依人。
斥古中，初科。初示非。律下，點執。彼謂律文先結大界，後開戒場，據本緣起以立次第。理下，決正。壇經雲雖預開空域，終是非法之地是也。
母論文云：直結小界，外無大界者，不得受具。若忘結淨廚，還解大界，後解小界；先結淨地，次結小界，後結大界。祇律雖雲在外，此制前也。五百問云：後結戒場而受者，如卑公雲恐無所獲。然本不知，同於未制，賴有此路，得通僥倖，即可謂非分遇福也。
引證中。初科。母論結小，無大乘本制故。彼第八云：差人先結淨地，次結眾僧房(即小界也)，後結大界。此則了論圍輪別住也。若忘，先結淨地；解已，次第結之。此證戒場，理必先結。僧祇在外，同上五分初緣。五百問是卑摩羅叉口訣，謂於中受戒，恐無所獲。以本結非法，則後受涉疑，故云恐也。本不知者，未見教制，非故違故。通僥倖者，許有得故。非分遇福，即僥倖義也。
問：淨地加結，須作法界，如上自然，何得忘立？答：如論所述，似順十誦，故彼文云：大界內不許淨地先有舍之。今若作結，先結一小界，就結淨廚，又別結戒場，後於兩界外俱分內外相已，通結大界，如明了論圍輪別住。若不如此，自然地中終無結理，容有處分，非所明矣。
次科。以前母論先結淨廚，似在自然，故問決之。答中，初約義釋。以十誦中制斷淨地，故先結別界。於中結淨，自然分隔，即彰僧界不結淨廚，故云順十誦也。若下，結示必然。雖處分淨通在自然，而論明作法，故非所明。
三、正加法。文中分三：作者，豎；三、標下，初列子注，義張相位；作是言下，唱也；羯磨者下，正明結也。
三、結解者，亦即前義第四門也。分文雲義張相位，即立三標，分三相也。
初中。且舉大界一場，故列三相三體。必更緣須諸界，亦隨界立體，可以准知。儘自然集不雲標者，以場多小，不越自然，必更寬廣，終妨後法，理不開也。然律文中，場中相覓，卒不能得，據此復寬，宜從制也。
隨釋中，初科。初明三相。緣須諸界，謂眾院、別房，皆通別結，隨有更立，不止三重。盡下，次釋集僧。標相兩集，今但依相，故須顯意。下引律文。場界太寬，令從本制，即前所引說戒法中，比丘在場，或求不得，明非狹矣。
文中小界相者，對外大界為言，異下三小界也。
二中，戒場三小，體別名濫，故特點之。必牒戒場，義亦通得。相中，且約場面向南為言。注云曲斜隨稱者，以戒場界不必循壇，隨依堂舍，故有屈曲。
就結分二，即結、解也。
問：結戒場中，何以不言同一說戒者？答：本為眾大集難，別開結也。說戒通制，本據住處，場非住故，不雲說也。
三、結法牒緣中，問答並以結大界法對挍不同。初問答中，余法被別，故開戒場。說戒攝僧，制必大界；難開場上，非是常儀。
問：場與大界，兩是別住，應具二同，何得無者？答：場興本為作業，不在安僧，故無住處；住既非有，故說亦無。大界不爾，元對別說別利，故彰二同；戒場無有所對，故俱無也。
次問正明不安同住，因兼同說，故具舉之。答中，初敘戒場不牒，有二義：一、非安僧，二、無所對。下明大界牒意，相反可知。
問：所以說、恣二法須場僧集，余法不須者？答：此二攝取僧法，位居行淨之人故制，界之內外普同遵故。羯磨余法，所被多途，無局於時，多緣別務。若制通集，還復相勞，徒有前開，終無後益。故作法時，異界有人不兩相集，所以文中無同說戒。
三、問：據前緣集已明，今欲更申教意，雖重而別，對尋可見。答中，初明說、恣。羯磨下，次明余法。所被多途，反上專被行淨故。無局時者，反上時限定故。多緣別務，反上唯攝僧故。所以下，准通、別兩集，複決前義。大界有通集，故牒二同；戒場唯別集，故無同說。既無同說，因無同住，故不牒二同，義益顯矣。
有人云：縱作法時，安二同得，如五分結戒場文，共住、共布薩、共得施也。
次別解中，即前羯磨增減中義。五分明據，顯知無在，彼有三同；下加得施，即是利同；四分同說，通攝見利，不復別標也。
後明解法。
若如光師前本，則以解大界者，通舍戒場，故彼注云：此一羯磨，通解二界，隨其大小，文無偏局。
解法斥古用大界法中，初文光本已亡，今藏中諦本猶存，此法疑是光師集用。諦本隨大小者，小即戒場，但云解界，明知兩通。
然則大界結有二同，及解之時，牒同作法；戒場結無同字，明知唯解大界，不在戒場，義不然也。
二中，大界牒二，同結、解相應；若用解場，解不應結，故不可用。
有人云：場結初無二同，理可得無，故亦成也。
三中，此師意謂結場不牒二同，乃是文無理有，故云理可得無；今牒同解，義亦無妨。
今解不然，結、解相類，大界結、解俱有二同，小界結、解俱無二同，故得成也。場結無同，後解方有，解不類結，此不成也。
四中，即舉大小結解相類以判場界，雖解不成，法須言教，豈以結法理有解時輒牒耶？
有人用三小界解，此亦非義。三小俱無其相，一席作法，如何類耶？
次斥用三小中，有二不便：一、不立相，二、非久固，故亦不類。
今比諸界，反結成解，雖非律文，有比量故。
顯今中，初文比諸界者，大小衣食，莫不皆然，足為準據，故云比量。
就文為二：初標，後法可知。
問：戒場不許僧住，文何牒者？答：住有多種，四儀一時之目，不可怪也。如初結場，猶稱住處，何況解也。
釋法中，初問。以文違前答，故須決破。住多種者，有永暫故。四儀之住，明非長久，今此所牒，止是暫時。下文引結況解，因知結法亦暫時耳。
問：結場既竟，須結通界，文何明解？答：立法須也。可即依文，任時行藏，義不連誦。余並准此。
次問結，後明解，立法次第，諸界皆然，故此總決。通界，即通圍大界。答中，文雖次列，舉用在時耳，行藏即用不用也。
後結通圍大界法中分三：初、標緣起，二、相，三、結。
初中。不得合河結者，以水難不恆，卒增障集，機緣既阻，僧義不成，徒張拯溺之名，終喪乘權之實，既無津渡，結不成也。僧祇中，水中有洲五處，據標結，兩邊水內取三由旬，恐持欲渡，飄出界故，三陸地上，隨時大小。
後結大界緣中。初科，正釋，為二。初示制意。既障僧集，無由應事，故機緣阻也。復乖和合，故僧義不成也。是則如來乘權製法，拯濟沉溺，但有虛名，終無實效，故云徒張等。津渡，即船、橋、梁。僧祇下，次引開成。五處據標結者，彼因摩頭羅國藂林精舍，隔河東岸有仙人聚落精舍，時二處比丘共結為一布薩界。乃至若河中有洲，應五處作羯磨(謂五處立標，通為一界，隨處作法，一切盡集)：一、摩頭精舍，二、水中，三、洲上，四、水中，五、仙人聚落精舍(此即兩在水中，三在陸地也)。如陸地道兩邊各二十五肘(謂三處陸地，兩邊立標量也。二十五肘，計四丈五尺)，水中亦爾(廣量與上陸地齊也)。一時夏水泛漲，比丘受欲來應羯磨，為水漂出界，殆死得出，白諸比丘，乞廣結界。即於上下水三由旬，作標結界(即移水中兩標令遠也)。
問：水陸二界互相攝不？答：如上說竟。自然界中兩不相攝，僧祇得者，據作法言之。
問：答中，欲顯作法、自然攝不攝異，故問通之。答中，初指自然，即前緣成。明六相中，僧下，次通作法。
不得二界相接者，以界體限約，各分位局，今若連接，終非別住，故制之也。如上相去一肘，無有正文，約同二繩，得分便罷，故文雲應留中間，即空地也。
次科，初示制意；如下，次明分隔不定闊狹。前引古師局執一肘，故復點古，非引文顯正。
雲不唱方相者，今有結者，臨時迷事，或坐場內通唱三重者，或於大界內通唱通結場界兩所者，或但唱外相者，或但唱內相者，雖唱諸相互不周匝者，皆謂異界相攝，內外通濫，三界混亂，定斷不成。
二、明相中，初科。初通標。或下，別列，有五：一、場中遙唱，隨界各結；二、大界通唱通結，遙加戒場；三、四兩種，兩相互缺；五、雖具唱，相有差訛。皆下，總結。異界相攝即前二，內外通濫即後三。或可二句通該五過，戒場、大界中隔自然，故云三界。
界取相分，無相非結；正法從實，無昧彼此。可依文云：先在場內，隨標相集，唱場結場。既作法已，將結大界，方可召僧出戒場外，又出自然入大界內。依標相集，先唱內相，用規空地；後唱外相，用絕他界。然始依結，無法不成。
次科，初敘正制；可下，次教。依文，先結戒場；既下，後結大界。分標集眾，各唱各結，事既合教，故無不成。
律無結法，集法行用，必准誦之，在文委曲，可如目見也。余如上二同中。
三、結法中。初明用法。律中既無別立，故令准用無場結法。此不重出，但指同前，故云在文可見。鈔加內字，准此不須。餘下，指略，即前疏家解釋等文也。
三、明結小界法，義分為五：一、教興所由，二、集僧遠近，三、無有標相，四、結解同異，五、顯張是非。
初中。夫機教相因，同諸藥病，凡情易結，聖意開之，故此三小，興唯在難。文列僧不和合，或不同意者，並是人難，不合作法，故開別結，以副情願，意可見也。
三、小界教興中，初文。初敘應機設教。同藥病者，言相應也。凡情易結，謂生滯礙，不和同也。文下，次引緣證。人難，即同法人；情事乖違，副即應也。
問：如拘睒彌亦不同和，如何同界別說開也？答：此不同彼，彼則事、見兩乖，便非僧義，故開別說；此見同事別，於事不和，得成訶別，故開別結。
問中，拘睒彌比丘斗諍二十年，眾不和合，同界各說，佛判並成。今此亦然，何須別結？答中，事謂所作事，或忍、不忍；見即所執計，有同、不同。見乖則失於六和，事乖則礙於眾法。彼兼事、見，此唯局事，故不同也。相傳但云惡比丘為難，據此所明，足知虛謬。
二、集僧處者。
觀律文相，結並外界，蘭若、自然，唯受戒中不同意人，未出界者是作法也。說戒文雲下道，自恣文雲異處，雖當部中無自然界，異處下道即是誠文。道是一界，下是蘭若，必欲依集，可隨當時，如上儘自然也。
第二、集僧明今意中，初定結處，文如注列。受戒作法，乃起諍之處，界外疾結，還即蘭若，故知三小不開城邑。說戒下，次明集僧，又二。初示界相。說、恣兩緣，因在道路，遂開各結。言下道者，在道之下，即以蘭望道，故云異處。雖當部等者，前集僧中，四處六相併出他部，雖四分無文，而小界有義，故特示之。道是一界，即道行也。下是蘭若，亦是一界，准有道、蘭二自然相。必下，二、明依集。隨當時者，或道或蘭，各有分齊，但道通蘭聚，此局蘭處，即如本緣無村曠野是也。
有人云：並由難起，未須依界，隨集坐處，即以為定，故文雲坐處已滿，齊如是處結之。
引古中，初解，即准自恣結法中文。
有人言：此非正量，不可承准，須依律文不同意，未出界，疾疾結之。明知恐同自然，故以界為限；既有緣難，不比常途宣用。善見七盤陀集之彼文中雲不同意，與此一也。
次解。初斥前。須下，次示義。依律文者，即如注引。若隨坐處，不慮他呵，何須疾結？驗知約界。既下，引量，具如上釋。舉論會同，義須准用，即顯有難。蘭若唯被三小，此文明矣。
三、無標相者。
凡為久固，或無難遮，作法閒緩，立相分域，此之三小，暫時一席，無有二會，故文雲不應不解而去也。
三無標相。初釋，為二。初敘二界須相，有三：一、久固，二、無難，三、閒緩。此下，次明小界不立。反上三義，且舉暫時，如文制也。
二、若豎標相，不可遮訶，隨人即結，不和不至。故受戒雲界外訶不成訶者，明以集身為標相體。
二中，初二句示立相之過；次二句顯不立之益，以界隨身，不和之人不可至故。引證，可解。
三者，文雲疾疾結之，恐遮人出界也，立相容遮，終非結意，余如文解。
三中，准文立義。若立標相，事容遲緩，遮人即至，結法不成。下指文解，即第五門。
四、結解同異者。又上總門第四義也。大界結時豎相，解時牒二，舍之則解，不類結如上。三、小結解相應者。一、現作非未來，二、暫時非久固，三、無相。為遮訶故，小界與人處相相應也。結者成解，餘人不得；若起迷方，無由重舍。故佛制不應不解而去，誠有深致。
四、結解中。初標指。前後諸界皆有結解一科，屬前第四義門，故一一提示。大下，對明同異。初敘異。前以大界結解皆牒二同，故云相類。此望解時，不牒標相，且雲不類。欲彰小界無相所以，故躡以問之。一下，釋通。初列示三義，反前大界。故下，結顯異相。人處相者，處即界體。下引制解，益彰無相。
五、廣張是非者，就文解之，文分為四。
初緣分三界，在文可知。
第五，初指三緣。注中，受戒一種，界內不和，潛出界外，文不顯處，義必空野；說、恣二種，並因道路，無村曠野，非村蘭若，語少異耳。注云類諸難開，謂如諸戒，命、梵緣開，非難擅行，無非正犯。
二、皆無相下，顯標處也。並指身以為標體，相在身外。
二、標處中，注中，三、引文證，並結法牒緣，如後自釋。
三、今有立相方院下，明非法也，即第五門義。
大小二界，緣難有無，標相寬狹，終不徒立。文中羯磨不成者，以法事相違也。界以標相為體。大界無難，作法具儀，先唱標域，後依加結，乖不成也。小界匆急，不明立相，恐訶人至，納在相中，隨集約身，一時唱結，有乖斯法，理是壞緣。
三、明非法。通明中，初標示。二界不同，如注對顯。文下，牒釋。初通示。界下，別釋。前明大界須相，不立則非；後示小界無相，立則乖法。
下明四過者。
初非開緣，專權結小，違佛教也。如諸難緣，界外持欲，儉開八事，離衣道斷，持通九等之流，雖是曲被，未可常行，依法用之，則一切智。故文云：制已更開，開已還制。義須憑準，何得自矜？
次四過中，初過為二。初明違教。權猶擅也。如下，引類。為他持欲，難緣出界，開不失法。儉開八事：內宿、內煮、惡觸、殘宿、僧俗二食、水陸兩果、不作餘食法(此四並開不作餘食耳)。由有儉緣，不作不犯，忘不持衣，歸護不及，或水陸道斷，並開無罪。九等，即三根中各分三品。上根守制，專持不犯；中下不堪，故須曲被。依法用者，緣至則開，緣盡還制，開制隨時，則彰如來是一切智人也。故下，引證。即迦葉答富那羅之語，如鈔記引。義下，誡斥。自賢曰矜。
言輒立相者，古師傳用自恣圓坐，五德在中；說戒直立，開無眾具。故僧祇云：行、住、坐、臥，悉成布薩。十誦亦然，及作受戒相，如熨斗柄，是中問遮。
二中，初科。自恣對跪須坐，說戒隨聞故立。二律所明，四儀通得。古謂說恣宜不立相，受戒問難事須立相，故云如熨斗柄也(講者但云古師三小立相，濫矣)。
今有人結，隨在何處，臨時指擬方隅為相，然後誦結。義則不然，三小相同體，以身集為界，如何於外更立標相？必其擅置，故引訶人，令訶法壞，大乖律文，終非開意，誠不可也。
次科，初牒非。義下，躡斥。初責其妄。判三小同為遮訶，不當有異，那得小受獨立相耶？必下，顯過。一則法壞，二乃違文。
故受戒文雲疾疾一處集，知無異外，一是也；說戒文云爾許比丘集，知數人外無界，二是也；自恣文雲齊坐結之，知坐處外非界，三是也；受中又雲界外不訶，四是。翻是成非，數可知矣。
三中。初別引四段，並彰無外，如注所引。翻下，總結。若立外相，違上諸文，則成四非。
問：以身為標，外無界內，問難受法，如何得成？文雲界外不成受故。答：義須殷鑑，不可冰情，問難前緣，可自依律界外問也。及論請師乞受，必須呼來入界，十人融通，開間納取，一足入內，尚預法儀，何況俱也？如斯行事，內准佛教，外約凡訶，僧有授法之功，前無虛受之願可也。
初問中。律云：受戒人不得在空、隱沒、離見聞處及在界外。古師執此以立外相，故引為難。答中。初斥執計。問下，教行事。律云：有受戒者，將至界外，脫衣看，稽留受戒，因制問難。此即明在界外。上引不成文者，准下決雲此通白四之時耳。一下，舉類。即如十誦一人中間木上坐足，四邊作法，故云尚預法儀。如下，結益。
問：訶人若來倚我，身界豈不別耶？
次問：若據今師，已無身外之界，欲破古解，故假設為問。
答：有人言：初結不成，以同自然有別住故；既結界已，雖訶不成，界立為難，開無訶也，如噁心觸不成觸等。
古解中，彼由立相，故作兩通：初結若來，即成訶別；結已或至，縱訶不成。引例可見。
今解：前後皆成結齊身坐，正為絕訶，豈得前閉後開？義不可也。律無開語，何得輒通？如所開遮，不勞身界，既結無外，明不容訶。故文雲得訶人者，謂善比丘在同住地，余無有文，不可用也。
今斥中，初斥非理。若依立相，初結、結後並成訶別，何得輒判？律下，次斥違文。既下，示今意。既不立相，了無倚身來訶之義。故下，引文證，可驗古師妄判無取。
三、處留久固者。以因難生，權開加結；難非常有，結寧永固？必又開久，用大界為？故文中即解而去者：一、為餘人迷相，雖解不成；二、為恐後結界，能遮作法；三、為臨機一教，非為重集。違斯專制，故乖正法也。
三中，初敘非久所以。用大界為言，無所濟也。故下，准制解責非。次列三義。二中，以界不重，結留則遮。後違下，結斥專制，謂擅行也。
四、妄通余法者，開為前緣。非緣不可妄承，行用違拒處多，致令受者懷疑，良由本界非制。故文雲非制而制者，即非難而開也；是制便斷者，不於場界也；多人不益，謂戒不具足，無行可依也。
四、妄通余法，謂已後續用也。違拒多者，自陷陷他，違制壞法也。致令等者，彰不成也。故下，引證。律文通斥非法，今引別對小界。第配三句，舉事可明，無行可依，謂闕行體也。
明彼四是，練此四非，等鏡鑒而弗遺，何疑滯於聖化矣。
結誥中，明彼四是，即今所立：一、須難緣，二、不立相，三、須即解，四、唯一席。練此四非，自昔相承，翻成四過：或無難輒結，或立相開訶，或留而不解，或通於後法。達此是非，如鏡鑒物，則於佛教無疑滯矣。遺，漏也。
羯磨文如常者，諸本連寫，曾不揣量，顯晦在時，行藏適世。即今場界二所作法，尚須邀延說恣之與，受儀難緣，希聞故略。必臨事或有，准誦自成，故未煩出也。
四、指法中。文脫標數，故多妄節。今詳前科，明非方畢，故以指法即為第四。初斥古本。彼文皆出三小結解之法。顯下，示今略。顯晦行藏，即隨機義。下舉場界，以數況稀。邀延，謂集結遲留，事難成也。場界尚然，況三小乎？必下，指廣律。說戒法中，具出結法，故令准誦。後世素師不體此意，復出羯磨，備引諸法。故知隨機之義，獨見今宗。余如鈔記。
大段第二，結解衣界，先列義門，後就文釋。
次攝衣界，初列義門，即懸科文相，至後釋文，隨文即點。
初、須結得不，二、解教興意，三、結之方法，四、約界通局，五、除結前後。
就文釋義，文分為二：前標舉結方，後牒緣加事。
次就文釋，標舉結方，方即是法。
前中有三種伽藍下，即初門義也。界與藍等，及界小藍，不須結者，以衣界自然約藍院起，隨有周匝，猶開勢分。今大界與周院標齊，未結衣界，院外攝衣；若加結竟，入院方會，何須結也？或界在勢分內者，亦不須之，轉非開故。何況界小於院，依界結之，院內不免失衣。用此度之，俱不須也。
初門。初、標義。門界下，二、牒釋不結，有三：初、明藍界俱等，結則失於勢分；或下，二、明藍狹界寬，但齊勢分，結則無益；何況下，三、明藍寬界狹，結則院內失衣。用下，總結。度音鐸，量也。
文雲若界大於藍者，即第二門義也。由界寬院狹，未結攝衣，界內院外，全夏失衣；由結衣界，隨僧界內，衣、夏兩會，豈非益耶？如下緣說。十誦云：若作不離衣羯磨竟，齊牆壁籬柵來，僧尼乃至學戒沙彌、沙彌尼，不離三衣、五衣也。
二中。初標示。由下，正釋。此明界寬，即出勢分。外者，不結則益夏損衣，結之則衣夏齊益。指下緣說，即緣起也。下引十誦，且證衣界。隨僧界義，准齊牆壁，似藍界俱等，本不須結。或可藍外別有籬牆等，思之。文略式叉，故云乃至三衣、五衣。且舉僧尼所畜式叉，三眾同制二衣耳。
文中有立無村結下，即第三門義也。
三、結法中，此門所明羯磨詞中，除村村外，古今集法，或去或留，故曲辨示。
有人言：有村須除，無村不須，何得雷同俱須除也？如律文中，無事有法，非法不成，無村加有，義同此也。
古解中，初解。初立義。有則須牒，無則不須。雷聲普遍，故曰雷同，言其不簡也。語出曲禮。如下，引證，即瞻波文。彼明無覆藏罪與覆藏法，如無病加藥，佛判不成，故取為例也。
有人言：有村結者，現除懸不結，後村移出，不合攝衣；無村結者，現結懸除，村來不攝，村去還會。
次解：不問有無，皆須牒除。但懸不結，義未盡理，與今少異。故下，斥之。現除懸不結者，以先有村，故現牒除。所除之處，即非衣界，既為村礙，無由預加，故懸不結。現結懸除者，由本無村，可容遍結，恐後村來，於中同護，故先牒除。
今解不然。既依界結，遍標內地，同有攝衣。不由村來，衣界便解；不由村在，衣界不遍。但村是男女所居，多生染謗，性與比丘行有譏，故制令除之。
今義中，初科，初明結法，不由村聚在無；但下，次明牒除，本為攝護通塞。了此二途，則古今自異。
故律中，初結衣界中有村，不言除村，村中置衣，後為緣礙，方始除村。此除別緣，不除村體。何以知然？多論前解無村不除，後遂解云：羯磨法爾，莫問有無，皆須除之。村在不得，村去攝衣。
次科。初引當。律本不制，除後緣礙者，因比丘寄衣村中，往會形露，懷慚故制。此下，准判。別緣即指染礙。何下，次引論轉證。彼有二解，即諸論師意見各異。如上所引，二師不同，即各據彼一解耳。但次師未善論意，與今不同。村在不得，以現除故；村去還攝，以懸結故。
問：本既無村，而雲除者，豈非無病有藥，何成羯磨？答：此攝衣界，在同住地。所言除者，除衣障礙，不除村體，故無男女，任意著衣，豈在院宇？本無不結，村來必須，豈非煩重？又若不除，便起疑念，謂結衣界，後村來入，衣則不失，故先結除。如前結界，具列二同，可即有說。文中須述，不妨前結。為成後同，衣界亦爾。為釋後除，可以類解。
釋疑中。初問。以前古師執此為例，故問決之。答中。初釋通在同住地。此明結依大界，必須相應。既除障礙，懸除於後，則是有病，作法理成。豈下，躡古彰過，有二：一、則煩重，二、乃起疑。如下，舉例結顯兩成。
問：有村結已，不得會衣，與本無村，何須著除？無村無結，村來障衣，與有結同，何須著除？答：為釋疑故。未結之前，院內界外，不免失衣，由諸界故。今既結竟，車樹界滅，疑謂村界，亦隨不生。為釋此疑，故二俱除。村有五義，如論故除：一、聚落界散亂不定，衣界是定故；二、為除誹謗故；三、為除斗諍故；四、為護梵行故；五、為除嫌疑，令清淨故。余界無情，故不須除。
次問，有二：初、有村障衣，結須牒除；無村通護，著除何益？此明無村不須牒也。二、問：無村不結之處，不曾牒除，村來亦障；比於有村結者，牒則無功。此顯有村亦不須除也。與猶比也。答中，初釋通院內、界外。內、外字倒，傳文誤也。未結，則院外自然樹、車各立，故有失衣；結已，則作法勢強，諸餘即滅，唯村自攝，故必須除。村下，次釋偏除所以。五義中，初是難護，余並招譏。村聚則移徙不常，衣界須分齊可准，故云定、不定也。四中，第四護己，餘三護他。上明村界須除。餘下，次簡余界不須，以樹、車等無情染故。
四、結遍不者。
四中，前列章雲約界通局，遍即是通，不即是局，詞異義同。
有人言：結不遍界，故文雲除村、村外界，既有所除，明知不遍矣。
古師初科，即前所計懸不結者。
十誦云：除聚落及聚落界，結取空地及住處，村及勢分，衣界不生故。善見云：村外界者，中人擲石以還是也。人即解云：十誦結時，現除懸結。以文雲結取空地者，即村外勢分也；及住處者，謂村體也。後村移出，更不須結。四分無預結文，故現除懸不結也。
次科。十誦四句，即彼羯磨中牒除文也。上二句同今四分，後二句彼部所加。村下，釋上二句。村即聚落，勢分即聚落界也。文既牒除，故界不生。仍引善見示上勢分，即十三步。人下，次出他解。彼謂十誦四句，上二句是現除，下二句是懸結(舊雲文脫，合雲懸不結者，非)。四分止有二句現除文，無下二句預結文，故云懸不結也。
今解不然，既除聚落，明有所除；結取空地者，僧坊外地；及住處者，謂僧坊也；此內攝衣，余是所除，故不遍也。
今解中，初文。初釋牒除。謂文中除聚，但是一向簡除，豈得所除之處復加結耶？結下，次釋加結。以界寬藍狹，方結攝衣故。藍外界限，名為空地；藍內僧坊，名為住處。則知彼文同今四分，那雲異耶？
僧祇中，舍衛一布薩界，有九僧坊不結衣界，隨方別攝。後祇桓比丘詣開眼林坐禪，或於彼宿，恐失衣故。佛令從祇桓及九精舍，同結不失衣法，令得安樂住。亦除聚落及聚落界。
次科。僧祇九精舍，彼云：佛告諸比丘：從今日祇桓至開眼林(以林標號)、東方精舍、西方精舍、東林精舍、西林精舍、王園精舍、受籌塔婆(以塔標號)、還林精舍，盡同作不失衣法。彼律亦但除聚，同今宗耳。
問：無村結時，既遍大界，可稱同住；有村不遍，應不得稱？答：衣界假於僧界，故稱本住。未必相可俱遍攝衣，或可遍界攝衣，村礙故隔，從本故通，從緣故局。有二釋文，如上通也。
問答中，初問。既牒同住，即須遍界，有村不遍，應除二同。答中，初引古解。即前懸不結師義，未必相可，言其不遍。可猶稱也。或下，次示今義。既稱同住，體必相可，據界本通，從緣不遍，故云局也。有下，指前十誦古今兩解。
問：結淨亦假僧界，義非自然，何不稱者？答：僧、衣兩攝，雖不相可，莫不用攝人、衣同處。若論淨地，元結攝食障人，故不稱於本住。又若稱者，恐成相可，遍有內宿，不如不結。
次問：衣食兩界，能依義同，稱不稱別，故問分之。答中，初明衣界須稱。雖不相可者，約緣為言。若下，次明淨地不稱，有二釋：一、攝食障人，二、恐遍界有過。世人見此，便謂通結淨地，須除二同。然不知前牒二同，正彰通結，下除堂殿，別簡分齊，明非相可，豈得妄除？今此所通，自明本宗別結，不須稱耳。聞聲即用，曾不考尋，恐後妄傳，寄此點示。
若依僧祇，聚落、蘭若通結。後因舍衛失火，蘭若畏燒衣故，急奔赴城中，為人所訶，因制蘭若不通聚落。四分所結城外僧坊，若聚落內，是彼廢教，或是兩通。既除村界，明非廢也。
四、會異宗中。初引僧祇。聚蘭通結者，即前九精舍涉聚蘭故。蘭若畏燒衣者，謂蘭若比丘也。彼雲時舍衛城中失火，城中諸人運物出城，諸比丘多於城中寄衣，畏火燒故，急走向城。為人訶者，彼言諸不信佛者呵言我等火逼，出城避難，是沙門等向城而走，如蛾趣火，有何急事等。因制等者，彼雲佛言從今已去，不聽練若通結聚落，應練若處通結練若，聚落處通結聚落，乃至如前互結，得越毗尼罪。次引四分，會通兩部。初約相廢釋。城外僧坊者，律因比丘見蘭若好窟，聽結衣界故。羯磨除村，即通聚落，乃是僧祇廢教。或下，次約兩通釋。既制除簡，即不相通，正合彼宗，故非所廢。僧祇後結，亦制除村，如前可見。
文中，若先無村結，下至五分咸有斯意者，明結隨界滿，村緣故除，文極明委。
五、除結中，初科點文，示意可見。
五分云：若本無村，結不失衣界竟，村後入者，不須更結，先已結故。若本有村，結衣界已，村移出界，即此空處有不失衣界。若聚落小，後轉大者，隨村及處，皆非衣界。若村先大，結衣界已，後漸小者，隨有空地，儘是衣界。准此通前，約緣不遍；據法從本，說名為遍。
二中，初引文。前明無村，現結懸除。若本下，次明有村，現除懸結。復分三相：初、移村出界，二、展小為大，三、縮大為小。有無廣狹，隨緣不定，驗知除村但除緣礙耳。准下，次准決前義，皆有誠據。
後正加法中，文分為二：初標緣顯示，後依法結解。
初緣。言厭離者，即頭陀比丘厭於世間不樂想也。除駛流水者，由漂蕩鼓怒，會護是難。僧界雖攝，尚通梁濟；文乃無橋，義亦通許。
正加標緣中，頭陀翻抖藪。世間有二：一、器世間，二、有情世間。三界六道同歸苦果，知苦斷集，故云猒世等。駛，疾也。文不開橋樑，准前僧界，故云義通。(律中明開橋樑，注中不引，且雲無耳。)
就結文中，若本有村，現除懸結，依上五分，攝村下地，故不同古人懸不結也。古人云四分無文，結住及空，此非解也，所以如上。若本無村，現結懸除，准五分中，後村來入，不得安衣。
次依法結解，即前義門第四門也。結法中，初科，即釋羯磨結除兩句。初有村結法，村下之地，通為衣界，故云攝也。重舉古非，並如前示。次無村結法，指文可知。
故知僧坊、淨人、男女別院，並非衣界。非時入者，囑授同村，亦即食家、同宿、屏露，如是類知。若單士女，則非村攝，但是染情之障礙耳。故文雲村者，男女所居也。
次別示中，初文。淨人居處，並是所除。故非衣界、非時入聚、食家強坐、與女同宿、屏坐、露坐，此等諸戒，皆約村聚，並見九十。因明僧坊男女別院，通諸犯相，不獨障衣也。單士女者，謂無住處，或雖有處，村相不成，並歸染情兩礙。下引律文，證須居處，方為村攝。(舊雲單士女者，有男無女，有女無男者，非。)問：今僧坊中淨人居處，或單有男，或獨有女，為成村否？答：但使俗居，通歸村攝。若無村處，既是染情，必須男女，或單有女。若論獨男，則非礙攝。
善見云：若施不失衣，界內僧村中比丘不得者，此據緣相明攝，不言法通僧界也。
二中，善見施主施物局處，此即懸不結者所執之文，故引決之。緣相明攝，謂有村礙，故攝衣界，不攝村中，非謂結法有不遍也。
余有自然護衣義，文在戒本疏，就彼開之。
三中，以自然、衣界合在彼明，此論作法，故通指之。
文中結已榜示者，欲令後來不迷護衣也，僧祇中應榜示顯處，令後來比丘知說戒等。
釋榜示中。初示意。僧下，引證。彼制僧界，故云知說戒等，等取集僧護夏也。例今衣界，要知離護。
就解文中，標法為二。
初中。先解衣界，後解僧界者，法儀倫式，前後有據，不可亂也。十誦中若舍大界，衣界隨舍者，以衣法假本，本失未亡而非正，則亂倫獲罪。又雲若舍衣界，大界不失者，去末存本，義之次第，為除疑故，又重釋也。
解法中，次科。初牒釋。倫即次也。十下，引示。前引頓舍。僧界所依是本，衣界能依為末。界雖頓失，亂其次序，違制犯吉。又下，後引漸舍。為下二句，顯示注意。准前篇首，已明次第，此中復注，故云重釋。若今行事，當依次解。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之二