四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之六
二、明眾多法：初、舉名相，二、依相解。若具成法，如十緣中已略示訖，就文但一、二法解。
二、眾多人法標中，分文可解。若下，指具緣。如前對首、心念，並須具十是也。就下，示注文。
對首作法，義通二界。人唯別者，若對二人，反為非法。小眾問邊，此但對一，故開別成。縱懺墮下，例亦一人，僧中白和，因舍故也。
但對中，初牒文，若下，釋義。初約小眾反顯開別成者，但得一人，余不集故。縱下，舉捨墮釋疑。
就眾法對首中，人非則有，雖事或多，止是別眾，或非數收。若論法事，隨緣各異。如五人同住，作舍隨事，一是所為，不入僧數；四初僧用，且得舍衣，一人受懺，二人非僧，破除並盡，余相如上；四人自恣，三人說戒，下至二人，都無欲法，俱名對首。約數則異，文須改革，不須謹誦。
眾法對首中，初明人非。無非別眾，非數所攝。若下，次明法事。初捨墮中，六人同住，盡行僧法；四人同住，唯是別法。今此五人，故通僧別。初舍後還，並是僧法；口和問邊，即是別法。破猶簡也。次說恣中，約數須改者。說恣對二人，則雲二大德；自恣對三人，則雲諸大德。一人如常，
義張小眾對首，唯懺中品蘭，三人得作，二人非眾，余如上述。
小眾對首，是今義開本，唯但對耳。
下文誡無亂者，世多誦語，少有義求，故事多蹇敗，重誡勸也。
誡勸中蹇敗，謂遲疑無所成也。
後明心念法中，舉位分相，如文易識。
三、一人法標中，舉位即文標，分相即注釋。
但心念者，人事可知。下二心念。界同人別者，以本是對人眾法，既獨在界，故開作之。今若有人，還是本法，不合別作，前集法中具分其位。
牒釋中，初科，前明但念。下下，次明餘二。亦通二界故界同，而有別眾故人別。余指如前，聞之多矣。
又雲不容臨機差舛者，亦為誦多慧少，又重囑之。如佛說法，何慮不知，猶言諦聽諦聽，善思念之，此則勸詳審也。重說善哉，明順法也。重言如是，述印定也。大聖尚爾，況下凡乎？集法雖多，顯示明矣。至於行用，率多輕略，義須反照，妄心何托？
囑累中。初示意。如下，舉況。三種重言，遍在經律，況今重囑，意亦同之。集下，申誠。集法多者，通指本文。教本范心，心須稟教，慢教任情，還增本妄，故令自照。既不附教，則其心何所寄乎？
又列成緣，結前文也；後明非法，生後文也。
二、辨壞中，初科言又列者，又前標故，下雲又明，又合作後。
就非法相，約人分三。
初僧法中，文義為二，恐人懷疑，非相徒設，故依律本具解七非；非相眾多，隨文叵盡，故又從義用收諸非。
僧法分文中，唯僧法中具有文義，餘二別法止有義非。恐下，敘雙出所以。
就前七非，疏有大義，彼從文故，科約稍煩。今但舉名，審其體相，行事委識，得離便止。四門張之：一、列數釋名體，二、分總別，三、體有無，四、攝非相。此即是上羯磨義中、末、下門也。
僧法文非敘意中，疏即首律師疏，彼解廣律，故曰從文。名及體相，義門自顯。此下，對指，即前總義能辨教中第四廣顯非相也。
初門分三。
言列數者，非出昏情，事通凡聖。述緣約於眾法，語失墜於四心，隨相而言，則不可盡。且從法約，以為七種，其數如文。
義說初門列數中，初二句敘非所起。昏情有二：一者愚教，二則迷忘。凡夫具二，望有事述，故云通也。述下，次明事廣。緣約眾法，局三羯磨故。失墜四心，通三性故。識、受、想並無記，行兼善惡。隨相之言，通指百三十四眾法。且下，三、明束約，統歸七耳。
二、釋名者。據律以相取名，今以義求。作無軌要，號曰非法；體非教制，名非毗尼。言羯磨者，若是入非，不名羯磨。今得名者，以非法非律被他作業，故曰也。或可作業通於善惡，是名非法羯磨。餘六非名，大途略爾。若解隨名，如下文中。若豎義者，引從此述。
釋名中，前釋初名。非法約事乖非，毗尼據違教。羯磨兩釋：初取被事釋，後約惡法釋。餘下，次指後六。羯磨通號，下六並同。然非法別眾法相似等六種別名，無非乖事違教，故云大途略爾。仍指釋文，令先引說。
三、定體中為三：初、約文，二、約事，三、約業。
初約文者，即律所出，單就白二、白四以明七非。單白非者，但具於五，以無羯磨，闕二似故，所以如大疏辨。此非體所起，在三羯磨。余約相出，具如文解。
定體中，初約文者，即三羯磨以明非體。初敘文。初非略舉單白，後非通含中間五非，並二羯磨，故云單就等。單白具五，例准明之。以白與羯磨互倒，名法相似；單白獨作，義無二似。廣在律疏，故指如彼。此下，次義決。須該三法，但具闕耳。余約相者，即指文中不從義也。
二、約事出者，不離人、法及為事也，位約為三。
二、約事正明中，初科，通名為事，別分三位。
如初非中，三種俱非：僧舉僧等，人也；羯磨增減，法也；無病有藥，事也。次五，人、法相對明非。末下，單就如法明非。就中，五內位又分三：非似二別，人、法俱非；非似二和，法、非人是法別，眾者是人非。
次科為二：初、總分三別；第、減，可知；就下，別分中五，人、法俱互，自為三句，通上具單，則為五句。
所以約事交絡定體者，以廣張網目，用收惡緣，恐漏天網，方便為非，及論得魚，實唯一目。
三中，初徴；以下，次釋。張網取魚，得在一目；教制被物，犯止一端。以喻顯法，義可見也。
問：七非中，人、法列非則多，就事出非則少。界非不現，其致如何？答：非起約情，故在人也。秉法在人，多生偽濫，是以約文，此二倍多。語其事非，通攝兩界；起必依人，故隨隱顯。或可界非，略不明體。
問中，人法事處，理合齊彰，而事非唯出初句，界非諸句俱無，故問以示之。答中，初答人法。人情易變，秉法多差，故倍多也。語下，次明事處。事攝兩界，故界不現；非起依人，故事獨少。初非略明，餘六不出，故云隨隱顯也。或下，別示界非。
三、就業性者。羯磨作業，起必依情，情通三性，不離身、口，建立七非。約二論說，以方便、身、口、色、聲為體，或通當宗非色、非心、名、句、味也。
三、約業中，初文。初敘業相。言作業者，簡非所發也。三、性、身、口，如下自配。約下，引文示二。論即指多雜，方便簡報法，色聲簡余塵，廣如戒業章中。或通當宗，即指成論。彼非色心聚有十七種，法、名、句、味即其三焉。今以羯磨、言教攝屬其中。名、詮自性，一言已上，召體彰物；句、詮差別，二言已去，隨義短長。味即名、句所詮之義，所以律翻名、句、義也。體乖心、色，故二非攝。唐翻名、句、文者，文即文字，為二所依。此歸色法，全異成宗，非今所取。(昔約所發無作解者，非也。)
如初非中，增減妄加，縱非噁心，而作非法，故是善色聲為體。如非法別中，應來不來，是名身業；不與欲得訶者訶，是口業；並不善色聲為體。又如非法和中，應來者來，及應訶者不訶，此善身口業色聲也。然作非法及似法故，入非法中；若望同和，義非惡也。
次科，初示初非。以無別眾，故判善性。縱即是任。如下，明第二非。即以別眾為不善性，准須更收，第四、第五皆別眾故。又如下，示第三非。准下，雙結，明兼第六。唯第七非，文中不收。若望如法羯磨，即善色聲；若望得訶人訶，即不善聲。義兼善惡，不可一判。
故知七非通三性，而作非法業故。此業為集故，能感不善果也。反此七非，便成如法作業，終是集諦，是非俱離為要也。
三中。初結非法。據前但收善惡二性，然皆出昏情，無非無記，故通三也。業是集因，故能感果。反下，示如法。集是世間因，通含善惡。如雖是善，不了成滯，非出離因，故亦須離。此言離者，非謂捨棄，兀爾不為。執舍為離，離還成執。若乃達名字性離，了諸行緣生，祇此有為，無非實際。豈唯作法，奉戒亦然；豈唯奉戒，萬行亦然。故淨名云：能如此者，是名奉律。故知能持無慧，但是集因；有慧不持，終歸魔業。此勉持者，更加勝進，非謂抑善使不為也。思之。
二、總別者。
若以名體收總、別，則律本體相，七非皆別。何以知之？如初非中，雖明人、法、事非，不明二似；餘人、事等，含非不盡，不可言總。
二、分總別。據名體中，初以義定。名即文標七名，體即名下注釋。何下，引示。初非注中列人、法、事，與下六種列相全別，故知各立不可相收。
若以名收，初總下別，故非法相不出三緣。初非之中攝人、事非，故律文中或法不稱事，事不應法，或事法俱互，皆號非法、非毗尼也，故知總矣。下之六非，單舉人、法一位，交絡互非，當局可知。非別，何也？
次約名中，初義判。故下，引示，又二。初明總相。三緣即人、法、事。初非當體是法而攝人、事，仍引律證，顯上三緣通號二非。後之六種不出人、法，通是二非，皆歸初攝，故為總矣。法不稱事等，即對注中有病無藥等三句也。下下，二、明別相，對文可尋。
三、體有無者，此門就律釋文，故須今不出之，疑未達理，故略舉之。
三、體有無中，初科。律列七非，第七一種獨不顯相，諸師異說，律疏須明。今此所存，意如文顯。
有人言：此之七非，前六律出名體，第七有名無體，體謂列其非相也。
他釋中，初解第七，律但標名，故云無體；注中顯相，乃取人解，非律有之。
有人言：名體具於七非，但人不能出也。前六如文。第七體者，六非之外，應乞不乞，文句增減；若訶不止，第七非體。
次解：初斥前解；前下，示所立。不乞是事非，增減即法非。此二，前六不出，義歸第七也。
有人言：前約非法明體，今此第七就如法明體。法須人弘，評忍聽可，召說即訶；義須止唱，相訶不止，即其體也。
三中，秉唱無謬，因訶號非，故以如法為體。
有人言：前六有非，應訶、不訶，皆六收之。或有訶者，即第七攝。如非法別、非法和，約法非同，莫不白此事為彼事作，故但配人。和、別即分二非，此亦爾也。故知訶時通含是、非。自六非外，但不應法訶止，即如不止為非。
四中，初科。初立義。如下，舉例。二、三兩種，非法是同，人分兩異；例今前後，有非是同，呵不呵別。故下，結示體相，如非不定。
問：訶不止非，與得訶人訶，有何別耶？答：約人明訶，情不同故，成別眾也；約法不止，欲同詳秉，故入法非。又云：別眾訶者，訶於事故；訶法不止，謂人、法、處等。
揀濫中，前非法、別等，皆有得訶人訶，故須簡別。答中兩釋。初約人、法分。前成別眾，後成非法，欲同詳秉，顯人、如也。又下，次約四緣判。
上諸解者，但分為二，疑未當也。今解無問。情涉違順，緣通是非，德人吐辭，義須依住。住則是別，法不可非；不住乖法，人法俱非。余就文重解。
今義中，初斥諸解。然此七非，體相各立，那得相對但分二耶？誠為未當，不足疑矣。(舊雲取第二師者，非。)次示今義。情即屬人，緣收事處。住即是止，由是得訶、人訶，故止、不止皆成別眾。然止順呵，故法不非，即如法別；不止違呵，故兼法非，同非法別。此之兩相，即非體矣。(今講律者，皆言心乖故呵，呵成別眾；心同故呵，呵成法非。此傳古義，不見此文。)
第四門，攝是非相。
然是非之緣，依情而起，想見紛馳，何由限約？且約緣數，以位束之，為慧解之由途，顯行事之通塞耳。就分為五：一、人是非，二、法是非，三、事是非，四、明違順，五、明通雜，並是前義。但為散落不聚，致相難顯，今以義收，相比而攝。
四、攝非相。初敘意中。紛馳，謂雜亂也。緣數，即下人、法、事等。慧解行事，目足相須，一不可缺。就下，分章。並下，點示。
就初人中，是非為二。
約前人非，體相分二。
言體非者，如尼等四人、十三難、二滅之徒，體是非數，不合僧收。三舉亦然，戒同治隔，不比難者，本無戒故。二滅戒存，行缺一生；舉法少時，解竟複本。
初人是非體非中，初通列諸相；三下，別示三舉，對上難滅，簡示不同。
二者，相非。戒體純具，緣相少乖，或別眾收，或非數攝，且約三業，辨相乖僧。
一、身心別露，在尋外覆，離見聞隔障互離等，及應來不來，應欲不欲。
相非中，初身心別，即收九種。
二、身心集口別，應訶者訶。
三、心口集身別，如同在僧中，坐立不等，背面乖相。
二三可解。
四、三業相通而名不集，併入非中。
四中，標雲三業相通，謂外相通僧也。
如狂等三人，睡定中邊，痴鈍不了，如上非數，斯類最多。雖初身集，心無非欲，口默不訶，三業未開，俱游舍性，是非不知，實乖相務。以羯磨文云：大德僧聽！誡其身也；諸長老忍，勸其心也；不忍者說，動其口也。斯等兀爾，識無行路，言聲激對，非復情通。法假僧弘，相乖僧體，不應六和，又乖四准。
釋中，初科。初列相。且舉七人，余指如上，即憒亂、啞、聾、重病等類。雖下，次顯意。初敘三業，雖順而乖。開即是明，舍性即無記。以下，次舉羯磨，顯其非用。兀爾，昏塞之貌。六和則具兼德用，四僧則必簡解能，故須解行雙全，呵足俱得。今既昏庸，故乖斯二。僧有四位，攝法軌定，故云四准。
或三業雖明，而見心有異，如諸部等，同界別法，並兩通成，俱非相也。
次科，即部別異見，兩不相足，如上說也。
就人如中，體、相為二。
初體是者，謂善比丘具六和相，同住現前：一、應來者，來身集也。不妨訶制，而心不集。故律云：見作如法，而心不同，但應默然，是名如法。二、應欲與欲，口、心集也。三、得訶不訶，單口集也。戒、見利同，豈非僧也？
次明人如體。是中，初通示；一下，列顯。前列三和。初身集中，由相順心乖，得成法事，故特示之，文如向引。戒下，後明三體。
二、就相。如本是難遮，或當舉滅，法報不具等。當時三業相同，秉法無濫，事從因起，緣是疏微。但本應務相，僧得作故。律中，若先言有過，舉眾同知不足，作法不成；受已，方知前法並是。故律取三根清淨，天通之所不許者，良在斯乎。
相如中。初文為三。初列數。法、報不具，即尼等四人。當下，次顯如。因謂所被之心，緣即能秉之境。相僧，即律所謂相似比丘。故下，三、引證。初指律中，即從不持戒和尚受戒四句也。五分、十誦，並如前引。故律下，次引滅諍自言治文。十誦、多論，文亦同此。天眼是六通之一，故云天通。
問：如睡、定、狂之徒，體是好人，相入非相。若約相如，何妨足數？答：事不可也。今言僧者，弘法之人，通於凡聖，若欲作業，聽說安忍？睡、狂非預，即非能秉，是不足收，可不誡乎？
初問中，初三句領前，下二句正問。謂此等人，或在眾無乖，准不自言，亦應得足。答中，初句直判，今下，示意。聽說、安忍、秉法三能，由此有記，故成善業；睡等無記，故云非預。下句令誡，遮後濫用。
問：非數別眾，輕重如何？
次總問中，輕重之言，義含業制。
答：非數有二：一、好人不足，睡、定、語等不攝念故，但犯吉羅，前事不成，故有重業；二、惡人不足，如遮難體，非三根眾，委在僧數內，自他俱重，由實非僧，濫秉法故；若在數外，自重他輕，不應納之，不妨成法也。
答：足數中。初句總標。一下，別釋。初、明好人制輕業重；二、明惡人內外兩別，若論違制，同上俱輕。文明輕重，並據業耳。自即惡人，他即眾僧。
若論別眾，亦通凡、聖，唯是好人，損他業重，以同界故，聖或不知，非以不知不名為別；餘外凡夫，具障僧、別，並不成故，體淨應數，失法故輕。
次別眾中。初通簡所別。對前通惡，故唯好人。鈔雲別眾唯據清淨一色，此約不毀四重為言。由是淨僧無前濫預，但不與同法，故唯損他。以下，列示別相。初明聖境。謂聖人在界，容有不知，不開境想，故亦成別。餘下，次明凡夫。但是境淨，僧、別二法皆能障之，故云具障等。失法輕者，且示制罪，須知業重。
分別如此，義無不解。
結顯，指上二答，可決前問。
二法是非中又二。
一者、法是；
言體是者，如前集法，約人同法，三階不同，分階就位，九品異等，識鏡通塞，無有滯礙是也。
二、法是非體。是中，人分三位，法亦三階，故云約人同法。三位九品，如上已明。
二者，相是。依持謹唱，文句分明；增減非相，一不參涉。聽忍說默，冷然無異；緣本騰結，前後無濫。並由聲相唱令，徒眾同和，約此業成，故云相是。
相。是中，初通明離過。聽下，別顯綱緣。上二句明綱，下二句示緣，第二句牒，第四句騰羯磨後結。並下，結示相。如
二、就法非非無量故，體相合明五種差別。
法非標中，當體即相，所以合明。
一者，增減，非應作一白，乃作二、三；羯磨亦爾，白二、白四，增減例通。
列釋，初中，單白但有增，二種羯磨通增減。
二、倒作非，即二似法，前明羯磨也。
二中，指二似法：前羯磨，後白。此據全法互倒，若文句倒，即屬第四。
三、累罪作非，即應作訶責；作訶責已，後乃作擯出等七，覆藏等四，滅諍等七也。
三中，七治、四殘，對數可見。滅諍七者，謂七滅中憶念、不痴、罪處所三羯磨也。或可合有三解，並草覆一白，故有七矣。
四、雜倒，非如白中自增減顛倒；羯磨亦爾，不同初非全白重也。故文雲不如白法作白等，知何不該？
四中，初示相；不下，簡濫；故下，引證。該謂該收。
五、說不明非，如毗尼母羯磨不成者，或言語不具，前後不次，說不明了等是也。
五中，引論不具、不次、不明，秉唱之非，無出三種。
三事是非者，不過有三：一、情事；二、非情事；三、互合。如門又二。
就事是中。
初體是。如情事中，受無緣障，懺非濫疑；非情事中，界相有依，不枉唱說；互合之中，人病衣重。據實以言，並應聖教，實即體也。
三事是非體是中，歷舉三事，無非據實，實即體者，指出體狀。
二者，相是。如受須衣、缽，形、法兩具，非是正要；儀、相必須多罪，依篇總牒一悔相中，乃應體須別指等。余即類知。
相。是中，受以衣缽形法為相，法即十戒；懺以所犯多少為相，體即犯之種類。故須別指余類，知者非情。以標限分齊為相，二合即病與衣，當體有相。
就事非中，故亦有二。
言體非者，難障而受，詐痴乞法，無相大界，空指山谷，或有妄結小界，無難輒開，反前是中可以相領。
事體非中。初明情事。無下，次明非。情事無相，謂不豎標相，妄結小界，潛斥古非。下令反前，即無病、衣輕，二、合非也。
言相非者，形法不具，衣缽非教，小年諸遮，雖過非重，而是戒非，並通事攝。必改從法，還順相是，不同前體，盡形障故。余者例知。
相非中。初列非相。必下，簡異。形可剃除，法容求受，衣缽營辦，小年待滿，前體永定，故特簡之。餘下，指例。非情二合，比上以說。
四、違順中，即分為二。
四、五兩門並總論四法
初明其順，則有四種，謂人、法、處、事俱現在前。即律文中，人現前者，言議往返是；法現前者，所持法斷滅是；處現前者，白二作制限是。三、法既現前，事無容隱，要唯四現，方成作業。
四中，初明順者，即四緣如法作業成辦也。引律三現，證前三種能成之緣，以被後一所辦之事。
後明違中，不過有三：一者，有藥無病，如實非犯，妄謂有過，從僧乞治，即事不應法也；二者，有病無藥，如應與訶責，乃作五非等，即法不被事也；三者，病、藥俱有，施不相當，如應作訶責，乃作擯出等，斯則法、事俱違也。
次明違中，引律三句，事、法互違：初即事違於法，二即法違於事，三即事、法俱違，乞治即求懺，五非即上法非中增、減等五。律文有處以七非中間五種，名五非羯磨，如後自引。
五、總通非相者。
五中，作句總括，通收非相，故曰總通。
約人、法、事、處，單重合曆為十四非：初單歷為四非，二合為六非，又三合為三非，余總合為一非。
歷句中單列總合，此二可見。二合六者：一、人法，二、事人，三、人處，四、法事，五、法處，六、事處。三合為三者：一、人法事，二、人法處，三、法事處(合有人事處為四句，今但云三，未詳所以)。
以凡起非，不定前後，知非故造，此則可慚；不識入非，不可限約，故以總含望攝為盡。文中舉其綱紀，余不出者，可例知之。
述意中。初明作句。知非故造，謂學人也。不識入非，不學人也。學者知慚，非猶可數；不學愚教，乖謬何窮？所以須句總而括之。文下，次示文略。謂律七種，且據大綱，必約句數，收非方盡。
上來義說，今次文中。
初舉非數，即僧法羯磨具七非也；佛言已下，各牒隨解，不分自別。
一者，非法非毗尼下，正牒初名，注依律文，解其體相也。
一人舉下，至僧。舉僧者，明人非也。夫舉法者，能秉是僧，所秉是別，可有相順，得成作業。別人力弱，不行羯磨；四人乃強，不可治僧。故能舉之人為非，此人非也。無僧舉一、二、三人者，以是如故，非中不明也。
次就文解。第一，人非中，初科。初點文。夫下，次釋義。初敘如法。別下，次示非法。注云乃至者，律列十三句，文舉初後二句，略中間諸句耳。謂一人具舉四位，二人、三人為頭，具四亦爾(三四成十二句，皆別人輒行羯磨)，四人舉四人(此後一句即僧舉僧)。別人力弱，釋前諸句；四人乃強，釋後一句。無下，三、點示所無。
十誦云：若一人擯一人，犯吉羅；若四人擯四人，犯蘭，以作破僧因緣故。若有多聞、多眷屬者，雖是一人，若治擯者，亦蘭，亦近破僧故。除同犯同懺，雖復是僧，以一羯磨牒一切僧者得也。其意可知。
次科。十誦，初明別擯別；若下，僧擯僧；若有下，僧擯別。雖是如法，然恐徒眾隨師破別，故亦制罪。上三明制。除下，示開。如說戒、白懺，即僧被僧也。
文中一白眾多白下，此約三羯磨，增減互非，即法非也。
法非中，增減可知。交絡互非者，如單白結界，白二受具，白四說恣；又如白牒結界，羯磨牒出罪之類。
若有病下，明其事非，如上義解，下可知也。
事非指上，即前違中。
二者，非法別眾者，人法俱非也。
白此為彼者，白牒戒場，羯磨牒攝衣也。若牒白四中事，則初非攝。若就單白作者，僧時到前牒說戒，忍聽後牒自恣也。未必常有，立法例知。如今行世，刈草掘地，集眾同作，亦名僧事，望非是同。
第二，釋非法中。初牒釋。此約三法當位自互，若三法交互，即屬初非。未下，示非相。不定下，舉世事，即今禪眾用為僧法。此顯非相，隨情訛變，不可收盡。
應來者不來下，三、別眾相也。
別眾中，初文，三業不和，故分三別。
昔解云：所言訶者，訶前兩別，此非正解，不應增三。故五分中，上二並同。此第三云：羯磨時得訶人，不同而強作者，是名別眾。十誦上二亦同。第三云：現前比丘遮，成遮。此文義俱同，不煩妄解。
次科。古謂訶法在眾非別，但訶前二，故列別中。此下，正斥。本律增三雲佛言有三種和合，謂應來者來等，反此別眾具三明矣。故下，引證。五分十誦但云遮訶，明判別眾，可證妄解。
第三，非法和合眾；第四，如法別眾。更互相翻，文相可知。
三四相翻，易故不釋。
第五法相似者，誦文無差，但倒作故；若白二、白四互倒，則初非所收。第六法相似和合，反上亦同。
五六二、似亦據當法自倒，又不通單白。
第七，訶不止者。律出其人，不明非體，如法為相，如上明之。注中人解，取律意耳。
第七標中，律出其人者，但云得訶人訶故。前之六種，並依律注，後既闕文，故引人解，即相傳也。
今解此非，位分三別：初、就人辨訶，能訶之人唯是非非；二、就法辨訶，所訶之法通是通非。後人、法合明者，若非人來訶，去即是是，住即是非；如人來訶，住即是是，去即是非。其相併如上有人得滿訶中所說。
釋中，初科三位：初、人唯是，即善比丘；二、法通是、非；三、合明中，非人者，即前所簡不得訶人；去、住，即約秉法止、不止也；如人訶者，准前四句，二人得訶，然今且據後善比丘，故下但指第四句耳。
母論云：應止羯磨者，比丘皆集，但所作非法，眾中持律行淨者說言：此非法非律，是不應作。即止不作，是名止羯磨。不應止者，所作如法，無說嫌者，不應止也。
次引文中，母論有二：前明應止，持律行淨，即得訶人說言等者，即訶止之訶；後明不應止，即如法也。
五分云：若羯磨時得訶人，不同者不成，強作犯吉，隔障訶者不成訶。
五分不同：即心不和，強作犯吉；即訶不止，隔障不成，以非數故。
四分中，約身坐處結小界，為遮訶人界外不成故。
四分，即准小界，反顯同界成訶。
僧祇：若僧作非法羯磨，若有力者遮言：非法，前人兇惡，能為二難，聽作見、不欲。不得趣爾。於同意者說言：此非法羯磨，我不忍與見、不欲。三、說已，不得至四。此即六和中見不同也。余者與如法欲已，捨去。若非法斷事，不遮，不與欲及不欲者，越毗尼。若自念言隨其業行，如火燒舍，但自救身，得護心相應者，無犯。
僧祗中，初明訶欲；若非下，二、示開制。初中又三。初明可遮。有力，謂具道德者。前下，二、在眾不欲。目對心乖，名見不欲。制不趣爾，須擇同意。詞須三說，即對三人。不至四者，恐各成眾，令僧破別。如鈔引雲當語傍人言此非法制，止得三人是也。此下，疏家點示。餘下，三、說欲起去。彼律具云：若作非法制，應訶令止。不者，當說如法欲已捨去。此但意乖，望前為難，故云余者。開制中，初明違制。不依上三，通得吉羅。若自下，次明開法。護他之心，稱實言喻，故曰相應。
次就義張。
文雲攝非盡者，以事則隨相，不可窮本；義則依理，從歸有途。故又述之，各其致也。雲單白非相，義同過別。別謂三十九相，各不相有；同謂四緣成業，不可相無也。下文可解。
義張總意中。初科又二。初釋敘意。事局義通，躡前生後，以彰立意。雲下，釋同別。不可相有，隨法過別也；不可相無，四緣義同也。指下文者，即余單白、白二、白四，並類此釋，故云可解。
今此七名交絡互現，界非不無，攝在事也；離合適時，不可交定也。
次科，前離為四，成十四非；此合為三，止有七非。前是義門總攝，此欲從文歷句，故云離合適時等。交即訓俱。
一、人非中，識、疑兩罪須懺露者，以律正約犯者不得聞故，此人亦望能、所俱非，律雲不得為犯者說故。界中有別者，即訶不成也。人非應法者，謂威儀乖越，不順教相故。
次釋非相人。非中，初釋不懺露，約行明非。能、所俱非，謂能說、所聞，二俱違律。界下，次釋別眾非法，約緣明非。別眾且據口別，餘二准知；非法略舉乖儀，通含足、別。
二、法非中，三人單白者，非法和也；倒錯不了，此法非也；有訶不止，亦是法非，由不止故。
法非三節，對文可解。
三、事非中。時非正教者，非布薩日，制唯在三，余為非日也。有緣須略，略有少多，隨前緣緩急而合作法，並乖緣也。眾具闕者，籌華、燈火不濟時也。界非聖制，無難別緣，結小界也。既結說已，又不即解，皆非法也。
事非中。四時緣具界，並事所收，制唯在三，黑、白兩半，各有三日。有緣略者，謂八難余緣，緩則略少，急則略多。今無緣輒略，或雖有緣，不隨緩急，故云並乖也。
余有四法，錯互上三，不可頓現，故張網目，收羅盡也。
次示雙具。雙有三句，具足一句，即用三單相合曆之，總為七句。
因解小界，泛評律中，須解羯磨。
謂無心領有十九種，十三為情，餘六非情。
因明總標中，無心領者，僧法加彼前無領受心也。
言十三者，七治為七，罪處為八，顛狂九，學家十，覆缽十一，不禮十二，擯沙彌十三。二義分之：一、解得有用，體是僧故；二、治無日限，理須為解，如學家、沙彌等。
初無心中十三有情為二：初別列諸相；七治，即四羯磨及三舉也。二下，次約義總分：初義收十法；次義收三法，等取覆缽。
就事有六：大界、戒場、小界、不失衣、淨地、說戒堂，為六功德衣。雖有日限，事寬濫用，故須舍之。
六、非情中，上列六解，下示德衣同非情故。據有日限，限滿自失，本不須解，故以濫用通之(昔雲使眾同知，屬有心領者，非)。
又有無心領中十三難，重擯不須解，以非數故。
後二中，十三難人並犯重人，盡形滅擯，不須為解。
有心中受戒須解，緣逼故開，引後戒故，大略如此。
有心中受戒須解，即遇緣舍戒，後得重受，故云引後也。
文中理須條貫諸緣者，譬若尋條得葉，得葉雖殊，各有依附。物之在貫，例亦同之。欲知非相，但尋其本。下文曉成敗者，又誡勸也。引佛世者，律云：作一羯磨，俱作五非，七人共諍，言成不成也。
結勸中。初釋條貫。諸緣即百三十四法，如葉如物；七非統攝，如條如貫。總必攝別，故令尋本。下下，釋誡勸。本律四十三云：爾時有住處僧，為比丘作法非別眾羯磨。時眾多僧共諍，或言非法別眾，或言非法和合，或言如法別眾，或言法相似別眾，或言法相似和合(此即五非，應是五處評量再作，故云五處作也)，或言羯磨成就，或言不成就(合上為七人也)。戒壇經云：佛世執法，猶行五非，豈是不學無知人耶？臨機心境迷忘故也。
就對首中，初舉位明數，其相可知。
對首中，舉位是標，明數即注。
於緣有異者，以非攝之，義則通也。莫不對人，是足是淨；據法施事，附相乃異。於緣必如，如義通於對法，故須例解；約相持說有殊，故須委練。
但對總標中，初舉通釋別。於緣異者，即二十八法是別，七非是通。莫下，對較通別。初總舉。如義下，別釋。初釋義通。對法即該二十八也。約下，次釋相異。
初明人非即受對者，既有重緣，三根非妄，斯即非數，義無同證。
人非犯重中，初文但釋犯重，注云遮難，即本受不得人，如小年不稱名等，雖遮障戒。
問：自身犯重，合持說不？答：戒從別發，互不相乖。若不受淨，隨相結犯。如學悔流，審知濁境，自犯重者，不合同作，乍可心念。若同學悔，界無淨僧，共對無妨。
問中，恐謂不堪為他對證，自加受淨亦不成故。答中，初明須說。重雖有犯，余自成持，本從別發，隨別解說。如下，次簡對首。自雖犯重，亦須淨境，彼我學悔，無淨方開。
有訶者，訶謂前對證，語使文具，不問住止，俱是人非。
二中，不問住、止者，止即法如，人別不止，人、法俱非。
或對僧、俗者，僧是別位，俗是下流，必對二人，並人非攝。
三中，僧即四人，故云別位；或對二、三，亦名非法。
就法非中，持脫錯者，脫謂不牒二名，錯謂不順受體，今誦僧祗乖依隨相是也。
法非中，不牒二名，即己名、衣名。能所不辨，或俱或互，皆名非法。訛錯義多，特舉乖宗，暗斥時用。
就事非中，既是法衣，不容濫染；五色上染，是俗非道，雖持不成，事不應法也。
事非中，且舉色相，求財不如，體量乖法，並是事收。
餘四交絡，非相互現，可知有無。
就眾法對首，言人非者，謂法界內無僧，故開有人，別眾不成舍也。自然五里亦須明練，余界准知。
眾法對首人非中，初科，前明法界，後示自然，且舉蘭若，余令准知。
人非應法者，所對行穢，體非拔濟。
二中行穢，語通輕重，但使有過，不合受懺。
訶人設訶者，能敗法人，是別眾也。置止即非，聞訶即止，雖止亦非，即人非也。若不止者，自是法非。但以法假人弘，有訶須住，自言我是，聞止故去，去是非法。隨住是如下忍而說，義非獨建，故是法敗也。
三中。初釋設訶。能敗法人，即得訶者。次釋置止，又二。初明即止。法是人非，當句所收。若下，次明不止。人法兩非，即兼下句。但以等者，敘非所以。不忍而說，舉文以示。
法非中舍等三人法，和合僧私，諸法不一，理須分別也。
法非中舍等三者，牒注舍財、懺罪、還衣，人、法和合，謂訶人、不訶僧私，私即是別，懺通三位，如上累明，必應自憶、不憶，更檢看之。
就事非中，犯過如律者，不問大小，過限並犯。今時悔者，但懺應量；余不應者，謂是不犯。論有誠文，小大同染，雖懺不脫；通須淨悔，方免瑕累也。
事非中，且舉長衣以顯非相。初文不問大小，大即應量犯提，小即不應得吉，過限即十日已外。今下，斥非。論即多論，如鈔具引。
非制而懺，如毛、綿等，未是衣相重物，不合捨墮。小缽本非受淨，正色非受，非離邪求，理非正教，濫貯服用，皆墮。如斯般事，總是穢染，不合受淨，何得舍懺？
次科。初別列，為三。初至捨墮，簡非犯長。毛、綿不成量，被褥、重物並不開畜。小缽一句，兼收長、乞，皆非所犯。正色下三句，簡非離衣。正色邪求，濫用已犯，故非離宿。如下，總結。准知如法可入受淨，方犯長、離。
非疑過分者，謂衣財散落，染淨未分，通將入舍，即過分也。故律文中，識者懺悔，疑者發露，雖有覆藏，不治日月。既有明例，無容深約。
三中。初牒釋。制教犯懺，並須明識。懷疑通舍，是為過分。故下，引證。疑不許懺。雖下，舉例。謂疑罪未決，不算日月。治覆藏罪，可例有疑，不可謾舍，故云無容深約。鈔引律云：不憶、有疑、不識，並不成覆。(舊雲犯長覆藏，不同僧殘治日月者，非。)注中判犯並無知罪，必約學與不學、迷心愚教，斷犯有無。
余文可知。
就心念中，位列易知。
心念中，位即三法，列即七非。
懺吉羅中，輕重二懺，對與非對，理須知之。人非相中，對首懺者，如今捨墮牒覆對人，人實當儀，異篇非律。此但心念，不合向人開別眾作。
但念中。初釋總標。故心重吉，如前對首；誤心輕吉，即此心念。次釋人非。此是但念，對首成非。如下，舉類。懺墮牒覆。人同對首，罪是異篇，即是事非；輕吉對首，罪雖同聚，人濫上位，故是人非。
餘二心念，別眾並同，莫非開獨；有人依本，並托界分之餘文誡勸，恐入非路也。
次餘二中。初通釋二法，但示人、非，自余易解。有人依本者，對首心念即還對首，眾法心念隨有增人。若至二、三，歸前對首；若至四、五，依本僧法。約界有無，如非自顯。下釋誡勸，遮後濫行。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之六