四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之五

上明不應法者，非足數收；余同法者，義須盡集。今既不來，必有所以，故次第七欲清淨緣。 先以義分五門料簡：初、制意釋名體門，二、定緣是非門，三、作法成壞門，四、持說應緣門，五、雜相分別門。 第七、欲法中，義門有五，下文自點。今先對文：從初律雲至清淨，是第一門；從於中至結界一法，即第二門；從有五種至清淨亦得，即第三門；從二、明受欲下，至余詞同上，並第四門；從佛言若受欲下，盡末文，並第五門。就文分三，如文自別。 義立如此，引義從文，又分三別：從初至眾多比丘與欲清淨來，明與欲法；二、受欲者命過已下，明持欲成不相；三、不得趣爾與欲下，明說欲相。 初又分三：初、清淨來，明制意；二、若有佛僧事下，明開緣；三、五種欲下，作法成壞。 初門分三，如門所列。 與欲制意中，標雲如門者，即前義門第一，含三科也(昔雲與、受、說三者，非)。 言制意者，凡僧事要務，和合為宗，乖此作業，必不成濟。然則形居世累，事難通允，制其身口，容可從緣，若不開心，教則太局。故大聖知時，隨前法緣，緩急相濟，彼我齊舉，通心達僧，便成遂事，意如此矣。 制意中，初敘僧事。然下，次明欲法，又二：初敘機緣；故下，次明立教。緩制身口，急開心欲，彼是僧事，我即欲緣。 釋欲名者，以希須為義，如世色聲，名為欲等。今以僧務同遵，義無乖異，思得詳集，如濟獲舟。但以事違，無由自達，故遣致心，名為欲也。故伽論云：所言欲者，所作事樂，隨喜共同，如法僧事。故十誦雲欲名發心，如法僧事，隨法與欲故也。 釋名中。初通示名義。希須謂心有所望，舉世五欲，證名彌顯。今下，次別敘欲法。僧務是所欲，思集即能欲，水濟獲船，喻其情狀，事違即欲緣。下引二文，具含能所，顯上所釋，並有明據。 釋：欲體者，有多種。從法以言，謂想欲等，如雜心通中說也。從相以論，色聲為體，或動其身色，或動其聲相也。從事以論，則有兩種事：一、單僧須者，如受、懺二法等，別人不預，故僧須之；二、互須者，如說、恣等，至期必說，說必在僧，若不求覓，僧便有罪，必私逃叛，遠出亦犯。是知俱須也。 出體中有三。初想欲者，想是連引，正取欲心以為今體。須知兩別，不可相混。言從法者，即三聚中心法所攝。下指雜心。彼通明心法，故曰通中。論：問曰：云何心法等聚？答曰：想欲及觸慧，念思與解脫，憶定及與受，此說心等聚。(想、欲、觸、慧、念、思、脫、憶、定、受十，並心聚攝。)論自解云：想者，於境界取像貌；欲者，於緣欲受也。(謂於所緣，心欲領受。)次色聲中，如注五種現相動色，餘四動聲，廣說具儀，即兼二種。三從事者，羯磨所被，不出二種，即僧、私二事。私事，則秉法之僧須我成法；僧事，則彼此同制，僧、別相須。不求有罪，明僧須也；私逃亦犯，明別須也。上三明體，初是能欲，後是所欲。中即欲法。 文中不來者，說欲清淨，此即制開之本也。 三、牒釋中，制其必說，開其不來，故云制開之本。 文雲於中有三，謂與、受、說下，即第二門緣如、非義。就分為二：一、緣如、非，二、定開制。 二、開緣標分中，舉起義科，攝文分齊。 初中。佛法事下，辯緣開也。大途橫絕，有犯戒事，無如法緣而與欲者，以事非故，不成是別。僧事清淨，理不容濫，無心至尚，豈是欣欲？故有說者，更招妄語。當律開緣，如文有五。下文衣緣者，乃非佛制，比丘受行，理亦通准。僧祇云：說戒不來者，蘭。若為衣、缽、王、賊、禁閉、守房等緣，是開欲也。 緣。如非中。初敘立所以。大途，謂欲法大意。絕即是斷。不成是別者，己欲非法，僧事別眾。無心至尚，謂於僧法無崇尚之心，而濫委他緣，輒爾送欲，豈是欣慕希須耶？說招妄語者，以不欲言欲，違心故犯。鈔云：令他傳此，對眾而說，一一人邊皆波逸提。所傳之人知而為告，結犯亦然。當下，引示緣相。四分六緣下文，即六群作衣，僧喚與欲。僧作法已，六群後悔，佛制犯提。僧既受行，故知如法。欲法出布薩犍度，作衣出戒本。計非下文，未詳何意。僧祇三緣，今通准用。 二、定開制中。以欲之所在，必緣僧務，自然薄弱，力所不勝。唯除結界者，自然開眾務。其唯結界，一解如上。又云：界須制限，自結開欲，終不識委，故須通集也。 次定開制。注云：並聽與欲是開，唯除結界是制。文但敘制，余開可知。(舊雲自然開結界者，非。)初敘制意。由不勝僧事，故不許傳欲。唯除下，次牒文釋，即顯律中不開所以。此有二釋：一解如上，即前所敘自然薄弱等；次解可會，准結界中有三解：初雲結界眾同之本，理須通和；余法眾同之末，並依後起；下二同此。 三、五種與欲下，即第三門作法成壞。就分為三：初、顯法，二、是非，三、正作。 三、成壞中，標分文義兩門，科語不別。 初五種者，四略一廣，略則唯重，廣通輕重也。就五又二，四口說也。若現身者，是一後開故。五分：病重不能口說，聽身與欲；若舉手、舉眼、搖頭，得成。 顯法中二：初約廣略分，而雲輕重，據病為言；就下，次約身口分，下引五分別證身相。搖頭謂點頭，示與相也。 二、是非法中，若不現相，反身一也；若不口說，反口四也。文中更與余者，前既非法，能所乖儀，故更簡人，秉法方詣故也。欲與清淨俱者，以礙僧事，律本前緣，二途別說，後令合也。 是非中三：初釋非相，次釋再與。前非法者，躡上二反也。能與違法，所傳暗教，二並背儀，故須別與也。三、釋合傳。律中，初令說戒傳清淨，羯磨傳欲。因說戒時，羯磨事起，不傳欲來，妨僧法事，佛令合傳。 就正加法中，律雲廣說，不正出文，今比轉欲，故裁出也。 正作中，初科，如前引律，但云廣說，而無詞句比轉欲者，文如後引，此中但取前後四句，故云裁出。 文中分四：初、告前憶持，二、自言名號，三、牒所為事，四、正陳心本。 所以不稱病等緣者，律無文也。稱者，人言不足承用，送心達僧，未勞陳說，如忘名類，但述眾多可知也。 次科不稱緣中，初徴。律下，答。初句正示。稱下，斥非。鎧師羯磨，牒緣入法。鈔中轉欲，猶循古本，准今例削。送下，顯理。如下，舉例，文見下注。 言如法事，簡非法事，律中本為事說欲及僧中事起，非是所欲之事，以礙僧務，但言如法隨時事起，皆應羯磨故也。 二中，初釋文相。簡非法者，如律媒嫁淨人等。律下，示本緣。為事說者，如云為受懺事與欲等。既礙僧事，故佛制斷，俱雲如法隨事皆應。 言欲清淨者，有人言：欲應羯磨，清淨應說戒。如僧祗中，時集與清淨，非時集與欲，四分合之，為妨當時作法也。今解云：欲者，表心無貳，以應僧體；清淨，表行無玷，實通假用。 三中。初引古解，執律廢教。僧祇正文，說戒有限，故云時集；余法不定，名非時集。四分下，次明今釋。初示所據。鈔云：今須雙牒，由文正制，不同僧祇猶行廢教。今下，釋義。即約心行以分兩別：欲而非淨，即不足數；淨而不欲，即是別眾。故須兩具，方成僧法。僧體假用，名實互舉。 一說便止者，律無結數。三一之言，准上下文，加三法處，文中自明。一說直成，更無結約。今以一說為定，莫非呈心至僧，眾多忘隱，明判開之，豈限三說方成一法？有人依五分僧祇，不三說者不成說，欲以為詳審必准，亦任以四分無文制之。 釋注一說中，初示今判。律中，三歸白四，後並結雲第二、第三亦如是等，故云文中自明。即顯無結約者，止一說耳。眾下，舉例。不憶名姓，但云眾多，亦成說欲。又准下文，若忘不說，故隱不說，併名欲到。故知但取通意，不必徒煩。有下，點異執。彼據他律以決四分，必下是縱，無大害故；以下是奪，乖本宗故。鈔雲不須云云，取他外部是也。 文中能憶姓相名類隨多少者，今此四分與十誦同，座上人少，說欲者多，開之。如斷諍中取諸人慾，智者屏量等也。十誦中，一界四處，展轉與欲不同，五分欲少現多也。不能記名雲眾多者，取心而已，開從本欲；必能持記，義依聲教。 次憶忘中二。初釋能憶。四分斷諍，簡集智人屏處評量，余不預者，並令傳欲。十誦一界四處作法，互相與欲。二文並顯集少欲多，故知隨意多少得受。五分反之，宗計異故。次釋不憶。本欲即心，能記依教，非所開故。若爾，必能憶持，而故慢說，欲法成否？答：據下睡、忘，故隱不說，理應得成，但違教耳。 二、明受欲下，即解第四門義持說所以。就分為二：初持、後說。就初又二：初明受已是非，後明轉欲之法。 第二，受欲，標分中義門；第四，復分持、說，即攝文中受、說兩科，此亦義判；下分受已、轉欲二門，即從文科也。 初中明失，則有三處，謂受持中道，及至僧中。 初科，本宗失相標處中，言受持者，即初房內。 初從房內失相，列二十八種，非先有過也，受欲已後，方陳露之。 次房內中，初科。初標總數。鈔雲二十七者，可驗文誤。非下，示先後。若先有過，不合對傳；受已過生，可容有失。 文中，受欲者命終，而僧猶用前欲，房中及道，可非欲到。若在僧中，事須分別。有說者云：未說不成，已說在僧成。或有說者，說與不說，俱名欲到，如忘等例。或雲不爾，忘有人持，死無識也，云何成持？如舍戒中死人非數也。 次釋諸相。初七人中，初科。前示失相。房下，次辨三處。房道易知，不在委示，僧中多說，故須備引。初解己說僧持，雖死亦成；次解俱成，引例不齊。雲下，指破。仍據舍戒，決知非理，義詳兩判，前解為優。 若出界去者，以轉在異域，非欲本也。說戒法中雲余道行致諸講者，容雲持至余房，即失欲也。自恣文中，辯緣一同，便言出界，則無謬也。 次科，初明失。止為同界，故令送欲；今反出界，故非欲本。說下，會名。說、恣兩齣，言異義同。講者迷名，乃作異釋；余房同見，義無失欲，故知非也。 雲罷道者，受已，言還俗也；尋悔本心，又將前欲入僧作法，謂不失也；但由中隔俗情，欲非俗法也。 三中。初示相。但下，推失所以。問：為取前人失戒故失耶？答：欲取起心失戒，須作法舍；但使發意，即須再受。 入外道眾，謂同寺之內外道居處中國，至今此事多有，不如此方釋李乖也。 四中，中國即西土，如祇桓寺有外道俗人院是也。釋李即佛老姓氏。 別部眾者，則調達之黨，五法為宗；或同在釋門，而見殊戒等，如五部、十八部。故律文中，同界各說，兩別俱成。 五中二釋：初、即邪正別，五法如前；或下，二、是執見別，五部、十八戒疏，義鈔廣之。 戒場上者，疑前出界，此局內也，中分異界，與出不殊。 六中，對前第二內外分耳。 若明相出者，即宿受欲。十誦云：若受宿欲，不應說戒。 七中，初科。欲限當日，越宿即失，十誦文證，以一例諸。 問：此宿欲者，為約羯磨，為約羯磨，所為事辦不成耶？答：俱不得作。如僧祇中，八萬人自恣，畏明相出，減眾各作。四分，恐明相出，開略說戒。若但經白，時節可知，何勞略也？ 問中，以羯磨事，或當法即成，如受、懺等；或被後行事，如說、恣等。然今宿欲不被羯磨，於理可知。且如後夜白已說、恣，至明未竟前，欲可用否？答中，兩引明據，顯知不被隔宿之事。必有此緣，當更取欲。 自言邊等十三及二滅、三舉者，既自述過，非數義顯，即非持人；雖復自言當後作法，非本同聞，不知通取，以佛制三根無濫故也。 次十八人，初列相明失；雖下，決後同法。謂此自言失欲之者，後臨僧事，但非當本同聞之人，還成足數。 離見聞中，三處俱有。初在房中，若受欲已，必作送意，雖離與者，見聞則不失也。作不送意，互離見聞，勢分未越，故未成失。若俱離者，由過分齊，教相正約，故是失也。中道望伴，可以例之。有伴可爾，無則如何？今解：不問有無，但不送意，離生念處，約俱離失。 後三人，約處中，初科。初總標。初下，別釋。房中明失，作不送意，見聞俱離。中道中，行伴不定，故所不用。前標三處，不明僧中者，以易知故，或可備見下問答中。 有說者云：如昔所解，恐非弘贍。今若約相以成失者，有四種離：一、隱沒，二、倒出，三、障隔，四、遠坐。初受中道，據隱沒論；若至僧中，具兼四失。 次科。初斥古。非弘贍者，攝相不盡故。今下，立義。初列相。隱沒，受他欲已，入井窨等。倒出，見下五分。障隔，見僧祇。遠坐，即離比座。初下，次對處。有無可解。 問：離見聞中，為俱為互，約誰辨離？ 問中含二：初、問俱互，二、問所離。 今解云：皆望同坐展轉，不約作羯磨者，如轉輪說戒，八萬自恣，何由普聞？但取相連，即非別眾。故五分中：三種羯磨，房小不容，聽在前後、檐下及庭中坐；雖不了語，皆為法來，併名布薩。 初答中。初義判。如下，舉例。四分，為眾大聲小，不聞說戒，令作轉輪高座，立上說之。故下，引證。三種羯磨，即通舉單白、白二、白四三眾法也。 若論辯失，亦通俱互，何以明耶？四句分之。 一、聞而不見，失。如僧祇：不問覆露，但有隔障，即失成別。如五分：雲霧黑闇中，先不相識人，不得受戒。又如背說戒師坐，即是別眾；既持他欲，自別豈成也？ 次答俱互初句，僧祇明失欲，五分兩段，初防遮難，後犯別眾，並准明失。 二、見而不聞失，如五分若在屋，隨倒出離；若都露地，去僧一尋是也。 次句五分斷諍中文，正判失欲。 三、俱見聞失，十誦中空有互與，皆非法故。 第三句十誦，空有互與，空與地受，或地與空受，雖復見聞，然非同界故。 四、俱離失，如僧祇中一切覆處，不得離見聞，不成受具等。 第四句，僧祇不成受具，準例失欲。 上之四句，所以並失，莫非持者，入別非足故。 通結中，總示失欲之意。又此四句，多據僧中微通房道，尋之可見。 文雲中道僧中，俱列二十八緣，上已具明，非法是同，故云亦爾也。 指二處中，律文三處人數並同，但具列房中，例通餘二耳。 既已成失，當更與者，明前非持人，故覓應法也。據此，縱說付僧竟，亦須得入持欲。 次重與中，初科，初釋文。據下，義判。以僧中有失，亦制更與，則知說付僧竟，亦須預數同持。 自言可爾，余道戒場在空等類，豈體乖耶？答：戒具解昏，雖行等夢，製取余者，意在明人應僧圓教耳，豈唯孤行輒濟其神乎？用人不同，其致各異，義不可也。 問中。文脫問字。界外場上，並是體淨，自可重與，何必餘人？答中。初示制意。僧取知法，解行兼備，方能被事，故云圓教。無解之行，謂之孤行，雖復秉持，不資神用。常途足別，乃約體淨，秉法持欲，必揀智明，故云用人不同等也。准為四句：一、有解無行，非別是足，可秉可持(如犯邊罪等，不自言足數持欲)；二、有行無解，非別非足，不可秉持(如前痴鈍及文中戒具解昏)；三、解行俱備，一切並成；四、解行全無，一切不預。然此有解，亦有多途：或時過學肆，濫預律科；或歲久看尋，而專封名相；或依文講說，而罔達是非。縱使水清，猶非持秉，況乎濫濁，焉可言哉？ 問：狂等三人，尼等四人，或受已舍戒形生之徒，何為不列耶？ 次取他部敘問中，初問狂人尼等，文出五分受舍形生，下雖無出，義不合持。 有人云：濫不出也。如狂雖是一，有三不同：據常憶者，是持欲也；計余不成，同濫不說。 釋中，初師狂有三品，下品成持，餘二不成，律文若列，便濫下品；准尼亦爾，本眾自成，恐濫不簡，故文不出。 有人云：不勞所以，但是略無。如不足數，中、邊、睡、定、狂、醉之人，可是濫也？律文上下列不足數緣，或少或具，前後通括，方成位耳。 次師初句廢前，次句立理。如下，例難。以不足數中，不列中邊等人，豈是濫不說耶？而律中前後隱顯互出，故云律文上下等。引彼例此，顯是略無。 今取諸部相通明失，以不知者，則別眾緣成，作業不就，豈非險也？周行為勝。 次正取中，敘由。雲不知者，或寡於聞見，或專執己宗，別眾非法，陷己累他，故云險也。周行，猶遍用也。 僧祗十種失欲：五、如不足數中，即隔障等也；六、在界外受欲，此能所俱非也，審不入界，僧成法事；七、持欲出界，此受者非法也，令與者成別；八、與欲已自出界，此與者自非僧法，得成；九、因病人與欲已，聞僧中有好大德來說法毗尼，自力就座，久疲默出，以先欲故，更不重說，此愚教失，欲本送心，今身到僧，前緣久廢，故須後說；十、因布薩時與清淨欲，若暴風雨，賊急火起，驚散走盡，名壞眾失，若有一人安坐不動，名欲在僧，彼律更有，同故稀故，所以不出。 僧祇中，初指前五。六下，次列後五。六中，能所界外，不礙僧事。七中，受者失法，故成別眾。八中，與欲出界，今多此類，學者慎之。九中，亦與者，非不說而去，則妨眾法。十中，亦受者，愚教因難失法，理須再取故。若據彼部，欲、淨各傳，今雲布薩而雙與者，以布薩時兼羯磨故。一人安坐，欲不失者，此據已說付僧為言，下文指廣。彼有轉欲失(四分開之)，宿欲失，與尼、沙彌失，受者還戒失，與者還戒失，比上本宗，同稀可解。 又如十誦覆等三人，四分覆法明言非數，豈合持也？ 十誦三人，亦同前列，乃會四分非數非持。 又如五分，尼等四人、狂等三人為七，倒出眾為八。 五分，八人報病，儀乖不成，可見。 通十誦三人為十一，通僧祇十人為二十一，又通四分二十八人為四十九人也。 合數中，五分後列，即躡上文，逆通前數。 如諸部計會，是非交映，方成一法，豈取專局，用成通照？既有別相，則非法收，自他同苦也。故律文翻種苦業，多人不利等。 結誥中。初結前。是非交映者，彼此互望，有者為是，不出名非。一法即是欲也。豈下，反古。彼則專局本宗，此則通照諸部，明前總括，非取於古也。既下，顯過。律明比丘非法羯磨，故此責之。翻種苦業即自苦，多人不利即他苦，委如後引。 引十誦文明不成者，反則是成，故彼文云：若作法竟，自言白衣、沙彌等，皆成。五分中，自說罪人，不名持欲，反上則成。 次成不相中，初科，牒注。反則成者，謂不自言也。下引彼文，作僧法竟，自言得成，即顯不成約未竟耳。五分文顯，彌彰今義。 如昔解，不自言成持，欲不成足，數數取體，如持但傳信；今解同他部，四分不了，必不自言，持、數俱成，若自言者，理非二攝。 次科，初引古今下，義決。同他部者，即上二文四分列相，亦云自言而不甚明，故云不了。但取自言、不言，不分持、數兩別。 十誦又云：若受欲已，或故不去、放逸、懶睡、入定等，皆名不到。睡定不成不犯，余者不成犯罪。若與別住得戒沙彌，亦名不到，以不參眾侶常法故。得受二欲，俱是比丘也。 三中所引，不涉上科，或是證前，或彰未盡。初約不去明不到。睡、定不犯，以非意故，作意亦犯。余者犯罪，即故不去及放逸人，情過可責故。若下，次約人非明不到。別住，即上覆藏人。得戒沙彌，即學悔人，以羯磨雲與波羅夷戒，故云得戒(昔雲十戒，非也)。以下，顯意。得下，准判。乃知傳欲須簡如、法二欲，即與欲及轉欲也。 次明轉欲，初緣，後法。 若據十誦僧祇，若轉俱失，四分開之，或是異宗所廢，且從當部。毗尼母云：七相應法者，受已轉與一人，如是至七，皆成欲清淨也。 次轉欲緣中。初示部別。雖他宗已廢，然於機有益，故從當部，如淨地也。下引論證，同此宗故。彼文約數收法，如在一數，名一相應。今此轉欲在七相應，開七轉故。既有定限，已外不成。 文中，初牒前欲之辭。我與眾多比丘者，據迷忘也。必思審者，不得籠通。彼及我身者，自他雙牒，以付後傳。 法中兩段，但釋牒名，余詞同前，故不復解。據迷出法，以事稀行多不知故。若止一人，但云受某甲比丘欲清淨，受多不忘，但別牒多名，余詞無異，籠通俗語，無簡別故。 三、明說儀者，又即第四門中後義也。初說欲儀，後顯雜相。 三、說欲中，標分可解。 初中，簡能說人不得輒爾者，以上非緣皆多別眾，不唯空設更來愚罪，故簡明智堪在眾說也。 為他中，初科。躡前失相，以彰簡意。來愚罪者，若學未通，即結違教；惰學不識，須斷無知。 正說之辭，義兼兩也。我受彼欲者，傳初受辭；彼如法下，牒應僧也。 次科，文牒彼我，故云兼兩。 文對自恣，不言清淨者，以淨應說戒，欲應自恣，不敢言淨，令他舉過，即求聽也。 三中自恣，彰己有過，不當傳淨，告僧任舉，故曰求聽。 若自在僧有緣須說者，四分無文。如十誦云：若於僧前與欲，誰應說？佛言：諸比丘隨意說。准此，似病人雖對僧說，更須餘人為傳說也。如僧祇中：病人與比房欲，不受，即入僧中上座前，脫革屣，互跪合掌言：我某甲清淨。三說已，佛言：善。但不受者，越毗尼。故知直說，更不重述。 次自說中。初示本宗，次引十誦。既指比丘，似對僧前與欲令說。後准僧祇，緣法昭然，而詞句頗略，准上加之，如鈔具引。羯磨據宗，故所不出。不受者吉，理不應故。下二句決前十誦，止是自陳。 文中，受者睡定下，總明雜相，即第五門義。 睡、忘俱無記，入定別緣也。五分：持欲至布薩處，有諸迷、病、舉等，皆清淨欲到。若睡、眠、忘者，吉羅；中路忘等，則名不到。四分：睡、忘無罪者，元作傳意，不覺想轉，故開文雲不故作也。若元入舍受，理依文結。 次明雜相。睡、忘中，初科。初釋文。入定緣善，即是有記。次引五分，顯示成相。諸迷即下睡、忘。病即狂痴。舉謂治擯。睡、忘結吉，以懈慢故；病、舉無罪，不由己故。後舉四分，會通結犯。律約不故、反故亦犯，故云元入等睡、眠、無記。三受之中，舍受所攝。 若爾，隨不說者，皆成後法，用說何為？答：為僧務故，開欲應和，不以欲緣作所為故。如不稱名，達心而已，何要口說？然法假相成，故制說欲；睡忘可責，故結罪也。既達僧中，理是開限。 次科難意。不說既成後法，反顯對說無功。答中。初明欲本取和，不入羯磨。如乞唱等，以牒入法，不可不言。如下，舉例。即前忘憶，謾牒亦成，可驗取心，不拘言說。然下，示開制。 文中故不說者，但獲小罪，義應得成，在開中故。 次科，文但結罪，不雲不成，理如所判。 就文，病緣輕重兩相，何以不說欲者？病有多種，前說者輕，堪相對晤；今者是重，不說為別。五分云：病者扶來，不堪輿至，方聽說欲。 三中，對簡。初科，牒文徴意。注中望前，通雲重病。然輿來尚輕，僧就復重，故分兩相。病下，釋通。前說輕者，上與欲中開病緣故，對晤即與欲也。不說為別，謂不堪對說，即成別眾。五分反之，引以彰異。 若爾，重病即不足收，何勞輿就？答：氣力虛微，故不能說；神道不昧，是別眾故。 釋疑中，伽論重病，不足數故；答中，即顯神昧是不足收。 文令輿來，表和達僧就病者所，僧以法濟，或出界者，病多僧少，相連不及，濟緣既爽，時不可乖，故徙出作也。 牒釋中，爽即是違，時不可乖，如說、恣等，日限定故，徒即移也。 五分：病人不能面僧，或背坐臥。佛言：別眾應出界作。若病在眾，如滅諍草覆中，兩眾皆舒手足，伏地向羯磨，一心聽受。准此，仰、伏俱開。背是乖相，是別是足。必堪同僧而故仰、伏者，就開成別，如僧祇中四儀不互也。 引示中，即明病者坐臥之相。初准文制背。若下，引例開臥。以草覆法，兩眾前後更互伏地，則秉白時一坐一伏，不妨成法。准下，決開制。仰伏非背，所以皆開，須約側臥以分向背。堪坐故臥，乖本開緣，還成別眾，文證如前。 文中逢難外來成者，此緣非心隔，但為事遮，開不失故。 四中，初科。此緣即出界之緣，事遮即命、梵等難。 若准此義，有難在房，僧法應成，亦非心也。若同五分母論，若出不來，若遮不至，俱得清淨。四分無文。如下律中，有作無想，不成作法。又云：更無方便，可得別眾。前是不失欲開，此即非開別眾，兩緣斯異，不可一例也。 次科。初準例。准上持欲，以例在房有難是同，非心不別故也。若下，引決。初引他部開成出界不。此來句因引遮不至者，是今取證。謂同界內為難所遮，無別眾過，故云清淨。四分下，次據本宗判別。初句示無開。如下，引急制。余之制教，多開境想，容有方便。唯此別眾，特反常途，比前成欲，緩急全殊，不可相例。 問：與欲事訖不來，成別不？答：文言應往，不者治之，未必有別。何以明耶？本取情和，心已應僧，相非乖背，事訖違教，得罪得成。如狂比丘，得法在僧，病止法存，不往非別。不同受日，牒事而作，事謝法滅，理數宜然。欲本不稱，僧為又別，但知通意，故兩無違。義須應往，故結小犯。 料簡中，初問。恐疑事訖，法謝成別，故問決之。答中，初准判。何下，徴意。初敘非別所以。如下，引例。病止例事訖，法存比欲在。不同下，遮簡。恐取彼例，故預通之。欲不稱者，一不同也。僧為別者，由彼羯磨正為受日，今此送欲，僧為他緣，二不同也。兩無違者，彼欲不失，僧法得成故也。 問：與欲在僧，得立說不？答：僧祇中令互跪也。 次問立說，遮濫行故，答文可解。 若爾，教授、說戒皆開立者？ 難中引事，發下諸文。 答：行事依文，不可比附。此二人者，一、為僧使，二、為僧聞。余雖為僧，皆須坐秉，何況私慾，輒同立說？如前五分僧祇，威儀小乖，即判成別。四分云：我往不坐，恐治我故，為作別也。 正答中。初止來難。此下，次伸所以。諸羯磨中，開立唯二。若准尼鈔，立說亦廢，以僧況私，准知不合。仍引諸文，明判別眾。五分背坐，僧祇儀互，故云小乖。並下，四分，並如上引。 然就僧法，約相分之，不必據內，心違相順，開成應法。故文云：如法羯磨，而心不同，佛開成和。相乖心順，即是別眾。如上等文，七百結集，後聽可等，又須斟酌，不必皆爾。 次通明中，初科。初標示。心下，別釋，又二。初明心違相順成和。引律雜法中文，舍利弗見作非法羯磨，佛聽默然，故云開成(此雲非法，乃據緣乖。彼約事如，故云如法)。二、明相乖心順成別。如上文者，近取上答，遠指前緣，足別諸相。復指律中七百結集，即䟦闍擅行十事之一。彼云：在界內別眾羯磨已，聽可(聽可即欲之異名耳)。謂先作法，有不集者，後取欲也。彼稱佛說七百羅漢斷成別眾，亦即同上相乖心順等之一字，略束之詞。又下，結誥。然有相順心違成別，如得呵者呵；亦有相乖心順成和，如病開臥。故云不必皆爾。 若能秉法人，如上兩開。就所為者，則有二例：被治、被諫，坐立俱成，雖非數收，情用兩別，故治則極；三、違惱處重，成；四、壞眾，諫通多少，莫不情求，無慮破別也。若乞受、乞懺，下情仰上，非具法儀，相似倨傲，義無授法，文自顯之。 次所為中。初指能秉。兩開，即前二人。就下，正簡所為。初標二例，違順分之。初違又二，人分通、局。壞眾即是破僧，情求謂僧勸諫。次順中，受懺並制具儀，下篇備出，故指後文。自余受衣、受日、差人、賞勞等，例皆跪坐，義無乖異。 上解欲緣竟。 第八，陳本意中。 初、標舉兩緣。通列則四，如文具解。有分為六相者：一、違，二、順，三、眾常制，四、治道俗，五、制僧別，六、制試驗。如四月等，各引事成，不離前四，尋之可領，豈多為是？ 第八，釋總標。初牒釋。有下，點異。初二同今私緣，而違中止收諸諫。三即合今僧緣。四中，七治等為治道，覆缽為治俗。五中，滅諍、結集等白是制僧，余語、觸、惱等即制別。六中，唯局試外道耳。不離前四者，四即歸違，五兼違順，六即還順。 就僧初緣，地既無法，僧事須行，要前結相豎定標域，理乃初緣稱量事攝，然唱相時必歸次八也。 創立中，初科。初敘結意。相即界相。豎下，次判所屬。若據商度分齊，即屬稱量；今取唱相告僧，須歸陳意。 問：結界無欲，用七何為？答：必須先知，若不委者，取欲結故。 初問答中，雖不聞說，須存遮濫，今不可闕。 若爾，與初量何異？答：初量事體是非，第八緣成得不，各其致也。行事之時，豎在第三，排緣第三至第四也。由豎標訖，然後集僧，及至第八，可例前也。 難中，若爾二字，躡前判屬。答中，初分示。初但評量；八、正唱告行；下排次第。若約豎標，即在第三，那三為四等；若據唱相，須在第八，故此一緣前後不定。 二、常集眾具。既說恣之時，籌華、湯水等位在第四，排轉文四為第五也。余以情求，上下統約也。 二、常集中。初示位。准鈔，僧集堂已，始進籌水，故在第四。今多預備，故乖次第。餘下，例通。諸法隨緣，上下不定。 就私事違惱，則須舉處。無問道俗，及以僧尼，或治或制，必無來乞，通望能所，俱是違情。但須知法智人，以事陳告，審得情實，作法加之。 私緣違情中，初科。僧尼即道中別相，更收沙彌，如舍教尼擯諫沙彌，並違情事，智人陳告，亦當第四。 若爾，僧法何名私事？答：僧為前緣，皆有利益，或令折伏，或息邪疑。既作法已，請僧求解，乞非僧命，故義歸私也。 次科答中，能秉雖僧，所為是私。初敘能秉。折伏即治罰，息邪即諸諫。既下，示所為。望後乞解，即彰私義。 二、順情須乞。事或有無，文言多也。一向專己，事不在僧，必加乞也，如受懺、解等。二者，為僧差使，或白告自量，不必須乞，白即乞也。 順情中，初科。初牒釋。一下，列相分二，即乞有無也。白自量者，即戒師、懺主。白即乞者，謂未羯磨，須先告眾，即同乞也。 若爾，差使為僧，豈成私事？答：前緣不定，若輒加乞，恐事不和。所為乃僧，文中列別，既牒名字，非私何謂？故說、恣、白辭，文中牒僧，自余可准，豈非大鑒也？ 次科答中。初明無乞。差人選德，未委眾情，故云不定。所下，次顯私事。下舉說、恣。白文相比，僧私自分，准此可判一切眾法，故云自余等也。 第九問事緒中 所以須問者，大眾詳集，言說有由，和告之情，義須唱顯，故提集緣，問本集意，如文述也。 第九釋中，初文，提集緣對上句，問集意即下句。 事含通別者，如受戒四法，別須重問，或就通論，但通一者，以言非並述，事不疊生，必待前後，縱有通別，止是一言，不可異也。 次科。初釋事含通別。別則易解，故但明通。言非並述，如受四法，不可具牒，故事不疊生。行須次第，不可頓作故。縱下，釋唯一。問：一切羯磨，無論通別，並無異辭。 第十、答所成法者。 有問於前，無容久默，故尋答為某羯磨也。 第十，答文，某字即總諸務。 文中事有先後，下引說戒。如五分云：僧說戒時，更有事起，先作此事，然後說戒。如四分中：當說恣時，有遮舉者，必先與法，然後說恣。由此二法，制僧不動。若說恣已，方治舉者，既為別人，多不和合，故在此也。 簡辨中，初科。前引二文，必約說恣，可分先後，余無所分。或約結解，人衣食界，義亦可說。由下，二、出所以。 雲法緣通別者，有多種也：或一事多答為別，如受戒等三白一羯磨；或別多事一答為通，如捨墮也；或多事別答為別，如犯多墮各懺者是；或一事一答為通，如受戒一也。約人眾多，約法有四：清旦一答，終盡夜分，並得成也；或累事總答，如一席上欲作多法，應即答言：攝衣羯磨、攝食羯磨。雖一時答，後歷別作，理亦無妨。自余行事，一答作一，可以准知。上來一家行之。 次科，受懺中，初文。初總標。或下，別列五句：一、與四，即受戒通別；二、與三，即捨墮通別。自恣、德衣、亡物，但涉多法，例有通別。第五，累事是別，一答為總。前四即兩單句，此即兩亦句雙，非不可立。自餘下，指諸單法，唯別無通，如說戒、受日、治練之類。上下，示今所行，生後異義。 有人言：夫法之所被，即目相因，何有通也？一受四度，前後問答，隨問而作，事義諧和，何有朝問，夕仍隨用？中間隔斷，豈是相接？故非前義。 斥異中，初科，此師立義，廢前通答。 今解：並無文制，不容立異，為表事端，通答何損？約事流便，不涉遲疑，隨答即作，亦是決正。 次科，初破偏執。此立彼廢，皆是義裁，既無明文，不可定執。為下，明兩通。然眾多受戒，雖通朝夕，須約一坐不起為言，必有出入坐立不同，並須重和，不可通用。 結、舍二界，理無雙答者，由地二界不同，故有結、舍兩異。結則自然，舍則作法，隨其兩界，唯各一答也。 次結舍中，事雖同席，托界不同，理無通答。 下文誡勸，其相可知，隨事重囑，恐不成耳。 三、誡勸，可解。 此就十緣，通簡有五：一、相攝，二、有無，三、先後，四、成壞，五、廢立。 初中。第三、四、五、六、七五緣，並攝在僧；九、十兩緣，並攝在法。初及第八，通攝事收，非不評於人、法；然興發業起，本由前事也。第二托處，唯局兩界，成羯磨緣。略則有四：僧、事、法、界，相隱須張，故離為十。 二、就緣通簡相攝中，初科。攝上十緣，總歸四法，當知只是離合異耳。 問：如第四緣，僧集約界，文盛談處，豈是僧收？答：界為法托，如第二緣。今此第四，約界明集僧之遠近，能集在僧，不唯界也。 次科問答，由前第四廣分二界，似濫第二，故問簡之。 二、有無者。 有人言：結界無欲，故削第七；受日差人，無乞結淨，不唱其相，故削第八。如是類減。 有無，引古中彼計，隨事增減，不必一概。 今解：並須具之。結界無欲，立緣顯之；受差無乞，豈不須告？告即第八陳情事也。結淨不唱，此不尋文。律雲應唱房名，其事極顯。若不先陳，何由結法？故須具十，乃鏡是非。 今解中，初科第破前義，結淨地法，古不唱相，如文引斥，故知違教。 豈唯眾法須此十緣，對首心念，非十不得。以是非俱通，持犯冥會，並須條貫終始，方乃引事作業。恐未閒曉，試為略指。 別法中，是非約緣，持犯據罪，是故成持，非故是犯。眾別雖殊，斯義不別，故須齊具。 但對首一法，用歷十緣，余者例通取悟也。如受衣法，五大上色，義加不成，即初緣也；事通兩界，即第二緣；口召對人，即第三緣；約界明集，有則對首，無則心念，即第四緣；前對相可，即第五緣；痴鈍非數，即第六緣；取欲非法，即第七緣；執衣言議，即第八緣；敕前審諦，即第九緣；答問可者，即終緣也。誰不知繁，義張所為，不可怪也。 對首中。初總標。如下，別列。前對相可，謂許與對首，即和合也。執衣言議，謂能受人有所白也。敕前審諦，囑彼對證也。答問可者，所對許也。(昔以第八為加受法，九、十為問成不者，此十前緣，豈濫正作？故知非也。)誰下，示意。 心念等法，例亦如之。且如眾法心念，說戒一法，以歷十緣：一、商度時節，二、審諸界相，三、作法撾擊，四、約處無人，五、觀其和別，六、自量是非，七、獨集非欲，八、具理籌水，九、激動說緣，十、如緣作業。余者例也。 心念中，五、觀和別者，界中無人即和，有則成別；九、激動說緣，即具儀斂念，有如問事；十、如緣作業，謂將作、未作，審慮如緣，即同答問。眾法心念可爾，但心念法如何具十？如晨朝六念：初、二同前；三、自至像前；四、知唯獨秉；五、三業無乖；六、七可知；八、審知日月身康羸等；九、十亦同。隨義意裁，無不通說。 三、明先後者，法事分二： 諸律先和後欲，由取答緣，以應欲務也。四分先欲後和，文如戒序及德衣法。由說欲時，但言如法，知何不通？必和居前，義亦無妨，不由前後即說成敗。 先後法中。初引示不同。諸律先和後欲，謂問答在前，問欲在後。如十誦羯磨首云：作羯磨者，唱：僧和集，欲作何事？僧中一人應隨答云：作某羯磨。又唱：不來諸比丘說欲。說已，唱：白羯磨。四分先欲後和，如前所列。羯磨前緣，唯出戒序及出德衣二處，故此指之。文中各顯教意。諸律則先審所為，應我所欲；四分則通應如法，不簡前緣。必下，會通彼此，不必固執。 二、事前後者，如結界豎標，須在第三；如標唱相，還復第八。如是例舉，可以情求也。 次科明事，並見前文，此中義括，故重舉耳。 四、成敗者 第二、四、五、六、七五緣，事現方成，有闕名壞。何以然耶？二界分相，為法不同，少有差違，不成羯磨；余之四緣，通是別眾，或是非數，不成人用。 成壞。初五緣中，初通列。何下，推釋所以。初別明第二，次合示餘四。界中不集，三業不和，體相有乖，不送心欲，並歸別眾。六兼非數，故並不成。 第三，集相。佛制撾擊，罪通輕重。不作相者，若分衣食，則重不成；據立羯磨，成而違教。故多論云：不犍打槌，僧食是盜，但打不集，隨集無犯。故知約相以通法也。律中羯磨作相不來，聽相撿挍，更召集等。故知初雖約相，終須身集，不以鳴槌便免別眾，故不作相有得成也。問答兩緣，正是和舉，不問失法，義亦通成。 次三緣中，初明作相，又二：初以義判，食重犯盜，法輕但吉；故下，次准文證，初證食重，律下，決法輕；次明問答，失法有犯，不害後法。 初稱量緣，通評四法。事法是非，人處開閉，約時而動，不可逕述，最須加勵，餘九方陳。 三、明初緣。據此，乃是知法上座集眾詳議，理數合然，義無不具。四法並有是非開閉，總義備明。約時即觀緣可否，逕述謂直爾秉法。問：設不稱量，法成以否？答：下雲佛制稱量，違制有過；必緣法無謬，未可判非。 八、述本意。法之所為，通有成敗。布薩眾具，有闕法成，但是作法軌儀，其實在說行淨違教輕罪。若結標相，少缺不成，以羯磨所牒，准標結相故也。梗概如此，至時廣之。 四、明第八，有二：初明說恣通成；若下，次明結界定壞；下令廣之。如諸治諫、差人、受日，並以白告為正陳意，必闕亦成；若諸受懺，不乞不成。 五、廢立者 諸師立緣，互有出沒，現傳羯磨，卷首自明。 廢立釋中，初科，標雲諸師雖有多家，不出下二。 如並部師，依德衣法，以立六緣：一、僧集，二、和合，三、簡人，四、取欲，五、問緣，六、答意。又著序雲無片言增減，正存此六。若約戒序，又加教尼，和合在前，僧集居後。至於界托，全不顯之，致令依文自然之地，輒行受戒。斯一迷謬，至今不改。 並部師，即并州願律師。初引示。前准德衣列相，即彼白前次第問緣，並無加改。若下，次引戒序。校異有二：一、加教尼，二、和集。前後唯除說戒，余法並同。至下，躡破，文相易解。 如相部師，通收為七。或雲六五：一者假界，二、能秉僧，三、簡異眾，四、與欲清淨，五、因本起，六、問答緣，七、正作法。此則合緣同本，根條混亂，問答分人，題相各別，義不容一。又云：差人具六，無因本也；若無本者，法起無緣。又云：結界具五，以無欲也。今雲非列二界，何以知自然？非列欲相，何以知界無欲？亦不可略。 相部師，即相州礪律師。初引示。若對前六，合初、二為能秉，合五、六為問答，止有四種，加一、五、七，則總七矣。或六、五者，差人具六，結界有五。如下，牒破。因本起，即正陳本意，謂是法起之因本也。此下，隨斥。前斥列相，加七合六，皆非理故。又下，次斥類減。差人除因本，結界除界，及欲由彼假界，但據作法，今並須具，如文遞斥。 上明十緣，乃異諸師，非敢苟異，理自不可同也。何以知耶？如初第一，佛制稱量，人法羯磨，咸有明教，昔來不顯，非謂不無。此同聖律，不同凡制也。二緣兩界，法有通塞；三緣集相，正制時須；四集約處，義須顯據。並准誠文，非臆課也。至如和相簡人，欲淨緣緒，問答分兩，並同前作，義道相會，非敢苟同，理自不可異也。古本曹魏緣敘太簡，三藏光師錄文不具，故須舒之，意言盡矣。 次今立中為二：初明同異；古下，二、斥余本。初中，前明四異。非苟異者，苟猶強也。何下，徴示。初緣出母論、本律，故云佛制等。二、兩界者，次師假界，唯取作法，不通自然。法有通塞，總義已明。三、四兩緣，初師集僧，但據問集，不分作相、約界之異。故前四種，並今創立，咸准誠文，如前注顯。至下，次明六同。和相與問答同初師，簡人慾淨同初後二師，緣緒即正陳意。此同後師，據理合爾，故非苟同。斥余本中，古本曹魏者，鎧本並不立緣。諦本首云：凡諸羯磨，應先白未受具戒者，出不來比丘說欲清淨。僧今和合，何所作為？答：某羯磨止有簡眾、說欲、問答四緣，故云太簡也。光本已亡，不知所立。故下，結示。今備 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之五