四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之四
已前明緣集者，結前文也。夫羯磨綱領，舉位有三；毛目往分，隨位自顯。以所集者，各有部類，不可混亂。必不依作，則自他相撓，彼我同陷，可不明耶？後辨緣成壞者，生下文也。
第二、辨緣成中，初科二段。初敘結前。綱領毛目，如上已分，各有部類。部即三位，類即八品。自他相撓，謂勞而無功。彼我同陷，謂二俱墮負。撓，奴巧反，亂也。後下，次明生後。
就分為二，即成、壞字：初顯作法之始，具緣辨成，反則不成；後僧、法具七非下，明不成相，反則成矣。
次科分中，成壞二字，成即十緣，壞即七非，辨成則反壞，明壞則反成，理必然矣。
初中又三，隨人分也。
僧位又二：以僧為秉法之人，功用最強，又是非通涉，故須前舉；後稱量事下，廣顯緣具。
僧法分文中，即示前舉僧數之意：一、則秉御功強；二、以是非通涉，謂下成壞二門，皆涉僧位故也。
初中，舉數立四，所以如上。初四人僧除三事，乃至二十人僧通諸事者，皆約事限數，故分階級也。
初釋四位。正明中，初指立意，即總義中。初下，牒釋。四人為本，餘三隨事，故有四位。
問：上雲四人得秉諸法，今文乃局二十人僧者？答：上已明之。但四通持事情，須五乃至二十也。今文對事顯法，故云一切得作。若就義理，唯四得持，五、十等僧為緣開也。
問中，以前三位並有所除，至後二十始通一切，與上相違，故發是問。答並如前。為緣開者，緣即是事，開猶離也。
況復過者，此釋疑情，謂如羯磨，增減俱非，故此開通過，彌成勝也。此過但據二十，若上三僧，例亦有過，五人說戒，六人自恣，可非法也。律文略故，義准加之。
次科釋過中，初牒釋。法則增減俱非，人但減非增是。開猶決也。此下，義判。合雲四人除三法，餘一切得作，況復過四人等？五十例然。
若少不成者，或是數少，不應前四；或是相乖，如睡定、亂語、隔障之類；或是體乖，即有三根，明練前失，雖身預集，而性不足也。斯等頭數百千，但為法簡，不足成僧，皆非秉御之功，故云少也。必人應法成，隨數並得，須知所以，如下廣之。
次釋減中，初約人數明少；或相乖下，次約不足明少。體相兩乖，雖多不濟。指廣如下，即簡眾中。
就作法具緣，要十方得：一、稱量前事，二、法起托處，三、召僧方法，四、約界明集，五、應法顯和，六、簡眾是非，七、說欲清淨，八、正陳本意，九、問發事端，十、答所成法。且列疏者，一家廢立，後更為述。
廣顯中，列名可解。古師或立六緣，或五、七不定，十緣之義獨出今疏，故云且列等。廢立，如後通簡第五門說。
初中。稱量前事者，諸家羯磨，皆略此緣，律制稱量，豈專擅立？以法不孤建，成必在緣，事或濫疑，義須前審。焉待眾集，方乃問之，脫致爽差，便成惱眾。故前標舉，思擇是非。言稱量者，若衡斗之增損，識黍絫與圭合也。
第一，稱量釋標中，初敘立意。爽，失也。言下，釋名義。衡即是秤。如秤之稱，則識黍、絫；如斗之量，則識圭、合。孫子算經云：秤起於黍，十黍為絫，十絫為銖，二十四銖為兩。又鬥起於粟，六粟為圭，十圭為抄，十抄為撮，十撮為勺，十勺為合，十合為升等。絫字，力委反，或來戈反，並通。
注中分二：先引文證，後隨義開之。
初中。事謂人、法者，即法所加，通名事也。法通能、所，人亦如之。如唱諸羯磨、受戒、懺罪等，為他而作；諸懺單白等，自為而作，是則互通也。然法、物、事有，諸法名通，豈可地、處不名法攝？就人以論，如律中解：三法現前，合僧歸人；五法現前，人、僧乃別。
釋。注引母論中，初總示。以前明四緣，人、法、處為能成，事即所被。就事別分，復有三種，如注自列。論中語局，義必兼事。法所加者，簡上能成，恐相濫也。法通能、所者，羯磨是能，說、恣等為所。此義易知，故不別舉。人亦如之，四僧為能，差懺等為所。如唱下，略舉數事以明自、他。受懺則自能他所，懺白則互通能、所。以懺主白和，自為能秉，為他所量，故云互通也。戒師問白，事亦同之。然下，別釋。初點法通。論標人、法，欲明法字通收諸事，則三種具故。謂世間事有，皆可名法，諸法之言，何所不該？則知法中可攝地、處。就下，釋人。律中，現前毗尼有二：不作羯磨，則三法現前(一、人，二、法，三、毗尼。僧合人中)；若加羯磨，用五法現前(人中離僧，更加界現)。合僧歸人，則能、所合。論人、僧別者，則僧能人所。
下引當律。量比丘者，僧所差遣，理須具德。受日舍衣，亦觀機務，輒作濫加，僧私無益，故曰也。或可稱量法，事須幾成？僧識達是非，教限成壞，非人不預，義須通曉也。
釋本律中，初科為二：初約所為釋；或下，次約能秉釋。須幾成者，約數滿也。識達是非者，簡堪能也。非人，即不足者。
言白衣者，覆缽懷信，方堪被法，五、八二受，亦須問緣，先量後加，故應詳集也。
次科，覆缽正據眾法，五、八義同別法。
言羯磨者，事現在前，非法則息。羯磨八種，通鏡行藏，達則事法俱成，迷則翻種苦業，故須稱量也。
三中，事現在前，謂機生也；非法則息，謂事不成濟也；如教則須行，非法即宜藏鏡明也。
言所犯者，謂凡所造過，無越七階，或涉疑濫，或預迷塞，理須分別，事等晨昏，無宜持犯相干，多少委冒也。
四中，七階即七聚。犯有三心：一、識，二、疑，三、不識。迷塞，即不識也。等晨昏者，謂同晝夜。?，刻定也。持犯相干，謂不識犯緣多少。委冒，謂不知犯相。
言量事者，乃含多義。今但取當時達僧法所評者，隨人法物，皆事所收，宜須商度重輕，前後離合，同篇異聚，因果雜相，未可即施，先宜窮考故也。
五中。隨人法物者，人如受懺，法即說恣，物謂結界、離衣、杖囊、行籌之類。商度等者，且據懺罪為言，余可例准也。離合同異，下文自顯。
次就義解法緣，有二：初三種者，文相易識；或具單下，作法差別也。
初中。隨相受戒為人者，以信士歸心，初依行本，故受法從人也。望所受法，即是聖教，應是法收。然法起依人，故從能受者為名也。言懺差等相，唯為他興；治擯罰等，自他通被。以斷除稊稗，增長嘉苗，豈不然乎？或可隨義通塞，何限此也？
次義開釋三種中，初文隨相，二、望總舉，受戒下，別釋。初釋受戒行。本即戒體，望戒是法，據受歸人。言下，次釋懺治。懺差偏局，治擯兩通。斷除稊稗喻被他，增長嘉苗喻被自。稊音啼。稗，傍卦反，田中穢草也。或下，點上所分不定義也。
言為法者，指說、恣等，非淨不預，理在為人；然僧別通行，遵崇教法，故專在也。
二中，據所被則在人，約所遵故在法。
言為事者，但約非情，依處加法，應由人興；然和告所唱，唯是法也，合此兩緣，所指則同，皆為界限，故唯明事。
三中，約非情者，此句簡判也。須人秉法，同歸於界，故云合此兩緣等。
或具單下，通解上緣，然發機不常，前後難准；或但三分，如前取別。
次釋具單中，初文通解上緣，即上三種有離、合等也；機即前事，或但分三，即三單句，復具如後。
有人解云：隨作一法，皆須三量。何以明耶？如四人結界，即人事也；白二加之，即具法也。對首亦爾，衣之是非，事也；彼此相解，人也。故文云：言議往返，人現前也；口說持文，即為法也。心念亦爾，常存懷記，為人也。前境不一為事，心生口言為法。不違此法，業成奉戒，豈非具三？
次引古中三量，即人、法、事，如下第列三位，各具三量，如文可知。
今解不無其致，太為通混。妙識羯磨所牒之辭，則據本緣，互不通也。如受法中，但云乞戒者，人也。諸結法中，但云限約，限即界也。自有人事合者，如人病衣重等，如是語者，捉全籌等。無問僧別，皆有單具，交絡雙單，終合七緣，以從羯磨，攝事皆盡。
今解中，初句縱與，次句斥奪。彼分三量，不辨能所，故云通混。妙下，示正義。羯磨所牒，即正陳所為。法法各別，故不互通。略舉受結，余可類知。自有下，即復具四句。人病衣重，即離衣法，此二合也。如是語捉全籌，即具足句。本律滅諍中云：行籌應有白云：如是語者捉完籌，如是語者捉破籌。(律不出文，但示緣耳。)如是語是法，者即是人，籌豈非事？又如延日自恣，修道是人，日即是事，自恣即法。更就別法，例此尋之。略為圖示，使能所兩分焉。
言離合者，如懺罪法，異篇別法，不合同治；同篇多種，離合皆得。餘事類此，可以情求。
次釋離合。且據懺罪，異篇一向離，同篇通離合。又如受戒，被多人受，日合多緣等，並准說之。
言先量據者，謂勸令早知，不宜臨事臧否也。
三中，勸令早知，即稱量緣；臧否，即如非也。
第二法，起托處。
先以文據，後以義求。取僧祇文釋成：羯磨所起，必在法界，自然地弱，不勝僧事。何以然耶？夫僧法軌模，起還法地，若先未加，事乖法式。即如義證，難事已臨，欲行說恣，猶先結界。然依本法，雖無文證，即此成准。
二、法起處，釋注。初科為二。初標分。文據即僧祇，義求即本律。取下，次牒釋。初釋文據。未加聖法，故云地弱；僧事功強，所以不勝。即下，釋義求。此引說、恣小界，可驗眾法不許自然。本法即本律法聚，謂當部中無文有義，即用義決。若准五現，秉法須界，亦是明據；但非正意，故云無耳。
言處有二者，顯相通局也。非謂僧法唯在法地，結界一法非作法界。由是草創所依，開此居宗；若不自然，後諸眾法無緣加被。故此羯磨偏與余反，如受戒者聞法非障等。自余並在法界，可以例知。別人行法，二界通塞如上也。
次科又二：初總示；非下，別釋。前明眾法，七、結界法不通法地，如文所敘。初受聞法事類頗同，其餘諸法不通自然，反對結界，故可例知。後明別法，受欲一法不通自然，余皆兩得，並見總義。
第三，集僧方法者，且依西梵，本無科約，雜碎文相，隨引解之。
三、集僧中，初標。依西梵者，彼土撰論，解釋經律，但大開分段；至於解文，並無科節。此門仿彼，乃述作之變也。
所以先敷座後打槌者，由聲告即集，床座未施，佇待悽惶，非成㢡務。制先定座，良在茲也。
牒釋中，初科。悽惶，煩悶之貌。眾既不樂，殊非同法㢡導之意也。
犍槌者，梵本聲論雲犍(巨寒反)地，此雲磬，亦曰鍾也，乃金石二物耳。故五分云：隨鳴者作之。意取聞聲來集，召僧法也。故涅槃云：擊鼓誡兵，鳴槌集眾，是為法。世四分中，召僧七相，不離聲色，唱令猶不來者，更相撿挍，意可見。
次科。犍槌，如字呼之。下依聲論，方乃轉音。今人一概改槌為稚，例呼為地。未披經律，妄自改作，如鈔記委辨。下文或單作槌，梵言之略。鍾、磬並通金、石為之，金即銅、鐵也。五分隨鳴，不必金、石，如注所列。涅槃中，彼云：如鳴槌集僧，嚴鼓誡兵，吹貝知時，是名法世。言是法彼世諦之事耳。四分七相量影，破竹作煙，吹貝，打鼓，打犍槌，打地，若唱諸大德布薩時至等。准文有八，一、三是色，余並屬聲，通為唱令。
如律文令舊住淨人下位打者，此召僧法制，非具道者所為，必無二人，方聽兼助也。
三中，下位即沙彌，具道即大僧：一、自是所集；二、事儀非重，無人聽助，即是緣開。
言三通者，非是單三下也。從微稠以至稀著，聲絕之後，又加三槌，故云也。
四中，凡鳴鐘法，先虛揩十下，即微稠也；十一以去，漸稀漸大，即稀著也；至三十七下，緩打三下，為集三乘。常途齋講，宜依此法，晨昏長打，廣如鈔中。
阿含經云：聞聲止苦者，凡業有定與不定，故苦有止與不止。若作業必定，聖所不免。不定業者，無緣則受，有緣便止。罪者遇善為因，打者設願為緣，故得聲傳苦滅，自然感應。
五中。注引付法藏傳，即罽膩吒王墮魚受苦，聞鐘停息，遣告長打。有斯冥感，故引阿含，彰其所以。猛心一往，始終無間為定業，中間微悔即不定。定業則果相已就，故聖不免；不定則因勢猶微，故通緣奪。若爾，罽膩吒王業應不定？答：引業則定，故永墮魚中；滿業不定，故遇緣停息。罪者，先有善因，偶然遇善；打者，方今發願，隨願冥通。儻臨此務，宜善用心。若准此文，比丘自打，與上相違？答：律據集僧，事須下眾；傳取濟物，故約大僧。
威儀經明杵數者，今多不行，故法墜於地。但臨事籌度，量時緩急，外得生信滅苦，內得無虛聲告，若然可也。
六中，經中杵數，備如鈔記。今下，斥世。但下，示法。令籌度者，或住處大小，僧徒少多，時緣緩急，隨宜長短，不必依經。於外有功，於內成用，內外兩濟，事不徒然。
論中不許互易者，以僧法揩定，輒改亂倫，召法既乖，受用非理，故須常定也。必欲換動，先以本者召集現僧，告令知意，然後改革；後更欲換，還如前召。如斯展轉，雖是改換，始終僧法。若一住處兩磬互鳴，前後雜亂，不名常相。隨用四事，是盜僧祇，由僧私一亂，無法分異也。
七中，初明制意，倫即是；次必下，示換法；若下，顯過相。
今世有人言知鍾者，雲是淨語；言打鐘者，不淨語也。元此知淨，自不得為，令他作之，故云知也。鍾則不爾，自他通用，不有種相，何須避之？當部言打，其事極多，人畜非情，咸有其戒，可亦改之為知淨也。智論檛犍槌，阿含擊犍槌，五分打三通，經中撞擊鐘鼓，並以知淨之言，別有所為。故翻經之家，隨以此方一相往翻，莫非物觸聲發也。故知鍾之言，雖非巨害，然是知法者之大忌也。
三、斥濫中。初引濫。彼謂使人時，須雲知鍾，不得雲打。鍾元下，次正斥，有四。初示知淨本制。一、為比丘自不得為，此通掘壞錢寶等；二、為有生種相，此局壞生一戒。鍾並反此，義不須之。當下，次引余戒例難。言人、畜者，即打比丘提，乃至打畜生吉，非情即打故。衣智下，三、引示。檛、擊、打、撞，事同語異，隨用翻之。故下，四、誡誥。在事雖非大害，於法深屬無知，凡在學流，故須避忌。
第四，僧集約界者。所以立界，為欲攝僧，隨其分齊，不許乖異，並是喪我之方略也。
第四，初科。為欲攝僧，是立界意；喪我方略，即攝僧意。凡夫具縛，我倒熾然，乖異則轉增，和合則漸息。由事證理，得法無我，是佛權謀，故云方略。
文中，先舉二界，後隨別釋。
初作法中列三名者，以攝余界，後當廣說。
作法界中，初科指後，即第二篇。
小界無外者，以界局在身，坐外無法，隨人集結，故無外也。若許有界，則納訶人，余亦如後。
別釋小界中，初顯示制意；若下，暗斥古非。
若論無場、大界二處別集，以界之內外咸有制約，可從集故。
次無場界中，此約說、恣內外兩集，故云別集；不容私避，即是制約；下文四集，義亦同之。
若爾，小界無內，可如前言；身界之外，可不須集？答：元制簡人，雖有不集，不同大界制內外集。
釋妨中，恐謂說、恣小界，可以類同，故須簡別。答中，制簡人者，為遮訶故。若須外集，開無所濟；大界非難，故曰不同。
若有戒場，則四處各集：一是界外；二是界內；三是內相，外戒場外，中間空地；四是戒場體。
三、有場界中，當局自集，事義易知，特約共集，示其異相。
問：羯磨之設，界中無人則成，何故集他外界？
初問大界外集之意。
答：行法不同。若作羯磨，則隨界分局，人不相集。若作說恣，則內外通收，以是攝僧綱紀，使內外同崇，不許逃避。乃至外界戒場，見相便求，多有句數，即其事也。
答文。今釋中，初句總示。若下，別釋，即僧、私二緣，通、局兩集。乃至下，別證通集。本律說戒犍度云：時有一住處，說戒日，客比丘來，見舊比丘在戒場上，見而不求，便作羯磨。諸比丘白佛，佛言：成羯磨說戒，有罪(一句)。若見已便求，求已不喚，成羯磨說戒，有罪(二句)。若見已求，求已喚，成羯磨說戒，無罪(三句)。聞、疑亦如是(同上三句)。又有住處，說戒日，舊比丘見客比丘在戒場上三句，並聞、疑三句，並同上。余廣如彼。故云有多句數也。
有說云：縱作羯磨，亦須通知。以年歲逾遠，界相莫知，或主客改轉，虛傳制限，故須通集，先委問緣。脫有漠落，徒生疑惑，必本非法，實濫後緣。若經受戒，空傳聖法，喪他一生，自他同陷，深可鏡之。此言易耳，臨時難改。
次古解中。此就私緣，約界不明，可有通集。必無疑濫，則不須之。初敘須集所以。脫下，彰不問之非。初謂標相不分。必下，次即本結乖法。於界生疑，不出此二。必有此緣，解已重結，不同今世無問曾結不結，一概妨疑。請考此文，足知傳謬。濫後緣者，通諸眾法，作並不成，受法尤重，故別舉耳。此言易者，秉結不難，故臨時難改，再受非易故。
問：大界四集，可如前言，戒場之中，亦有集不？答：場中兩集，亦為說恣，如難緣開之，余如結界法中說。
次問：戒場比前大界，例有四集？答云：兩集即是通、局二集，或可字誤，兩合作四。
就自然界四種分之，當部無文，通取諸律，四名如列，各解可知。
自然中，初科。本宗盜戒有聚落界，三小界中有蘭若、道行，但非明顯，故云無耳。所出諸部，文中自標。
聚落為二，謂通局也。
聚落釋標雲通局者，通即不可分別，局即可分別。
初、不可分別者。或約僧之來去，難可知者；或約處所散落，不知際域。故僧祇云：若城邑、聚落界分散亂不可知者，以五肘為弓，七弓種一樹，齊七樹為量，相去作法。雖有異眾，各不犯別。約相步之，則有六間六十三步。
不可分中，初科為二。初列相。即人、處二種，不可別知。或俱或互，並是此收；二俱可分，則屬後攝。故下，引示。文唯約處，義必兼人。彼因婆羅門問種樹法，佛言：以五肘弓量，七弓種一樹，能令根莖堅固，扶疏生長，不相妨礙。時優波離白佛：已聞種樹分齊，今復問：若有處所、城邑、聚落，界分不可知；若欲羯磨，應齊幾許，使異眾各各相見而得成就，不犯別眾耶？文中，上是請問，以下即佛答。五肘九尺，七弓六丈，三尺一樹，得十步半。
昔雲七十三步半者，錯算七間也。僧祇疏中七樹六間，猶如四分衣界八樹中間，諸師衣界止計七間，如何僧界七樹非六間也？
初錯算步限中，初科一期之誤，多十步半，故云錯也。下據彼疏，會同本部蘭若衣界，決知誤矣。
有人執舊見云：樹限兩頭，各有勢分，故各分半，還是七間。又云：周圓種樹，如月暈也，故有七間。又改僧祇為八樹字。斯之我愛，穿鑿太甚。何處有樹，即以樹量；律約世情，假以相顯。
次科，初引彼執。次列三種：上二轉計，下一欺罔。月旁氣謂之暈。斯下，總斥。初二句責其情執，次二句示今取量。不必須樹下二句，顯律本緣依樹所以。假即借也。
中間七樹，二眾兩頭各行僧事。相對既爾，縱廣四維，例集可知。律克二身，故以樹限。若取當分，皆半折之，則自分之界，唯三十一步半耳。但以界體叵知，用身分相，廣如鈔顯。此一既爾，余之自然，大小乃殊，例有通局，皆半約之。
三中有二：初、定方圓。若無異界，體則定圓；必有相侵，尖斜不定。律下，二、辨通局。六十三步，半是自分，半屬深防。叵即不可。指廣如鈔，見集僧篇。此下，例通。六相之中，除可分聚，余皆半折。如蘭若五里，人各二里半等。自分、深防，合舉是通，兩分為局。問：今若集僧，依通依局？答：若彼無人，止須依局。恐來不定，故必從通，名為深防，義在於此。若爾，縱有人來，在我自分之外，理應無過。答：人雖在外，界己相侵，故有成別。尋鈔可知。問：可分別聚，何不兩分？答：四周有院，攝相義強。若在相外，則彼此界別；若在相中，即同自分。余無院相，約量通收，故皆半減。
彼律又云：聚落界者，相去雖不遠，行跡到處，亦名為界。有人引之以為僧界，此用非也，乃盜戒中顯空、有兩位，不干僧界。
次妄用他，文中，初科。初引所執，即僧祇文。雖字寫誤，彼是籬字。有下，指妄用盜戒。空有者，空即蘭若，有即聚落。彼具云：空地者，垣牆院外，除聚落界，余者盡名空地。聚落界者，去籬不遠，多人所行，蹤跡到處，是名聚落。謂聚外行路，亦屬聚界。昔人據此，謂七樹之外，更須勢分，故此指破，令後無疑。
今約步限，據不可分者為言。以村聚散落，無有垣塹，又僧雜鬧，往返難究，指步為限，撿括易成，焉取蹤跡遠通內界？故不可也。
次科即敘人、處兩不可知，約步為量，既無四院，何有行跡而可取耶？
二、可分別者，亦有二緣：僧則在無易委，聚亦周院可悉。故十誦云：若無僧坊、聚落中，初結界者，齊聚落界是僧坊界，此內共布薩羯磨，不得別作。縱彼文中齊行來處，此制通攝，恐妨界內；必作法時，身在門外，亦得兩成。故彼文云：約以籬塹集。
次可分聚中。初示相。人、處兩緣，皆可知故。故下，引據。初正引。無僧坊者，此明人、處，可別知故。齊聚落者，此明界限，盡四院故。如佛化初至，未有僧居，則多此相。若准事鈔，蘭若、僧坊或有四相，亦同此集。縱下，遮疑。彼律下文又雲聚落界齊行來處，謂聚外行路也。疑是昔來，執為勢分，故特決之。制通攝者，恐有入界，通外遠集耳。故下，轉證。既約籬塹，明非遠集。
二、蘭若者，亦有兩相。
蘭若標中亦兩相者，亦上聚落有通、局也。通謂無難，局即有難。
若無難者，諸部皆雲一拘盧舍，而互說不定。大則二千弓，弓長五肘；小則五百弓，弓長四肘。四分俱盧舍者，一鼓聲間，驗鼓則鞞鼓不一，故其聲亦有遠近，皆是中國行李驛亭，長短隨處，故致殊耳。大約雜寶藏五里為候也。
初無難中。初引示不定。僧祇二千弓計有十里，十誦五百弓約有二里，四分鼓聲則無數量。鞞是小鼓，鼓即大鼓。皆是等者，總示諸部不同所以。大下，次明今所取。雜寶藏經雲一拘盧奢，注云秦言五里侯，猶准也。
二、有難者，如善見中，蘭若極小，方圓七槃陀量。槃陀者，乃量之總名。一槃陀有二十八肘，通計為七，則百九十六肘，肘各尺八，六尺為步率之故。彼文云：若不同意，自七之外，各行不妨。故知涉難也。
次有難中。初引示。槃陀梵言，此方無譯。二十八肘有五丈四寸，百九十六肘共三十五丈二尺八寸，則五十八步四尺八寸。不同意者，謂眾不和合，即同本律三小之緣，故云有難。唯三小界局在蘭若，依此集僧，相傳但云惡比丘作難者，謬矣。
三、道行界者，如薩婆多云：隨比丘行，有縱廣拘盧舍界，不得別食、別布薩。然部別有由，當取十誦，故云：拘盧舍者，長五百弓，弓長四肘，則七尺二寸，如是率之，則六百步。
道行中。初引示，即彼論中別眾食文。道行不住，則開別眾。今此停止，故有制約，委如鈔記。然下，定量。以多論正解十誦，故云部別有由等。百弓有七十二丈，共一百二十步，五百弓總六百步，即為二里，大約二百步為里也。
四、明水界。善見云：水中不得結作法界。若自然界者，眾中有力人，擲砂水所及處，外有比丘，不妨內法取。水常流處，深淺俱得，潮木不合(以乍溢故)。若船上布薩，應下碇，若下橦，不得系岸及水中樹石，以與陸地相連故。此論不得結作法者，以水虛浮，相體難識故也。今則約岸分標，義亦可得。如四分合河而結，除無船橋，即是明證。故五百問云：水中住船得結，如下廣說。
水界中，初引示。砂水者，或擲砂，或灑水，准鈔計有一十三步。碇合作碇，即碇石也。橦音幢，合作椿，橛也。水中樹不與地連，准應得系。此下義判，先出論意，後舉二文。准知得結，廣在次篇，故指如下。
文中六相面方限齊之內者，據彼此各收，咸成別法，審處觀時，不容濫委。
釋結中，顯示分齊，誡令審悉。
第五，應法和合者。僧人乃集，有不來者，義非僧體，即是別眾。今約此緣，義分兩相：或一上座告情，以時勸勉；或三業通僧，顯成作業。故律文云：何名和合？即反三別。故知三業委僧，豈是乖異？
第五，標中。初躡前生起。今下，約義示相。謂眾僧創集，或約首者陳告，或取撿校無乖，唯此一緣，義兼兩相(昔以和合別眾為兩相者，非)。下引律文，別證後相。
文中應來者來，謂應羯磨者須來總集；余不應者，謂尼等四人、十三難人、三舉、二滅、重病、痴騃，既是位乖，無由同法，並不合來；唯德行具，堪識是非，可有同法，故須來也。此名身集。
次牒釋身和中，應羯磨者，即善比丘，簡余不應具見。次緣德行具者，體淨也。識是非者，解明也。
二、應與欲者。與欲來，即簡非欲緣。雖與不成，有堪欲緣；若邀身集，教不濟機。太急過分，送心達眾，即表無別，故與欲來。是名心集，欲即心也。
心和中，初簡不應非。三寶等緣，不合與欲故。有下，次示應與。身異心同，故成和相。
三、現前得訶人不訶者，即簡不合訶者。義無證正，具德法應，理非輒舉，故言不訶也。此名口集，由默然故，事法同持，和通僧體，前業成就。
口和中，不合訶者，即諸不足四羯磨等，證明令正，故云證正。
反上三和，即是三別，廣如非相。
三、別中，指如非相，即是次科及七非中。
有人不立此和通人僧體，以此三業順成僧義，非無一致。今以行事廣務，要以識相為先，合相從體，是非終不可練。豈唯此和通入僧內，四滿數中，諸不足者，可亦僧收。今以翻和成別，非相須知。前但列僧，則約相分數。故文云：僧者，四人若過。今顯義用，故統收三業。此約事辨和也。律中和合者：一、說戒，謂約法辯和也；二、和雖殊，非列不顯，故分一位也。
三、破古中二：初、引古通。入僧體者，謂前舉數，四位僧中即具和義，不復別開也。今下，二、申今，又三：初、標古非。過在通濫，體即四位，相即三和。豈唯等者，謂後簡眾，四滿之人亦上僧收。若不別立，是非莫辨，可亦僧收而不須立耶？例今和別，義亦同也。今以下，次、示今意。釋通前後，體用兩分。律下，引文證。律云：僧者，四人若過；和者，說戒、羯磨。彼既兩分，比今事和，別分有準。(昔記妄解，不足可破。)
第六，簡眾不足僧相，即前僧義第四門也。
第六標中，總義略指，故此應之。
律雖出一不同之人，謂未受者，然非數相，其類極煩。若不廣明，成非莫顯，徒沾僧內，終乖法式。是以律中顯於四滿，明是非相。
次顯意中，初文。初敘略。以作法問和，止問未具。然下，示廣。律明四滿，見瞻波犍度。
所以有者，見前立僧，但約數定，便以非法之人用充數限，故廣顯四種滿、不滿義，滿猶足數。
次科初句，徴律何意而有四滿，見下即釋。前立僧者，即初標四位也。滿猶足數，不滿反之。
而此四中，成滿唯二，余不滿者，用列何為？莫不當時充僧，謂是合法簡人，方知不滿；亦可從初得名，交絡互顯，方離不滿。
三中，初敘疑。文中四種，初後成滿，中二不滿。莫下，決通，有二：上約未簡釋，下據句數釋，亦以此義通名四滿。
舉相列名中。
初人得滿不合訶者，由四羯磨但壞行法，入輕治中，不毀本信，尚足僧數，既奪德用，故不應訶。
舉相中，初科對後舉擯，故曰輕治。奪德用者，即三十五事中不得訶羯磨是也。
二、不得滿數，應合訶者。即欲受大戒人，體非具修，豈合足數？但今受法，諸行根本，立身之要，脫有非緣，無宜再涉，故開訶令止，事順法成也。
二中，謂沙彌受戒，或曾披律，或復重來，曉達如非，旁無訶者，所為不輕，聽自呵止；唯局一受，余非所開。行依體生，故為根本；為世軌範，故能立身。
三、俱非者，就此一位，乖相極多，略知大數，後依隨解。
四分有三十二人，十誦十五人，伽論三人，僧祇九人，五分一人，諸部通會，共成一宗，則六十許人，不合足數。
三中，示數，初科。四律一論，共有六十，而言許者，示不盡故。
今見講師但取四分二十八人，是不足限，不用他部；口雲律但列此二十八人，明知不列是足數也。
次科引執中，此即鈔序六師，初師見也。
今解：律通列相，令準例知。本無結數，擬含多相。二十八者，疏家束之。勘撿律文，隱顯不定，如何冰執，不通他部？若有痴狂睡定之徒，得入數者。至如舍戒為惡，隨對應開。若向狂心，及未相解，俱不成舍。以非足數，非對首人，雖是比丘，無住秉法。故須大觀眾部，通照是非，義類顯然，不得不用。
次破中三。初明本宗不定。二十八人出瞻波犍度(昔雲瞻波但有六人，謬矣)，痴狂舍戒等出淫戒及受戒犍度，行覆藏等出人犍度，故云律文隱顯等。若下，次引舍戒例難。引彼開緩，並今制急，可驗痴狂定是非數。故下，三、示須用諸部。
文中，若為比丘作法，以尼等四人足數者，或由報別，或法未具，故不開之；翻對及尼受具二十，懺罪八人，出罪四十者，各成兩足，互不相通。
初本宗尼四人中。初通示。大尼報別，沙彌未具。尼下二眾，即兼二義。翻下，別簡。據尼本不足僧，然僧得與共秉，故云翻對。懺罪八人，即摩那埵。
若言犯邊罪等十三難人，本犯戒障，雖受不得，以體非比丘，虛沾僧用故也。
若被三舉者，既本無信，故作重治，棄在眾外，義無同法。
十三難及三舉，並可解。
若滅擯者，為非既重，加覆染心，故作法除，出海岸也。若應擯者，根本已壞，去僧彌遠，將欲擯遣，逢緣且散，故文雲入波羅夷說中也。亦可為非公顯，不懼覆藏，或屏犯重，而過跡陳露，義須驅遣，無力遮治，行本既虧，俱是應擯也。
二、擯中。初釋滅擯。為非重者，局四夷故。覆染心者，不學悔故。出海岸者，眾不容故。若下，次釋應擯，有三。初是可擯。初篇刑科，名為夷說。已犯重者，在此所收，故云入也。亦下，二種。公屏雖殊，俱不可擯。凶頑強狠，僧力不加，但可自知，勿將係數。
問：邊等十八人，尼等四人，為自道非，方是不足？為不自言，當體不足？
敘問中道，謂口言。
有師解言：僧取體如上，既乖法，冥然不足。雲自言者，結集列相也。
初師解中。初立義；雲下，釋妨。律文列相，並雲若言，恐謂口說，故推結集；為彰別相，故標簡耳。
又解：人雖體非相有，僧用各不相知，理開成足。故十誦雲犯重罪人，賊住邊等。若先言有是過，作法不成，反上得也。故律論並云：同住之法，肉眼三根淨，不用天眼見他犯過。廣如鈔中。是以文中若言犯罪，與彼不殊。故知自言自述，使人聞也。又四分中，於不持戒和尚受具足，前三句者，由不知不得故開；第四句，知不得故方閉。廣文如欲法中。
次師初立理。故下，引證。初引他部十誦，文相甚明。律論即十誦多論。下舉當文，會同十誦。又下，引本律。受戒法中，文云：時有從不持戒和尚受戒，後疑問佛。佛言：汝知和尚不持戒否？報云：不知。佛言：得戒。(初句)。復有如上緣，佛亦如上問。彼報言：知。佛又問：汝知不應從如此人邊受否？報言：不知。佛言：得戒。(二句)。復有如上緣，佛次問二種。彼並云：知。佛又問：汝知從如此人受不得戒否？報云：不知。佛言：得戒。(三句)。復有如上緣，佛次問三種。並云：知。佛言：不名受具足。(四句)。
十九、別住者，將外界人用充內數。
次科別住，即異界也。
二十、戒場上，此二俱是異界。兩列何意？由見外界不足，謂戒場是界內，應足外數。然場雖為大界所圍，兩不相接，中留空地，即異界也。
場上亦即異界，故徴重意。內外兩列，遮後濫用。圍輪小界，亦此所收。
二十一、神足在空。十誦云：空無分齊，不可分限也。
神足即六通之一，亦名如意通，空無分齊，無所依故。
二十二、隱沒者，即入地，或在井、窖、窨，俱名非現故。
隱沒中，入地即總示，或下別舉窖窨並地穴也。
二十三、離見聞者，解雖有多，即離比座見聞也；若有互離，如欲法中。
離見聞中，有約離秉法人見聞，今所不取，故略標之，廣在欲法，比字平呼並也。
二十四、所為作羯磨人者，以為僧所量，牒名入法，安得成數？又前乞是所為，後和是能為，秉法專制，訶足俱成，除受大戒，余不合語。
所為中。初通釋。又下，簡受戒。和尚雖牒名入法，而與余不同。前乞謂乞畜眾，後和即通正受。秉法專制，謂主其制度，偏在和尚，故成訶足。除下，示局。自余諸法，羯磨牒名，無非所為，不成訶足，故云余不合語。(昔記謾解，學者宜知。)
通尼等四，合二十八人。
結數中，尼等四人，由是別類，義無同法，故別列在前；十三難下，二十四種，同是本眾，體相乖差，故次列於後。故通前後，合成總數。
律中行覆藏、本日治、摩那埵及將出罪，以行法在身，根本未拔，壞眾義備，是兩不合。
次後四中，初科。次篇鄰重，故能壞眾；訶足非分，故兩不合。
若爾，與四羯磨人有何異耶？
答：前但小犯，情過可訶，故足數收；此犯次死，罪深難拔，故不足也。
問答可解。
有人云：四羯磨者，眾法皆通，僧殘諸治，局二篇悔。
引古中，初科。四羯磨人，但不訶法，生善滅惡，一切眾法並謂足數，故云皆通。僧殘四人，但不足懺殘羯磨，余法皆通，故云局二篇悔。此師所判，乃據律文，事鈔科為少分不足，猶循古解，不了義也。
若作此解，焉有被訶責者，得更治人？犯二篇者，開余懺主。審約情事，律文不了，以義糾定，應分二途。若同犯同治，理無預加。律言足數，謂差、結等。若自有犯，必無清過。故有罪人不合解罪，乍可應余非罪羯磨。若作斯通，始終無妨。故此四人，通前數等三十二也。
次科。初躡破。生善可爾，治罰懺罪，並滅惡事，身既有過，如何加彼？審下，義決。初總標。糾猶正也。若下，別列。同犯同治，如犯殘者不足懺殘，被訶責者不足訶責，余准說之。差結生善，可通律意。若自有犯，即別犯別治，如犯殘不足捨墮，訶責不足擯出等。犯者不得為人解罪，是律所制；非罪羯磨，亦即生善。若作下，結示。用此二途，決文不了，於義盡善，故無所妨。
余取異部。
十誦，十五人。
一、行覆竟人，二、本日治竟，三、六夜竟。若此三人，兼前殘四，並是二篇，互不相足。
次釋他部十誦，前三人中，初科。前據正行，此約日滿，未及作法，恐將預數，故須列之。
若爾，夜竟人與將出罪有何異耶？解云：律文兩位約遠近耳，本日覆藏、壞非壞分，此亦爾也。
次科，初徴，次釋中。律文兩位，通指二部。夜竟未出，故是遠；將出臨事，故為近。仍舉本日覆藏為例，以同是一事，亦兩分故。
又伽論云：行別住人作擯成就，除受戒法，余盡得作。引約四分，明言不足者，但據僧殘四位；若同上通，非滅罪法，可並作耳。
三中。初引論文。彼除受戒，准前義判，反得成足。引下，次對本律，如上所明。若下，准前義決，但足生善，自余治懺，一切不通。
四、睡眠人，五、亂語，六、憒鬧，七、入定。故彼律云：若前比丘睡眠、入定等，或眾僧睡眠、入定等，聞白已方睡定者，成；不聞者，不成也。八、啞，九、聾，十、具二患人。
後七人中，前四昏亂，後三病報，中引彼文，決前睡定，聞白已後，知所為事，有心持御，故判法成。
凡此十位，以足僧數，一切不成。因六群證他受戒，羯磨不成，及後佛問，皆言不委。因立制曰：聽羯磨者，當一心，莫餘思惟，專心敬重，心心同憶念，如是聽作。其作法者，應分別之，是第一、第二、第三等，不爾與罪。若如伽論，聾聞聲者，得成作法。
結示中。初總判。因下，別示。初明睡亂，引本制緣。心莫餘思，不妄緣也。專心敬重，不輕法也。心心憶念，不間雜也。不爾，與罪違，得吉也。此乃成法之緣，作業之本，凡臨秉御，慎勿自輕。若爾，何以前文白已睡定而得成者？答：彼是曲開，非本正制。若下，次決聾人。
又次，十一、狂人，十二、亂心人，十三、病壞心人，十四、樹上比丘，十五、白衣。
後五人中，初科亂心、壞心，亦是狂類，但相別耳。
此與邊等，何異重來？前十三難有過障戒，此好白衣五、八十具，雖並心淨，不妨加法，參差不成，仍本名故。
次科對簡中，由與邊等同是無戒，故須簡之。
有人云：即有具戒緣，須俗服者，故不足數，以無僧威儀也。今不同之，不以威儀定僧體狀。內具戒見，財法應僧；外虧道相，為緣亦得。如五大色，不合受持，為緣服用，豈不秉法？可以例也。
斥非中。初引非。今下，正斥。為緣即有難，如十誦中和尚、師、僧著俗服得戒是也。善見比丘為賊所剝，聽著五大色衣，即是俗服。脫臨法席，豈不足數？
伽論有三：一者，重病人；二、邊地人，即四分中邊不解，兩不成舍；三、痴鈍人，用此滿眾，俱不成就。
伽論通列中，二邊地人，即同四分舍戒所列，故引合之。
今約痴鈍，事義須知。夫羯磨者，為通和忍，隨文解意，則非愚限。故即世行事，只論身足，及問是非，渺同河漢。今出愚相，略有五焉。
次別釋中，初科。文敘羯磨，取解為功，世多愚暗，故須歷辨。渺同河漢，言其浮漫無涯畔也。
誦文合眼，恐有渟延，緣入非違，傍無人覺，此一迷也。或同誦一法，前後無乖，文相能所，不識彼我，此二迷也。或約文謹攝，深練自他，增減乖務，事法錯濫，不召令住，此三迷也。或文句乃明，牒事不濫，人有別緣，是非通默，此四迷也。或人法乃具，事局界境，成不冥然，端拱送忍，此五迷也。
二中，五迷。初總四法，通曰非違；自二已下，別歷非相：二、法，三、事，四、人，五、處。躡前起後，次第相生，尋文可見。
觀此五迷，深明四法，微為弘㢡，僅涉僧倫，齊五所收，義歸不足。至於隨法明非，非如霧結，自非博觀，余復何論？約指通情，如前亦可，且就鈍人，余如後說。
三中，初示足不足。觀迷明法，粗可秉宣，未為通博，故云微僅。至下，次指非相。如霧結者，喻其多也。約指通情，即上五迷。指余如後，即辨壞中。
如僧祇中有九：一者，與欲人堂中作法，通收欲者以入現數；二、若隔障，即同在覆，別有遮斷不見身也；三、半覆露，中間隔障；四、半覆露，申手不相及；五、同在露地，申手不相及。此上五種，是善比丘當時乖相，故非數限。
僧祇，初科。半覆露者，謂半僧檐下，半僧露地也。
又有行、住、坐、臥，更互作句，以義細分，則一行有三，歷作十二，且從四儀，即合前九。然此行等，必有餘緣，亦應開許。如立說戒，教授白召，病者輿來，豈同坐也？然須相順，面必向僧，則成開制故。
次科。初列人相。四儀更互者，如行作法，住不足數，坐臥亦爾。舉一為首，以歷餘三，故成十二。然下，次明開緣。若據白召，本是制立，且望相乖，成法為開。病人雖臥，不得背僧，故成開制。
五分中病人背說戒者，正判別眾，四分我往不坐，為作別眾等，並是正量。
五分背別一人，仍引四分乖儀以顯。又觀文勢，五分證上，病須面向；四分證上，四儀互乖。
上來六十，俱是簡緣，豈唯如舊？但二十八必過今數，義理有歸，亦須收取。如極醉人、共語不解人等，亦是不相領會，何有忍默之理？故須通照也。
義加中，初科。初結數反古。必下，正示義加。義有歸者，謂歸不足。注引舍戒，睡、狂如上，出在他部，醉及不解。此之二人，諸部無文，是今義判。(舊以鈔中義加三人者，准此驗非。)問：既出舍戒，那雲義加？答：由非正列不足數中，然對舍不成，義是不足故也。
文列受舍狂醉非者，引證成前不足之限。患今學者但誦人言，何不撿律？自有明誥，事類極多，故引令曉也。廣如事鈔。
次科，初點文。言受舍者，即受法舍戒中，以舍、戒兩齣，故標簡。患下，示意。指廣如鈔，見足數篇。
文雲鬚知別眾足數四句者，上雖通列，名含是非，但為緣差，濫通淨行，故以法簡，不宜混雜，就分兩對。
次足別句中，初文敘前列相。或體非而相是，或體淨而緣差，同歸非數，故云名含等。所以淨行之人，濫通數內，事雖非足，不妨成別，故以足別作句簡辨。
初是別眾，非足數。如應來、不來等二人，隱沒離見聞殘行法中七人，亦有通局，如前僧祗中隔障四別等。實如應法，能礙僧事，故名別眾；身不在僧，非數收也。
初四句中，第一句收十五人。應來及應欲為二人，本非不足之數，對別作句，故此入之。殘行七人，據行不足，猶通生善，不應滅惡，故有通、局。餘八不現，約相不足。足、別之言，隨句各異，臨文裁酌，不必一概。
二、是足數，非別眾，即律中善比丘同住等，由身參眾侶，行德昭彰，故兼兩位也。
次句身參眾侶故是足，行德昭彰故非別。
三、亦別眾，亦足數者，如現前得訶者，訶身廁僧中，通在數限，口須忍默，乃有訶制，即非同和，乃至僧坐，而彼行立背面僧中等是也。
三中，六人應訶外入，義亦同前，此等身現故足，相乖故別。
四、非別眾非足者。如四分尼等四人，邊等十三，二滅、三舉等。或是報別法乖，或是行違治重，體既乖僧，不能為別。十誦諸人，並是應法，但為差脫，故不在僧。如睡眠、亂語、憒鬧，此三由入無記，不緣善惡，雖在眾中，不成作業也。入定善人，別有靜慮，至於忍默，不同僧和。然身雖在僧，不可為足，見聞又絕，不名別眾。啞等三人，根壞非證，聽說二緣，正乖羯磨。狂等三人，由神亂故，不了自性，何預兩能？白衣本是無戒，可謂相似比丘，同住樹上。須知比丘在界內外。若枝委界外地者，身在界內，是名別眾，界外非別。若不委地，內外俱別，而是不足數收。重病中邊，及以痴鈍，醉不解語，並非二攝也。
四中。初四分二十二人。報別即尼等三人，法乖即沙彌及十三難，行違即二滅，治重即三舉。十誦十二人，次第牒解，一一各顯二非所以。入定中，雖是善行，而非證法，故云別有等。如色、無色定，各有所緣，澄心凝住，故云靜慮。啞等人中，以羯磨法誡聽勸說，故云乖也。狂中兩能，亦即說、聽。白衣中，如律戒本釋。比丘中，有相似比丘，謂剃染形同，本無戒者。非別非足，易知不解。同住樹上，即界內樹也。枝委外地，即涉兩界；若不委地，但從根判。重病下，即伽論三人，義加二人，非二可知。
上以足數對別為一四句，今以不足數對別又為四句。
次四句標中，以前四句攝人未盡，故復出之。初後二句唯收四人，中二同前，如文所指。
初是不足數，非別眾。如所為作羯磨者，體通道俗。且據比丘身在僧中，威儀相具，及以非具，俱非別也。然為僧量，不名在數，或前加法，或自作白等是也。若未受具，又非義收。
初句所為通道俗者，大僧差懺諫治、尼眾懺殘、下眾受具等，並為道眾；剃髮、付房、覆缽等，皆為俗眾。且據比丘者，簡餘眾也。身在僧者，簡遙被也。威儀具非具者，如差懺、受日，並須具儀；諫治、擯罰，皆令立作。前加法者，前僧加我也。自作白者，戒師、懺主和白也(昔雲教授召入，非也，由是能秉非所為故)。未具類別，不收所為。
二、是別眾，非不足數，同上。
三、是別眾，亦是不足數，即界中不集者，同上初句。
二、三指同，對前可見。
四、非不足數，非別眾，如律中別住戒場上，神足在空，並異界所收，非二種攝也。
四中，三人異界，據本不足。今望體如身現，理合成足，故非不足。異界非別，於義易知。前隱沒等，體應非現，故歸非足。(有改雲亦不足者，句法不爾故。)
就兩對四句中，當宗所明十三難、二滅，體相併不在足數，形報未終，斯法不絕。尼等四人，三舉、七行、無記等色，但緣報殊法隔，心差相轉，故暫入非。必能根轉法同，心相無改者，還通僧務，是足非別。
三、料簡中。初示永定。斯法即是滅擯，以帶難犯重，皆須擯故。尼下，次明不定。七行即懺殘七人。無記等色，總上十誦伽論。僧祇諸相，報殊法隔，對人可見。心差即睡、病、狂、痴。相轉即樹上、中、邊四儀乖背等。尼女根轉，即入僧中，沙彌進具。(尼下二眾，兼上兩緣。)三、舉己解，並是法同。睡醒定起，狂止智明，並心無改也。下樹語通，四儀同眾等，即相無改也。是足非別，同上善比丘也。(舊記改雲是別，非也。)兩重四句，總收六十一人。僧祇與欲，前後不收，義歸後四，初句所攝。
第四門中，得滿得訶者，謂善比丘也。
今用若比丘，反上尼等四人，邊等十三難及白衣等，並體非也。
第四門釋比丘中，反前十八人，並非比丘故。
上加善字，則反上三舉、二滅、睡聾不相領等，雖是比丘，行相不善也。
二、釋善字。反上多相，舉、滅是行不善，睡、聾等即相不善。
同一界住者，則反別住戒場上。
不離見聞處，反上可知。
三、四對反可見
乃至語傍人，反上所為人也。以為僧量，不得訶制，令他證正，越己至於餘人，故曰也。又解：即座餘人，足制訶止，恐因斗亂，令傍證正，亦成訶也。以雲誰諸長老忍，不忍便說也。又解：直語傍人，此法不成，亦成訶也。故五分雲同界若訶，但比座聞，亦成訶也。又解：本以足數望所為人，相反為言，此言似倒，應雲傍人語，以羯磨文中召令語默也。
五、語傍人，次列四釋。初中，語謂得訶，越己即所為，餘人即能秉。此約能秉得訶之人，在所為外，故云傍也。次解，即約外來隨喜，望正秉僧，謂之傍人。三中，此據比座望訶法者，得為傍人。四中，無別建立，但扶成初解耳。
具兼二法者，謂含訶足也。
總結中，結歸上標兩得句也。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之四